greske skrifter. Bibel. Bibelen i det moderne samfunn
Siden utgivelsen av den interlineære oversettelsen av Lukasevangeliet i 1994 og Matteusevangeliet i 1997, har redaktørene mottatt mange takknemlighetsbrev fra lesere, som har blitt en stor moralsk støtte for alle som har arbeidet i mange år med redigering, korrekturlesing og trykking av den interlineære oversettelsen Det nye testamente.
Det fremgår tydelig av brevene at oversettelsen har funnet anvendelse i utdanningsinstitusjoner, selvopplæringskretser, religiøse foreninger, så vel som blant enkeltlesere som et verktøy for dybdeforståelse av den hellige teksten og dens språk. Leserkretsen viste seg å være mye bredere enn først antatt; Dermed har en ny form for misjons- og utdanningsarbeid for Russland, som er interlineær oversettelse, fått anerkjennelse i dag.
Det nye testamente på gresk med interlineær oversettelse til russisk
Russian Bible Society, St. Petersburg, 2001
ISBN 5-85524-116-5
Sjefredaktør A. A. Alekseev
Redaktører: M. B. Babitskaya, D. I. Zakharova
Konsulent i teologiske spørsmål archim. Iannuariy (Ivliev)
Oversettere:
E. I. Vaneeva
D. I. Zakharova
M. A. Momina
B.V. Rebrik
Gresk tekst: GRESK NYE TESTAMENTET. Fjerde reviderte utgave. Ed. av Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini og Bruce M. Metzger © 1998 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, Tyskland.
Interlineær oversettelse til russisk. Det russiske bibelselskapet, 2001.
Nye testamente på gresk med interlineær oversettelse til russisk - Introduksjon
I. Gresk tekst
Originalteksten er hentet fra den 4. utgaven av det greske nye testamente av de forente bibelsamfunn (The Greek New Testament. Fourth Revised Edition. Redigert av Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M.Martini og Bruce M.Metzger i samarbeid med Institute for New Testament Textual Research, Munster/Westphalia, Stuttgart 1993.) Først publisert i 1898 av Eberhard Nestle, er denne teksten en vitenskapelig rekonstruksjon av den greske originalen, basert på Vatikanet. Rekonstruksjonen søker å etablere den sanne formen til teksten der den først dukket opp, men den har større pålitelighet for epoken på 400-tallet, som hovedkildene til den greske nytestamentlige teksten skrevet på pergament dateres tilbake til. Tidligere stadier av teksten gjenspeiles i papyri fra det 2.-3. århundre, men deres vitnesbyrd er i stor grad fragmentarisk, slik at bare rekonstruksjoner av individuelle lesninger kan gjøres på grunnlag av dem.
Takket være tallrike publikasjoner fra De forente bibelselskaper, samt Institute of New Testament Textual Studies (Institut fur neutestamentliche Text-forschung, Miinster/Westph.), har denne teksten fått ekstremt bred sirkulasjon. Den er også av spesiell interesse for oversettere fordi den er basert på en verdifull tekstkommentar: B. M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, a Companion Volume to the United Bible Societies" Greek New Testament. London-New York 1971, andre utgave 1994
Det som trenger forklaring er avslaget på å publisere Erasmus av Rotterdam (= Techtus receptus, heretter TR), som, som man vanligvis tror, tjener som grunnlag for kirkelig-religiøst liv og teologisk praksis i Russland. Det er visse grunner til denne avgjørelsen.
Som kjent, etter den offisielle anerkjennelsen av kristendommen på 400-tallet. den greske teksten i Det nye testamente, som ble brukt i tilbedelsen av Konstantinopel, begynte å bli stadig mer utbredt og erstattet andre varianter av teksten som fantes i antikken. Denne teksten i seg selv forble ikke uendret spesielt på 800-1000-tallet. under overgangen til bysantinsk skrift fra uncial skrift til kursiv skrift (minuscule) og i XII-XIV århundrer. under formidlingen av det såkalte Jerusalem liturgiske charter.
Det er mange avvik mellom manuskriptene som inneholder denne bysantinske teksten, noe som er naturlig for enhver tekst i manuskripttiden, men noen fellestrekk ved alle manuskripter oppsto relativt sent, dette reduserer verdien av den bysantinske teksten for rekonstruksjonen av originalen i Det nye testamente. av det 1. århundre. Den bysantinske teksten beholder imidlertid autoriteten til den historisk attesterte formen til Det nye testamente, som var og forblir i konstant kirkelig bruk.
Når det gjelder utgaven av Erasmus av Rotterdam, er den basert på fem tilfeldige manuskripter fra 1100- og 1200-tallet. (ett for hver del av Det nye testamente: evangeliene, apostlenes gjerninger, rådsbrevene, apostelen Paulus' brev og apokalypsen), som ble gjort tilgjengelig for utgiveren i 1516 i Basel. Disse manuskriptene har en rekke enkeltlesninger i tillegg, forlaget gjorde etter sin tids skikk mange rettelser (filologiske gjetninger) i teksten; dermed er TR en av de mulige formene for den bysantinske teksten, men ikke den eneste mulige. Da de begynte å arbeide med den interlineære oversettelsen, kom deltakerne til den konklusjon at det ikke var noen grunn til å holde seg til de individuelle egenskapene som TR besitter, akkurat som det ikke fantes noen pålitelig vitenskapelig prosedyre for å identifisere disse egenskapene og eliminere dem.
I tillegg bør man huske på at ingen av oversettelsene av Det nye testamente til kirkeslavisk eller russisk akseptert i Russland er laget direkte fra TR.
Faktisk den første slaviske oversettelsen, laget på 900-tallet. St. Cyril og Methodius, ble modifisert i løpet av de neste århundrene (spesielt, og under påvirkning av konstante korreksjoner på forskjellige greske manuskripter), til den fikk sin endelige form i midten. XIV århundre (Athos-utgaven). Den begynte å bli utgitt i denne formen fra midten av 1500-tallet, og ble også utgitt som en del av Ostrogbibelen fra 1580-81. og den elisabethanske bibelen fra 1751, som alle ytterligere opptrykk av den kirkeslaviske teksten, akseptert i dag i ortodoks tilbedelse, går tilbake til. Dermed oppsto den kirkeslaviske teksten til Det nye testamente og stabiliserte seg på grunnlag av den bysantinske tradisjonen lenge før tidspunktet for utgivelsen av TR i 1516.
I 1876 ble den første fullstendige teksten til Den hellige skrift utgitt på russisk (vanligvis kalt Synodal-oversettelsen), som var ment for St. Kirkemøte for «oppbyggelig hjemmelesing». Over tid fikk denne oversettelsen kirkelig og religiøs betydning i det protestantiske miljøet, samt en relativt beskjeden anvendelse i russisk teologisk vitenskap, som lettere bruker den greske originalen. Oversettelsen av Det nye testamente som en del av den synodale bibelen opprettholder generelt orienteringen mot bysantinske kilder som er karakteristiske for den russiske tradisjonen, og følger veldig nøye den kirkeslaviske teksten.
Denne oversettelsen er imidlertid på ingen måte en nøyaktig gjengivelse av TR, slik vi ser i moderne europeiske oversettelser, som Martin Luthers tyske oversettelse (1524) eller den engelske 1611-versjonen (den såkalte King James Version). Spørsmålet om det greske grunnlaget for synodaloversettelsen venter fortsatt på videre forskning; Med sitt kritiske apparat (se avsnitt II 2 om det), er denne publikasjonen ment å bidra til løsningen.
Siden den er assosiert med den bysantinske teksten, er vår hjemlige tradisjon ikke direkte avhengig av den spesifikke formen til den bysantinske teksten som Erasmus av Rotterdam publiserte i 1516. Men vi må også være klar over det faktum at det praktisk talt ikke er noen teologisk signifikante avvik mellom utgaver av den greske nytestamentlige teksten, uansett hvor mange det har vært siden 1516. Tekstspørsmål i dette tilfellet har mer vitenskapelig og pedagogisk betydning enn praktisk betydning. .
II. PUBLIKASJONSSTRUKTUR
1. Materialarrangement
1.Russiske ord plasseres under de tilsvarende greske ordene slik at de første tegnene i de greske og russiske ordene faller sammen. Men hvis flere greske ord er oversatt med én russisk, kan det hende at begynnelsen av det russiske ordet ikke faller sammen med begynnelsen av det første greske ordet i kombinasjonen (for eksempel Lukas 22.58; se også avsnitt III 4.5).
2. Noen ord i den greske teksten er omsluttet av hakeparenteser: dette betyr at utgiverne ikke var klare på om de tilhørte originalen eller ikke. Den russiske interlineære oversettelsen tilsvarer slike ord uten noen spesielle markeringer.
3. Ord i den greske teksten som er utelatt under oversettelsen er merket i den interlineære russiske teksten med en bindestrek (-). Dette gjelder hovedsakelig artikkelen.
4. Ord som er lagt til i den russiske oversettelsen er omsluttet av hakeparenteser: disse er som regel preposisjoner i stedet for ikke-preposisjonelle former for den greske teksten (se avsnitt III 2.7, 8, 12).
6. Inndelingen av den russiske teksten i setninger og deres deler tilsvarer inndelingen av den greske teksten, men skilletegnene er forskjellige på grunn av forskjeller i rettskrivningstradisjoner, noe som selvfølgelig ikke endrer betydningen av utsagnet.
7. Store bokstaver er plassert i den russiske teksten i begynnelsen av setninger de begynner med egennavn, personlige og besittende pronomen når de brukes til å betegne Gud, den hellige treenighets personer og Jesu Kristi mor, samt noen; substantiver som angir viktige religiøse begreper, Jerusalem-tempelet og bøker med Den hellige skrift (lov, profeter, salmer).
8. Formen på egennavn og geografiske navn på den interlineære russiske oversettelsen tilsvarer den greske skrivemåten, og de vanligste tilsvarer den russiske synodale-oversettelsen.
9. I visse tilfeller, under linjen til den bokstavelige russiske oversettelsen, skrives en annen linje med den litterære formen for oversettelse. Dette gjøres vanligvis med bokstavelig overføring av greske syntaktiske konstruksjoner (se avsnitt III 4.3 nedenfor om dem) og med semantiske semantismer, som ikke er uvanlige i det greske språket i Det nye testamente, samt for å klargjøre betydningen av individuelle pronomen eller utsagn.
10. Ulike lesninger av den greske teksten er oversatt bokstavelig, men uten interlineær oversettelse.
11. Den sammenhengende russiske teksten trykket i en spalte er synodaleoversettelsen (1876, se ovenfor i kapittel I).
2. Variasjoner i den greske teksten
I fotnotene til utgaven er det gitt avvik i den greske teksten (med passende oversettelse), som forklarer lesningen av den russiske synodaleteksten i tilfelle den greske teksten lagt til grunn ikke forklarer den. Hvis disse avvikene ikke er sitert, kan leseren få feil inntrykk av prinsippene i tekstarbeidet til forfatterne av Synodaloversettelsen, om det greske grunnlaget de brukte (jf. ovenfor i kapittel I).
Variasjoner av den greske teksten er hentet fra følgende utgaver: 1. Novum Testamentum Graece. Londinii: Sumptibus Britannicae Societatis ad Biblia Sacra Domi et Foris Edenda Constitutae MCMXII. Denne utgaven gjengir Textus receptus i henhold til en av dens utgaver som er akseptert i vitenskapen: Textus qui dicitur Receptus, ex prima editione Elzeviriana (Lugduni Batavorum anno 1624 impressa) depromptus. Varianter fra denne utgaven er merket i apparatet med forkortelsen TR;
2. Novum Testamentum Graece post Eberhard et Erwin Nestle editione vicesima septima revisa communiter ediderunt Barbara et Kurt Aland, Johannes Karavi-dopoulos, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger. Apparatum criticum novis curis elaboraverunt Barbara et Kurt Aland una cum Instituto Studiorum Textus Novi Testamenti Monasterii Westphaliae. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft 1993 (=Nestle-Aland~). Avvikene hentet fra det kritiske apparatet i denne utgaven, som karakteriserer den bysantinske teksttradisjonen, er betegnet med den gotiske bokstaven $R (Majority text, "text of the majority" - slik er den bysantinske teksten konvensjonelt betegnet i moderne tid tekstkritikk av Det nye testamente). Hvis alternativet ikke karakteriserer den bysantinske tradisjonen som helhet eller tilhører manuskripter som ikke er inkludert i det i det hele tatt, plasseres det uten noen betegnelse.
I apparatet for teksten til Apokalypsen brukes den gotiske bokstaven med to tilleggsindekser: $RA betegner en gruppe greske manuskripter som inneholder tolkninger av Andreas av Cæsarea på Apokalypsen, Shk betegner manuskripter uten tolkninger som tilhører den generelle bysantinske tradisjonen ( koine). Hvis lesningen er typisk for begge gruppene av greske kilder, brukes bokstaven $I uten tilleggsindekser.
III. OVERSETTELSE
1. Generell karakter av oversettelsen
Hovedkilden til mening i denne utgaven er synodaloversettelsen. En interlineær oversettelse bør ikke leses som en uavhengig tekst, dens formål er å avsløre den grammatiske strukturen til den greske originalen. Midlene som tjener dette formålet er diskutert nedenfor. Når det gjelder den leksikalsk-semantiske siden av interlineær oversettelse, er den preget av følgende trekk:
1. Ønsket om å formidle det samme ordet i den greske originalen eller den samme betydningen av et polysemantisk ord med det samme ordet i den russiske oversettelsen. Selvfølgelig kan dette ønsket ikke realiseres fullt ut, men synonymet til interlineær oversettelse er mye smalere enn synonymet til litterær oversettelse.
2. Ønsket om å formidle ordets indre form. I samsvar med dette gis preferanse til de russiske korrespondansene som i orddannende termer er nærmere den greske formen, dvs. for ord med prefikser søkes det etter prefiksekvivalenter, et reir av beslektede ord av originalen oversettes, om mulig, med beslektede ord osv. I samsvar med dette, for religiøst fargede ord, når det er mulig, foretrekkes ikke-terminologisk oversettelse, som tjener til å avsløre deres indre form, jfr. oversettelse av ordet eyboksh (Matteus 11.26) god intensjon, i synodaloversettelsen goodwill; ojiooyetv (Lukas 12.8) erkjenner, Sin. tilstå; KT|ptiaaeiv (Mk 1.4) proklamere, Syn. preke.
3. Det bør understrekes at interlineær oversettelse ikke søker å løse stilistiske problemer som oppstår under den litterære oversettelsen av nytestamentlig tekst, og leseren bør ikke være flau over den interlineære oversettelsens tungebinding.
3 2316
{substantiv, 1343}
4 θεός
{substantiv, 1343}
5 θεός
{substantiv, 1343}
6 Βίβλος
[vivlos] ουσ θ Bibel.
Se også i andre ordbøker:
BIBEL- (greske Biblia-bøker), eller Den hellige skrift, en bok som inkluderer de som er skrevet på annet hebraisk. språk, bøkene til den jødiske kanon, kalt kristne (sammen med flere såkalte bøker fra den andre kanon, som bare kom ned i oversettelse til gresk eller skrevet ... ... Filosofisk leksikon
bibel- (greske τα βιβλια bøker) navnet på en samling verk av religiøs litteratur anerkjent som hellig i de kristne og jødiske religioner (navnet τα βιβλια er lånt fra introduksjonen til boken om Jesu, sønn av Sirachs visdom, hvor dette Navn ... ... Litterært leksikon
BIBEL- (gresk bibliobok). Hellige bøker i Det gamle og Det nye testamente. Ordbok med utenlandske ord inkludert i det russiske språket. Chudinov A.N., 1910. BIBEL (gresk) betyr bøker som den kristne kirke anerkjenner som skrevet av Guds Ånd,... ... Ordbok med utenlandske ord i det russiske språket
bibel- - en omfattende samling bøker med forskjellig opprinnelse og innhold (ordet "bibel" kommer fra det greske βιβλία "bøker"). Det er delt inn i to deler: Det gamle testamente og Det nye testamente. Det gamle testamente består av 48 bøker skrevet i perioden fra 1000-tallet. f.Kr e. før det 1. århundre n..... ... Ordbok over skriftlærde og bokaktighet i det gamle Russland
BIBEL- kan ikke være den Allmektiges verk bare fordi Han snakker for smigrende om seg selv og for dårlig om mennesket. Men kanskje dette bare beviser at han er dens forfatter? Christian Friedrich Goebbel Jeg leste straffeloven og Bibelen. Bibelen ... ... Konsolidert leksikon av aforismer
bibel- "Bibelen", "Biblia", en samling av hellige bøker av jøder og kristne, anerkjent som guddommelig inspirert, og derfor æret som kilder til kunnskap om Guds vilje. Navnet kommer fra det greske ordet "ta biblia" (ta biblia ta hagia hellige bøker) ... Gamle forfattere
bibel- (gresk biblia, flertall fra biblion bok) - et sett med bøker som utgjør De hellige skrifter; Bibelen består av to deler - Det gamle testamente, som representerer de hellige bøkene til den kristne og jødiske religion, og Det nye testamente, som faktisk inneholder... ... Encyclopedia of Cultural Studies
bibel- (fra greske τά βιβιλία bøker) kalles i den kristne kirke en samling bøker skrevet av inspirasjon og åpenbaring av Den Hellige Ånd gjennom mennesker helliget av Gud, kalt profeter og apostler. Dette navnet er i det aller helligste. vises ikke i bøker og... Encyclopedic Dictionary F.A. Brockhaus og I.A. Efron
Matteus bok.
Kapittel 1
1 Dette er Jesu Kristi slektsregister, som kommer fra Davids slekt, født av Abrahams slekt.
2 Abraham var far til Isak. Isak var far til Jakob, Jakob var far til Juda og hans brødre.
3 Juda var far til Peres og Sehra, hvis mor var Tamar. Peres var far til Hezrom, Hezrom var far til Aram.
4 Aram var far til Abinadab. Amminadab var far til Nahson. Nahson var far til Salmon.
5 Salmon var far til Boas, hvis mor var Rahab. Boas var far til Obed, hvis mor var Rut. Obed var far til Isai.
6 Isai var far til kong David. David var far til Salomo, hvis mor var Urias kone.
7 Salomo var far til Rehabeam. Rehabeam var far til Abia. Abia var far til Asa.
8 Asa var far til Josafat. Josafat var far til Joram. Joram var far til Ussia.
9 Ussia var far til Jotam. Jotam var far til Akas. Akas var far til Hiskia.
10 Hiskia var far til Manasse. Manasse var far til Amon. Amon var far til Josias.
11 Josia var far til Joakim. Joakim var far til Jojakin og hans brødre. (Dette var under migrasjonen av Israels folk til Babylon.)
12 Etter landflyktigheten til Babylon var Jekonja far til Sealtiel, og Sealtiel var far til Serubabel.
13 Serubabel var far til Abihu, Abihu var far til Eljakim, Eljakim ble far til Azor.
14 Azor var far til Sadok. Sadok var far til Akim, Akim var far til Elihu.
15 Eliud var far til Eliasar. Eliasar var far til Matthan, Matthan var far til Jakob.
16 Og Jakob var far til Josef, Marias mann, som ble født Jesus, som kalles Kristus.
17 I alt var det fjorten slekter mellom Abraham og David, og fjorten slekter mellom David og det landflyktige i Babylon, og fjorten slekter mellom det landflyktige i Babylon og Kristi fødsel.
18 Slik skjedde Jesu Kristi fødsel: Hans mor Maria var forlovet med Josef. Men før ekteskapet deres fant sted, viste det seg at hun var gravid av Den Hellige Ånd.
19 Men Josef, hennes fremtidige ektemann, var en from mann og ønsket ikke å utsette henne for offentlig ydmykelse, så han bestemte seg for å avslutte forlovelsen uten offentlighet.
20Men mens han grunnet på dette, viste en Herrens engel seg for ham i en drøm og sa: Josef, Davids sønn, vær ikke redd for å ta Maria til hustru, for barnet hun har unnfanget er av det hellige. Ånd.
21 Og hun skal føde en sønn, og du skal kalle ham Jesus, for han skal frelse sitt folk fra deres synder.»
22 Alt dette skjedde i oppfyllelse av Herrens spådom, forkynt ved profetens munn:
23 "Hør, en jomfru skal bli gravid og føde en sønn, og de skal kalle ham Emmanuel, som betyr "Gud er med oss!"
24Da Josef våknet, gjorde han som Herrens engel befalte og tok Maria inn i huset sitt som sin hustru,
25 Men han bevarte jomfrudommen hennes til hun fødte en sønn. Josef kalte ham Jesus.
Kapittel 2
1 Jesus ble født i Betlehem i Judea på kong Herodes' tid. En tid senere kom vise menn til Jerusalem fra øst.
2 De spurte: «Hvor er jødenes nyfødte konge. Vi så stjernen hans skinne på himmelen, og vi kom for å tilbe ham?»
3 Da kong Herodes hørte dette, ble han svært skremt, og innbyggerne i Jerusalem ble skremt sammen med ham.
4 Da samlet Herodes alle yppersteprestene og de lovkyndige og spurte dem hvor Kristus skulle fødes.
5 De sa til ham: «I Betlehem i Judea, for dette er det som er skrevet ved profeten:
6 Du, Betlehem, i Judas land, er slett ikke den siste blant jødenes herskere, for fra deg skal en hersker komme som skal bli mitt folk Israels hyrde.»
7 Og så kalte Herodes til seg de vise menn og fikk vite av dem da stjernen viste seg på himmelen.
8 Så sendte han dem til Betlehem og sa: «Gå og hør nærmere om barnet, og når dere finner ham, så fortell meg det, så jeg også kan gå og tilbe ham.»
9 De hørte på kongen og gikk bort, og stjernen som de så skinne på himmelen i øst, beveget seg foran dem til den stoppet over stedet der barnet var.
10 Da de vise menn så stjernen, gledet de seg.
11 De gikk inn i huset og så barnet sammen med Maria, hans mor, og falt ned på ansiktet og tilba ham. Så åpnet de sine skattekister og begynte å gi ham gaver: gull, røkelse og myrra.
12 Men Gud viste seg for dem i en drøm og advarte dem om ikke å vende tilbake til Herodes, så vismennene dro tilbake til landet sitt ad en annen vei.
13 Etter at de hadde dratt, viste en Herrens engel seg for Josef i en drøm og sa: «Stå opp, ta barnet og hans mor og flykt til Egypt, bli der til jeg gir deg beskjed, for Herodes skal se etter barnet å drepe ham."
14 Josef stod opp, tok barnet og moren hans om natten og dro til Egypt.
15 Han ble der til Herodes døde. Dette skjedde for å oppfylle det Herren sa gjennom profetens munn: "Jeg kalte min Sønn ut av Egypt."
16 Da Herodes så at de vise mennene hadde bedratt ham, ble han rasende og beordret døden til alle guttebarn i Betlehem og området fra to år og under (som bestemte alderen ut fra det de vise menn fortalte ham).
17 Da ble det som ble talt ved profeten Jeremias munn, oppfylt:
18 «Et rop ble hørt i Rama, lyden av hulk og stor sorg. Det er Rachel som gråter for barna sine, og hører ikke på trøster, for de lever ikke lenger.
19 Etter Herodes død viste en Herrens engel seg for Josef i Egypt i en drøm.
20 Han sa: «Stå opp, ta barnet og hans mor og dra til Israels land, for de som prøvde å ødelegge barnet, er døde.»
21 Josef stod opp, tok barnet og moren hans og dro til Israels land.
22 Da Josef hørte at Arkelaos styrte Judea i stedet for sin far Herodes, var Josef redd for å vende tilbake dit, men etter å ha fått en advarsel fra Gud i en drøm, dro han til utkanten av Galilea.
23Da han kom dit, slo han seg ned i en by som heter Nasaret. Joseph sørget for at profetens spådommer om at de ville kalle ham en nasareer ble oppfylt.
kapittel 3
1 I de dager kom døperen Johannes og forkynte i Judeas ørken.
2 Han sa: «Vend om, for himlenes rike er nær.»
russisk språk
Jeg er Torah
En moderne oversettelse av Torahen, som i hovedsak vokste til en oversettelse av TaNaKh.De prøvde å gjøre oversettelsen ikke religiøs, men språklig.
Faktum er at religiøs oversettelse på kontroversielle steder tar en avgjørelse og oversetter i henhold til dens doktriner. Slik lages oversettelser av den ortodokse kirke, adventister, Jehovas vitner...
Målet var å oversette så nært som mulig til språket, tiden, historisk osv. Hovedsaken på siden er nettoversettelse. Teksten kommer med fotnoter og tolkninger. Noe som nå har blitt normen. Faktisk er det nesten umulig å oversette et helt annet språk, å gjenskape i andre språklige og kulturelle koordinater en tekst forankret i en viss språk- og kulturell tradisjon.
Det er derfor på vanskelige steder oversetteren ønsket å forklare noe, det er derfor det er fotnoter. Bare klikk på den understrekede teksten.
Oversettelsen har også en lydversjon. Innspillingen ble gjort av skuespillerne i studio i henhold til deres roller.
Manuskript
https:// manuscript-bible.rurussisk språk
Interlineær oversettelse av det gamle og det nye testamentet og den synodale oversettelsen av Bibelen med parallelle passasjer og lenker. Ikke mange funksjoner. Bare bibelteksten på gresk med interlineær oversettelse, klikk på ordene og få betydningene.
http://www.
Bibel med oversettelse til gresk og hebraisk.
Bibeltekst med interlineær oversettelse, parallelltekst ved siden av.
Mer enn 20 versjoner av Bibelen på russisk og andre språk.
Programmet kan:
- Se interlineær oversettelse av Bibelen
- Få informasjon om hvert gresk eller hebraisk ord, nemlig: stavemåte, morfologi, fonetisk transkripsjon, lydlyd av rotordet, mulige oversettelser, ordbokdefinisjon fra den gresk-russiske symfonien.
- Sammenlign flere av de mest nøyaktige (ifølge forfatteren av programmet) moderne oversettelse
- Utfør et raskt tekstsøk i alle bøkene
Programmet inkluderer:
- Interlineær oversettelse av Det nye testamente til russisk av Alexey Vinokurov. Teksten til den tredje utgaven av det greske nye testamentet fra De forente bibelsamfunn er tatt som originalen.
- Symfoni av greske ordforrådsformer.
- Referanseinnlegg fra ordbøkene til Dvoretsky, Weisman, Newman, samt andre mindre betydningsfulle kilder.
- En symfoni av tall av James Strong.
- Lydopptak av uttalen av hebraiske og greske ord.
- JavaScript-funksjon fra A. Vinokurovs oppslagsbok, genererer en fonetisk transkripsjon av et gresk ord ifølge Erasmus fra Rotterdam.
- JS Framework Sencha distribuert av GNU.
Lenker til dikt
Du kan legge inn en lenke til et hvilket som helst sted i Det nye testamente. Eksempel: www.biblezoom.ru/#9-3-2-exp, hvor 9 - serienummeret til boken (påkrevd)3 - kapittelnummer (påkrevd)
2 - nummeret på det analyserte verset (valgfritt)
exp- utvide kapitteltreet (valgfritt)
Andre versjoner
bzoomwin.info Programmet har en offline versjon for Windows. Det koster 900 rubler..., alle påfølgende oppdateringer er gratis. Mulighet for å legge til moduler fra Quotes from the Bible Når du kjøper programmet får du en gratis applikasjon for Adroid eller iPhone.
Bibelprosjekter
http://www. bible.in.uaInterlineær oversettelse av Det gamle og nye testamente til russisk av Vinokurov.
Siden er den samme som for 20 år siden, men den fungerer som den skal.
Klikk på ordet russisk eller gresk og få oversettelsen eller oversettelsen i et nytt vindu.
Det gamle testamentet ble ikke oversatt fra originalen, men fra den greske oversettelsen av Septuaginta og ble også oversatt til bokstavelige oversettelser.
ABC of Faith
https:// azbyka.ru/bibliaBibelen på kirkeslavisk, russisk, gresk, hebraisk, latin, engelsk og andre språk.
Du trenger ikke å studere det, alle menyene er på skjermen samtidig.
Hovedsaken er at du kan legge til parallelle oversettelser, men alt på en gang.
Kan også enkelt deaktiveres. Det er en gammelkirkeslavisk tekst med aksenter.
http:// obohu.cz/bible
Bibelstudie på nett.
Det er en russisk versjon av nettstedet.
Siden til min venn, en talentfull programmerer fra Praha.
Et stort antall bibeloversettelser, inkludert russiske.
Og det finnes oversettelser med Strongs tall. Det er laget tydelig og praktisk, det er mulig å se et vers i mange oversettelser samtidig.
M.G. Seleznev - førsteamanuensis ved Institutt for orientalske kulturer og antikken ved det russiske statsuniversitetet for humaniora, leder. Institutt for bibelske studier av All-Church Postgraduate and Doctoral Studies oppkalt etter. St. Cyril og Methodius, medlem av den bibelske gruppen til Synodals bibelske og teologiske kommisjon.
1
På det siste foredraget snakket vi om historien om den greske bibelens utseende, om legenden om de sytti tolkene. Temaet for dagens foredrag er årsakene til uoverensstemmelsene mellom den greske bibelen og den hebraiske bibelen. Dette emnet er veldig viktig for oss, fordi vår liturgiske hovedtekst (slavisk) følger generelt i den greske bibelens tekst, og vår hovedlesetekst (synodale-oversettelsen) følger hovedsakelig i samme retning som den hebraiske bibelen. Så problemene med tekstkritikk er synlige ikke bare for en professor som kan hebraisk og gresk, men også for en enkel sognebarn som ønsker å sammenligne teksten til den slaviske salteren med den synodale oversettelsen.
Det er en annen grunn til at dette emnet virker veldig viktig for meg - spesielt for oss, akkurat nå. Når vi ser på historien om uoverensstemmelser mellom bibeltekster, inn i Bibelens tolknings- og nytolkningshistorie, forstår vi en ekstremt viktig ting: hvor ureduserbar Bibelen er – både på tekstnivå og på eksegesenivå – til å noe så ensartet, ubevegelig, i uniform lenket. For en broket mosaikk som dukker opp foran oss! En mosaikk som har både en kulturell dimensjon og en tidsmessig dimensjon.
Det er en myte i vår folkelige fromhet at de jødiske skriftlærde bevisst forvansket teksten i Den hellige skrift. Denne anklagen ble ofte hørt av tidlige kristne forfattere og kirkefedrene. En heftig diskusjon om rettferdigheten i denne anklagen blusset opp på midten av 1800-tallet mellom biskop. Theophan the Recluse, på den ene siden, og på den annen side, Prof. Gorsky-Platonov, advokatfullmektig i Metropolitan. Philaret of Moscow, en av de ledende bibelforskerne ved Moskvas teologiske akademi. Det som gjorde diskusjonen spesielt gripende var det faktum at den faktisk ikke handlet om historien til den hebraiske bibelen, men om fremtiden til den russiske bibelen: om fordelene ved Synodal-oversettelsen, som under ledelse av Metropolitan. Philaret fra Moskva, ble laget nøyaktig fra den hebraiske teksten (med relativt små endringer og tillegg - i parentes - ifølge den greske bibelen). Ep. Theophanes gjenkjenner bare den slaviske teksten i Bibelen, som i hovedsak går tilbake til den greske teksten. For ham er synodaleoversettelsen «en nymotens bibel», som må bringes til punktet «brenning på Isaks plass». Gorsky-Platonov forsvarer Metropolitans ære. Philaret fra Moskva og hans hjernebarn. Kontroversen ble publisert i "Church Bulletin", "Home Conversation" og "Soulful Reading"
Hva kan vi legge til denne diskusjonen hundre og femti år senere?
2
For første gang ble anklagen fra jødiske skriftlærde om at de bevisst forvansket teksten i Det gamle testamente i "Dialogen med jøden Tryphon" av St. Filosofen Justin (ca. 160 e.Kr.), og ble deretter gjentatt flere ganger av en rekke tidlige kristne forfattere og kirkefedre. Polemikken mellom kristne og jøder fortsatte allerede før Justin, for eksempel, St. Pavel. Men på app. Paulus snakker om eksegese: «deres sinn er blindet...», skriver apostelen. Paulus om jødene – sløret forblir uløftet til i dag når man leser Det gamle testamente, fordi det er fjernet av Kristus» (2 Kor 3:14). Poenget er ikke at jødene har en annen eller ødelagt tekst i Det gamle testamente. Det handler bare om at de leser den riktige teksten feil. Justin er den første som oversetter denne kontroversen til tekstkritikk.
St. Justin kan kalles den mest betydningsfulle av de kristne apologetene i det 2. århundre. Han ble født rundt 100 e.Kr. inn i en hedensk (gresk) familie i Napoli, antikkens Sikem, og fikk en god gresk utdannelse, og søkte sannhet i de filosofiske skolene til stoikere, perpatetikere, pytagoreere, platonister, og etter et langt søk fant han den i Kristen tro. Justins konvertering ser ut til å ha skjedd en gang på midten av 130-tallet. Den avgjørende rollen spilte hans møte med en viss kristen eldste, hvis navn han ikke nevner; Dette møtet, mange år senere, beskriver han fargerikt i de første kapitlene av «Dialog med jøden Tryfon». Justin viet hele sitt påfølgende liv til å forsvare og forkynne kristendommen som «den eneste, solide og nyttige filosofien». Han hadde mange studenter, blant dem den berømte tidlige kristne forfatteren Tatian. St. Justin led martyrdøden i Roma mellom 162 og 167.
Verket som interesserer oss, «Dialog», forteller hvordan Justin i Efesos møtte en viss Tryphon, en jøde som flyttet til Hellas under «den siste krigen» (dvs. romernes krig med de opprørske jødene ledet av Bar Kochba) 132-135). Mellom Justin på den ene siden, Tryphon og hans følgesvenner (jøder? eller hedninger konvertert til jødedommen?) oppstår en strid som varer i to dager.
De som argumenterer henvender seg stadig til gammeltestamentlige tekster. Justin beviser at Det gamle testamente forutsier Jesu Kristi liv ned til minste detalj. Flere steder anklager Justin jødene for å korrumpere Skriften. Senere kristne forfattere, som stolte på autoriteten til Justin, forsto denne anklagen i den forstand at jødene, ifølge Justin, ødela den hebraiske (dvs. masoretiske) teksten i Skriften. I virkeligheten, som vi vil se, er situasjonen mye mer kompleks.
Bibelen for Justin var den greske bibelen (han kunne ikke hebraisk). Justin gjennomførte sin polemikk på gresk med gresktalende jøder, som tilsynelatende også brukte greske i stedet for hebraiske kopier av Bibelen. Det faktum at både Justin og hans jødiske motstandere levde i den greske bibelens verden og greske tolkninger av den, er veltalende bevist av Dial. 113:2. Jødene - skriver Justin på dette stedet for Dialogen - legger ikke merke til det faktum at Josva først ble kalt Hosea, og deretter ble navnet hans endret til Jesus. (Justin sikter til 4. Mosebok 13:17, som sier "Moses ga navnet Jesus til Hosea, Nuns sønn." Det skal bemerkes at i den uuttalte hebraiske bokstaven er navnene Hosea og Jesus forskjellige med én bokstav - "yud." ) Faktum er at navnet på lederen av det jødiske folket ble endret fra "Hosea" til "Jesus" for Justin, en profeti om Jesus Kristus var skjult. Justin anklager jøden Tryphon for det faktum at jødene ignorerer denne profetien, og legger så til: "Dette er til tross for at du teologiserer hvorfor Han la til en annen alfa til navnet til Abraham, og argumenterer også for hvorfor han la til en annen rho til navnet av Sarah.»
Hvorfor er dette avsnittet så viktig for å forstå hvilken bibel Justin og hans motstandere brukte? At Gud endret Abrams navn til Abraham og Sarais til Sara har alltid vært utgangspunktet for ulike eksegetiske konstruksjoner, både i den jødiske og kristne tradisjonen. Men for de som leser den hebraiske bibelen, er forskjellen at navnet Abram har en «han» lagt til, mens den siste «yod» i Saras navn er endret til «han». For de som leser den greske bibelen er bokstaven "alfa" lagt til Abrams navn, og bokstaven "ro" er lagt til Saras navn.
Det er jødiske midrashim der bokstaven "han" i forbindelse med dette omdøpet anses å ha en spesiell guddommelig betydning - ikke bare ble den satt inn i navnene Abraham og Sara, den er også i Guds mystiske navn YHVH. Slike midrashim ble født blant dem som leste denne teksten på hebraisk. Og blant dem som leser Bibelen på gresk, ble det født helt andre historier – om tillegg av alfa og rho. For eksempel er den berømte Philo av Alexandria en av dem som leser den greske bibelen og ikke kan den hebraiske originalen. I sin avhandling "On the Change of Names" (De Mutatione Nominum) snakker han om å legge til bokstavene "alpha" og "rho" til navnene til Abram og Sarah, uten å nevne (og tilsynelatende ikke mistenke) at i den hebraiske originalen bokstavene er helt forskjellige.
Justin (og motstanderne hans, som Justin sier at de teologiserer om bokstavene "alfa" og "rho" i navnene til Abraham og Sara) leste tydeligvis, i likhet med Philo, den greske, ikke den hebraiske, Bibelen. I de siste århundrer f.Kr. og de første århundrene e.Kr I tillegg til den hebraisktalende jødiske kulturen, var det en enorm og veldig rik gresktalende jødisk kultur. Det var innenfor dette feltet, det greske feltet, at diskusjonen fant sted mellom Justin og hans motstandere. En av de moderne forskerne av Justins arbeid skriver: «Vi kommer til den nesten uunngåelige konklusjonen at verken Justin eller hans samtalepartner kunne verken det hebraiske språket eller den hebraiske teksten i Skriften ... De delte denne uvitenheten med mange gresktalende jøder som lyttet til teksten til den greske bibelen i synagoger "
Med andre ord, i kontrast til "oversettelsen laget av de 70 eldste" med den bibelske teksten til hans motstandere, refererer Justin ikke til den masoretiske hebraiske teksten, men til de greske oversettelsene som ble brukt av gresktalende jøder i det 2. århundre. Russiske eksegeter fra det nittende århundre, involvert i kontroversen om hvilken tekst som var mest korrekt – den hebraiske masoretiske teksten eller den greske bibelen – tar opp Justins tanke og forstår ham slik at han sammenlignet den hebraiske teksten med den greske. Faktisk forsvarer ikke Justin den greske bibelteksten mot den masoretiske teksten, men den greske teksten i Det gamle testamente som kristne brukte i sin tid mot den greske teksten i Det gamle testamente som jødene brukte i sin tid. Justin vet om oversettelsen av de sytti tolkene og identifiserer teksten brukt av kristne med oversettelsen av de sytti. Justin vet også at etter oversettelsen av de sytti gjorde jødene nye oversettelser av Bibelen til gresk - og fordømmer dem for dette:
« Men jeg er ikke enig med lærerne dine, som, uten å erkjenne at de sytti eldste under Ptolemaios, kongen av Egypt, gjorde oversettelsen riktig, selv prøver å oversette annerledes... Og jeg vil at du skal vite at de er fra oversettelsen som ble gjort av de eldste under Ptolemaios, ødela fullstendig mange skriftsteder som tydelig vitner om det som ble forutsagt om guddommen, menneskeheten og døden på korset til denne korsfestede"(Dial 71:1-2).
Det er tydelig fra konteksten at Justin anklager jødene for ikke å korrumpere den hebraiske teksten (den hebraiske teksten vises ikke i diskusjonen i det hele tatt), men for å ondsinnet redigere oversettelsen av de sytti.
Justins samtalepartner ber ham gi ham spesifikke eksempler på forvrengning av Skriften. "Jeg vil oppfylle ønsket ditt," svarte Justin, og videre, i kapittel 72 i "Dialogen..." gir han tre eksempler. La oss se på dem.
Den første anklagen.
« Fra forklaringene som Esra sa angående påskeloven, de[lærerne dine] utgitt følgende: // «Og Esra sa til folket: Denne påsken er vår Frelser og vår tilflukt. Og hvis du tenker og det vil gå inn i våre hjerter at vi må ydmyke ham for et tegn, og så vil vi stole på ham, da vil ikke dette stedet ligge øde for alltid, sa hærstyrkenes Gud; Men hvis du ikke tror på ham og ikke adlyder hans forkynnelse, vil du bli til latter for nasjonene.»
Det er virkelig ikke noe slikt sted i den masoretiske teksten i Bibelen. Men det er ikke i noe manuskript av den greske bibelen. Følgelig står det ikke i den slaviske bibelen. Dessuten siterer ingen av fedrene og de tidlige kristne forfatterne, bortsett fra filosofen Justin, noe slikt.
Andre ladning.
« Fra Jeremias ord[lærerne dine] utgitt følgende: // «Jeg er som et mildt lam som bæres til slakt. De hadde tanker mot meg og sa: Kom, la oss kaste treet i hans brød og utrydde ham fra de levendes land, og la hans navn ikke lenger bli husket.»
Det er virkelig en slik passasje i den greske bibelen. Men det er også på hebraisk: dette er Jeremia 11:19, og vi har ingen bevis for at den jødiske manuskripttradisjonen noen gang har utelatt dette stedet.
Det er interessant at Justin selv skriver: «...disse ordene fra Jeremia er fortsatt bevart i noen kopier i de jødiske synagogene - for de ble nylig løslatt...» Disse ordene representerer en gåte. Kanskje en av Justins motstandere under en av tvistene ikke kunne finne disse ordene i listen hans (og det var ikke lett å finne, fordi Justin, da han kranglet med jødene, ikke indikerte kapittel og versnummer - slik nummerering fantes ikke på den tiden - Derfor måtte Justins motstander faktisk lese hele boken på nytt for å sjekke Justin). Hvis Justins motstander ikke kunne finne sitatet som Justin siterte, så kunne Justin godt bestemme at jødene nettopp hadde gått med på å fjerne disse ordene fra Bibelen. Dette er den enkleste forklaringen på Justins setning om at "disse ordene ... nylig har blitt utgitt." Det er andre, mer komplekse forklaringer, vi vil ikke dvele ved dem nå.
Ladning tre.
« Fra ordene til den samme Jeremia de[lærerne dine] De ga også ut følgende: // "Herren Gud husket sine døde fra Israel som hadde sovnet inn i gravens jord og kom ned til dem for å forkynne sin frelse for dem."
Det er ingen slik passasje i den masoretiske teksten til Jeremia. Men det er ikke i noe manuskript av den greske bibelen. Den er imidlertid gitt av Irenaeus fra Lyon, og er gitt flere ganger. I bok III "Mot kjetterier" (20.4) - som et sitat fra Jesaja; i bok IV (22.1) - som et sitat fra Jeremia; i Bok IV (33.1, 12) og i Bok V (31.1) – uten å spesifisere forfatterskapet. I “Proof of the Apostolic Preaching” (78) - som et sitat fra Jeremia.
Som moderne lærde antyder, ble Septuaginta-teksten sitert av Justin veldig ofte ikke hentet fra de komplette rullene som inneholder denne eller den bibelske boken (f.eks. Jeremia eller Jesaja), men fra samlinger av spesielt utvalgte vitnesbyrd om Messias. Samlinger av denne typen (de kalles "testimonia", som på latin betyr "vitnesbyrd") har kommet ned til oss fra tidlig middelalder (noen ganger kalles de "florilegia" - "samling av blomster"). Det har lenge vært antatt at det var fra denne typen samlinger at Justin (og delvis Irenaeus) lånte materialet deres. Dette støttes også av det faktum at Irenaeus av Lyon ikke vet nøyaktig om det tilsvarende sitatet er hentet fra Jeremia eller Jesaja: hvis det ikke var hentet fra vitnesbyrdsamlingen, men fra bokrullen til en spesifikk profet, ville det være vanskelig å forklare at Irenaeus er forvekslet mellom Jeremia og Jesaja . Samlinger av vitnesbyrd kan inneholde både bibelsitater og materiale av apokryfisk opprinnelse.
Fram til midten av 1900-tallet hadde vi ingen eksempler på vitnesbyrd samtidig med Justin. Den tidligste dateres tilbake til tidlig middelalder. Men på midten av 1900-tallet ble såkalte «tematiske pesharim» oppdaget blant Qumran-rullene: tematisk ordnede samlinger av bibelsitater med tolkning. Av spesiell interesse for oss er en av disse pesharimene, som kalles 4Q Testimonia. Dette er en samling sitater fra Deut. 5:28–29, 18:18–19, 4 Mos 24:15–17, 5 Mos. 33:8–11, og Josvas apokryfe salmer. Dette er tekster med overveiende messiansk innhold (det er derfor forskerne kalte denne samlingen Testimonia - i analogi med senere kristne samlinger av "vitnesbyrd").
Qumran-teksten bekrefter to ting. For det første er denne typen tematiske samlinger av sitater fra Det gamle testamente før kristendommens fremkomst. Sjangeren messiansk vitnesbyrd, inkludert sitater fra kanoniske og ikke-kanoniske tekster, ble adoptert av tidlig kristendom fra jødedommen, lenge før Justin og Irenaeus. For det andre vitner Qumran-vitnemålet om at allerede fra antikken, i slike samlinger, ble kanoniske tekster blandet med ikke-kanoniske (men frem til begynnelsen av det 1. og 2. århundre e.Kr. var grensen mellom kanoniske og ikke-kanoniske tekster ikke klar. selv i jødedommen). Testimonia, som leste samlingen, var ikke i stand til å skille hvor den gamle testamentets tekst var og hvor tilleggene til den var. Derfor kunne kristne apologeter, som ikke arbeider med listene over Jeremia eller Jesaja, men med vitnesbyrdsamlinger, godt identifisere noen ikke-kanoniske tekster som profetier om Jesaja eller Jeremia - som deres motstandere naturligvis ikke fant i sine manuskripter av Jesaja. eller Jeremia.
Men la oss gå tilbake til dialogen mellom Filosofen Justin og jøden Tryfon. I kapittel 73 i "Dialogen..." fortsetter Justin å analysere stedene der, etter hans mening, de jødiske skriftlærde forvrengte Det gamle testamente.
Ladning fire.
« Fra Davids nittifemte salme ødela de [lærerne dine] følgende få ord: «fra treet». For det ble sagt: "Si blant nasjonene: Herren regjerer fra treet" ου), og de lot det være slik: "Si blant nasjonene: Herren regjerer"».
Hvis inndelingen av Jeremias bok i kapitler var ukjent på Justinus tid, så har inndelingen av Salmer i separate salmer, hver med sitt eget nummer, lenge vært en del av den jødiske (og følgelig kristne) tradisjon. Justin gir den nøyaktige lenken. Vi snakker om Salme 95:10 (ifølge den greske, slaviske og latinske beretningen om Salmene; ifølge den hebraiske beretningen - 96:10). Som vi vet er det en forskjell i nummereringen av salmene mellom den masoretiske teksten og Septuaginta. Justin viser til nummereringen i henhold til den greske beretningen - nok et bevis på at både han og motstanderne hans allerede lever i den greske bibelens verden (nærmere bestemt greske bibler).
Men hvis vi vender oss til den greske salteren, vil vi se at ordene «fra treet» sitert av Justin ikke er der. Dette er en velkjent salme, hvorfra replikkens linjer er hentet: "Rop blant nasjonene, for Herren regjerer." Innsettingen Justin nevner finnes ikke i den greske psalteren, den er ikke nevnt av noen av de greske kirkefedrene, den er ikke nevnt i det hele tatt av noen av de greske forfatterne bortsett fra Justin.
Det er imidlertid til stede i de koptiske oversettelsene av psalteren (Bokhayr og Sahidic). Koptisk er språket til egyptiske kristne i før-islamsk tid, så vel som de som forble trofaste mot kristendommen etter den islamske erobringen av Egypt. I tillegg finnes det i manuskriptene til den latinske psalteren før Jerome (ALIGNO "fra treet"). Selv om den salige Hieronymus, som omoversatte Salteret til latin fra hebraisk, fjernet ALIGNO-innsettingen fra Salme 95, ble den kopiert i ganske lang tid i latinske manuskripter og trengte inn i latinsk hymnografi. Mange latinske (men ikke greske) forfattere refererer til salmen av interesse for oss med innsettingen av ALIGNO (Tertullian, Lactantius, Arnobius, Augustine, Cassiodorus, Leo paven, Gregorius av Tours, etc.).
Hva betyr det? Vi har en enorm kristen økumen, dens kjerne er den gresktalende verden i Middelhavet. I den ene enden av denne ekumenen er det Egypt med kopterne, i den andre enden er det den vestlige kirken, latinsktalende. De koptiske og latinske områdene har ikke direkte kontakt med hverandre, kun gjennom det gresktalende området. Det er rimelig å anta at det ikke var de latinske skriftlærde som lånte innskuddet fra kopterne, og heller ikke kopterne fra latinerne, men uavhengig av hverandre fra grekerne. "Dialog med jøden Tryfon," Barnabas-brevet, bevis fra de latinske og koptiske tradisjonene indikerer at i den tidlige greske kirken fantes innsettingen "fra treet" og trengte inn fra det greske området til latin og koptisk. Men veldig tidlig (allerede på 300-tallet) ble den avvist av den greske kirken og renset fra manuskripter. Men hun forble i "periferien" av den daværende kristne verden - i Vesten og i Egypt.
Jeg sa at denne innsettingen er ukjent i de greske manuskriptene, men faktisk er det tre unntak. Det er verdt å stoppe ved dem. I alle tre tilfellene kan vi snakke om den utvilsomme innflytelsen på disse listene av enten den latinske eller koptiske manuskripttradisjonen.
Ett manuskript er Codex Basel, en tospråklig uncial kodeks av Psalter, fra det 9. århundre. Dette er en gresk-latinsk interlineær, hvor det er en linje på gresk, en linje på latin. Den latinske teksten til Salme 95 inneholder innsettingen ALIGNO "fra treet." På gresk er den tilsvarende innsettingen gitt i den barbariske formen ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. I henhold til normen for det greske språket skal det være en genitiv kasus, men dativ kasus. Det er klart at skriveren, mens han skrev om det latinske salteret og, en linje av gangen, det greske, så at det greske manglet de ordene som var i hans hjemland, latinske salter, og satte dem inn der, og oversatte dem til gresk fra latin. . Den latinske dativ ablativ er gjengitt, uten mye tanke, med den greske dativ.
Det andre manuskriptet er Verona Psalter, en tospråklig uncial kodeks fra 600-tallet med gresk tekst på den ene siden og latin på den andre. Dessuten er det greske gitt med latinske bokstaver (dette minner meg om våre prester som i påsken leste Johannesevangeliet på hebraisk og gresk, skrevet med russiske bokstaver. I dette manuskriptet inneholder den latinske delen ALIGNO-innsatsen, og den greske delen inneholder APO XYLU-innlegget (uten artikkel) Fraværet av en artikkel antyder at i dette tilfellet ble innsettingen i den greske delen oversatt fra latin.
Det tredje manuskriptet er en tospråklig koptisk-gresk salter fra British Museum. Dette er et lite manuskript fra 1100-tallet, bare ni sider - ikke hele Salteret, men et utvalg enkeltlinjer fra Salteret, tilsynelatende til liturgisk bruk av kopterne. Først er de første ordene i den tilsvarende linjen gitt på koptisk, og noen ganger bryter dette koptiske sitatet av midt i setningen, deretter er den greske linjen gitt i barbarisk ortografi, noen ganger med koptiske bokstaver i stedet for gresk. Innsettingen vi er interessert i er gitt i den grammatisk korrekte formen ἀπὸ τοῦ ξύλου (som i Justin), men åpenbart ble den bevart i dette ganske sene manuskriptet nettopp takket være støtten fra den sahidiske oversettelsen.
Derfor, uansett hvor innsettingen "fra korset" er bevart i de greske manuskriptene til Salteret, er det en tilbakeoversettelse til gresk fra latin eller koptisk.
Hva er opprinnelsen til dette innlegget? De fleste forskere tror at denne innsettingen skjedde allerede i den kristne tradisjonen, og vi snakker om korset. Navngivningen av korset som et "tre" finnes i kristen litteratur som starter med Apostlenes gjerninger, f.eks. Handlinger 5:30: «Våre fedres Gud oppreiste Jesus, som du drepte ved å henge på et tre.» Siden verset Salme 96:10 "Herren regjerer" ble oppfattet i den tidlige kirken som om Kristi oppstandelse, kunne passasjer som Apostlenes gjerninger 5:30 godt ha foreslått å sette inn ἀπὸ τοῦ ξύλου i Salme 95:10 (for for eksempel når det brukes liturgisk). Det er interessant at vi verken på gresk, latin eller andre kristne tradisjoner finner slike innsettinger i Sl 92:1, eller 96:1 eller 98:1, hvor ordene «Herren regjerer» også lyder (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν ). Kanskje deres liturgiske bruk skilte seg fra den liturgiske bruken av Salme 95.
Vi ser en viktig parallell i det såkalte "Barnabas brev" (midten av det 2. århundre e.Kr., omtrent samtidig med Justins "Dialog ..."). Kapittel 8 i "Epistle..." forklarer hvorfor, når man drysser folket for rituell rensing med asken fra en rød ku, instruerer Det gamle testamente å feste skarlagenrød ull til et stykke sedertre: " Hva tror du var en prototype på budet til Israel om at menn som hadde alvorlige synder skulle ta med en ku og etter å ha slaktet den, brenne den, og ungdommene skulle ta asken, legge den i kar og feste den skarlagenrøde ullen til et stykke tre (her igjen en prototype av korset! ) - og skarlagensrød ull, og isop - og strødde folket, den ene etter den andre, for at folk skulle bli renset for synder?.. Og ullen på treet: dette betyr at Jesu rike – på treet...»
Forfatteren av brevet gjenforteller 4. Mosebok 19 veldig fritt - tilsynelatende var han også kjent med 4. Mosebok fra tredje hånd. Ord" ...Jesu rike er på treet..."er veldig nær Salme 95:10 i Justins versjon. Kanskje forfatteren av Barnabas-brevet også var kjent med denne versjonen.
Det er interessant at når Justin glemmer striden med jødene, siterer han selve teksten til Septuaginta uten noen tillegg. For eksempel, etter å ha bebreidet jødene for å ha fjernet ordene «fra treet» fra Salme 95, siterer Justin selv, noen få avsnitt senere, denne salmen i sin helhet, men uten selve tillegget for fraværet som han bebreider sine jødiske samtalepartnere!
Tilsynelatende var situasjonen med eksistensen av greske versjoner av Det gamle testamente på den tiden, i det 2. århundre e.Kr., noe sånt som dette. I den gresktalende jødedommens verden, siden Ptolemaios Philadelphus tid, ble det skapt og overført en tekst som vi kaller Septuaginta. Siden det 1. århundre f.Kr. Jødiske revisjoner vises: teksten til Septuaginta er korrigert slik at oversettelsen for det første er mindre fri, mer bokstavelig, og for det andre slik at den er nærmere den proto-masoretiske teksten.
Blant de tidlige kristne eksisterer ikke Det gamle testamente i form av en slags fullstendig liste fra begynnelse til slutt, men som regel i form av vitnesbyrd. Når Justin fordømmer jødene for å ha manipulert teksten i Det gamle testamente, sammenligner han «vår» vitnesbyrd og «dine» ruller. Og når han abstraherer fra disse fordømmelsene, bruker han nettopp de jødiske komplette rullene, fordi det var få komplette kristne ruller i det øyeblikket.
Det er bemerkelsesverdig at da forskere begynte å rekonstruere hvilken tekst av de mindre profetene Justin brukte, viste det seg at han ikke brukte teksten til Septuaginta, men nettopp teksten til den jødiske revisjonen av epoken, som var tenkt å erstatte Septuaginta! Eksistensen av forskjellige versjoner av den greske bibelen i sammenheng med all denne jødisk-kristne polemikken er en utrolig interessant ting.
Femte ladning. La oss gå tilbake til dialogen med jøden Tryfon. Mot slutten av dialogen (kapittel 120) bebreider Justin nok en gang jødene: " lærerne dine ... ødela ... avsnittet om Jesajas død, som du saget med en tresag ..." Dette stedet er ikke i kanonen i Det gamle testamente som vi har akseptert, men det er en apokryfe om Jesajas martyrium, og tilsynelatende er det denne apokryfen som Justin snakker om, med tanke på at den er en del av Skriften.
Etter å ha lyttet til Justins invektiv, svarer Tryphon: «Gud vet om våre ledere ødela noe fra Skriften; men det virker utrolig for meg."
Vi må innrømme at Tryphon hadde rett i dette tilfellet: av de fem passasjene som ifølge Justin ble kastet ut av Skriften av jødene, nevnes en feilaktig (til stede i den masoretiske teksten og burde absolutt også vært til stede i all hebraisering revisjoner av Septuaginta), hører en til apokryfene, tre er fraværende fra hovedmanuskripttradisjonen til Septuaginta og er tilsynelatende hentet fra tekster fra testimonia-sjangeren.
Til og med Yungerov, en ganske konservativ forsker og tilbøyelig til å foretrekke Septuaginta fremfor den masoretiske teksten, skrev angående anklagene fra jødiske skriftlærde om bevisst korrupsjon av Skriften: «Å frigjøre seg fra ensidigheten og ytterlighetene som er iboende i enhver polemikk, vestlig og Russiske religiøse teologer, som følger Moscow Metropolitan Philaret, innrømmer at den nåværende tiden, at hvis ... det kunne være, på grunn av naturlig menneskelig svakhet, utilsiktet skade på den hebraiske teksten, så burde det ikke være stor ... "
Professor Gorsky-Platonov uttrykker seg enda skarpere: «Ideen om tilsiktet eller halvt tilsiktet skade på den hebraiske teksten bør kastes som et gammelt våpen, nå helt ubrukelig. Og skader som ikke var tilsiktet, i hvert fall ikke forårsaket av kampen mot kristne, eksisterer faktisk også nå i den jødiske teksten; Det er steder i den som kan og til og med bør korrigeres i henhold til veiledningen til den greske oversettelsen.»
Dette er en nøktern, filologisk balansert posisjon.
3
Jeg tror at hvis det ikke hadde vært katastrofen som rammet Russland generelt og den russiske kirken spesielt på begynnelsen av 1900-tallet, hvis vi hadde fortsatt å utvikle bibelstudier, med fokus på filologi og ikke ideologi, så setningene jeg siterte fra Gorsky-Platonov og Yungerov , ville for lenge siden ha vært et vanlig sted, et uttrykk for vår kirkes aksepterte og etablerte holdning til de gammeltestamentlige tekstene. Men først hadde vi en pogrom av alt, og så - da denne pogromen av alt var over - begynte gjenopprettingen av vår teologi under slagordet at "jo nærmere antikken, jo bedre." Her er en morsom situasjon: halvannet århundre etter ordene fra russiske bibelfilologer fra slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet som jeg siterte, er jeg igjen tvunget til å begynne min forelesning om forholdet mellom de hebraiske og greske tekstene i Det gamle testamente ved å analysere hvorvidt de jødiske skriftlærde forfalsket teksten i Det gamle testamente. I løpet av de trettifem årene jeg har vært i kirken vår, har jeg støtt på og fortsetter å møte påstander om at jødene korrumperte teksten til Det gamle testamente ved hver sving.
Faktisk var Bibelens historie mye mer kompleks enn pseudovitenskapelige myter.
4
Moderne trykte utgaver av den hebraiske bibelen er basert på middelalderske hebraiske manuskripter, som, det skal bemerkes, er slående enhetlige. Middelalderske jødiske lærde, kjent som Masoretes, utviklet spesielle teknikker for å forhindre tilfeldige feil når man lager et nytt manuskript, så forskjellene mellom manuskripter er små; Hvis du ikke tar hensyn til vokalene, er avvikene bokstavelig talt isolert. Dette er en unik sak for middelaldermanuskriptpraksis; det er nok å si at de greske manuskriptene til Det nye testamente viser flere tusen avvik seg imellom; den samme variasjonen observeres i den håndskrevne overføringen av klassiske forfattere (bare uforlignelig færre manuskripter av klassiske forfattere har nådd oss enn bibelske manuskripter). Noen hebraister fra fortiden anså den slående enheten i den masoretiske manuskripttradisjonen for å være bevis på dens guddommelige inspirasjon.
Men i midten av det tjuende århundre ble Qumran-manuskriptene oppdaget og publisert, mye tidligere (2. århundre f.Kr. - 1. århundre e.Kr.) enn alle de hebraiske kopiene av Bibelen kjent til da. Qumran-kopiene, som flere steder avviker fra den masoretiske teksten, så vel som fra hverandre, viser at i begynnelsen av den jødiske manuskripttradisjonen, før masorittene innførte streng kontroll med kopiering av bibelske bøker , var den hebraiske teksten gjenstand for rettelser og forvrengninger like ofte som andre håndskrevne tekster fra antikken og middelalderen, det være seg greske manuskripter fra Det nye testamente eller gamle russiske krøniker.
Når det gjelder den greske bibelen, blir den konstant redigert, sjekket med den hebraiske teksten og påvirket av senere oversettelser av Det gamle testamente fra hebraisk til gresk (oversettelser av Aquila, Symmachus, Theodotion, som dukket opp i begynnelsen av vår tidsregning). Derfor er avvikene mellom forskjellige Septuaginta-manuskripter veldig store. Når de snakker om Septuaginta, hva mener de? Protograf av den hellenistiske epoken som tekstkritikere søker å gjenopprette? Moderne publikasjoner av den gresk-ortodokse kirke? Bysantinske leksjonsbøker? Det er tilrådelig når du sier "Septuaginta" eller "gresk bibel" for å avklare hvilket manuskript (manuskriptfamilie) eller hvilken utgave som er ment. Avhengig av hvilken gresk tekst vi kaller Septuaginta, vil graden av nærhet av Septuaginta til den hebraiske teksten variere.
Dermed er den masoretiske teksten på ingen måte identisk med protografene (originalteksten) til den hebraiske bibelen. Og de greske manuskriptene som har nådd oss er på ingen måte identiske med den gamle aleksandrinske oversettelsen.
Noen passasjer i den hebraiske teksten allerede i antikken (før etableringen av den masoretiske tradisjonen, før oversettelsen av Bibelen til gresk, før Qumran-rullene) ble forvrengt under omskrivningen så mye at de ikke kan forstås. Dessverre er en 100 % overbevisende rekonstruksjon av protografen til slike steder basert på materialet tilgjengelig for oss umulig. Tekstualister kan nærme seg protografen, men kan ikke nå den.
De fleste er kjent med Det gamle testamente gjennom oversettelser. Så, oversettere vet - men leserne skjønner vanligvis ikke - at oversetteren må oversette mange tekster i Det gamle testamente bare etter gjetninger - enten sin egen eller tolken som oversetteren blir veiledet av. I to tiår ledet jeg oversettelsen av Det gamle testamente til russisk, i dag ble jeg til og med bedt om å signere boken der denne oversettelsen ble utgitt. Det virket ofte for meg i arbeidet med å oversette Det gamle testamente som om det noen steder ville være fornuftig å ikke oversette teksten, men ganske enkelt sette parenteser, og innenfor parentesen en ellipse - og notere: denne passasjen er så ødelagt i alle versjonene som har kommet ned til oss at det er pålitelig at det er umulig å gjenopprette den opprinnelige lesingen. Det er dette assyriologer for eksempel gjør når de oversetter ødelagte kileskrifttavler. Men ledelsen i Bibelselskapet støttet ikke denne ideen. Selv om det finnes oversettelser i Vesten, når de opprettet hvilke oversettere som gjorde nettopp det, da de kom over steder som var vanskelige å gjenopprette: de satte ellipser i parentes.
Noen steder kan det antas at den hebraiske originalen som den greske bibelen ble oversatt fra, var nærmere protografen enn den masoretiske teksten. Oftere er det imidlertid mer sannsynlig at den masoretiske teksten er nærmere protografen enn Septuaginta-originalen.
Noen ganger er forskere jevnt delt i spørsmålet om hvilken lesing som er primær. I den hebraiske teksten til 1. Mosebok (4:8) leser vi således: «Kain sa til sin bror Abel. Og da de var ute på marken, angrep Kain sin bror Abel og drepte ham.» Hva Kain sa til Abel er ikke klart fra den hebraiske bibelen. Septuaginta «korrigerer saken». Den greske teksten lyder: «Kain sa til sin bror Abel: La oss gå ut på marken. Og mens de var ute på marken, angrep Kain sin bror Abel og drepte ham.»
En av de største lærde av Septuaginta, Domenic Barthelemy, mener at teksten til den hebraiske bibelen her bør betraktes som den opprinnelige teksten, og teksten til Septuaginta som "targumisme". Den motsatte oppfatningen ble uttrykt av den største eksperten på tekstkritikk av Det gamle testamente, Emmanuel Tov. Ifølge Tov beholder Septuagintateksten her den tidligere lesningen, men den masoretiske teksten er mangelfull. Denne tvisten er bemerkelsesverdig fordi Dominic Barthelemy, som tar til orde for forrangen til den hebraiske teksten, var en katolsk munk, og Emmanuel Tov, som forfekter Septuagintas forrang, er en jøde og professor ved Universitetet i Jerusalem.
Forholdet er forskjellig for forskjellige bøker. For eksempel, for 1. Mosebok, er tilfellet der lesingen av Seputaginta er forskjellig fra hebraisk og samtidig kan vise seg å være eldre enn hebraisk, isolert. Og i den første og andre kongeboken (på hebraisk, den første og andre Samuelsboken), er den hebraiske teksten ofte så uklar (tilsynelatende var manuskriptet tatt av masoretene som modell ikke særlig vellykket her at Septuaginta faktisk gjør det mulig å klargjøre mange korrupte passasjer).
En myte, skal det sies, oppsto i forbindelse med Qumran-funnene. Blant Dødehavsrullene er det funnet hebraiske tekster som gjenspeiler slike lesninger som tidligere ble ansett for å være et karakteristisk trekk ved Septuaginta; Dette ble en sensasjon for bibeltekstkritikk. Sensasjonen migrerte fra vitenskapelig litteratur til populære bøker og diskusjoner, hvor de begynte å hevde at "Qumran-manuskriptene beviste Septuagintas overlegenhet over den masoretiske teksten." Dette skjer ofte når all informasjon hentet fra en vitenskapelig publikasjon synker til nivået av populærvitenskapelig litteratur, og derfra til nivået til populærlitteratur uten det "vitenskapelige" prefikset. Det har oppstått en myte om at uansett hvor, eller nesten overalt, Septuaginta skiller seg fra den masoretiske teksten, går den tilbake til protografen. Dette er feil. I de fleste tilfeller der det er uoverensstemmelser mellom Septuaginta og Masoretisk tekst, må vi innrømme at Masoretisk tekst er nærmere protografen.
Ifølge beregningene til prof. har jeg allerede nevnt. Emmanuel Tov, dagens ledende spesialist innen tekstkritikk av Det gamle testamente, om lag 20-25 % av bibelrullene fra Qumran viser særegne stavetrekk som gjør dem lik sekterisk litteratur fra Qumran, de er preget av hyppige feil og hyppige forsøker å korrigere teksten, men ifølge Tov kunne de skriftlærde ha støttet seg på proto-masoretiske manuskripter; ca. 40-60% av Qumran bibelske ruller er av proto-masoretisk type, ca. 5% er av proto-samaritansk type, ca. 5% er nær den jødiske prototypen av Septuaginta, resten kan ikke klassifiseres i det hele tatt.
Ja, fra synspunktet til en 1800-tallsforsker, er Qumran-tekstene en virkelig sensasjon: her er de, de hebraiske originalene til tekstene som vi ser i Septuaginta. Men likevel, som statistikk prof. Tova, bare 5% av manuskriptene, og den vanligste teksten i jødedommen før tidens overgang var den proto-masoretiske teksten.
Qumran er ikke det eneste stedet i Judea-ørkenen hvor gamle jødiske ruller er funnet. Det er to sider til, men de hebraiske tekstene som er funnet der er litt senere enn Qumran-tekstene. For det første er dette Masada - den siste høyborgen til jødiske opprørere i deres kamp mot Roma. Masada falt i 73 e.Kr., fragmenter av gammeltestamentlige tekster ble funnet der, de tilhører alle den proto-masoretiske typen. For det andre fragmenter av manuskripter fra Wadi Murabaat, som ble skjult under Bar Kokhba-opprøret i 132-135. AD Alle av dem tilhører også den proto-masoretiske typen. Hvis vi sammenligner rollen til den masoretiske teksten i Qumran, Masada og Wadi Murabaat, ser vi hvordan den masoretiske typen for våre øyne begynner å fortrenge andre typer hebraiske manuskripter.
Forholdet mellom ulike typer gammeltestamentlige tekster kan representeres som et tre. På toppen av treet vil det være en hebraisk protograf. Vi kan tegne flere piler fra den: Qumran-tekster, proto-samaritansk tekst, proto-masoretisk tekst, hebraiske protografer av Septuaginta. Man skal ikke tro at det var ett manuskript som oversettelsen av den hebraiske bibelen til gresk ble utført fra. Det var en rekke manuskripter, mange forskjellige oversettere. Selv innenfor Pentateuken ser vi forskjellige oversettelsesprinsipper. Teksten til Septuaginta blir redigert, og anmeldelser av Septuaginta vises. En rekke greske manuskripter av Det gamle testamentet fra den bysantinske tradisjonen vises. Og også den latinske bibelen, den slaviske bibelen.
I vår kirke er det vanlig å sette likhetstegn mellom den slaviske bibelen og Septuaginta. Faktisk går den slaviske bibelen hovedsakelig tilbake til den greske. Men samtidig hadde den latinske bibelen også en kolossal innflytelse på dannelsen av den slaviske bibelen: I den slaviske bibelen møter vi stadig noen lesninger som ikke er karakteristiske for den greske tradisjonen, men for den latinske...
Men uansett hvordan vi utfyller og kompliserer treet vårt, kan ingen tre gjenspeile hele kompleksiteten til bildet. Hvorfor? Ja, for når vi tegner et tre, går vi ut fra det faktum at hver bok hadde en viss hebraisk protograf - én og bare én. I mellomtiden, som de siste tekststudiene viser, har bøkene i Det gamle testamente gått gjennom en kompleks redigeringshistorie, og kombinert forskjellige tradisjoner, forskjellige legender til en enkelt helhet. Det ser ut til at det blant disiplene til profeten Jeremia var to utgaver av profetiene til Jeremia: en kort (som dannet grunnlaget for Septuaginta) og en fullstendig (masoretisk tekst). Hvis denne hypotesen er riktig, så mister spørsmålet om hvilken tekst som er mer autentisk: Masoretic eller Septuaginta sin mening. Foran oss ligger to like og mer eller mindre samtidige versjoner av Jeremias bok. Begge har rett til å eksistere!
5
Ideologisering er alltid enkel, men vitenskap er alltid kompleks.
Takk for din oppmerksomhet.
Laster inn...
