Русская культура XV–XVII вв. Русская культура XVI века Архитектура и изобразительное искусство. Скульптура. Театр

Заметные сдвиги происходят в культурной жизни России. Местные культурные традиции постепенно уходят в прошлое, уступают место общерусским тенденциям. “Горизонт обозрения” явлений общественной жизни у деятелей культуры расширяется. Да и возможностей, денежных, политических и психологических, в рамках большого государства стало, естественно, больше. Еще более весомо и звучно заявляют о себе мотивы патриотизма, национальной гордости. В то же время наряду с приобретениями имелись и потери — исчезло могучее дыхание творцов эпохи Куликовской битвы (А. Рублев и Ф. Грек, летописные своды и сказания о борьбе с Ордой), сказывается растущее и мертвящее влияние самодержавной тирании и крайностей крепостничества, опричного террора на культурную среду русского общества. В противоречиях, борениях развивается культура той эпохи.

Фольклор конца XV — XVI века . Записей устно-поэтического народного творчества этого времени не сохранилось. Но о народных песнях, игрищах упоминают некоторые литературные сочинения, документы, например Стоглав, соборные послания и т. д.

События той славной эпохи получили отражение в сказках. Так, в “Сказке о Борме-Ярыжке” ее герой, простой русский человек, добывает для царя Ивана Грозного знаки царского достоинства в Вавилоне-граде. Сходный сюжет развивался в , но в ней речь идет о регалиях для византийского императора. Русская сказка переделывает этот сюжет, приспосабливает его “для себя” , некоторые ее варианты связывают получение регалий царем со взятием Казани.

Другие сказки прославляют ум, сметливость выходцев из народа (“Умный мальчик-судья” , “Огненный змей” , “Мудрая дева” и др.), некоторые сказки вошли в “Повесть о Петре и Февронии” (о крестьянской девушке, ставшей женой князя).

В пословицах и песнях, поговорках и загадках, словах и поучениях отразилась живая народная речь, меткая и острая. Таковы, к примеру, пословицы, которые вписал в свое послание старцам Кирилло-Белозерского монастыря: “Жалует царь, да не жалует псарь” , “дати волю царю, ино и псарю” .

Во второй половине столетия большое число сказок идеализирует образ Ивана Грозного как борца с боярами, “крестьянского” царя, защитника бедняков, справедливого судьи и т. д. Расцветает жанр исторической песни. В них народ прославляет взятие Казани, особенно героев штурма — пушкарей, . Ермак в глазах певцов, народа — идеальный герой-казак. В песне о Кострюке-Мастрюке простой русич, “населыдина-деревенщина” , побеждает в единоборстве заезжего бахвала князя Кострюка. Образ последнего отразил реальные черты царского шурина, брата его жены, князя Дмитрия Мамстрюковича Черкасского. Царя народ, с одной стороны, воспевает за воинские подвиги, расправы с боярами; с другой — отмечает его жестокий нрав; в целом же поддерживает за защиту единой России — “Московского царства” , “каменной Москвы” как “средины царства Российского” .

Народ в своем творчестве гордится сильной ; его сыновья — крестьяне и ремесленники — начинают осознавать себя не только безликими “людьми Божьими” , но и реальными людьми с земными заботами, радостями и горестями.

Просвещение. Центрами грамотности и просвещения оставались, как и прежде, монастыри. В них же и в церквах, особенно при митрополичьем и епископских дворах, имелись библиотеки рукописных, позднее и печатных книг, подчас весьма значительные (например, в Соловецком, Троице-Сергиевом, Иосифо-Волоколамском, Кирилло-Белозерском, Ростовском и других обителях, в новгородском Софийском соборе и т.д.).

“Мастера грамоты” появляются в городах и по деревням. У них учились дети и взрослые. Известные духовные деятели Зосима соловецкий и Александр свирский обучались в обонежских деревнях, Антоний сийский — в деревне у Белого моря, Симеон, архиепископ новгородский — в родной подмосковной деревне и т. д. Учителями были монахи, дьяки. На многих актах ставят свои подписи бояре и дворяне; в меньшей степени — крестьяне и посадские люди.

Учили сначала азбуку, потом—Часослов (молитвы, богослужебные тексты по часам церковной службы), письмо, Псалтирь (псалмы царя Давида). На этом учение обычно заканчивалось. Тем, кто побогаче, удавалось его продолжить — на очереди были “Апостол” , Евангелие. Премудрость математическая сводилась к счету до тысячи и далее, сложению и вычитанию, реже проходили умножение и деление.

Тексты и цифирь учили наизусть и вслух, в общей школьной комнате, и оттого она заполнялась шумом и разноголосицей. За нерадение учитель, в соответствии с обычаем, мог и должен был “сокрушать ребра” , “учащать раны” ученикам своим. Той же цели — внушению “книжной премудрости” — служила и “душеспасительная” розга. Но уже тогда с поощрением говорят и пишут о дидаскалах — учителях, которые “твоего для учения хотяша, дабы хитр был и разумен умом, и смыслен, а не грублий человек” .

Но, очевидно, в реальной жизни встречалось, в зависимости от обстоятельств и характера учителей, и то и другое. Недаром Домострой включает поучения, исключающие друг друга: “не ослабевай, бия младенца” , “обучая детей, люби их и береги” . В “Пчелах” , сборниках нравоучительного содержания, можно встретить здравые мысли о воспитании детей и воспитателях: “Учитель нравом да покорит ученика, а не словом” .

Появлялись руководства по грамматике — труды Максима Грека: “Начало грамоты греческой и русской” , “Предисловие о буковице, рекше о азбуце” , “Беседа о учении грамоте...” , “Сказание грамотичным степенем” и т.д. Знающие люди высоко чтили грамматику, она, сказано в “Азбуковнике” конца XVI в., “основание и подошва всяким свободным хитростям” .

В этом столетии появляется первое пособие по арифметике — “Книга, рекома по-гречески Арифметика, а по-немецки Алгоризма, а по-русски цыфирная счетная мудрость” . По простой системе исчисления (“малое число” ) изучали единицы, десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч (тьмы), сотни тысяч (легионы), миллионы (леодры), по сложной системе (“число великое словенское” ) — миллионы (тоже — тьмы), триллионы (тоже— легионы), триллионы триллионов (тоже — леодры, другое название — септиллионы), вороны (леодры леодров — число из 49 цифр). Изучаются в это время и дроби (известные еще в XI в.); числитель называли “верхним числом” , знаменатель — “исподним числом” .

При Иване IV, Федоре Ивановиче некоторых молодых людей посылали в Константинополь изучать греческий язык и грамматику. Ездили “паробки” с аналогичными целями и в европейские страны.

Некоторые знатные люди собирали у себя дома библиотеки рукописных книг. Большое собрание таких книг имел царь Иван Грозный. Куда делась его библиотека, неизвестно. Может быть, она замурована в кремлевских подземельях. Или книги, в нее входившие, позднее разошлись по другим библиотекам, например митрополичьей, позднее — патриаршей, и иным.

Поворотное для просвещения значение имело появление книгопечатания. Еще при Иване III пытался печатать книги в России Варфоломей Готан, любекский первопечатник. Но первый опыт не удался. Полстолетия с лишним спустя, в середине 50-х гг. XVI в., первые книги так называемой “безвыходной печати” (не имели обозначения места и года издания) появились в Москве. Именно тогда царь Иван Васильевич завел типографию. 10 лет спустя, 1 апреля 1564 г., Иван Федоров издал в ней “Апостол” . Затем последовали “Часослов” и другие, книги. Года через два Федоров перебрался в Великое княжество Литовское и умер во Львове в 1583 г. Здесь он продолжал свое любимое дело. В числе прочих книг “друкарь московитин” (московский печатник), как называли его на Украине, издал первый печатный русский Букварь “для пользы русского народа”, как он написал в послесловии.

В Москве издавали книги сотрудники и последователи Ивана Федорова (Андроник Невежа и др.); всего появилось около 20 книг богословского содержания. В деле обучения, просвещения был сделан большой шаг вперед.

Научные знания. Элементы научных знаний, умножавшиеся из столетия в столетие, носили прикладной характер. Так, необходимость точного учета земель и исчисления налогов с них породила сложную систему сошного письма — одинаковую сумму денег брали с сохи, т. е. с определенного количества земли, неодинакового у разных сословий.

Геннадий, архиепископ новгородский, митрополит Зосима в Москве и их помощники в конце XV в. составляли пасхалии специальные таблицы с указанием дат Пасхи и других праздников по годам. Позднее Агафон, священник Софийского собора в Новгороде, подготовил рукопись труда “Круг миротворный” , продолживший Геннадиевы таблицы. В середине XVI столетия то же сделал Ермолай-Еразм, автор “Зрячей пасхали” . Переводные сочинения “Шестокрыл” , “Космография” позволяли вычислять лунные фазы, затмения Солнца и Луны.

Знания в области физики, техники требовались мастерам-литейщикам при изготовлении пушек, пищалей, в том числе и нарезных орудий, созданных в России. То же — и со строительством зданий, каменных и деревянных, подчас очень высоких, до 50 — 60 м; в этом деле не обойтись без точных расчетов, знания строительной статики, техники.

Солеварение и поташное производство, лечебное и иконописное дело требовали знаний из прикладной химии, медицины, и они отражены в рукописях рецептурного характера, травниках (травы, их целебные свойства, приготовление из них лекарств).

Географические знания можно изучать по документам той поры — писцовым и межевым, по посольским и разрядным книгам; по картам (“чертежам” ) и отпискам служилых людей, летописям и описаниям путешественников, русских и иноземцев.

Исторические знания отражены в летописях и хронографах, повестях и сказаниях; знания о языке — в различных словарях (“Речи тонкословия греческого” , “Толк языка половецкого” , “Се татарский язык” , словарь славянских слов и др.).

Во второй половине XVI в. указанные прикладные знания умножаются и усложняются. К примеру, строительство Покровского собора (Василия Блаженного) на Красной площади в Москве, очень сложного сооружения, не могло обойтись без теоретических сведений по механике, математике. То же — с отливкой мощных пушек, которые сопровождали русские армии в походах на Казань, в Ливонию и др.

Во второй половине XVI — начале XVII в. появились детальные руководства по солеварению (“Роспись, как зачать делать новая труба в новом месте” ), по писцовому делу (1556 г.), статья “О земном верстании, как землю верстать” (исчисление площади квадратов, прямо и треугольников, параллелограммов, трапеций).

В “хождениях” авторы описывали страны, которые посетили; таково, например, хождение посла и купца Василия Познякова, побывавшего в Константинополе и на Афоне, в Иерусалиме и Египте (1558—1561 гг.). А еще раньше, в 1525 г., дипломат и переводчик Дмитрий Герасимов в разговоре с Павлом Иовием Повокомским говорил: в Китай и Индию можно добраться не только южными теплыми морями, но и Северным Ледовитым океаном. Тот описал разговор в своем трактате о России, и о нем узнали в Западной Европе. Там, как будто под влиянием этих сообщений, снарядили экспедицию, участник которой Р. Ченслер попал в Россию. Иван Грозный обещал награду тому, кто найдет “морской путь в Китай и Индию” .

Русская литература XV — XVI веков . Историческая и политическая мысль. В этой области происходил заметный подъем. В летописных сводах, повестях и сказаниях разрабатываются идеи величия великокняжеской и царской власти, мировой роли России. Как сказано в “Хронографе” (обзоре всемирной истории) 1512 г., после покорения турками Византии и других “царств” , которые они в “запустение положи ша и покори ша под свою власть” , “наша же Российская земля... растет и младеет и возвышается” .

“Повести о Вавилонском царстве” с их идеей преемственности власти византийских императоров от правителей Вавилона на русской почве дополняются версией о передаче шапки Мономаха, порфиры и скипетра византийским императором Львом великому князю киевскому Владимиру Мономаху: “...и доныне та шапка Мономахова в Русском государстве, в богохранимом в царствующем граде Москве” .

“Сказание о князьях Владимирских” начала XVI в. выводит родословную московских правителей от Августа, кесаря римского. Так возвеличивались самодержавие и суверенность власти российских монархов. Это использовали и в последующей публицистике, и в политической практике. “Царское место” Ивана Грозного, к примеру, на одном из затворов имеет резьбу с рассказом о присылке из Византии шапки Мономаха. А сам Грозный в письме к шведскому королю без тени сомнения утверждал: “Мы от Августа кесаря родством ведемся” .

Те же или сходные идеи разрабатываются в посланиях Филофея, игумена псковского Елеазарова монастыря, Василию III, в “Повести о белом клобуке” , “Повести о зачале Москвы” , летописных сводах XVI в.

В сочинениях еретиков-вольнодумцев рубежа XV — XVI столетий (“ересь жидовствующих” ), особенно их левого, радикального, крыла, отрицались главные догматы христианского вероучения — троичность Бога, непорочное зачатие, причащение, необходимость икон, самого института церкви. Еретики критиковали мздоимство и иные пороки духовной братии. Более умеренное крыло претендовало лишь на свободомыслие в литературе, научных исканиях.

Гуманистические, рационалистические идеи еретиков, их критика церковного, монастырского землевладения, стяжания поначалу вызвали сочувствие даже у великого князя Ивана III. Но в конце концов одержали верх церковные ортодоксы во главе с Иосифом Саниным! игуменом Иосифо-Волоколамского монастыря, которых великокняжеская власть сочла лучшей опорой для себя, чем еретиков. Церковный собор 1504 г. осудил последних, некоторых из них казнили.

Идеи “нестяжательства” развивали и заволжские старцы (монахи заволжских монастырей) во главе с Нилом Сорским. Они обличали стремление присвоить труд чужих рук, сребролюбие, чревоугодие, гордость, тщеславие и прочие пороки. Проповедовали смирение, созерцательную жизнь, нравственное самоусовершенствование. Иноки, по их учению, должны добывать пропитание своим трудом, не иметь земель и крестьян, отказаться от мирской суеты и стяжательства. Иосиф Волоцкий же говорил о другом: “Церкви богатство — Божье богатство” .

Борьба иосифлян и нестяжателей продолжалась после кончины их вождей (Иосиф умер в 1525 г., Нил — в 1508 г.). Иосифлян возглавил митрополит Даниил, нестяжателей — инок-князь Вассиан Патрикеев Косой (из рода Патрикеевых вышли князья Голицыны, Куракины, Хованские и др.). Ко вторым примкнул Максим Грек (Михаил Триволис), ученый монах с Афона, приехавший в 1518 г. в Москву. Они нашли опору в среде оппозиционного боярства и поплатились за это: церковные соборы 1525 и 1531 гг. осудили их, и они оказались в ссылке. Их обличения в адрес церкви, а тем самым светской власти, упоминания о тяжелом положении крестьян отвечали злободневным настроениям русского общества.

Повести и сказания сообщают о важнейших событиях той эпохи — присоединении Новгорода Великого и иных русских земель к Москве, царе Иване Грозном и его деяниях, борьбе России с иноземными захватчиками (например, “Повесть о Молодинском сражении” 1572 г., “Повесть о прохождении Стефана Батория на Псков” в 1581 г. и др.).

В XVI столетии работает плеяда талантливых публицистов. Ф. И. Карпов, весьма образованный человек (знал латынь, греческий, восточные языки), сокольничий Василия III, скорбел о несовершенстве общества, светской власти: “Ныне везде распри, ныне живут от хищений”, “понял, какими вредными и неугодными путями, хромыми ногами, со слепыми очами ныне ходит земная власть и весь род человеческий” . Правители должны, по его убеждению, нести в мир “правду, искоренять злых, которые не хотят излечиться и любить Бога” .

В середине века многие публицисты остро и страстно обсуждают проблемы самодержавия и устроения государства, боярства и положения крестьян. И. С. Пересветов выступает сторонником сильной царской власти, поддержки ею “воинников” —дворян и ограничения прав бояр, централизации управления. Он писал: “Царю нельзя быть без грозы: как конь под царем без узды, тако и царство без грозы” . Он выступает сторонником “правды” (“Бог не веру любит, а правду” ), “книг” , “мудрости” , противником холопства, кабальной зависимости, “которая земля порабощена, в той земле зло сотворяется... всему царству оскудение великое” .

Ермолай-Еразм, священник одной из церквей Московского Кремля, призывает облегчить положение крестьян, ибо, как он говорит: “Больше всего полезны пахари, их трудами созидается главнейшее богатство” .

Сильвестр, протопоп Благовещенского собора в том же Кремле, в посланиях, “Домострое” (ему принадлежит окончательная редакция памятника) проповедует рациональное хозяйствование, получение “правильного стяжания” (прибыли).

Вторая половина столетия отмечена яркой, эмоциональной перепиской царя Грозного и князя-беглеца А. М. Курбского. Первому из них принадлежат также послания многим другим лицам, светским и духовным; второму — “История о великом князе московском” и другие сочинения. Царь исходит в своих суждениях из представлений о богоуставленности власти самодержца, ее неограниченности: “Мы вольны жаловать своих холопов (всех подданных — В. Б.), а казнить вольны же есмя ”.

Курбский же — противник “лютости” царя, который, по его словам, должен править вместе с “мудрыми советниками” . Будучи последователем нестяжателей (он был учеником Максима Грека), князь выступает противником иосифлянского духовенства. С критикой опричнины выступают, наряду с Курбским, Корнилий, игумен Псково-Печерского монастыря, составитель псковского летописного свода 1567 г., авторы повести о разгроме Новгорода царем Грозным в 1570 г., вставленной в Новгородскую летопись.

В XVI в. составляются один за другим большие летописные своды — Вологодско-Пермский, Воскресенский, Никоновский и др. Они включают в свой состав, помимо предшествующих сводов, повестей, сказаний, и обширные документы. Во второй половине правления Ивана Грозного составили так называемый Лицевой свод — Никоновскую летопись украсили почти 16 тысячами миниатюр-иллюстраций (“лиц”, отсюда — название свода). В нем история России ведется с древнейших времен до середины 50-х гг. XVI в. Этот грандиозный памятник, как и другие, утверждает идеи величия русского самодержавия, его централизаторской политики. Таковы же идеи, положенные в основу “Степенной книги” (1562—1563 гг., автор — Афанасий, вышедший из кружка митрополита Макария), “Казанской истории” (“Казанского летописца”, середина 60-х гг.), Четий-Миней (собрание житий русских святых, расположенных по месяцам года).

В конце столетия появляются тяжеловесные по стилю “Повесть о честнем житии царя Федора” (автор — патриарх Иов), “Житие митрополита Филиппа” . Продолжается составление летописей, не таких, правда, обширных, как ранее.

Русская архитектура XV — XVI веков . Для этой эпохи характерен значительный подъем строительного искусства. На рубеже XV—XVI вв. оформляется Кремлевский ансамбль в Москве — стены и башни, соборы и Грановитая палата. Возводили их итальянские архитекторы (Аристотель Фиораванти, Пьетро Солари, Марко Руффо, Алевиз Новый и др.) и русские мастера (Василий Дмитриевич Ермолин и др.). Использовали при этом традиции древнерусского, прежде всего владимиро-суздальского, зодчества, а также приемы итальянской архитектуры эпохи Ренессанса.

Крепостные сооружения в первой половине века строят в Нижнем Новгороде, Туле, Зарайске, Коломне. В столице появляется стена Китай-города (1530-е гг.), Новодевичий монастырь (1525 г.).

В церковном зодчестве получает распространение храм шатрового типа, по образцу деревянных церквей (“на деревянное дело” ). Самый выдающийся образец этого стиля — церковь Вознесения в селе Коломенском (1532 г.), построенная в ознаменование появления на свет Ивана Грозного. Современник-летописец не смог удержать чувства восхищения, записывая в свой труд известие об этом архитектурном чуде: “Вельми чудна высотою и красотою, и светлостию, такова же не бываша прежде сего в Руси” .

В течение всего столетия деревянное строительство, как и прежде, преобладает. Помимо повсеместных изб, сооружаются хоромы богатых людей, подчас очень сложные в плане и причудливые по форме. Таковы хоромы Строгановых, именитых купцов, в Сольвычегодске (1565 г.).

В каменном зодчестве русский национальный стиль ярко выражен в девяти шатровых постройках собора Василия Блаженного. Он возведен по случаю взятия Казани в 1552 г.

Продолжают строить соборы и крепостные стены в монастырях — Соловецком, Троице-Сергиевом и др. В Москве окружили стеной Белый город, в пределах современного Бульварного кольца.

По примеру московского Успенского собора в Вологде строят Софийский собор (1568—1570 гг.). А в Вязёмах, к западу от Москвы, в имении Бориса Годунова появляется величественный пятиглавый храм святой Троицы; позднее его стали звать Преображенским.

Обширное строительство по всей России сделало необходимым появление специального учреждения — Приказа каменных дел (1580-е гг.). Он организовывал строительные работы, очень большие но масштабам (вызов рабочих из разных городов, заготовка стройматериалов).

Русская живопись XV — XVI . На рубеже XV — XVI вв. в иконописи и фресковой живописи прославились Дионисий с сыновьями и соратниками. Им принадлежат иконы Успенского собора в Московском Кремле, фрески Ферапонтова монастыря. Они привлекают красочностью, декоративностью, пышной торжественностью. Большей лаконичностью, строгостью отличается иконопись новгородской школы.

В живописи усиливается преобладание московской школы. В иконопись все больше проникают жанровые мотивы, имеются элементы реализма. Еще больше это характерно для второй половины XVI в.

Живопись становится все больше делом государственным. Церковь после Стоглавого собора 1551 г. усиливает надзор за иконописцами. Икона “Церковь воинствующая” (середина XVI в.) в аллегорической форме воспевает , русское воинство, молодого самодержца. Росписи Золотой палаты в Кремле (1547—1552 гг.) посвящены историческим событиям. Например, фрески Грановитой палаты, рассказывая об Иосифе Прекрасном, повествуют о .

В конце XVI в. получают известность иконы “строгановского письма” . Они отличаются миниатюрностью, тонкостью и изяществом прорисовки, декоративностью и праздничностью. В этой манере работали московские мастера Прокопий Чирин, Истома Савин и другие “царские иконописцы”. Они нередко исполняли иконы по заказам именитых людей Строгановых. На них же работали и собственные мастера из их бывших холопов в Сольвычегодске. Эта школа существовала и в XVII в., под ее влиянием впоследствии трудились многие мастера, в том числе в известном Палехе.

Тяга к декоративности и виртуозности, изощренности и парадности характерна для живописи этой эпохи. Налицо, с одной стороны, рост мастерства, технического совершенства; с другой — потеря глубины, монументальности, широкого дыхания живописи А. Рублева и Ф. Грека.

Быт конца XV — XVI веков . Обширное строительство храмов и монастырей, дворцов и теремов вызывало стремление к их украшению изделиями прикладного искусства. Мастера того времени делали изумительные по красоте, тонкости оклады для книг и икон со сканью (филигранью), басменным тиснением. С конца XV в. начинается расцвет искусства эмали, забытого во .

В церковном обиходе часто использовали изделия с художественным шитьем — подвесные пелены и надгробные покровы, плащаницы и “воздухи” . Делали их обычно из шелка, золота и серебра, в “живописном стиле” (сочетание разноцветных тонов, темных и светлых, яркость и красочность).

В книжных миниатюрах изображались сюжеты из Ветхого и Нового заветов, житий святых, события русской истории. Иллюстрации Лицевого летописного свода и собрания житий святых Четии-Минеи считаются по праву шедеврами русского миниатюрного искусства. Пышностью и декоративностью отмечены иллюстрации в печатных изданиях.

Во второй половине XVI в. выдающиеся образцы шитья вышли из мастерской князей Старицких (“Плащаница”, “Явление богоматери Сергию Радонежскому” ). Ксения Годунова, дочь царя Бориса, искусно вышивала по испанскому и венецианскому бархату.

Все эти изделия готовились для людей богатых, имевших немалые средства и обширные помещения для жилья или церковной службы.

Знатные люди жили в хоромах, обычно двухэтажных, с разными пристройками, жилыми и хозяйственными, для себя, дворни, скота и птицы. Дома в основном — деревянные, но встречались и каменные. Они заполнены погребцами с посудой, серебряной и медной, оловянной и стеклянной; сундуками с одеждой, украшениями (перстни, серьги и т.д.). На стенах иногда висели часы. Встречались иноземные ткани, украшния, посуда, одежда; восточные обувь, ковры, оружие. Еще большая пышность присуща царским дворцам и дворам.

Вельможи уже тогда начинали, на западный манер, коротко стричь волосы, брить или выщипывать усы и бороду.

Кушанья были обильны и разнообразны. Употреблялись пряности для приправ: перец и шафран, корица и гвоздика. Знакомы были с лимонами, изюмом, миндалем, рисом и сахаром.

Развлекались знатные люди на пирах со скоморохами, игрой на народных инструментах, плясками. Как церковь ни преследовала “игрища бесовские” , вывести их было трудно. Увлекались медвежьей травлей, “конскими ристаниями” , псовой и соколиной охотой. Дома играли в кости и карты, шашки и шахматы.

Народные песни и церковная музыка удовлетворяли еще одну сторону духовных потребностей. В XVI в. из Новгорода в Москву и другие области России пришли многоголосные церковные песнопения. Любили русские люди и колокольный звон. В быт знати из-за рубежа проникают новые инструменты (органы, клавесины, клавикорды), западноевропейская музыка.

Более скромно жили рядовые дворяне. Основная же масса населения — крестьяне — обитала в деревянных избах, крытых соломой или дранью; имелись клети для имущества, хлевы для скота, сараи. Избы топили по-черному, освещали лучинами. Зимой в них помещали мелкую скотину и птицу.

Обстановка в избе была весьма скудная: деревянные, грубо сделанные столы и лавки; в сундуках и коробьях хранилось платье (у бедняков его вешали на шесты, прислоненные к стене). Летом носили одежду из домашнего холста, зимой — из сермяжного сукна и бараньего меха, на ногах — лапти из лыка, у тех, кто побогаче, — сапоги. Посуда — деревянная и глиняная: блюда и тарелки, ковши, ковшики, чаши, чарки, братины, деревянные ложки и глиняные горшки, изредка — котлы и сковороды из железа и меди.

Из зерна и муки готовили хлеб и пироги, кисели, пиво и квас; ели капусту, свежую и квашеную, морковь и огурцы, свеклу и хрен, редьку и репу. Мясо было на столе в основном по праздникам. Много кушали рыбы, речной и озерной.

Сходно с крестьянами, но с более зажиточными, жили в городах посадские люди. Двор состоял нередко из горницы, стоявшей на подызбице, сеней на подсенье, клети на подклети, бани; он окружен тыном с воротами, имевшими навес. Встречались слюдяные и “стекольчатые” окна. В доме, помимо прочего, имелись иконы, иногда богато украшенные, много посуды, в том числе серебряной, и одежды, иногда меховой. Богато жили гости, крупные торговые люди — каменные палаты, большое количество посуды, золотой и серебряной, другого имущества.

Народные гулянья с песнями, плясками, скоморошьими представлениями давали трудовому люду возможность отдохнуть от работы. Народные исполнители — певцы, как и все скоморохи, были профессионалами. От них крестьяне и горожане слышали песни исторические и лирические, сатирические и обрядовые. Пение сопровождалось аккомпанементом на инструментах: духовых — дудках и рожках, сопелях и свирелях, волынках, трубах и сурнах; струнных — гуслях, гудках, балалайках; ударных — бубнах и бряцалах.

Элементы театра, драмы содержали святочные игры, проводы масленицы, зимы и лета. Их участники надевали маски, устраивали переряживание, мимические представления, драматические действа, инсценировали загадки. В хороводных песнях, на свадьбах разыгрывались своего рода спектакли с большим числом действующих лиц, определенными ролями, строгим ритуалом (сватовство, рукобитье, девишник, свадьба, хлебины и др.).

Скоморохи собирались в труппы, иногда очень большие, до 60—100 человек. Их искусство—зародыш народного театра. Они — актеры и музыканты, певцы и танцоры, акробаты и фокусники — разыгрывали комедийные сцены, в том числе с излюбленным народом Петрушкой. Его юмор и смекалка, насмешки над богатеями, уверенность и неистощимость в выдумках вызывали восторг слушателей.

Устраивались и цирковые представления с медведем, козой и другими животными. Скоморохи ходили по всей России, а также по Европе, вплоть до Италии. Власти и особенно духовенство преследовали скоморохов. Резко осуждает их “Домострой” : “Скоморохи и их дело, плясание и сопели, песни бесовские всегда любя... вси вкупе буду во аде, а зде прокляты” . Но скоморошество, как и другие народные развлечения, несмотря ни на что продолжало существовать.

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную Жизнь общества. Большую роль в этом сыграл и Стоглавый собор 1551 г. Он регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография - расположение фигур, использование определенного цвета и т. п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка.

В XVI в. завершается формирование великорусской народности. Русских землях, вошедших в состав единой державы, все больше общего обнаруживалось в языке, быте, нравах, обычаях и т. п. В XVI в. ощутимее, чем прежде, проявлялись светские элементы в культуре.

События XVI в. вызвали обсуждение в русской публицистике многих проблем того времени: о характере и сути государственной власти, о церкви, о месте России среди других стран и т. д.

В начале XVI в. было создано литературно-публицистическое и историческое сочинение «Сказание о великих князьях Владимирских». Это легендарное сочинение начиналось с рассказа о Великом потопе. Затем следовал перечень властителей мира, среди которых особо выделялся римский император Август. Он якобы послал на берега Вислы своего брата Пруса, основавшего род легендарного Рюрика. Последний был приглашен в качестве русского князя. Наследник Пруса, Рюрика, а следовательно и Августа, киевский князь Владимир Мономах получил от константинопольского императора символы царской власти - шапку-венец и драгоценные бармы-оплечья. Иван Грозный, исходя из своего родства с Мономахом, с гордостью писал шведскому королю: «Мы родством от Августа кесаря ведемся». Российское государство, по мнению Грозного, продолжало традиции Рима, Византии и Киевской державы.

В церковной среде был выдвинут тезис о Москве - Третьем Риме. Здесь исторический процесс выступал как смена мировых царств. Первый Рим - Вечный город - погиб из-за ереси; Второй Рим - Константинополь - из-за унии с католиками; Третий Рим - истинный хранитель христианства - Москва, которая будет существовать вечно.

Рассуждения о необходимости создания сильной самодержавной власти, опирающейся на дворянство, содержатся в сочинениях И. С. Пересветова. Вопросы, касающиеся роли и места знати в управлении феодальным государством, нашли отражение в переписке Ивана IV и князя Андрея Курбского.

Летописание

В XVI в. продолжало развиваться русское летописание. К сочинениям этого жанра относится «Летописец начала царства», в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. Другим крупным сочинением того времени является «Книга Степенная царского родословия». Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов в ней расположены по 17 степеням - от Владимира I до Ивана Грозного. Подобное расположение и построение текста как бы символизируют нерушимость союза церкви и царя.

В середине XVI в. московские летописцы подготовили огромны летописный свод, своеобразную историческую энциклопедию XVI в.- так называемую Никоновскую летопись (в XVII в. принадлежала патриарху Никону). Один из списков Никоновской летописи содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода («лицо» - изображение). Наряду с летописанием дальнейшее развитие получили исторические повести, в которых рассказывалось о событиях того времени. («Казанское взятие», «О прихождении Стефана Батория на град Псков» и др.) Создавались новые хронографы. Об обмирщении культуры свидетельствует написанная в это время книга, содержащая разнообразные полезные сведения, руководства как в духовной, так и в мирской жизни,- «Домострой» (в переводе - домоводство), автором которой считаю Сильвестра.

Начало книгопечатания

Началом русского книгопечатания принято считать 1564 г., когда была издана первая русская датированная книга «Апостол». Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Организацией работ по созданию типографии занимался один из талантливейших русских людей XVI в.- Иван Федоров. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили специальное здание для типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - «Азбуку». За весь XVI в. в России типографским способом было издано всего 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и в XVI, и в XVII вв.

Архитектура

Одним из выдающихся проявлений расцвета русской архитектуры было строительство шатровых храмов. Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани.

Другим направлением в архитектуре XVI в. было строительство больших пятиглавых монастырских храмов по образцу Успенского собора в Москве. Подобные храмы были сооружены во многих русских монастырях и как главные соборы - в крупнейших русских городах. Наиболее известны Успенский собор в Троице-Сергиевом монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Вологде, Суздале, Дмитрове и других городах.

Еще одним направлением в архитектуре XVI в. было строительство небольших каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, населенных ремесленниками определенной специальности, и посвящались определенному святому - покровителю данного ремесла.

В XVI в. велось широкое строительство каменных кремлей. В 30-е годы XVI в. прилежащая с востока к Московскому Кремлю часть посада была обнесена кирпичной стеной, названной Китайгородской (одни историки считают, что название произошло от слова «кита» - вязка жердей, используемых при строительстве крепостей, другие - что либо от итальянского слова «город», либо от тюркского «крепость»). Стена Китай-города защищала торг на Красной площади и близлежащие слободы. В самом конце XVI в. архитектором Федором Конем были возведены белокаменные стены 9-километрового Белого города (современное Бульварное кольцо). Затем в Москве возвели Земляной вал-15-киломстровую деревянную крепость на валу (современное Садовое кольцо).

Каменные крепости-сторожи были возведены в Поволжье (Нижнем Новгороде, Казани, Астрахани), в городах южнее (Туле, Коломне, Зарайске, Серпухове) и западнее Москвы (Смоленске), на северо-западе России (Новгороде, Пскове, Изборске, Печорах) и даже на далеком Севере (Соловецких островах).

Живопись

Крупнейшим русским живописцем, жившим в конце XV - начале XVI в., был Дионисий. К произведениям, принадлежащим его кисти, относятся фресковая роспись Рождественского собора Ферапонтова монастыря под Вологдой, икона с изображением сцен из жизни московского митрополита Алексея и др. Живописи Дионисия присущи необычайная яркость, праздничность, изысканность, которых он достигал, применяя такие приемы, как удлинение пропорций человеческого тела, утонченность в отделке каждой детали иконы или фрески.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

На протяжении IX - X веков развивалась и крепла Киевская Русь, ставшая не только политическим центром, но и крупным очагом русской культуры. Киев был средоточием русского ремесла и торговли, туда свозились восточные ткани, византийские изделия, предметы роскоши из Европы. Современники с восторгом пишут о богатстве и славе этого города. На Киевской Руси пережитки отмиравших общинных и родовых отношений и патриархального рабства еще уживались с новыми феодальными отношениями. Но последние брали верх, они определяли общий характер киевской культуры, достигшей своего наивысшего расцвета при князе Владимире (980 - 1015) и великом князе Ярославле (1019 - 1054).

При Владимире, расширившем и упрочившем Киевское государство, Русь приняла христианство. Вначале Владимир попытался провести реформу языческой религии, собрав в единый пантеон славянских, восточных и финских богов. Но реформа эта не дала положительных результатов: Русь уже была окружена странами, принявшими монотеистическую религию - христианство. Решающим толчком к утверждению христианства на Руси явилось крещение князя Владимира. Отметим, что, анализируя этот период, историки высказывают самые различные суждения по поводу места и времени крещения князя Можно предположить, что это произошло в 988 году во время пребывания посольства византийского императора в Киеве.

При «выборе вер», о котором красочно повествует летописец, Владимир не случайно отдал предпочтение греческой вере - православию. Летописец, правда, делает особый акцент на эстетическую обрядность христианства. Послы Владимира, ознакомившись с особенностями богослужения в различных странах, были поражены пышностью византийской церковной службы. «Мы не знали, на земле ли мы или на небе», - с восторгом заявили они князю. Думается, однако, что главными были причины политического характера. Прежде всего, активную роль играла Византия, которая c помощью христианства хотела найти в Киевской Руси не только собрата по вере, но и союзника в борьбе с другими государствами. В свою очередь, Киевскому князю необходимо было сформировать новую религиозно-идеологическую основу укрепления государственности. Христианство прекрасно выполняло эту функцию. Мудрый властелин Киевской Руси Владимир не мог не видеть, что принятие христианств от южного соседа принципиально меняет представление о светской власти, и прежде всего - власти верховной. Владимира не могло не прельстить положение византийского императора: он считался священной особой, стоявшей на вершине иерархической лестницы. Мало того, с принятием христианства Владимир выступает и «как государь своих поданных на земле», и как «их покровитель и заступник на небе».

Христианство проникает на Русь различными путями, и не только из Царьграда. Из Болгарии, ближайшего соседа на юго-западе, шла к восточным славянам христианская проповедь, оттуда попали на Русь первые богослужебные книги. Но и при Владимире, упрочившем Киевское государство, и при Ярославе, завершившем государственную работу своего предшественника, у Древней Руси устанавливаются тесные связи именно с Византией. И дело не только в политике, но и в уровне культуры. Почему же так притягательна для Руси культура Византии? Академик Д. С. Лихачев отвечает на этот вопрос следующим образом.

Известно, что переход от общинно-патриархальной формации к феодальной Руси совершился на огромной территории очень быстро. Русь практически избежала стадии рабовладения. Отсутствие той или иной ступени исторического развития, считает Д. С. Лихачев, требует «компенсации», восполнения. Как правило, эту функцию выполняет культура, идеология, «черпающие при таких обстоятельствах свои силы в опыте соседних народов» /9, с. 35/. Такой опыт Русь нашла в культуре Византии.

Византийцам к X веку удалось создать самый высокий в феодальном мире образец культуры. О византийских храмах, украшенных мозаиками и росписями, о блеске императорского двора и цареградских дворцов, о пышности и великолепии византийской церковной службы, о драгоценных предметах роскоши, созданных византийскими мастерами, слагались легенды, известные и в Киеве. Князья и феодалы перенимали византийский придворный этикет, черты быта и нравов. Наиболее сильным византийское воздействие на Древнюю Русь было в области церковной идеологии, богослужебной литературы, церковной музыки, строительства храмов и культового изобразительного искусства. Византия познакомила Русь с техникой мозаики, фрески, темперной живописи.

История, однако, свидетельствует: влияние византийской культуры на Древнюю Русь было не только значительным, но и противоречивым. С одной стороны, деятельность греков и византийская культура находили широкую поддержку на Руси, с другой - встречали сильнейшую оппозицию, иногда принимавшую форму открытого и резкого конфликта.

Наиболее показательным для развития русской культуры было становление национальной церкви и национального религиозного мировоззрения. Звучит необычно: речь идет о национальной форме одной из мировых религиозных культур. Но именно такой процесс характеризует домонгольскую Русь. В чем же он выразился?

Отметим ряд существенных моментов. Христианство на Русь пришло «сверху» и было усвоено, прежде всего, политической и сословной верхушкой. «Низы» перестраивались очень медленно. Как свидетельствует замечательный знаток русской истории Н. М. Никольский, христианское вероучение и культ не подходили для жизни Приднепровья. «Христианство возникло как религия рабов с преобладающим эсхатологическим содержанием, что впоследствии было переработано богословами в «религию искупления». Восточным славянам это было совершенно чуждо и непонятно, ибо на, Руси не существовало почвы для мессианских ожиданий»

Вот почему русская церковь, вынужденная считаться со стихийными процессами народного сознания, поддерживал культ Богородицы-заступницы в первую очередь и только затем - культ Христа-Спасителя.

Полагаем, однако, что дело не только в указанных Н. М Никольским причинах. Богородица была ближе недавнему язычнику-славянину. В его сознании Богоматерь-заступница сливается с Берегиней-Землей, которой он поклонялся многие века. Мало того, в «низах» шла борьба за народную веру, «принимая здесь и форму активных выступлений под главенством волхвов, и форму сохранения в быту старых верований, вопреки всяким проповедям и воздействиям власти»

Христианство на Руси столкнулось с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним, подменить Волоса - Власием, Перуна - Ильей, Мокошь - Пятницей-Параскевой, фактически признать масленицу и другие языческие календарные праздники.

Подчеркнем еще раз: исторические условия формирования xpистианской культуры на Руси создавали благоприятную почву для двоеверия, длительного сосуществования язычеств и православия, так и не преодоленного церковью. Язычество осталось в мировоззренческой традиции народа и получило определенное выражение в художественном творчестве. Bcпoмним, что язычество требовало обязательного соблюдения конкретных правил и ритуалов, выполнения обрядов. Принцип обрядности, при всем различии его форм, близок и вновь крещенным Жителям Руси. Перенесенный в художественную культуру, он составил основу того, что Д. С. Лихачев назвал «этикетом». Создавая свое произведение, автор, творец, как бы совершает некий обряд, участвует в ритуале, подчиняясь «этикету» в выборе тем, сюжетов, средств изображения, в построении образов и в их характеристиках. «Изобразительные искусства и литература в своих идеализирующих действительность построениях исходят из единых представлений о благообразии и церемониальности, необходимых в художественных произведениях» Этим принципам следуют творцы древнерусских былин, летописцы, безымянные авторы «Проповедей», «Поучений», «Житий». Ритуалам и правилам подчиняются строители храмов и древнерусские иконописцы. Но каждое из созданных произведений имело свою «сверхзадачу», осознанную либо неосознанную автором. Чаще всего «сверхзадачи» содержали морально-нравственный и политический смысл, и это характеризует большинство видов искусства Древней Руси. Политические условия определяют и особенность развития русской художественной культуры, имеющей в XI-XII веках два центра - Киев и Новгород.

Попробуем представить себе историческое время, определенное двумя веками. Формируются феодальные отношения, постепенно определяются границы древнерусского государства, мощного, сильного и, конечно, богатого. В конце X века в Новгороде был сооружен деревянный храм, как писали современники, «о тринадцати верхах», не имеющий аналогов в византийском зодчестве. В Киеве главным храмом, особенно почитаемым князем Владимиром, была Десятинная церковь - величественное сооружение с пятью нефами, украшенное мозаикой и фресками.

В годы княжения Ярослава Мудрого Киевское государство завоевывает международный авторитет. Укрепляются связи с Германией, Балканскими и Скандинавскими государствами, устанавливаются отношения с Англией, Францией, многими другими странами. Конечно, столица Киевского государства, по замыслу князя, должна поражать иностранных послов величием и пышностью. И наиболее полно эту идею выражает собор св. Софии, сооруженный в центре Киева. По широте архитектурного замысла Киев явно соперничал с Царьградом. Софийский собор создавали византийские зодчие и местные русские мастера. И результатом их труда стало прекраснейшее и наиболее величественное творение XI века.

Храм поражает огромной протяженностью. Ощущение грандиозности особенно ощутимо, когда входишь внутрь собора: София Киевская - сооружение сложное по композиции своего внутреннего пространства. «Находящемуся внутри церкви человеку оно предстает то исполненным величавой торжественности, то таинственным, то ясным и открытым. Мощным массам собора присуща напряженная и возвышенная динамика, что и отвечало задачам строителей храма, где совершались торжественные богослужения, где молящийся вступал в мистическое общение с божеством»

Ансамбль Софии Киевской воплотил не только идею политического могущества, но и представления средневекового человека о мире. Этому подчинена и живопись храма. Своеобразным выражением мировоззрения стала фигура Богоматери Оранты - символ «одухотворенного Града», космического «Дома Премудрости», которым киевские князья считали не только свою церковь, но и земной город Киев. Для людей, не посвященных в богословские тонкости, - это Богоматерь-заступница, образ понятный и близкий народному сознанию, позднее получивший русское наименование «Нерушимая стена».. Она просит Христа «простить грехи человеческие» и молится за людей.

В росписях Софии Киевской есть и композиции светского характера: изображения скоморохов, музыкантов, игр на константинопольском ипподроме. В западной части центрального нефа находился групповой портрет семьи Ярослава. О чем же свидетельствуют росписи? Мастера преследовали цель, вдохновлявшую всех средневековых художников: показать «искру божественного», что находится во всех людях и олицетворяет высокий нравственный идеал.

Киевская София по сравнению с византийскими соборами тех лет более грандиозна и монументальна. Иначе быть не могло: молодое государство претендовало на выдающуюся роль в регионе.

После Киева каменные софийские соборы были возведены в Новгороде и Полоцке. В Чернигове построен Спасский Собор. Эти памятники зодчества меньше и скромнее, но при всей индивидуальности названные каменные сооружения были стилистически едины, и в этом единстве самобытно запечатлена идея величия, могущества, триумфа древнерусского государства.

Эта идея, так основательно утверждаемая художественной культурой, имеет еще один глубокий смысл. Раннефеодальное государство восточных славян было огромным и не имело достаточно прочных внутренних связей. Слабы были экономические и торговые отношения, внушало опасение военное положение государства, раздираемого княжескими междоусобицами. В этих условиях силой, которая сдерживала феодальное дробление Руси, стала сила высокой общественной морали, чувства долга и верности, развитого патриотического самосознания. Все это формировалось архитектурой и живописью, но в большей мере - различными литературными жанрами. Помощь церкви в этих условиях была особенно важной. Приведем лишь один пример.

Русская церковь, стремящаяся к правовой и идеологической автономии от церкви византийской, нуждалась в канонизации русских святых. Непременным условием этого было наличие «Жития», повествования о жизни человека, который достиг христианского идеала, - святости. В древнерусской религиозной литературе этот жанр был очень распространен, но в данном случае нас интересует «Сказание о Борисе и Глебе».

Князья Борис и Глеб, злодейски убитые своим старшим братом Святополком (молва нарекла его «окаянным»), борющемся за единовластие, - популярнейшие святые Древней Руси. Исторические источники свидетельствуют о том, что князья были извещены о замысле Святополка. Они оказались перед выбором: принять ли смерть от руки брата или, вступив в противоборство с ним, нарушить христианскую заповедь почитания старшего. Борис и Глеб выбирают смерть.

Эпизоды, связанные с обстоятельствами злодейского убийства князей, красочно даны и в религиозных «Сказаниях» (житиях) и в исторических летописях. Но один и тот же мотив - послушание старшему - в этих источниках дается по-разному. В житии Борис объясняет свой выбор словами: «Не воспротивлюсь я, ибо написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» /14, с. 197/. Летописец приводит другое высказывание Бориса: «Могу ли я поднять руку на брата старшего? Он должен быть мне вторым отцом...» /15, с.2/. Нетрудно увидеть, что церковь канонизацией святых Бориса и Глеба утверждает единство двух принципов: религиозного и морально-этического, создавая основу нового государственного идеала. Для Руси XI-XIII веков идеал подчинения «младших» князей «старшему» был особенно важен.

Идея утверждения великого государства была стержневой в русской культуре. Она получила определенное выражение в первом летописном своде Древней Руси - «Повести временных лет», положившем начало русскому летописанию. Следует подчеркнуть, что уже XI-XIII века дают материалы, позволяющие судить об авторстве того или иного творения культуры. Выдвигаются личности неординарные, самобытные, создатели замечательных памятников художественной и философской культуры. Среди них - митрополит Илларион, первый русич во главе Киевской церкви и первый русский мыслитель, обратившийся к проблемам истории отечественной культуры. В известном труде «Слово Законе и Благодати» (1051 г.) он предлагает религиозно-социологическую концепцию, по которой история человечества движется через смену форм религии. Митрополит Илларион считает, что существуют два различных принципа общественного устройства. Первый - «Закон» - основа подчинения народов друг другу, второй - «Благодать» - основа полного равноправия. Илларион стремится теоретически обосновать государственную самостоятельность Руси, подчеркивая величие русской христианской культуры. Он отвергает претензии Византии на старшинство только из-за того, что это государство приняло христианство значительно раньше Киева. Отстаивая национальное самосознание, утверждая высокий уровень древнерусской культуры, Илларион обосновывает это достаточно убедительно. Он полагает, что все новое совершеннее старого, а значит, и новопринявшие христианство народы могут рассчитывать на более перспективное развитие.

Значение труда митрополита Иллариона для русской культуры огромно. Оно не ограничивается теми теоретическими принципами, о которых говорилось выше. Важно отметить, что в «Слове о Законе и Благодати» формируется идеал человеческого бытия. Правда, это формирование происходит в границах христианского вероучения, но важен факт: русская культура обращается к проблеме человека, принципам его жизни. Конечно, ответ на вопрос, каков должен быть человек, не мог быть однозначным. Уже первые века русской христианской истории характеризуются своеобразной литературной полемикой великого князя Киевского Владимира Мономаха и настоятеля Печерского монастыря Феодосия.

«Поучение Владимира Мономаха» содержит смелое для того времени утверждение: сотворенный Богом мир многообразен, неодинаковы люди в нем, а следовательно, не может быть и одинаковых моральных требований. Все, что существует в мире, «дал бог на угодье людям, на веселье». Можно ли, в таком случае, видеть грех в удовлетворении плоти, в мирских делах? Конечно, нет. Главный показатель богоугодности - полезный для общества труд, гражданская активность. Те, кто терпит одиночество, черничество, голод - лишние люди.

Конечно, Феодосий, призывающий «искать бога рыданием, слезами, пощением и непременно во всякие дни каяться во грехах», был непримиримым противником точки зрения Владимира Мономаха.

По существу, перед нами - две линии культуры: одна учитывает недавнее язычество русича и предполагает приоритет национально-патриотического сознания, другая, ортодоксально-религиозная, отрывает человека «от мирских забот и дел государственных». История русского государства подтвердила необходимость тех религиозных ценностей, которые основываются на житейском опыте и наполняются «земным содержанием». «Земное содержание» - это и объединение Руси, и формирование принципов, определяющих жизнеспособность централизованного государства, и высокий нравственный идеал тех, кто отстаивает независимость земли русской. Эти идеи выкристаллизовываются в таких памятниках древнерусской культуры, как «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели русской земли», в многочисленных летописях более позднего периода, связанного с татаро-монгольским нашествием.

Культура домонгольской Руси, особенно конца XII - начала XIII веков, характеризуется расцветом искусства Новгорода, Владимиро-Суздальского княжества, Чернигова, Смоленска, Полоцка. Из народной среды выдвигаются.замечательные мастера всех видов искусства. Летописи, княжеские и церковные, немного писали о народных умельцах. Но имена некоторых из них история сохранила. Это замечательные ювелиры Коста и Братила из Новгорода, черниговский художник-литейщик Константин, киевский мозаичист и живописец Алимпий, зодчие - новгородцы Петр и Коров Яковлевич, полочанин Иоанн, киевлянин Петр Милонег. Их работы определялись не только византийским и европейский опытом, они основывались на народных вкусах и особенностях местных художественных традиций. Памятники культуры, созданные в самых различных уголках русской земли, свидетельствуют о том, что, решая религиозные, политические, морально-нравственные проблемы, русское искусство формирует эстетические и художественные принципы, близкие и понятные человеку. Остановимся лишь на одном примере - изумительной по мастерству и эстетической значимости церкви Покрова на Нерли (1165 г.). Строительство церкви относят ко времени владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского, сделавшего многое для того, чтобы Владимир затмил Киев.

Церковь Покрова очень поэтична, она «пронизана» ощущением легкости и светлой гармонии. Не случайно говорят о музыкальных ассоциациях, которые рождает этот храм. Раскопки стен показали, что создатели этого шедевра решали очень трудную задачу: они должны были поставить храм при впадении Нерли в Клязьму как своеобразный торжественный монумент, видный издалека. Для кораблей, шедших по реке, он означал прибытие в княжескую резиденцию. Вот почему нерлинский храм называли «каменным словом в похвалу князю».

Но важнее другое. Во-первых, «поэтичность церкви Покрова является выражением глубоко народных художественных представлений». Ее создатель «постарался вызвать у зрителя ощущение праздничности, вдохновляющего подъема душевных сил и теплоты, которое создает нарядная вышивка, затейливая деревянная резьба, - словом, народное искусство...» Во-вторых, в пластике интерьеров этой церкви немалое место занимает тема человека и человеческого мира. И сама тема заступничества, покровительства выходит за рамки религиозного идеала, наполняется житейским, общечеловеческим содержанием. Другими словами, русская художественная культура свидетельствует об утверждении не только теологических, но и земных, человеческих ценностей.

Этот процесс был длительным и противоречивым, он отражается во многих памятниках древнерусской культуры. Обратимся к одному из таких памятников - замечательному произведению литературы «Молению Даниила Заточника» (приблизительно XII век). Это послание к князю от человека, бывшего одно время богатым и счастливым, но попавшего в немилость и сосланного, согласно его словам, на Лаче-озеро. «Моление» считается первым сатирическим социально-обличительным произведением древнерусской литературы.

Даниил преклоняется перед сильной княжеской властью, признавая ее необходимость для Руси, его сатира направлена на бояр и церковников. Он пишет о том, что бояре жадны и готовы разорить бедняка, что монахи лгут богу. Автор много говорит о своей жизни, притеснении и угнетении, которые пришлось испытать. Впервые в русской литературе звучит в этой авторской исповеди тема оскорбленного человеческого достоинства.

«Моление Даниила Заточника» свидетельствует о яркой и смелой попытке проникнуть в психологию персонажа, показать индивидуальность и неповторимое своеобразие личности. Попытка удалась. Позднее В. Г. Белинский напишет об этом так: «Даниил Заточник... был одной из тех личностей, которые, на беду себе, слишком умны, слишком даровиты, слишком много знают и, не умея прятать от людей своего превосходства, оскорбляют самолюбивую посредственность; у которых сердце болит там, где лучше было бы молчать, и молчать там, где выгодно говорить...»

В дальнейшем процесс обращения к конкретным, чисто человеческим характеристикам героев в древнерусской литературе нарастает. Развивается, например, жанр исторических песен, в которых условные фигуры былинных богатырей сменяются образами реальных людей - героев обычного роста и обычной физической силы.

Обращение к человеку, утверждение значимости его достоинств и недостатков проявляется уже в культуре домонгольской Руси. Но подчеркнем еще раз: в XII веке этот процесс только начинается. Иначе быть не могло: отношение к человеку выступает элементом целостного «образа мира», представления о Вселенной. В культуре домонгольской Руси образ мира приравнивается к «божественному космосу». Несмотря на привнесение в этот образ земных человеческих качеств и принципов, его сущность остается глубоко религиозной еще долгое время.

Показательный факт: уже с начала XIV века в русских летописях появляются интересные свидетельства. Летописцы описывают наблюдения над явлениями природы без упоминаний «о боге, о возмездии, о покаянии». Для того чтобы понять истоки нового подхода к миру, представить себе процесс формирования новой модели Вселенной в древнерусской культуре XIV-XV веков, обратимся к таким факторам, как просвещение и распространение естественных знаний.

В распространении грамотности, самых различных знаний и просвещения в средневековой Руси церковь играла значительную роль. Но этим не исчерпывалось своеобразие русской культуры. «Своими путями шло распространение знаний и грамотности в бесписьменной русской деревне или в шумном торговом городе; особые черты придавала просвещению феодальная административная деятельность, требовавшая учета; по-своему развивалось просвещение при княжеских дворах или же в далеких лесных монастырях»

Русская средневековая деревня обладала значительным запасом знаний, имевших прежде всего практическую ценность. Передавались они от поколения к поколению. В воспитании детей важную функцию выполняли игры и фольклор. Широкое распространение имели пословицы и поговорки - своеобразный кодекс морали, собрание народной мудрости. Большое педагогическое значение придавалось в древности загадкам, приучавшим молодое поколение к «сопоставлениям, аллегориям, и требовавшим быстрой сообразительности, а нередко и разносторонних знаний» /17, с.160/. Русская деревня XIII-XV веков бережно относилась к эпической поэзии времен Киевской Руси: былины и торжественные песни о богатырях русских, победах над врагом были своеобразным устным учебником истории. Стремление к познанию – одна из самых характерных черт былин. Любознательность проявляется в эпосе по любому поводу, отражая собой еще тот период, когда знание и опыт находились в начальной стадии своего развития. Проведать, узнать что-то доселе неизвестное, добыть новые сведения – характерная черта Ильи Муромца, заставляющая его совершать самые невероятные подвиги и многократно подвергаться опасности, которой он пренебрегал во имя познания. Стремление к достижению знания, мудрости характерно для многих героев эпоса. Правда, рациональное знание переплетается здесь с иррационализмом: наряду с проведованием новых земель и народов и обучением наукам былинные персонажи (подобные Волху Всеславьевичу) занимались волхованием, магией и оборотничеством. Опытное знание еще не отделилось от оккультных представлений о свойствах природы и человека.

Удивление перед окружающим миром – постоянное свойство эпоса. Оно сквозит в каждой былине, в каждой части эпического рассказа. Былина не хочет удивить, не занимается нарочитой занимательностью, чтобы заставить слушателя внимать с неослабевающим интересом. Это – естественное чувство, вполне понятное для времени, когда человек стал покорять могучие силы природы и одновременно осознавать самого себя. Однако, несмотря на гигантский шаг вперед, который сделало человечество в познании мира, многое еще оставалось непознанным, непонятным и страшным. Опасны были путешествия, всякий выезд за пределы общины или тем более страны. Поэтому всякий отъезд считался полным опасностей от всякого рода действительных и воображаемых бедствий.

Связь деревенских общин с внешним миром осуществлялась через купцов, скоморохов да странников, которых так много было на средневековой Руси. Грамотность в деревне только появлялась и, как считают знатоки древнерусской культуры, охватывала деревенских старост, священнослужителей, живших в деревне слуг феодала. Но, несмотря на то, что «книжное просвещение еще не проникало в средневековую деревню», у русского крестьянства того времени «существовала своя культура, свое просвещение, свой опыт и навыки, создававшие устойчивую основу общерусской культуры»

В городах и вотчинных замках просвещение основывалось в значительной степени на грамотности, на письменности и на книгах. Конечно, на Руси, как и в других странах средневекового мира, было немало неграмотных феодалов, попов и даже князей: они или «еле брели по грамоте», или «книгам были не зело обучены». Тем не менее, уровень грамотности был довольно высок. Берестяные грамоты, найденные в середине нашего века при раскопках в Новгороде, свидетельствуют о том, что многие горожане были обучены письму. На пергаменте, на бересте составляются купчие, завещания, пишутся летописи, договоры с князьями и соседними государствами.

Потребности управления, дипломатии, торговли и богослужения вызывали необходимость не только грамотности, но и «знания книжной премудрости». Книги не только читались, но и слушались. Чтение вслух было широко распространено тогда в разных слоях общества. Существовали даже специальные чтецы, для которых чтение вслух стало профессией.

Напомним, что книги пришли на Русь с принятием христианства /18, с.175/. Они привозились из Византии, Греции, но главным образом, из Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Русь пользовалась славянским алфавитом, созданным братьями Кириллом и Мефодием. Процесс переписки книг был долгим и сложным, они не писались, а рисовались, украшались прекрасными миниатюрами. Некоторые из книг представляли собой настоящие произведения искусства. К XV веку существовало уже много библиотек, насчитывавших значительное количество томов и имевших описи книжных богатств. Документальные материалы собирались в княжеских и монастырских архивах. Нужно учитывать, что до наших дней сохранилась лишь незначительная часть книжных богатств средневековой Руси. Книги расхищались, горели в огне татарских погромов, уничтожались впоследствии церковной цензурой. И все же XIII-X века дали нам 583 рукописные книги. По предположению ученых, в первые три века христианской истории на Руси было не менее 8500 только церковных книг, а в последующие столетия это количество умножается.

Книги послужили основным источником распространения на Руси естественных знаний. Письменные памятники XIII XIV вв. включают в себя, во-первых, описание тех природных явлений, которые внезапно и властно нарушали не нормальную жизнь людей (наводнение, засуха, грозы, ураганы), во-вторых, размышления о причинах явлений и о системе мироздания.

Простое описание фактов очевидцем, свидетелем событий производилось или для христианского назидания, или просто с позиций наблюдателя и участника событий, повествующего «для памяти потомкам».

Христианская богословская литература, рассматривающая вопросы устройства Вселенной, была многообразна и полна внутренних противоречий. В основном, ее можно подразделить на две группы: одна из них состояла из произведений, авторы которых в какой-то мере опирались на античную науку, знали и ценили Аристотеля, Платона, Птолемея и пытались лишь примирить «еллинскую философию» с основными принципами христианства. Из произведений этой группы черпала космологические познания Киевская Русь. Русских книжников XII века упрекали в том, что они были слишком хорошо знакомы с учением таких язычников, как Платон и Аристотель.

Но в XIII-XIV веках на Руси стали пользоваться особой популярностью произведения другой группы, и среди них такие источники, как «Книга Еноха» и «Христианская топография» Космы Индикоплова. Авторы «Книги Еноха» не пытались объяснить мироздание, они «стремились создать фантастическую картину, которая исключила бы всякие попытки дальнейших вопрошаний и поисков» /17, с.139/. Взгляды на структуру мира, характеристика мироздания Космы Индикоплова подчинялись христианскому богословию. Его книга содержала резкую критику античных представлений о шарообразности земли, о происхождении дождя из испарений. Другими словами, автор сделал все возможное для уничтожения «языческой» античной картины мира.

Подобные книги, как пишут исследователи, удовлетворяли запросы стремящихся к просвещению людей только «в самую мрачную пору средневековья». Уже в начале XV века на Руси возрождаются античные взгляды на форму земли, ее положение в мировом пространстве, представления о колоссальных размерах Вселенной. Об этом свидетельствует замечательный рукописный сборник Кириллово-Белозерского монастыря, по преданию написанный основателем монастыря Кириллом Сборник называется «Странник со иными вещьми» и включает ряд географических и космографических статей. Особенно интересны три статьи о земле, ее протяжении, форме и положении во Вселенной. Сравнивая землю с яйцом, пытаясь определить «отстояние неба от земли», составитель сборника основывается не на богословских традициях. Он пользуется согласно собственным утверждениям расчетами «звездоблюстителей и землемерителей».

Обратим внимание на эти новые для древнерусской культуры понятия. Они означали, что для знаний о природе, о земле простого описания фактов уже недостаточно. Необходимы сведения, основанные на наблюдении и измерении. И на Руси появляются такие сведения. Одним из источников новых знаний были произведения русских писателей-путешественников.

Путешествия существенно расширяли географический кругозор жителей Древней Руси, или, другими словами, изменяли пространственные представления о мире. Путешествия множились в связи с расширением торговли, дипломатических отношений, религиозного паломничества и просто потому, что формируется интерес к чужим землям и народам. Русские путешественники, чьи произведения дошли до нашего времени, направлялись в разные концы мира из Новгорода, Смоленска, Москвы, Полоцка, Суздаля, Твери. Интерес к описаниям Палестины, Царьграда, стран Западной Европы был так велик, что из них составлялись, многократно переписывались географические сборники. Одно описание дополняло другое. Купцы и паломники, направлявшиеся на Восток, были обеспечены подробным описанием маршрутов с указанием расстояний и достопримечательностей.

XIV-XV века дали миру большое количество рукописных произведений, свидетельствующих о широком интересе русских читателей к далеким «тридевятым царствам, тридесятым государствам». Наибольшей подробностью, точностью наблюдений, красочностью изложения характеризуется «Хожение за три моря» Афанасия Никитина, купца из Твери. Автор дает такое описание социально-экономической жизни Индии XV века, которое намного превосходит краткие записки Васко да Гамы.

Что же вносит развитие знаний о земле и о природе в русскую культуру XIV-XV веков? Прежде всего, создается основа нового «образа мира». Его особенности определяются взаимодействием двух постепенно нарастающих процессов русской культуры: начавшегося в XII веке обращения к человеку с его достоинствами и недостатками и выхода за рамки богословского представления о Вселенной. В результате взаимодействия этих процессов формируется новый антропоморфный «образ мира», в центре которого - человек. Это означало, что Древняя Русь переходит к новому типу культуры, который будет подробнее рассмотрен позднее.

Движется к человеку, отражает его интересы и религиозное сознание. Даже проблемы, выдвигаемые русским православием в XIV веке, становятся «человечнее», ищут новую опору в эмоциональных переживаниях личности. Индивидуализм рождается в недрах самой религии, и это вызывает нарастание внутренних противоречий в древнерусской культуре в целом. Борьба мнений, столкновение интересов по-прежнему ведется в форме религиозных споров, но масштабы этой борьбы гораздо значительнее. Возникшие оппозиционные направления содержат элементы свободомыслия и даже рационалистической критики религии. В этом направлении возникает и формируется философская культура Руси.

Яркий пример «личностного» характера богословских дискуссий дает столкновение вокруг, на первый взгляд, чисто экономического вопроса о монастырских владениях. Его обсуждение очень быстро вышло за рамки религиозных споров, выявило морально-нравственный подтекст, выдвинуло выдающихся личностей в духовной культуре. Среди них - Нил Сорский (1433-1508). Он первый формулирует требование начатого им движения, красноречиво называвшегося «нестяжатели»: «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукоделием».

Учеником и последователем Нила Сорского был Вассиан, в мирской жизни - богатый и знатный воевода и дипломат. Вассиан так активно боролся за принципы «нестяжательства», что власти заточили его в монастырь. Человек в достаточной степени образованный, он, судя по обвинениям своих противников, знал и использовал сочинения Аристотеля и Платона. Забвение заповедей Христа, запрещающих священнослужителям ставить себя в зависимость от вещественных ценностей, Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры. Он призывал монахов относиться терпимее к беднякам, заботиться о ближних, помогать нищим и убогим.

«Нестяжатели» критиковали важные принципы существования русской церкви. Критика была опасной уже потому, что находила поддержку в народных массах. Официальная церковь, отстаивая собственные интересы, объявляет «нестяжательство» ересью и поддерживает направление, представители которого назывались «иосифлянами». Цель «иосифлян»- борьба с «нестяжателями» и уничтожение последователей Нила Сорского как еретиков, грозящих единству русской православной церкви.

Силы были неравными, и с «нестяжателями» расправились жестоко. Но возникает важный вопрос, который церковь не может оставить без ответа: почему во второй половине XV века в русской духовной культуре возникают направления, объявляемые еретическими? «Иосифляне» заявляют: источником «нестяжательства» и прочих ересей является «невегласие» - неведение и замкнутость. Каков же выход из положения? Его предлагает архиепископ Геннадий Новгородский. Необходимо, считает он, создать сеть училищ, способствующих распространению грамотности «для чести и славы государя и простора для богослужителей» /18, с.52/. Таким образом, идейная борьба, развернувшаяся, на первый взгляд, в рамках религии, приводит к постановке таких вопросов, которые определяют формирование древнерусской культуры в целом: потребность в новом уровне просвещения, наличие элементов философской культуры, новый подход к морально-этическим принципам и нормам. В связи с этим показательно сочинение Иосифа Волоцкого «Просветитель», в котором формулируются теоретические принципы противников «нестяжателей». Толкуя библейские и евангельские мифы, автор выходит за рамки богословия, пытаясь определить, что такое добро и что такое зло в жизни человеческой.

Развитие антропоморфного «образа мира», обращение идеологии к человеку, попытка определить особенности человеческих отношений дают основание говорить о формировании на Руси нового типа культуры. Обычно русскую культуру конца XIV - начала XV века сравнивают с западноевропейским Ренессансом. Это сравнение закономерно, однако тот факт, что вплоть до XVII века в духовной культуре Руси приоритетное положение занимала религия, позволяет говорить лишь об отдельных элементах Ренессанса, об отдельных явлениях гуманистического характера. Этот период, однако, в полной мере можно назвать Предвозрождением - началом движения, первой ступенью новой культуры, еще не освобожденной от господства религии. «Предвозрождение смогло охватить всю духовную культуру в ее наивысших проявлениях без кардинальной ломки самого отношения духовной культуры к религии»

С чем же связан процесс возрождения и что именно «возрождается» в культуре Древней Руси рассматриваемого периода? Факты свидетельствуют, что обращение к человеку связано с пробуждением исторического сознания. История уже не рассматривается только как простая смена событий. В сознании людей конца XIV - начала XV века изменилось представление о характере эпохи, о ее ценностях и идеалах. Наступает пора идеализации эпохи независимости Руси. В идеологии главную роль играет идея независимости сильного и мощного русского государства, и основы этой идеологии находят в Киевской Руси. Архитекторы и строители черпают вдохновение в соборах домонгольской Руси, летописцы и литераторы - в таких произведениях XI-XIII веков, как «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, «Слово о полку Игореве». Другими словами, для русского Предвозрождения домонгольская Русь стала тем же, чем была для Западной Европы античность.

Предвозрожденческие тенденеции на Руси проявляются уже в конце XIV столетия, но особую силу они приобрели в начале XV века. Это связывается, по крайней мере, с двумя важными факторами: подъемом национального самосознания, мощным толчком которого была знаменитая Куликовская битва, и укреплением Москвы как центра объединения русских земель.

Как известно, с середины XIV столетия властители Москвы получили титул «великих князей московских», а при Иване Калите в Москву из Владимира переносится кафедра митрополита «всея Руси». Москва становится религиозным центром, выходит победительницей в борьбе с другими великими княжествами - Тверским и Рязанским, а также - с Новгородом. И хотя на это ушло немало времени, единую силу, которая может противостоять агрессорам, русские люди почувствовали уже после победы на Куликовом поле.

Духовная жизнь Руси этой эпохи получила отражение в такихлитературных произведениях, как «Задонщина», «Слово о Мамаевом побоище», «Житие Димитрия Ивановича», «Сказание о Тохтамышевом нашествии». В них забота о русской земле, огромное чувство патриотизма связаны с интересом к человеческим чувствам и страстям. Но показателем расцвета русской культуры XV века становится изобразительное искусство и наиболее яркое выражение его - иконопись.

Икона была классической формой средневекового русского искусства. Известно, что она пришла на Русь вместе с христианством, но до нашего времени дошло лишь малое количество икон домонгольского периода. Можно лишь предположить, что в этот период древнерусская иконопись строго следует византийским и болгарским образцам. Христианская иконография разнообразна: здесь и различные изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные сюжеты, изображения чудес. Священные сюжеты изображались в строгом соответствии с иконографическими схемами, отступления от которых недопустимы.

Пришедшая из чужих стран икона в русской культуре заняла особое место. Ни в какой другой стране не было написано так много икон, ни в какой другой стране она не получила такого признания, как на Руси. Отчасти это объясняется условиями, благоприятными для развития иконописного дела. Леса, каких было множество на Руси, давали необходимый материал, легко поддающийся обработке, - липу и сосну. Купцы завозили редкие краски, но очень скоро были получены отечественные красители.

Это важные причины, но подходящие условия были и в Византии, и на Балканах, однако такого широкого размаха, как на Руси, иконописное дело там не имело. В Византии, икону потеснила мозаика, в Болгарии при строительств храмов особое внимание уделялось фрескам. И это понятно: в этих странах сооружались каменные храмы. На Руси самым распространенным строительным материалом было дерево. Деревянные церкви не могли быть украшены, ни мозаикой, ни фресками, зато деревянная иконописная доска была здесь естественной и привычной.

Напомним, однако, что, выполняя эстетическую функцию, икона имела глубоко религиозный смысл. В христианском культе она стала овеществлением ирреального, «проявлением божественной сущности». Поэтому сама икона воспринималась как святыня, в ней, по словам русского философа Е. Н. Трубецкого, мы чувствуем «воплощенное в образах и красках видение иной жизненной правды и иного смысла жизни» /19, с.23/. Эти «образы и краски», утверждает известный исследователь русской культуры А.В. Карташов, соответствуют психологии русского человека. Он пишет: «Русский человек мыслит не отвлеченно, а образами, пластически. Он художник, эстет и в религии. Икона в его глазах приобретает особое значение... легчайшего пути сделать не видимую Церковь видимой. И неудивительно, что восточно-греческая икона, сама по себе высокое создание искусства именно в России... достигла такого совершенства и красоты, которое является пока предельным в иконографии»

Таковы объективные причины широкого распространения иконы на Руси. Но ее роль в отечественной культуре не будет раскрыта достаточно полно, если мы не выделим еще одну, очень важную функцию иконы. Согласно эстетическим представлениям средневековья, произведение искусства (а икона, как было сказано выше, является таковым) могло быть постигнуто человеком только в том случае, если «сама душа его, его внутреннее «я» было построено по тем же законам, что и созерцаемый образ» И это означало: если икона является выразителем высших эстетических и морально-нравственных идеалов, то такие же идеалы характеризуют человека. Так он сотворен Богом. Но в душе и жизни человека эти идеалы могут быть подменены грубыми биологическими инстинктами. Задача иконы - вернуть изначально заложенные в человеке лучшие духовные качества. Каким образом? Путем созерцания и восприятия.

Другими словами, русская икона как элемент культуры выполняла ту функцию, которую древние греки называли «катарсис» - очищение путем сопереживания и в результате этого возвышение над «физиологической плотью».

Расцвет русской иконы связан с творчеством великих мастеров - Феофана Грека, Андрея Рублева и Дионисия. В конце XIV - начале XV века центральной фигурой среди московских художников был Феофан Грек. Он привлекал всеобщее внимание своим высочайшим профессионализмом и широтой взглядов. Недаром Епифаний Мудрый называет его «философом весьма хитрым» /22, с.113/. Московская мастерская Феофана, где приезжие греки сотрудничали с местными мастерами, выпускала немало икон для украшения быстро разраставшихся иконостасов. Полагают, что Феофан первым ввел в иконостасную композицию полнофигурный деисусный чин, что сразу же привело к увеличению иконостаса. Начиная с XV века последний становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Византийское искусство не знало высокого иконостаса, его следует считать достижением русской культуры.

Летом 1405 года Феофан, совместно с двумя русскими мастерами, выполняет роспись Благовещенского собора. Один из этих мастеров - Андрей Рублев, оставивший такой глубокий след в русской культуре, что первую половину XV века называют «эпохой Рублева».

О биографии Андрея Рублева нельзя сказать определенно, опираясь на четкие даты. Предполагают, что родился он около 1360 г. и умер в 1430 г. в преклонном возрасте, «седины честные имея». Ничего не известно и о раннем периоде творчества иконописца. Только признанные мастера, выполнявшие особо ответственные заказы, изредка упоминались летописцами, и только в 1405 году летопись сообщает, что простой монах Андрей Рублев принимает участие в росписи великокняжеского Благовещенского собора в Московском Кремле.

В последующие годы Рублев создает прекраснейшую рукопись с миниатюрами - Евангелие Хитрово, названное так по имени его обладателя в XVII веке. В 1408 году Андрей Рублев вместе с мастером Даниилом Черным выполняет роспись и иконостас Успенского собора во Владимире. Вскоре был создан знаменитый «Звенигородский чин». От него сохранилось только три иконы - «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел». Прекрасен образ Спаса. В нем нет ничего от «византийской суровости и догматичности», он национально-русский. Во взоре Христа, устремленном на зрителя, ощущается и мудрость, и доброта, он полон внимания к человеку, способен понять его душу, а следовательно, и спасти ее. Рублевский Спас не карающий судья, он воплощение благожелательности и справедливости.

«Звенигородский чин» свидетельствует о большом таланте и мастерстве художника. Однако вершиной творчества
Рублева, самым совершенным и знаменитым произведением
стала «Троица», написанная в честь святого Сергия Радонежского. Сам Сергий особенно почитал Троицу, желая, чтобы «лицезрением сего единства побеждалась ненавистная рознь мира сего»

На иконе Рублева изображены три ангела. Какой из них является ипостасью бога-отца? Единого мнения на этот счет нет, и для художника не это было главным. Следуя заветам Сергия Радонежского, Рублев хотел выразить идею единения всех русских людей, воплотить в иконе идеал самопожертвования, любви, справедливости, добра и красоты. Этому основному замыслу в рублевской «Троице» подчинено все - и композиция, и линейный ритм, и цвет.

Замечательный исследователь русской иконы В. Н. Лазарев пишет о «Троице» Андрея Рублева так: «В иконе есть что-то успокаивающее, ласковое, располагающее к длительному созерцанию. Она заставляет усиленно работать нашу фантазию, она вызывает множество поэтических и музыкальных ассоциаций, которые бесконечно обогащают процесс эстетического восприятия. ...Самое замечательное в иконе Рублева - ее колорит. Она прежде всего воздействует на зрителя своими красками, в которых есть ни с чем не сравнимая певучесть. Именно краски в сочетании с линиями определяют художественный облик иконы, ясный, чистый и гармоничный. Колористическую гамму «Троицы» можно было бы назвать дружелюбной, потому что в ней с редкой убедительностью выражено дружественное согласие трех ангелов»

«Троица» Рублева была самой любимой иконой древнерусских художников, ей пытались подражать многие. Но ни один из подражателей не сумел создать произведение, даже близкое к «Троице». Рублев написал икону в один из тех счастливых моментов вдохновения, которые бывают только у гениев. И ему «удалось создать такое произведение, которое мы по праву рассматриваем как самую прекрасную русскую икону и как одно из совершеннейших творений русской живописи»

С 70-х годов XV века начинает работать Дионисий, наиболее прославленный мастер того периода. Выделить авторские работы Дионисия трудно: он никогда не работал один, а был членом дружины, состав которой менялся от заказа к заказу. Вместе «с Митрофаном и пособниками» Дионисий расписывает церковь Рождества Богородицы в Пафнутьевом монастыре. Позднее Дионисий пишет иконы для Успенского собора в Москве. Последнее упоминание о Дионисии относится к 1502-1503 годам, когда он вместе со своими сыновьями расписывает храм Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре.

В искусстве Дионисия своеобразно переплетаются идейные течения его времени. Он, так же, как Андрей Рублев, стремится к воплощению «неземной красоты», к изображению в образах святых таких людей, весь облик которых звал бы к очищению и нравственному совершенствованию. Дионисий «оказывал предпочтение состоянию внутренней сосредоточенности, ему нравилось передавать в своих работах силу мудрости, добротолюбие, смирение» В определенной мере все это сближает икопись Дионисия с искусством Рублева. Но в его произведениях проявляются и новые тенденции. «В лицах святых появляется нечто однообразное, снижающее их психологическую выразительность, в пропорциях и очерках фигур обнаруживается неведомая Рублеву хрупкость, порой носящая несколько нарочитый характер. «Светлость» Рублева переходит у Дионисия в «праздничность», что уже само, по себе означает снижение высокой одухотворенности образа» В XVI веке рублевские и дионисиевские традиции пошли на убыль. Тускнеет иконная палитра, снижается ритмичность композиции. Темп развития искусства, иконописи в частности, замедляется, церковь ревниво следит за тем, чтобы в живопись не проникли какие-либо смелые новшества. И хотя теологи XVI века призывали писать «с древних переводов, как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев...» былого высокого уровня искусства уже не удалось достичь.

Русская икона, несущая огромную смысловую нагрузку с первых веков христианства до кульминации иконописного творчества, стала явлением мировой культуры в начале XX века.

Развиваясь по своему собственному, порой непонятному Западу, культурному пути, древняя Русь долго воспринималась историками как страна «полуязыческого стояния в быте», задавленная государством и отрезанная от Европы. Существовала точка зрения, согласно которой средневековая Русь вообще не имела культуры, заслуживающей внимания. И лишь открытие русской иконы в конце XIX - начале XX века позволило «увидеть в Руси, - по словам Г. Федотова, - тихую и немую девочку, которая так много тайн видела своими неземными глазами и может поведать о них только знаками. А ее долго считали дурочкой только потому, что она бессловесна».

Во второй половине XV века происходит дальнейшее укрепление русского государства. К началу XVI столетия Москва становится столицей могучей русской державы, символом ее силы и величия. Период формирования централизованного российского государства (так обычно называют конец XV - XVI в.) характеризуется и новыми процессами в русской культуре. Отметим, прежде всего, что воздействие центральной власти распространяется на все сферы жизни - военное дело, судебную практику, художественную культуру. Политические процессы находят определенное выражение в литературе, архитектуре и живописи, в развитии общественной мысли, религиозной идеологии. В 20-х годах XVI столетия появляются два важнейших идеологических памятника: «Послание о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы и «Послание на звездочетцев» псковского старца Филофея. В «Послании о Мономаховом венце» излагалась принципиально важная для официальной идеологий русского самодержавного государства легенда о происхождении правящей на Руси великокняжеской династии от римского императора «Августа-кесаря» и о подтверждении ее династических прав «Мономаховым венцом», якобы полученным киевским князем Владимиром Мономахом от византийского императора. На основе «Послания о Мономаховом венце» был создан один из популярных литературных памятников XVI века - «Сказание о князьях Владимирских», а сцены из «Сказания...» были вырезаны на дверцах царского места (ограды для трона Ивана Грозного) в Успенском соборе.

Около 1524 года старец Филофей в написанном им «Послании на звездочетцев» высказал мнение, получившее широкий исторический резонанс: поскольку весь латинский (католический) мир греховен, то как «первый Рим», так и «второй Рим» (Константинополь) впали в ересь, перестали быть центрами христианского мира. Таким центром стало русское государство, «третьим Римом» провозглашена Москва, «а четвертому не быти»

В большинстве литературных памятников XVI века утверждается незыблемая идея особой роли России, как единственной православной страны, не утратившей истинное лицо в христианском мире. А в культуре того времени делается попытка жесткого подчинения религиозным догматам. В1551 году в Москве проходил церковный Собор, постановления которого были изданы в особой книге, состоящей из 100 глав. Отсюда и название Собора - Стоглавый, а книги - Стоглав. Собор утвердил сложившийся на Руси церковный культ как «незыблемый и окончательный», его решения направлены против любых реформационно-еретических учений. Для развития русской культуры имело особое значение осуждение Собором чтения и распространения «богомерзких» и «еретических отреченных книг», выступление против скоморохов, «глумотворцев», «гусельников» и «смехотворцев». Вводился строгий надзор не только над иконописью, но и над самими иконописцами. Этой задаче служила и организация художественных мастерских, в которых регламентировались частная жизнь художников, их поведение. При не вполне ясных обстоятельствах прекратилось книгопечатание, начавшееся в 50-60-х годах XVI века, а первопечатник Иван Федоров вынужден был переехать в Западную Русь. Другими словами, речь шла «о возбуждении охранительных начал в умственном движении Московской Руси XVI века» , и эти «охранительные начала», вылившиеся в жесткий контроль над культурой в целом, приобрели особо резкую форму во время опричины Ивана Грозного.

Культуру (в любой исторический период) можно ограничить, ее развитие можно тормозить, но прекратить невозможно. XVI век был неблагоприятен для художественной литературы и некоторых форм народного искусства - того, что с точки зрения официальных властей было «неполезным». Но то, что считалось «полезным», продолжало развиваться. Вакуум, образованный запретом форм народного искусства, постепенно заполняется новым видом художественного творчества - зарождается русский театр. Митрополит Макарий создает «Великие четьи-минеи», в которых собирает повести о всех святых, чтимых на Руси. Распространяются историко-литературные сочинения, прославляющие политику московских Князей. Создаются исторические произведения - хронографы. Возникает новый, характерный для XVI века, вид литературы - светская публицистика, обсуждавшая наиболее важные вопросы государственного управления. В связи с течением «нестяжателей» в публицистике пробиваются «первые ростки так называемого «естественного права», которое стало особенно развиваться в России во второй половине XVIII века и перешло потом в XIX век» В русской публицистике этого периода настойчиво проводится мысль о свободе, «дарованной богом всем людям». Князь А. М. Курбский, талантливый публицист XVI века, в своей полемике с Иваном Грозным обвиняет его в том, что «он затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне» Один из первых русских «вольнодумцев» Матвей Башкин, восставая против рабства, ссылается на Евангелие: «Христос всех братией называет, а у нас кабалы (т. е. держим рабов)». Публицист Иван Пересветов пишет: «Бог человека сотворил самовластным и самому себе повелел быть владыкой»

Духовная культура XVI века, как свидетельствуют приведенные примеры, подготовила основу идеологических процессов не только XVII столетия. Она выразила необходимость коренных реформ, которые позднее были осуществлены Петром I.

Культура Руси 14-15-го вв.

Расцвет культуры Руси в 14-15-м вв. связывают с экономическим и политическим улучшением страны, с возрастанием сопротивляемости народа к внешним агрессорам, победой в . Искусство русской живописи достигло наивысшего уровня развития, русский художник Андрей Рублев способствовал возведению новой школы.

Сергий Радонежский, преподобный, известный своим участием в подготовке к Куликовской битве, борьбой за прекращение и содействием в , был духовным наставником одного из главных художников того времени.

Главная роль в живописи в 14-15-го вв. принадлежала иконописи. В 14-м в. в Новгороде появился художник из Константинополя - Феофан Грек, имевший большое значение для развития московских школ живописи.

Во время перед архитекторами стояла главная задача: улучшить строительство крепостей в городах и монастырях, а в Москве воздвигать новые храмы и дворцы. Для этих целей были приглашены каменщики и зодчие из других русских городов, итальянские архитекторы и инженеры.

Возник , Красная площадь, монастыри-крепости, защищавшие доступ к Москве. Были построены Успенский и Архангельский соборы.

В русской культуре 14-15-го вв. обширное строительство влияло и на навыки в области техники. Появившиеся позднее в Москве и Новгороде часы говорят о том, что русские мастера были знакомы с системой зубчатых колес.

Русская культура 15-16-го вв.

Кузнечное дело, производство оружия, чеканка монет, изготовление труб для добычи соли, создание известкового грунта для настенной живописи - все это развивалось благодаря росту знаний в прикладном искусстве. В России пытались дать объяснение явлениям окружающего мира: летописцы делали записи наблюдаемых астрономических явлений, развивались и знания в медицине.

Благодаря присоединению новых земель в состав государства вырос интерес к географическим наукам. Торговцы и путешественники России устанавливали связи с соседними странами, вели записи о посещенных ими странах. Одним из самых известных путешественников 15-го в. был тверской купец , известным своим путешествием в Индию и записками «Хождение за три моря».

Освобождение от татаро-монгольского ига и создание национального государства положительно отразились на иных отраслях русской культуры 15-го в. Развивается образованность жителей, книжность. Геннадий Новгородский предложил построить училища для обучения людей грамоте и богословию.

Создается «Хронограф», появляются притчи, послания и иные произведения духовной литературы. С ростом государственного аппарата увеличивается число различных законов. Появляются сказки, былины.

С освобождением государства от росла и крепла русская культура.

История российского государства охватывает несколько этапов или циклов. Каждый из них представлен характерными культурными особенностями. Упадком Киевской Руси заканчивается первый этап в развитии русской культуры. XIV – XVII век – зарождение Московского царства и формирование московской культуры, которая будет отлична от прежней. Время раздробленности закончилось, присоединение русских княжеств сформировало могучую централизованную державу: Россию. С падением Константинополя Русь становится защитницей православного христианства в связи с чем, возрастает роль церкви, оказывающей большое влияние на жизнь государства и людей.
С ликвидацией зависимости от Золотой Орды начинает развиваться русская культура, очагами её были города, получившие в XV веке статус самоуправления. Заново отстраивается Москва. Приглашенные итальянские мастера сооружают из кирпича стены и башни Кремля. Замечательными произведениями искусства становятся соборы Успенский, Благовещенский и Архангельский, где органично соединены традиции русского зодчества и передовых технических достижений западноевропейской архитектуры. Знаменитая Грановитая палата, сооруженная в 1487-1491годах, являясь тронным залом царского дворца, считается одним из лучших сооружений на территории Кремля. Её стены расписаны картинами с изображениями сцен из священного писания и русской истории.
Кроме Москвы строятся Псков, Новгород, Владимир. В первую очередь воздвигаются церкви. Лучшим образцом новых церквей становятся новгородские: церковь Федора Стратилата и Спаса на Ильинке. В Пскове начинается грандиозное строительство Псковского кремля-крепости, который будет полностью закончен к XVI веку. Строятся и каменные мирские дома, боярские хоромы, формируются соборные площади. В XV веке при строительстве каменных домов стали употреблять стекло. Его привозили из Царьграда, оно было очень дорогое, и стеклили окна только в богатых боярских постройках. Самобытный русский историк А.В.Терещенко так описывал хозяйские дворы в Москве: «…почти при каждом московском боярском доме находился сад, где встречаются в изобилии орешники, малинники, вишенники. Груши, сливы, дыни и арбузы только что начали разводиться, но наилучшее украшение составляли рыбные пруды.»
Новое развитие получает живопись. Становятся известны имена Феофана Грека и Андрея Рублева. Гениально владея мастерством тональной живописи, они наполняли создаваемые образы выразительностью и душевностью. Именно их пригласили расписать иконостас Благовещенского собора в Москве. Кисти Рублева принадлежит знаменитая « Троица »– вершина мировой иконописи. В ней мастер показал гармоничное сочетание чистых красок, раскрывших внутреннее достоинство и силу образов, их философскую глубину. Его фрески Успенского собора во Владимире и Троицкого в Сергиевом Посаде являют миру шедевры фресковой росписи.
Интересные культурные изменения происходят в русской литературе. На первый план начинает выдвигаться летописание Москвы. В знаменитой Троицкой летописи 1408 года митрополит Фотий впервые высказывает идею единого русского государства с централизованной властью. В жанре житийной литературы составлялись жизнеописания великих церковных отцов Руси: митрополита Петра, покровителя Москвы святого Сергия Радонежского. А тверской купец Афанасий Никитин написал «Хождение за три моря», где впервые рассказал об Индии, которую спустя 30 лет откроет для европейцев Васко да Гамма. Это произведение до сих пор впечатляет читателей красочным описанием жизни, обычаев, вероисповедания далекой страны.
Постепенно происходит замена пергамента бумагой и громоздкий «устав » с квадратными буквами переходит в полуустав, представляющий беглое и свободное письмо, что подготовило появление русского книгопечатания в следующем веке.
Путешествия русских купцов, присоединения завоёванных земель, интерес к всемирной истории приводит к появлению картографии и хронографов (события всемирной истории того времени).
Материальная культура Руси 15 века навёрстывала упущенные за время золотоордынского ига возможности созидать. Для возведения церквей, крепостей и новых городов необходимы знания. Были написаны пособия по прикладным наукам математике и геометрии.
По деревням и городам отбиралась смышленая детвора. При монастырях их обучали грамоте. Государству требовались технические работники. Нужно соединять каналами озера, строить мосты, мельницы. Освоили литье медных пушек. В это же время появились государственные учреждения. Их называли приказами. Были земельные, войсковые, судебные, мирские, посольские, градоустроительные и другие приказы. Ими заведовали бояре, помощников набирали из среды монашества или служивого дворянства.
Христианская мораль оказывала влияние на бытовую жизнь: брак, семейную жизнь, воспитание детей. Были установлены церковные праздники и воскресение, когда запрещалось работать, нужно посвящать время молитвам и благочестивым делам. На Пасху, Рождество, Крещение устраивались уличные представления и народные гуляния. Разрешались всякие игры и забавы: карусели, качели, скоморошные театры, выступления акробатов, кукольников. Любимыми играми были городки, жмурки, чехарда, бабки. Азартные игры в карты не одобрялись. На увеселительные кабаки была государственная монополия. В праздники на площадях устраивали общественные пиры, где угощали за одним столом всех собравшихся. Еда была простая – каша, пироги с горохом, капустой, яйцами, овсяный кисель.
Русская культура 15 века отразила идеи духовного единения народа в становлении централизованного государства.