Нательный символ христианской веры. Внешние особенности православного креста

Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.

Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

1 . Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.

Иерей во внебогослужебном облачении

2 . Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.

Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

1 . Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.

Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.

В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.

Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.

В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

1 . Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.

2 . Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.

Камилавка

3 . Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.

Патриарший клобук (или кукуль)

4 . Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.

Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

1 . Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.

Наперсный (или иерейский) крест

2 . Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.

Крест с украшениями

3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.

Панагия-мощевик

Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.

Современная архиерейская панагия

С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.

Епископ во внебогослужебном облачении

Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.

Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.

Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса ;

священника – подрясник, ряса и наперсный крест ;

архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.

Богослужебные облачения

Эти одеяния, имеющие общее наименование "ризы", используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1 . Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь ;

2 . Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3 . Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони , а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры , а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы , или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи , оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол "oro «), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря : один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

Епитрахи́ль (греч . шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: ).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста , а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони : «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч . многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник : «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: ).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы , как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

Омофо́р (греч . носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Великий омофор

Существуют два вида омофора:

1 . Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2 . Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре , кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Архиерейская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются "скрижали" – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя , должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками , или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.

Святой крест является символом Господа нашего Иисуса Христа. Каждый истинно верующий человек при виде его невольно исполняется мыслями о предсмертных муках Спасителя, принятых им во избавление нас от вечной смерти, ставшей уделом людей после грехопадения Адама и Евы. Особенную духовную и эмоциональную нагрузку несёт в себе восьмиконечный православный крест. Даже если на нём нет изображения распятия, оно всегда предстаёт нашему внутреннему взору.

Орудие смерти, ставшее символом жизни

Христианский крест - это изображение орудия казни, которой был подвергнут Иисус Христос по вынужденному приговору, вынесенному прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Впервые такой вид умерщвления преступников появился у древних финикийцев и уже через их колонистов - карфагенян попал в Римскую империю, где получил широкое распространение.

В дохристианский период к распятию на кресте приговаривались главным образом разбойники, а затем эту мученическую кончину принимали последователи Иисуса Христа. Особенно частым такое явление было во времена правления императора Нерона. Сама же смерть Спасителя сделала это орудие позора и страданий символом победы добра над злом и света вечной жизни над мраком ада.

Восьмиконечный крест - символ православия

Христианская традиция знает много различных начертаний креста, от самого обычного перекрестья прямых линий до весьма сложных геометрических конструкций, дополненных к тому же разнообразной символикой. Религиозный смысл в них заложен одинаковый, но внешние отличия весьма существенны.

В странах восточного Средиземноморья, Восточной Европы, а также в России с давних времён символом церкви является восьмиконечный, или, как часто говорят, православный крест. Кроме того, можно услышать выражение "крест святого Лазаря", это другое название восьмиконечного православного креста, о чём будет говориться ниже. Иногда на нём помещают изображение распятого Спасителя.

Внешние особенности православного креста

Его особенность заключается в том, что кроме двух горизонтальных поперечин, из которых нижняя - большая, а верхняя - малая, имеется ещё и наклонная, называемая подножием. Она небольшого размера и размещена в нижней части вертикального отрезка, символизирует собой перекладину, на которую опирались ноги Христа.

Направление её наклона всегда одинаково: если смотреть со стороны распятого Христа, то правый конец будет выше левого. В этом заложена определённая символика. Согласно словам Спасителя на Страшном суде, праведники будут стоять по правую его руку, а грешники - по левую. Именно путь праведных в Царство небесное указывает воздетый вверх правый конец подножия, а в глубины ада обращён левый.

Согласно Евангелию над головой Спасителя прибили доску, на которой рукой было написано: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Эта надпись была выполнена на трёх языках - арамейском, латинском и греческом. Именно её символизирует верхняя малая перекладина. Она может размещаться как в интервале между большой поперечиной и верхним концом креста, так и на самой его вершине. Подобное начертание позволяет с наибольшей достоверностью воспроизвести внешний вид орудия страдания Христа. Вот почему православный крест восьмиконечный.

О законе золотого сечения

Восьмиконечный православный крест в его классическом виде строится по закону Чтобы было понятно, о чём идёт речь, остановимся на этом понятии несколько подробнее. Под ним принято понимать гармоническую пропорцию, так или иначе лежащую в основе всего, что создано Творцом.

Одним из её примеров может служить человеческое тело. Путём простого опыта можно убедиться, что если мы разделим величину нашего роста на расстояние от подошв до пупка, а затем эту же величину разделим на расстояние между пупком и макушкой, то результаты будут одинаковы и составят 1,618. Та же пропорция заключена в размерах фаланг наших пальцев. Это соотношение величин, названное золотым сечением, можно встретить буквально на каждом шагу: от строения морской раковины до формы обычной огородной репы.

Построение пропорций на основе закона золотого сечения широко используется в архитектуре, а также иных областях искусства. С его учётом многим художникам удаётся достичь в своих произведениях максимальной гармонии. Это же закономерность соблюдалась композиторами, работавшими в жанре классической музыки. При написании композиций в стиле рока и джаза от неё отказались.

Закон построения православного креста

На основе золотого сечения построен и восьмиконечный православный крест. Значение его концов было объяснено выше, теперь обратимся к правилам, лежащим в основе построения этого главного Они не были установлены искусственно, но вылились из гармонии самой жизни и получили своё математическое обоснование.

Восьмиконечный православный крест, начертанный в полном соответствии с традицией, всегда вписывается в прямоугольник, соотношение сторон которого соответствует золотому сечению. Проще говоря, разделив его высоту на ширину, получим 1,618.

Крест святого Лазаря (как сказано выше, это другое название восьмиконечного православного креста) в своём построении имеет ещё одну особенность, связанную с пропорциями нашего тела. Общеизвестно, что ширина размаха рук человека равна его росту и фигура с разведёнными в стороны руками идеально вписывается в квадрат. По этой причине длина средней перекладины, соответствующая размаху рук Христа, равна расстоянию от неё до наклонного подножья, то есть его росту. Эти нехитрые, на первый взгляд, правила должен учитывать каждый человек, перед которым стоит вопрос о том, как нарисовать восьмиконечный православный крест.

Крест Голгофа

Существует и особый, сугубо монашеский восьмиконечный православный крест, фото которого представлено в статье. Он называется «крест Голгофа». Это начертание обычного православного креста, о котором рассказывалось выше, помещённое над символическим изображением горы Голгофы. Она обычно бывает представлена в виде ступеней, под которыми помещаются кости и череп. Слева и справа от креста могут быть изображены трость с губкой и копьё.

Каждый из перечисленных предметов имеет глубокий религиозный смысл. Например, череп и кости. Согласно Священному Преданию, жертвенная кровь Спасителя, пролитая им на кресте, упав на вершину Голгофы, просочилась в её недра, где покоились останки прародителя нашего Адама, и смыла с них проклятие первородного греха. Таким образом, изображение черепа и костей подчёркивает связь жертвы Христовой с преступлением Адама и Евы, а также Нового завета - с Ветхим.

Смысл изображения копья на кресте Голгофа

Восьмиконечный православный крест на монашеских облачениях всегда сопровождается изображениями трости с губкой и копья. Знакомые с текстом хорошо помнят полный драматизма момент, когда один из римских воинов по имени Лонгин пронзил этим оружием рёбра Спасителя и из раны потекла кровь и вода. Этот эпизод имеет различное толкование, но наиболее распространённое из них содержится в трудах христианского богослова и философа IV века святого Августина.

В них он пишет о том, что подобно тому, как из ребра спящего Адама Господь сотворил его невесту Еву, так из раны в боку Иисуса Христа, нанесённой копьём воина, была создана его невеста церковь. Пролившиеся при этом кровь и вода, по мнению святого Августина, символизируют собой святые таинства - Евхаристию, где вино претворяется в кровь Господню, и Крещение, при котором человек, вступающий в лоно церкви, погружается в купель с водой. Копьё, которым была нанесена рана, является одной из главных реликвий христианства, и считается, что в настоящее время именно оно хранится в Вене, в Хофбургском замке.

Значение изображения трости и губки

Столь же важное значение имеют изображения трости и губки. Из повествований святых евангелистов известно, что распятому Христу дважды предлагалось питьё. В первом случае это было вино, смешанное со смирной, то есть дурманящий напиток, позволяющий притупить болевые ощущения и тем самым продлить казнь.

Во второй же раз, услышав с креста возглас «Жажду!», ему поднесли губку, наполненную уксусом и желчью. Это было, безусловно, издевательством над измученным человеком и способствовало приближению конца. В обоих случаях палачи использовали губку, насаженную на трость, так как без её помощи не могли дотянуться до уст распятого Иисуса. Несмотря на столь мрачную роль, отведённую им, эти предметы, так же как и копьё, вошли в число главных христианских святынь, и их изображение можно увидеть рядом с крестом Голгофа.

Символические надписи на монашеском кресте

У тех, кто впервые видит монашеский восьмиконечный православный крест, часто возникают вопросы, связанные с начертанными на нём надписями. В частности, это IC и XC на концах средней перекладины. Эти буквы обозначают не что иное, как сокращённое имя - Иисус Христос. Кроме того, изображение креста сопровождается двумя расположенными под средней перекладиной надписями - славянским начертанием слов "Сын Божий" и греческим НИКА, что в переводе означает "победитель".

На малой перекладине, символизирующей, как было сказано выше, табличку с надписью, сделанной Понтием Пилатом, обычно пишется славянская аббревиатура ІНЦІ, обозначающая слова «Иисус Назарей Царь Иудейский», а над ней - «Царь Славы». Возле изображения копья вошло в традицию писать букву К, а около трости Т. Кроме того, примерно с XVI века стали писать в основании креста буквы МЛ слева и РБ справа. Они также являются аббревиатурой, и означают слова «Место Лобное Распят Бысть».

Помимо перечисленных надписей, следует упомянуть две буквы Г, стоящие слева и справа от изображения Голгофы, и являющиеся начальными в её названии, а также Г и А - Голова Адама, написанные по сторонам черепа, и словосочетание «Царь славы», венчающее монашеский восьмиконечный православный крест. Значение, заложенное в них, полностью соответствует евангельским текстам, однако сами надписи могут варьироваться и заменяться другими.

Бессмертие, дарованное по вере

Важно также уяснить, почему название восьмиконечного православного креста связано с именем святого Лазаря? Ответ на этот вопрос можно найти на страницах Евангелия от Иоанна, где описывается чудо его воскресения из мёртвых, совершённое Иисусом Христом, на четвёртый день после смерти. Символика в данном случае вполне очевидна: как Лазарь был возвращён к жизни верой его сестёр Марфы и Марии во всемогущество Иисуса, так и каждый, уповающий на Спасителя, будет избавлен от рук вечной смерти.

В суетной земной жизни людям не дано воочию узреть Сына Божьего, но им дарованы его религиозные символы. Одним из них является восьмиконечный православный крест, пропорции, общий вид и смысловая нагрузка которого стали темой данной статьи. Верующему человеку он сопутствует на протяжении всей жизни. От святой купели, где таинство крещения распахивает ему врата церкви Христовой, вплоть до могильного надгробия его осеняет восьмиконечный православный крест.

Нательный символ христианской веры

Обычай носить на груди небольшие кресты, сделанные из самых различных материалов, появился лишь в начале IV века. Несмотря на то что главное орудие страстей Христовых являлось объектом почитания у всех его последователей буквально с первых лет установления на земле христианской церкви, вначале было принято носить на шее не кресты, а медальоны с изображением Спасителя.

Имеются также свидетельства, что в период гонений, происходивших с середины I и до начала IV века, находились добровольные мученики, желавшие пострадать за Христа и наносившие изображение креста себе на лоб. По этому знаку их узнавали, а затем предавали мучениям и смерти. После установления христианства в качестве государственной религии ношение нательных крестов вошло в обычай, и в этот же период их начали устанавливать на кровле храмов.

Два вида нательных крестов в Древней Руси

На Руси символы христовой веры появились в 988 году, одновременно с её крещением. Любопытно отметить, что нашими предками были унаследованы от византийцев два вида Один из них принято было носить на груди, под одеждой. Такие кресты назывались тельниками.

Наряду с ними появились и так называемые энколпионы - также кресты, но несколько большего размера и надевавшиеся поверх одежды. Своё происхождение они ведут от традиции носить на себе ковчежцы с мощами, которые украшались изображением креста. Со временем энколпионы трансформировались в священников и митрополитов.

Главный символ гуманизма и человеколюбия

За тысячелетие, минувшее с той поры, когда днепровские берега озарил свет Христовой веры, православная традиция во многом претерпела изменения. Незыблемыми остались лишь её религиозные догматы и основные элементы символики, главным из которых является восьмиконечный православный крест.

Золотой и серебряный, медный или выполненный из любого иного материала, он хранит верующего человека, оберегая его от сил зла - видимых и невидимых. Являясь напоминанием о жертве, принесённой Христом во спасение людей, крест стал символом высочайшего гуманизма и любви к ближнему.

Хочу вам рассказать о моей родной тете Анне Никифоровне Анисифоровой - может быть, ее смиренная, терпеливая жизнь послужит кому-нибудь примером.

В конце XIX века в селе Сиделькино Самарской губернии жила благочестивая крестьянская семья Анисифоровых. И была у них такая беда: дети рождались и почти сразу же умирали. Потеряв двенадцать детей, мать, Ирина, горячо молилась, чтобы Господь послал ей сына, да чтобы рос он здоровым и, когда женится, народил бы ей внуков… Она дала обет, что пешком, с одной котомкой, пойдет в Киев поклониться святым мощам, без припасов еды, без смены белья. Настало время - родила тринадцатого ребенка, сына. Назвали его Никифором, он вырос, женился, народил детей.
Когда внуки подросли, поклонилась баба Ирина родным и пошла из дому пешком в Киев-град. Вернулась очень похудевшая, рассказала, что честно выполнила свой обет - пешком дошла до Киева, ни на какую подводу не садилась, - и вскоре умерла.
Рассказ Ирины навсегда остался в памяти ее внучки Анны, и девочка решила свою жизнь посвятить служению Богу.
Анна выросла и стала красивой девушкой, с тонкими чертами лица, была она очень смиренная, знала всю женскую работу: шила, вышивала, по дому легко и быстро управлялась. Односельчане называли ее не иначе как красавица Анна. Сватали ее богатые женихи, но она всем отказывала.
В те годы на селе была большая смертность. Похоронили маму Анны, жену старшего брата, двух братьев-близнецов. Оставались отец, брат Никита, младшая сестра Ксения (моя мама) и старенький дедушка. Анна вела хозяйство вместо матери. Когда отец решил жениться на вдове с детьми, Анна ушла из дома. Побывав в нескольких монастырях, она остановилась в Дивеевской обители. Как молодую послушницу Анну поселили к инокине (монашеское имя не знаю - это была тайна), тоже родом из села Сиделькино, в миру Ирине Емельяновой.
Послушница Анна пекла просфоры и пела на клиросе. Ирина, которая была крупного телосложения и высокого роста, выполняла тяжелую мужскую работу, а еще с благословения переводила на мордовский язык Евангелие для местных жителей-мордвинов.
Когда Дивеевский монастырь закрыли, Ирину, принявшую постриг, как «врага народа» отправили в Сибирь, в тюрьму строгого режима. Анна не бросила Ирину и последовала за ней. Добравшись до селения, где была тюрьма, поселилась на квартире. В этом селении она помогала хозяйкам по дому, ухаживала за больными - безплатно, только чтобы давали покушать, и все, что ей давали, делила с Ириной. Каждый день навещала Ирину и приносила ей еду.
В тюрьме с Ирины сорвали нательный крест. Она ногтем рисовала крест на груди и в тюремной камере начертила крестик маленький. В камере Ирина была одна, только с Господом, Богородицей, с Ангелом Хранителем и со святыми. Анна с едой, в картошке, передала ей два маленьких крестика. И Ирина много лет хранила эти два крестика под языком во рту. Ночью один крестик вынимала и приспосабливала в углу камеры, а второй крестик оставался под языком. Так Ирина постоянно молилась.
Надзиратели постоянно наблюдали за Ириной в окошечко и знали, что она постоянно молится, ее полюбили, относились к ней с уважением. Однажды, заглянув ночью в окошечко, они увидели на стене большой светящийся крест. Когда вошли в камеру, крест исчез, обыскали Ирину - ничего не нашли. И, видно, поняли, что за человека они стерегут, стали относиться помягче. Вся тюрьма узнала об этом случае.
В 1932-1933 годах Ирину освободили. Ирина и Анна отправились на родину, в село Старое Эштебенькино Куйбышевской области, где жила сестра Анны Ксения после замужества.
В селе все знали, что у Ильиных (такая фамилия была у Ксении, моей мамы, после замужества, отец мой - Федор Дмитриевич Ильин) поселились монахини. Анну тоже все считали монахиней. Когда Анну и Ирину хотели арестовать, Ильиных предупредили за несколько часов. Бабушка Анисия, свекровь Ксении, собрала узелок с едой и одеждой и пошла в церковь: Анна и Ирина были там на службе. Пришла в храм, пробралась на клирос и шепчет: «Здесь ли Анна с Ириной?» - и передает узелок. От узелка Анна и Ирина отказались, полностью предав себя Богу. Церковь была окружена конвоирами. По окончании службы Анисия бежит домой, сообщает новость детям, семье, что Анна с Ириной в опасности. Все молились, чтобы Господь спас Ирину и Анну.
Анна и Ирина вышли из храма почти последними, прошли мимо милиционеров - их никто не узнал. Зашли в дом, быстро собрали обед и еще не вышли из-за стола - прибегает мальчик, говорит: «К вам идут», - и убегает задним двором.
Ирина выше Анны ростом - ее спрятали на полатях, а Анну, которая была поменьше, - в избе, где спала детвора. А жили в избе три семьи: старший сын Гавриил с женой Марией и сыном, старый дед Дмитрий, его сын Федор с женой Ксенией и сыном Нестором (меня тогда еще не было, я в 1939 году родилась), жена Дмитрия Анисия и дети неженатые - Степан, Николай, Анна и Марфа. Старших детей покормили и отправили гулять до прихода Анны и Ирины. Двухгодовалый Нестор сидел у мамы на руках. Пришли милиционеры и спрашивают у младенца Нестора: «Были ли гости у вас какие, тети?» Екнуло сердце у Аннушки, она высунула голову из-под одежды, которой была накрыта, приставила палец к губам. Нестор видел, как тетю прятали, чуть поднял глазки наверх, увидел голову с пальцем на губах (Богу только известно, что подумал младенец), твердит: «Нет, тю-тю», - и ручки разводит. Ушли милиционеры.
Бабуля Анисия собрала еду и проводила Анну с Ириной задними дворами к речке, за речкой лес. Пока пробирались к речке, их обнаружили - хотели взять живыми. Ирина с Анной побежали к речке - и в воду, в камыши. По ним стреляли. Вскоре решили: раз не выплыли, значит, все равно мы их уничтожили, - и уехали. И вся родня, и односельчане думали, что Анну и Ирину убили. Когда все затихло, ранним утром они переплыли речку, вышли из воды и ушли в лес.
Я потом все спрашивала, как им удалось спрятаться. Оказывается, они взяли камышовые палочки и нырнули под воду, палочки одним концом держали во рту, а другой конец их был над водой, так они дышали.
В 1954 году Анна и Ирина летом, когда ходили за ягодой, показали мне место, где они тогда скрывались в лесу. Сколько же там, на этой поляне, земляники! Жили они в землянке. Обыкновенная яма небольшая, и лестница сохранилась, и крышка с ручкой, на которой земля.
До 1943 года все родные и моя мама считали их умершими. Правду знал только дедушка мой, отец Анны, Никифор. Дедушка Никифор купил себе пчел и сделал пасеку в лесу - чтобы чем-то помочь Анне и Ирине - едой, одеждой. Ночью они приходили к нему. Но даже дедушка не знал точно то место, где они жили.
В 1943 году Ирина и Анна вышли из подземелья и пришли к властям в районный центр Челно-Вершины (это приблизительно в 20-25 километрах от села Сиделькино). Сказали, что скитались по селам, прибыли в родные края и хотят жить в Сиделькино. Им разрешили, но с условием - каждый месяц отмечаться. И они в любую погоду шли пешком отмечаться. В 50-е годы ходили уже не в Челны, а в село Сиделькино, но каждую неделю отмечались. Построили себе избушку на отшибе: маленькую, шириной приблизительно 3,5 метра, а по длине и четырех не было, но с тремя окошками - два спереди и одно сбоку стены. Не давали власти им земли ни под огород, ни под сарайчик.
В 1954 году разрешили занять примерно 2,5-3 сотки под постройку и грядки. Повзрослев и поняв немного жизнь, я спрашивала: «Да как же вы жили?» Ни пенсии, ни огорода, без паспорта, без работы. Это мне тогда казалось, что без работы. «Да с Божьей помощью», - отвечали. На праздники (в такие дни тайком) им приносили кто что мог односельчане. На Пасху яйца приносили с хлебушком и пироги, на родительские дни приглашали на поминки. После 1957 года разрешили сельчанам справлять поминки. Анне и Ирине давали воск - они делали свечи людям, читали по усопшим Псалтирь… Этим жили и питались.
Сельчане их любили, не замечая, что они за всех молились. Только все знали и говорили: «Там, в поселке, живут монашки (от домика Анны и Ирины на отшибе пошла улица, и ее стали называть поселком Редкая Береза - почему, не знаю, видно, мало было домов). У них и дождь вовремя, и урожай из всего района лучший, и односельчане живут лучше, чем в других селах».
Помню такой случай. В то время я была у них на каникулах. Тетя хлопочет у печки, заходит Ирина и говорит: «Анюта, беда грозит соседу Никифору». А он был и рыбак, и охотник, и плотник. Бросает тетя печь, встают на молитву, и я с ними. Долго, как мне показалось, молились, печка прогорела, а вечером, перед ужином, снова стали на молитву и все благодарили Господа и Богородицу. Говорили: «Слава Богу, беда Никифора миновала». Оказалось, у него чуть не случился пожар. Потом ужинали. Ужин у них простой, готовили они галушки-затирушки или картошку варили на костре во дворе, но я у мамы с папой с таким аппетитом не ела. Казалось, мама так не умеет вкусно готовить.
Анна и Ирина вместе прожили более 60 лет. Никто из родных и односельчан не слышал из их уст плохого слова. Жили очень дружно со всеми и всегда были веселые, улыбчивые, ни на что и ни на кого не жаловались. Я свидетельница того, как они ладно жили вместе: не пререкались, не корили, никого особо не учили, ни на чем не настаивали. Что-нибудь скажет Ирина, Анна отвечает: «Хорошо, Ириша». Анна что скажет, Ирина в ответ: «Хорошо, Анюта, так и сделаем». Мне рассказывали жития святых.
В смирении Ирина еще такой подвиг несла. Анна спала на топчане шириной примерно 60 сантиметров, на постели и на подушке. Ирина ее очень жалела и, так как была покрепче и намного старше Анны, не позволяла ей нести телесные подвиги, а сама спала на скамейке примерно 20 сантиметров шириной, стелила половичок, в голову клала полено и укрывалась дерюжкой самотканой. Я как-то спросила: «А что вы так спите, и дрова под головой?». А она и отвечает: « А я так дрова сушу, чтобы в печке лучше горели, но ты никому, даже маме, не сказывай об этом. Вдруг мама захочет так дрова сушить и может простыть, а я закаленная».
В сороковых годах я с родителями жила в Узбекистане, в городе Киждувон Бухарской области. Там я и родилась в 1939 году. В 1936-м папа с мамой и племянником выехали в Среднюю Азию - гонение было на тех, у кого в родне были «враги народа». Чтобы спасти семью, папа ездил по разным городам, а в 1941 году перед войной завербовался на Камчатку. Перед их отъездом дедушка Никифор пришел на чугунку (железную дорогу) и очень плакал, говорил: «Не ведаете, что вас ожидает. Будет война, и вы не доедете до того места, куда завербовались». - «Да что ты, тятя, мир подписали с Германией, не будет войны». А он свое твердит: «Война будет очень страшная. Вы будете еще в поезде ехать и узнаете. Но знай ты, Ксюша-Ксения, и ты, Федор, не пугайтесь. Остановят поезд, всех мужчин заберут и мальчиков-подростков. Твоего Федюшку, сына Нестора и еще одного мужика по имени Федор не заберут на войну. Из всего эшелона, поезда, троих только не заберут и вернут в поезд, в вагон». А вагоны были как сейчас товарняки, и на нарах, на соломе пассажиры с тазами, ведрами. «Да что ты, тятя, откуда ты это знаешь?» А он: «Не спрашивайте, откуда я знаю. Ты всю жизнь свою проживешь с Федором до смерти - всегда и везде вместе. Брата твоего Ивана убьют на войне. Младший брат Никита в каких только случаях не побывает. В плену, и пленных стрелять будут, а Никита будет невредим и домой вернется без царапины». И все это сбылось. Дяде Никите, если бы не раненые товарищи, оставшиеся в живых, не поверил бы никто. В таких передрягах был - и приехал домой без ран, без царапин. Заставили немцы самих солдат рыть себе могилу и перестреляли всех, дядя Никита в эту яму упал как убитый, а ночью из-под покойников выполз, остался жив. В плену уложили их на бревно головами, вторым бревном прижали, забили и оставили умирать - душили так. Снова Никита жив остался.
Все удивлялись, откуда дедушка все знал. Он один был, кто виделся с Анной и Ириной, а им Господь все открыл. Поздно я поняла: непростые были Анна и Ирина, блаженные, чудеса происходили по их молитвам, да мы не могли вовремя уразуметь. Приходит Анна к маме и говорит: «Ксения, у нас икона Спасителя обновилась» - и рассказывает, а мама вроде как бы сомневается: «А может, тебе показалось?» Тетя говорит: «Наверное, показалось». При мне этот разговор был. На каникулах приводит мама меня к тете, а икона вся, кроме руки и низа, обложена, украшена фольгой из-под чая. Я говорю: «Мама, смотри, и вправду икона светится». Мама мне потом сказала наедине: «Тетя старенькая стала, вот ей и чудится что-то, обложила, украсила золотой бумагой и сказала, что другой стала икона». Эта икона сейчас у меня.
Ездили они по святым местам. Потом я поняла: у Анны и Ирины были духовные отцы, они ежегодно ездили к ним. Анна приняла тайный постриг, никто и не догадывался. Да и мало кто знал в то время в селе о тайных монахах в миру. Однажды Ирина ездила куда-то одна. Когда она приехала, тетя уговорила ее лечь с нами спать на постель, а я обрадовалась: «Конечно, конечно, сейчас не надо дрова сушить - лето». Смирилась Ирина: «Ладно, Анюта, ляжем все на постели, на полу». После молились. Я заснула и вдруг почему-то проснулась, но не повернулась, лежу смирно и слышу разговор. Ирина говорит: «Отец (имя не помню) так хорошо встретил и сказал, как нам Господь открывает, какая жизнь, какие перемены ожидают людей». И сказала, что коммунистов не будет. Я думаю: а куда они денутся и почему она кого-то называет отцом? И сказала: «Он сейчас живет под Москвой, в Барановке». Я потом заснула, к этому разговору больше не возвращалась и никогда не спрашивала.
Помню, летом тетя стирала все мое, что на мне было. Смены не было, и она надела на меня свою кофту и длинную юбку, а я такая довольная, хожу воображаю. Нравилась мне эта одежда. Идут по улице девушки, женщины с покоса. Одна из них по имени Антонина стала смеяться, увидев меня. А тетя ей говорит: «А вы не смейтесь. Пройдет время, и она по моим стопам пойдет». Они, молодежь, примолкли, попросили прощения у тети и ушли. Люди верили, что все, что ни скажут Анна и Ирина, сбывается. И когда я вышла замуж в 1962 году, Антонина вспомнила слова Анны: «Как же так, Анюта сказала, что Валентина будет монашкой, а тут выходит замуж?». А как я была бы рада, если бы эти слова тети исполнились.
Господь меня миловал комсомолом, брата партией (с высшим образованием проработал простым инженером, так как не вступил в партию). Моей маме очень хотелось, чтобы мы с мужем Ваней были венчаны, а тетя сказала, успокоила ее: «Придет время, и они повенчаются». Мама успокоилась, ждала этот день. Никогда никто из уст Анны и Ирины не слышал осуждающих слов, тем более обзывания безбожником.
21 июля 1969 года Анна приехала ко мне в город Мелекесс. Долго мы разговаривали. И вот что поведала мне моя любимая тетя: «Ты никому не сказывай. Я через две недели умру. У меня много старинных книг. Книги ты забери. А кровать никелированную (которую купили в 1958 году, когда Ирина заболела и тетя ей сказала, чтобы она спала на хорошей постели. Ирина смирилась и согласилась - авт.) завещаю племяннику Нестору». Любила она всех племянников, а Нестора особо: часто вспоминала, как он младенцем не предал ее, когда она пряталась от милиционеров.
«Да откуда вы знаете, что именно через две недели умрете?» - спросила я. Что она мне могла тогда сказать, духовно малограмотной молодой женщине? «Да по рукам я сужу, посмотри, какие руки стали, и старческие пятна на руках». Я ее успокаивала, не хотела верить. Она не спорила, не доказывала: «На все воля Божия. Но ты маме не рассказывай. Знай сама, о чем мы с тобой говорили». Я дала ей слово, только спросила: «Как мне вас и Ирину поминать»?
Ирина умерла в сентябре 1958 года спокойной смертью, не жаловалась на боль. Я была тогда студенткой, жила в Куйбышеве, на похоронах не была. Восемь месяцев она лежала не вставая, худела, мало очень ела, а потом совсем перестала есть. Только безпокоилась и говорила: «Ты, Анюта за мною ухаживаешь, а кто за тобой так будет ухаживать»? Тетя отвечала: «А ты не безпокойся, Ириша, на все воля Божия. За мною мои труды будут ухаживать».
Итак, мы с тетей сидим, и я спрашиваю, как мне их поминать. Отвечает: «Ирину - девица Ирина, а меня - девица Анна. Наши имена тайные, ты когда-нибудь поймешь». Через несколько дней после ее отъезда веду из садика дочек, Олю и Танечку, думаю о тете, и так защемило сердце… Я подумала - живет одна, старенькая, и никого поблизости. Вечером написала ей письмо: «Ты (называла ее на «ты», как она велела), тетя, не переживай, только живи. Как Ваня приедет с командировки, с Севера, мы тебя возьмем к себе жить, будешь жить с нами». Это письмо она получила, читала ей та соседка Антонина, что когда-то посмеялась надо мной.
А утром, ровно через две недели после нашего с ней разговора, подоила козу (Антонина видела, как тетя молоко процедила), зашла в избу. И не выходит. Было принято: хозяюшки скотину выводят на улицу и ждут, когда дойдет тетя. Она всех отправляла домой, а скотину одна провожала за поселок в поле, к пастуху. А тут ждут - Анны нет. Тоня бежит, в дверь стучит - закрыто. «Да ты что, Аннушка, заснула, что ли? Видела, как ты цедила молоко, а тут и закрылась. Открой!» Собрались соседи, выставили окно, зашли в избу. А она - ноги на полу, руки и голова на кровати. Смотрят - умерла.
В том же году Ваня, мой муж, приехал с командировки в конце октября и позвал меня венчаться. Купил в Ленинграде обручальные кольца, и через семь лет нашей совместной жизни мы наконец повенчались. Говорю: «С работы нас уволят, детей из садика уберут». А он: «Тогда мы с тобой уедем на Север». Уехали мы в Мурманскую область, город Полярные Зори, и еще тридцать три с половиной года прожили вместе венчанные. Это по молитвам тети Господь сподобил венчания и уберег от греха дальнейшей жизни в невенчаном браке.
Во время нашего последнего разговора я спросила: «Тетя, а если я чего не знаю, как поступить? Ты будешь мне подсказывать?» Сказала: «Буду». И так много лет продолжалось. Спрошу во сне - она мне скажет. Как-то раз вижу во сне: тетя сидит на скамеечке, я слева, она справа, и говорит: «Сейчас тебе расскажу, только ты это не должна никому рассказывать». А я ей говорю: «А может, маме?» Она хлопнула рукой о мою правую коленку и сказала: «Нет. Я тебе ничего не скажу, вдруг ты когда-нибудь проговоришься». И проснулась я. С тех пор тетю вижу редко и ни о чем не спрашиваю.
Мой духовный отец Архимандрит Никодим, живущий в Мурманске, мне сказал: «Счастливые мы с тобой. У нас есть ходатай на том свете, что бы я делал без моего ходатая. Так он обо мне молится. И у тебя сильная ходатаица». «Да, отче, вы правы», - отвечала, хотя я ему до этого о тетушках не рассказывала.
Пять лет тому назад Господь сподобил меня побывать на могилке Ирины и Анны. Возвращаясь домой в 1992 году из поездки по святым местам, я заехала в Сиделькино и Старое Эштебенькино поклониться могилкам своих родных.
Пешком, с Иисусовой молитвой, после инсультов и инфаркта, до поселка Редкая Береза и до кладбища прошла 15-20 километров. А где могилки Анны и Ирины, не знаю - вырос лес, могилки старые. Уже в 50-е годы у Ирины в селе Сиделькино, где она родилась, никого из родных не осталось, все умерли. И наши родные, кто оставался в Сиделькине или в Старом Эштебенькине, умерли, а мы, племянники Анны, разъехались по разным городам.
Стала искать старожилов, спрашивать, помнит ли кто живших тут монашек. Нашла бабушку, которая прожила в поселке 25 лет. Прошу ее хоть что-нибудь вспомнить. Ирина умерла 33 года назад, Анна - 23 года (в 1982 году). И она мне говорит: «Вспомнила. Хоронили ярого коммуниста. Поставили звезду, памятник железный рядом с могилами монашек. Говорят, при жизни он их часто пугал, не давали монашкам земли по его ходатайству, всем говорил - «враги народа», а похоронили - пришлось лежать рядом с монашками».
Пошли мы с этой бабушкой искать могилу коммуниста. Ходили-ходили по кладбищу, искали желтый памятник со звездой. Кладбище старое в лесу, заросшее травой, нет оградочек, холмики сравнены с землей. Стою и почему-то все смотрю вверх. Бабуля говорит: «Ты на землю смотри: может, какой колышек остался, значит, это могилки». И вижу - под деревом, рядом со стволом, прямо от корней, крест, и второй рядом. Подбегаю, читаю надписи и узнаю могилки моих любимых, дорогих тетушек. Кресты полностью сохранились, и надписи на крестах видно.
Посидели, помолились, помянули, и бабуля говорит: «Спеши, тебе еще далеко идти, если не хочешь у нас переночевать. Ночь наступит быстро, особенно в лесу. У нас темные ночи, а тебе идти полем, лесом…». Но слава Богу, Богородице, Ангелу Хранителю, всем святым и блаженным тетушкам моим - чуден был путь и легок. Чувствовалось, как до самого дома меня сопровождали мои тетушки.

"БАТЮШКА, у вас есть заветное желание?" - поинтересовался кто-то из прихожан у отца Василия. "Я хотел бы умереть на Пасху под звон колоколов", - ответил он, не задумываясь.

Разговор происходил в Москве, на подворье Оптинского монастыря. А спустя несколько лет в Оптиной Пустыни на Пасху были убиты трое монахов. Среди них - иеромонах Василий, в миру Игорь Росляков. Его земная жизнь оборвалась в 32 года.

Духовная сила

СЕГОДНЯ Игоря назвали бы харизматичным. А в начале 80-х друзья и знакомые говорили о нем: "человек-магнит". Игорь притягивал к себе взгляды всюду, где появлялся. Высокий, под два метра ростом, необычайно стройный, с густыми пшеничными волосами. С третьего класса будущий монах серьезно занимался водным поло. В его активе - звание лучшего игрока чемпионата Европы среди юношеских команд.

После школы Игорь поступил на факультет журналистики МГУ им. М. В. Ломоносова. Выступал за университетскую команду по водному поло, в то время одну из сильнейших в СССР.

"Мы заметили, что Игорь стал носить нательный крест. Во время игры он прятал его под ватерпольную шапочку, - рассказывает советник председателя Госдумы Олег Жолобов, в прошлом игрок команды МГУ по водному поло. - В пост ел гречку, размоченную в воде, и сухофрукты. А нагрузки были большие. Кто-то ему однажды перед серьезным матчем попенял: "Игорь, ты у нас один из ведущих игроков. Вдруг сил не хватит?" А он ответил: "Прежде всего духовная сила важна". Тот матч мы, кстати, выиграли, потому что Игорь забил решающий гол".

Перемены в сознании Игоря начались на втором курсе, когда он познакомился с преподавателем МГУ Тамарой Владимировной Черменской, глубоко верующим человеком. Он стал частым гостем в ее доме, где повстречался со священниками, прошедшими лагеря. Тогда же Игорь впервые открыл Библию, стал ходить в церковь.

В Оптину Пустынь Игорь приехал в 27 лет. При постриге его нарекли именем Василий. "Отец Василий был на голову выше нас, - вспоминает один из братьев. - Мы пришли в монастырь молодыми и по запальчивости, бывало, начинали осуждать, а отец Василий молча выходил из кельи. Он никого никогда не осуждал".

Став монахом, отец Василий привел к Богу многих знакомых из "прошлой" жизни. Даже свою классную руководительницу Наталью Дмитриевну Симонову: "Помню свою первую исповедь и чувство неловкости, что я, учительница, должна исповедовать грехи своему ученику. И вдруг он так просто сказал об этой неловкости, что я почувствовала себя маленькой девочкой, стоящей даже не перед аналоем, а перед Отцом Небесным, которому можно сказать все".

Отцу Василию удавалось "достучаться" до разных людей. Однажды на московское подворье монастыря с видеокамерой приехала креститься важная пара из мэрии. Женщина сделала красивую прическу и не желала с головой окунаться в воду. Батюшка, которому предстояло крестить, смутился и попросил отца Василия его заменить. Тот прочитал настолько проникновенную проповедь, что женщина растрогалась до слез и думать забыла о своей прическе.

Все годы, проведенные в монастыре, отец Василий проходил в одних и тех же кирзовых сапогах. Даже когда летом в тридцатиградусную жару мама прислала ему легкие ботинки, он подарил их какому-то паломнику. Так же неприхотлив был и в еде. Монастырский повар тех лет вспоминает: "Придет, бывало, поздно, ближе к полуночи, и деликатно спросит: "А супчику не осталось?" - "Нет, отец Василий. Уже и кастрюли вымыли". - "А кипяточку не найдется?" Хлебушек да кипяточек - вот он и рад. Кроткий был батюшка. Тихий".

Знамение

КАЗАЛОСЬ, Пасха 1993 года не предвещала беды. После праздничной службы братия отправилась разговляться в трапезную. Отец Василий лишь немного посидел со всеми за столом. Ему предстояло исповедовать в скиту. Было 6 утра. Батюшка направлялся в скит, когда спину пронзила дикая боль. Отец Василий упал, и на траву хлынула кровь, вмиг залив все вокруг. Его нашли через несколько минут. Рядом валялся меч с меткой "сатана-666". Раненого отнесли в храм к мощам преподобного Амвросия. Монах не мог говорить, но было видно, что про себя он молится.

Потом стало известно, что перед Пасхой отец Василий говорил игумену Ф., что ему явился старец Амвросий. Тот воспринял это сдержанно. Теперь стало ясно: старец являлся укрепить отца Василия в предстоящих страданиях. А мучился он страшно. Агония продолжалась больше часа. В этот же день за несколько минут до убийства отца Василия на монастырской звоннице были убиты еще два брата - монахи Ферапонт и Трофим.

Очевидцы вспоминают, что в день похорон было пасмурно. Несмотря на середину апреля, шел снег. Но, когда гробы вынесли из церкви, снегопад прекратился, небо прояснилось, выглянуло солнце. Тишину нарушило пение птиц. "Наша печаль растворяется в вере, что по смерти они живы", - сказал схиигумен Илий.

Каждый год в Оптину на годовщину убийства приезжают люди из разных уголков России. В прошлом году, на десятилетие, монастырь с трудом вместил всех желающих.

Люди молятся на могилах братьев о своих скорбях и получают помощь. Так, на могиле отца Василия женщина избавилась от опухоли. "У меня обнаружилась опухоль. Врачи назначили курс лечения, который я добросовестно проходила целый год. Однако толку от лечения не было, - рассказывает Людмила, в прошлом геолог, ныне монахиня. - Однажды я пришла на могилу отца Василия, там никого не было. Я обняла крест и впервые дала волю слезам. И вдруг почувствовала такую боль на месте опухоли, что даже присела. Казалось, из меня будто кто-то извлекал опухоль. Так продолжалось минут пятнадцать. А потом я почувствовала, что исцелилась. Во избежание искушения старалась об этом не думать, а просто радовалась состоянию легкости и здоровья. Но, видно, Господу было угодно засвидетельствовать мое исцеление. Вскоре я попала на УЗИ и как раз к тому врачу, который нашел у меня опухоль. Доктор был в недоумении: где же опухоль? От нее осталась только ямка".

Чудес, творимых на могилах братьев, за 11 лет накопилось немало. В Оптиной не сомневаются, что со временем их причислят к лику святых.

Убийцу нашли скоро. Им оказался Николай Аверин, житель близлежащего райцентра. На следствии Аверин не скрывал, что он сатанист. При обыске в его доме была найдена разрубленная Библия и книги по черной магии.

Суда не было, поскольку Аверина признали невменяемым. Церковно-общественная комиссия требовала проведения независимой психиатрической экспертизы. Однако ее голос не был услышан. Дело об убийстве троих оптинских монахов и по сей день остается загадкой.

P. S. Несколько лет назад мама отца Василия - Анна Михайловна приняла постриг. Теперь она монахиня Василиса.

Оптина Пустынь - Москва

К пониманию христианства можно прийти путем расшифровки его символов. По ним можно проследить и его историю, и развитие духовной мысли.

Восьмиконечный крест еще называют православным крестом или крестом святого Лазаря. Самая маленькая перекладина обозначает титло, где было написано «Иисус Назорей, Царь Иудейский», верхний конец креста — путь в Небесное царство, который показал Христос.
Семиконечный крест является вариацией православного креста, где титло прикреплена не поперек креста, а сверху.

2. Корабль

Корабль является древним христианским символом, который символизировал церковь и каждого отдельно взятого верующего.
Кресты с полумесяцем, которые можно увидеть на многих церквях, как раз изображают такой корабль, где крест является парусом.

3. Голгофский крест

Крест-Голгофа является монашеским (или схимническим). Он символизирует жертву Христа.

Имевший в древности широкое распространение, сейчас крест-Голгофа вышивается лишь на парамане и аналаве.

4. Виноградная лоза

Виноградная лоза является евангельским образом Христа. Свое значение этот символ имеет и для Церкви: ее члены являются ветвями, а виноградные грозди — символом Причащения. В Новом Завете виноградная лоза является символом Рая.

5. Ихтис

Ихтис (с др.греч. – рыба) – это древняя монограмма имени Христа, состоящая из первых букс слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Часто изображался аллегорически – в виде рыбы. Ихтис также был тайным опознавательным знаком у христиан.

6. Голубь

Голубь является символом Святого Духа, третьей ипостаси Троицы. Также — символом мира, правды и невинности. Часто 12 голубей символизируют 12 апостолов. Семь даров Святого Духа тоже часто изображаются в виде голубей. Голубь, принесший Ною оливковую ветвь, ознаменовал окончание Всемирного потопа.

7. Агнец

Агнец – ветхозаветный символ жертвы Христа. Также Агнец является символом самого Спасителя, это отсылает верующих к тайне Крестной Жертвы.

8. Якорь

Якорь – скрытое изображение Креста. Он же является символом надежды на будущее Воскресение. Поэтому изображение якоря часто встречается в местах захоронения древних христиан.

9. Хризма

Хризма – это монограмма имени Христа. Монограмма состоит из начальных букв Х и Р, по бокам от которых часто пишут буквы α и ω. Хризма получила большое распространение еще в апостольские времена и была изображена на военном штандарте императора Константина Великого.

10. Терновый венец

Терновый венец – символ страдания Христа, часто изображается на распятьях.

11. IHS

IHS – еще одна популярная монограмма имени Христа. Это три буквы греческого имени Иисуса. Но с упадком Греции начали появляться другие, латинские, монограммы с именем Спасителя, часто – в сочетании с крестом.

12. Треугольник

Треугольник – символ Святой Троицы. Каждая из сторон олицетворяет Ипостась Бога – Отец, Сын и Святой Дух. Все стороны равны, и вместе образуют единое целое.

13. Cтрелы

Стрелы или луч, пронзающий сердце – аллюзия на высказывание св. Августина в «Исповеди». Три стрелы, пронзающие сердце, символизируют пророчество Симеона.

14. Череп

Череп или Адамова голова в равной степени является как символом смерти, так и символом победы над ней. Согласно Священному Преданию, прах Адама находился на Голгофе, когда распяли Христа. Кровь спасителя, омыв череп Адама, символически омыла все человечество и даровала ему шанс на спасение.

15. Орёл

Орел – символ вознесения. Он является символом души, которая ищет Бога. Часто — символом новой жизни, справедливости, храбрости и веры. Также орел символизирует евангелиста Иаонна.

16. Всевидящее око

Око Господне – символ всезнания, всеведения и мудрости. Обычно оно изображается вписанным в треугольник – символ Троицы. Может также символизировать надежду.

17. Серафим

Серафим – ангелы, наиболее близкие к Богу. Они шестикрылы и носят огненные мечи, могут иметь от одного до 16 ликов. Как символ, они означают очищающий огонь духа, божественный жар и любовь.

18. Восьмиконечная звезда

Восьмиконечная или Вифлеемская звезда – символ рождения Христа. В разные века число лучей менялось, пока, наконец, не достигло восьми. Также ее называют Богородичной звездой.

19. Девятиконечная звезда

Символ возник приблизительно в V веке н.э. Девять лучей звезды символизируют Дары и Плоды Святого Духа.

20. Хлеб

Хлеб – это отсылка к библейскому эпизоду, когда пять тысяч человек насытились пятью хлебами. Хлеб изображают в виде колосьев (снопы символизируют собрание апостолов) или в виде хлебов для причащения.

21. Добрый пастырь

Добрый пастырь является символическим изображением Иисуса. Источник этого образа – евангельская притча, где Христос сам называет себя пастырем. Христа изображают в виде античного пастуха, иногда несущего ягненка (агнца) на плечах.
Этот символ глубоко проник и закрепился в христианстве, прихожан часто называют паствой, а священников – пастырями.

22. Неопалимая купина

В Пятикнижии Неопалимая купина – это терновый куст, который горит, но не сгорает. В его образе Моисею явился Бог, призвав его вывести народ Израиля из Египта. Неопалимая купина также является символом Божией Матери, которой коснулся Святой Дух.

23. Лев

Лес — символ бдительности и Воскресения, и один из символов Христа. Также он является символом евангелиста Марка, и ассоциируется с могуществом и царственным достоинством Христа.

24. Телец

Телец (бык или вол) — символ евангелиста Луки. Телец означает жертвенное служение Спасителя, его Крестную жертву. Также вол считается символом всех мучеников.

25. Ангел

Ангел символизирует человеческую природу Христа, его земное воплощение. Также является символом евангелиста Матфея.