emou.ru

Периодизация исторического и литературного развития в сокращении. Периодизация мировой литературы. Деление по Пушкину

Русская литература является великим достоянием всего русского народа. Без нее, начиная с 19-го века, немыслима мировая культура. Историко-культурный процесс и периодизация русской литературы имеют свою логику и характерные черты. Начавшись более тысячи лет назад, его феномен продолжает развиваться и во временных рамках наших дней. Именно он станет предметом описания данной статьи. Мы ответим на вопрос о том, какова периодизация русской литературы (РЛ).

Общая информация

В самом начале повествования нами обобщена и представлена периодизация русской литературы. Таблица, компактно и наглядно демонстрирующая основные этапы ее развития, иллюстрирует развитие культурного процесса в России. Далее рассмотрим информацию в подробностях.

Заключение

Русская литература действительно способна всколыхнуть "чувства добрые". Ее потенциал бездонно глубок. От солнечного музыкального слога Пушкина и Бальмонта до интеллектуально-глубокого и образного представления нашего виртуального века Пелевиным. Любителям сентиментальной лирики понравится творчество Ахматовой. В нем имеется и мудрость, присущая Толстому, и филигранный психологизм Достоевского, перед которым снимал шляпу сам Фрейд. Даже среди писателей-прозаиков встречаются те, чей слог по художественной выразительности напоминает поэзию. Это Тургенев и Гоголь. Любители тонкого юмора откроют для себя Ильфа и Петрова. Желающие вкусить адреналин от сюжетов криминального мира откроют романы Фридриха Незнанского. Ценители фэнтези не разочаруются от книг Вадима Панова.

В русской литературе каждый читатель сможет найти то, что тронет его душу. Хорошие книги подобны друзьям или попутчикам. Они способны утешить, посоветовать, развлечь, поддержать.

История литературного языка обнаруживает те органические отношения, которые на всех этапах общественного развития существуют между языком и историей народа. В словарном составе литературного языка, в его функциональных стилях ярче и заметнее всего отражаются те события, которыми ознаменованы определенные поворотные этапы в жизни народа. Формирование книжной литературной традиции, ее зависимость от смены общественных формаций, от перипетий классовой борьбы сказывается в первую очередь на общественном функционировании литературного языка и его стилистических ответвлений. Развитие культуры народа, его государственности, его искусства, и в первую очередь искусства слова — литературы, накладывает неизгладимую печать на развитие литературного языка, проявляясь в совершенствовании его функциональных стилей. Следовательно, периодизация истории русского литературного языка может строиться не только на базе тех этапов, которые переживает общенародный язык в результате объективных процессов внутреннего спонтанного развития его основных структурных элементов — звукового строя, грамматики и словарного состава, — но и на соответствиях между этапами исторического развития языка и развития общества, культуры и литературы народа.

Периодизация истории русского литературного языка до сих пор почти не служила предметом специального научного исследования. Те исторические этапы, которые фиксируются, вузовскими программами по истории русского литературного языка, намечены в статье В. В. Виноградова «Основные этапы истории русского языка». В курсе лекций А. И. Горшкова мы находим периодизацию истории русского литературного языка согласно действовавшим в те годы вузовским учебным программам: 1. Литературный язык древнерусской (древневосточнославянской) народности (X—начало XIV вв.); 2. Литературный язык русской (великорусской) народности (XIV—середина XVII вв.); 3. Литературный язык начальной эпохи формирования русской нации (середина XVII—середина XVIII вв.); 4. Литературный язык эпохи образования русской нации и общенациональных норм литературного языка (середина XVIII—начало XIX вв.); 5. Литературный язык русской нации (середина XIX в.—по наши дни).

Позволим себе сделать отдельные критические замечания по поводу предлагаемой периодизации истории русского литературного языка. Прежде всего, нам кажется, что в этой периодизации недостаточно учтена связь истории языка с историей народа. Выделяемые периоды соответствуют, скорее, имманентному развитию структурных элементов общенародного русского языка, чем развитию собственно языка литературного, которое немыслимо без неразрывной связи с историей русской государственности, культуры и в первую очередь истории русской литературы. Во-вторых, указанная периодизация страдает излишней дробностью и механистичностью, в ней искусственно разрываются на отдельные обособленные периоды такие этапы языкового исторического развития, которые должны были бы рассматриваться в неразрывном единстве.

Изложим нашу концепцию периодизации истории русского литературного языка в неразрывной связи с историей русского народа, его культуры и литературы.

Нам кажется наиболее целесообразным подразделить всю тысячелетнюю историю нашего литературного языка не на пять, а всего на два основных периода: период донационального развития русского литературно-письменного языка и период его развития как языка национального. Гранью между обоими намечаемыми периодами естественно было бы признавать время около середины XVII в., откуда, по известному определению В И. Ленина, начинается «новый период русской истории».

Закономерности развития славянских литературных языков, благодаря которым отличаются в них донациональные и национальные периоды, прослежены и обоснованы в докладе В. В Виноградова, сделанном им на V Международном съезде славистов в Софии. Различия эти достаточно заметны и характерны. К числу наиболее существенных следует отнести появление в национальный период развития литературного языка его устно-разговорной формы, которая как средство. устного всенародного общения между членами языкового коллектива, по-видимому, отсутствовала в древнюю эпоху, когда письменно-литературная форма языка непосредственно соотносилась с диалектной разговорной речью и противопоставлялась этой последней.

В последние годы была предложена чл.-кор. АН СССР Р. И. Аванесовым особая периодизация древнейшего этапа развития русского литературного языка. В докладе на VII Международном съезде славистов в Варшаве (1973 г.), выдвигая на передний план соотношения между древнерусским (древневосточнославянским) книжным типом языка, языком собственно литературным и языком народно-диалектным, названный ученый предложил следующее хронологическое разделение эпохи: XI в.—первая половина XII в.; вторая половина XII в.—начало XIII в.; XIII-XIV вв. Основано данное деление на все более и более, по мнению Р. И. Аванесова, углубляющемся расхождении книжно-письменного и народно-диалектного языка с учетом жанровых разновидностей письменных памятников, которые строго разграничены в функциональном отношении.

Членение истории русского литературного языка на донациональный и национальный периоды развития достаточно широко принято как советскими, так и зарубежными историками русского, языка.

Что касается того решительного отграничения эпохи развития литературного языка русской народности (XIV-XVII вв. — обычно называемый Московским периодом) от предшествующего времени, предлагаемого лекциями А. И. Горшкова и вузовской программой, то с этим согласиться нельзя, прежде всего исходя из закономерностей развития собственно литературно-письменного языка данной эпохи. Именно литературный язык Московского периода неразрывно связан с литературным развитием всей предшествующей поры. Ведь мы знаем о единстве литературы, отражаемой этим языком, т. е. той древнерусской литературы XI-XVII вв., в которой наблюдаются одни и те же литературные процессы, бытование и переписывание одних и тех же текстов, возникших еще в XI или XII вв. в древнем Киеве, а переписывавшихся и бытовавших в Московской Руси, на севере и к северо-востоку от Киева, и в XIV в. («Лаврентьевская летопись»), и в XVI в («Слово о полку Игореве») и даже в XVII в. («Моление Даниила Заточника»). То же относится и к таким переводным произведениям Киевской эпохи, как «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, «Александрия» или «Девгеньево деяние», которые, несомненно, возникли в XII-XIII вв., большинство же списков восходит к XV— XVII вв. Таким образом, единство древнерусской литературы на всем протяжении развития с XI по XVII в. обеспечивало и единство традиции древнерусского литературно-письменного языка вплоть до середины XVII в.

Слишком дробное подразделение периодов развития русского литературного языка национального периода, предлагаемое А. И. Горшковым, тоже не может быть признано достаточно обоснованным. Так, нам думается, нецелесообразно отделять резкой гранью язык второй половины XIX в. от предшествующей пушкинской эпохи, когда, несомненно, уже закладываются основы развития лексико-семантической и стилистической системы русского национального литературного языка, продолжающей существовать и в наши дни.

Итак, согласно нашему убеждению, наиболее рационально выделение лишь двух, главных и основных периодов развития русского литературного языка: периода донационального, или периода развития литературно-письменного языка народности (вначале народности древнерусской, общевосточнославянской, а затем, с XIV в., народности великорусской), иначе древнерусского литературно-письменного языка до XVII в., и периода национального, охватывающего развитие русского литературного языка в собственном смысле этого термина, как национального языка русской нации, начиная примерно с середины XVII в. по наши дни.

Естественно, что в каждом из названных основных периодов развития русского литературного языка выделяются более мелкие подпериоды развития. Так, донациональный период распадается на три подпериода. Подпериод киевский (с Х по начало XII в.) соответствует историческому существованию единой восточнославянской народности и относительно единого древнерусского (Киевского) государства. Названный подпериод легко вычленяется и по такому заметному структурному признаку, как «падение глухих», или изменение редуцированных гласных ъ и ь в полные гласные в сильных позициях и в нуль звука в слабых позициях, что, как известно, приводит к решительной перестройке всей фонологической системы древнерусского общенародного языка.

Второй подпериод падает на время с середины XII по середину XIV в., когда заметно проявляются в литературно-письменном языке диалектные ответвления единого восточнославянского языка, приведшие в конце концов к образованию отличающихся друг от друга по чертам фонетики, морфологии и лексики зональным разновидностям древнерусского литературно-письменного языка в эпоху феодальной раздробленности.

Третий подпериод развития литературно-письменного языка приходится на XIV-XVII вв. Для северо-востока — это язык Московского государства, в остальных областях восточнославянского заселения — это начальные основы впоследствии развившихся самостоятельных национальных языков восточнославянских народностей (белорусский и украинский), выступающие в XV-XVII вв. в качестве письменного языка всего Литовско-Русского государства, или «проста русска мова», обслуживавшая как будущих белорусов, так, и предков украинской народности.

Национальный период развития русского литературного языка также можно подразделить на три подпериода. Первый из них охватывает середину, или вторую половину XVII в., до начала XIX в. (до эпохи Пушкина). К этому времени в основном установились фонетическая и грамматическая системы русского общенародного языка, однако в литературном, письменном языке продолжают чувствоваться с достаточной силой следы ранее сложившейся традиции в формах церковнославянской и деловой русской речи. Это подпериод переходный, подпериод постепенного установления и образования всесторонних норм современного русского литературного языка как языка нации.

Второй подпериод можно было бы назвать, пользуясь удачным определением, которое было намечено у В. И. Ленина, временем «от Пушкина до Горького». Это время с 30-х годов XIX в. до начала XX в., конкретнее, до эпохи пролетарской революции, положившей конец господству помещиков и буржуазии, время развития русского литературного языка как языка буржуазной нации. В эти годы с особенной интенсивностью обогащался словарный состав языка, развивавшегося на основе широкого демократического движения, в связи с расцветом русской литературы и демократической публицистики.

И, наконец, вычленяется третий подпериод в истории русского литературного языка, начинающийся со времени подготовки и осуществления пролетарской революции, подпериод советский, продолжающийся и в наши дни.

Такова в общих чертах периодизация истории русского литературного языка, которая кажется нам наиболее приемлемой.

Мешчерский Е. История русского литературного языка

Периодизация русской литературы 19 века

В наше время к периодизации отностятся враждебно-иронически, и считают так студенты, - ЗРЯ! Любовь к литературе не мешает знанию дат. В основе период. Лежит тот факт, что литература меняется, а в определенную эпоху произведения авторов имеют общие черты. Гегиль: «Понимать – значит различать». Если вы понимаете Пушкина и Гоголя, значит вы их различаете.

Долго время периодизации литературы 19 века была привязана к освободительным движениям.

1ый период: синкретический период (пушкин, Грибоедов, Гоголь, Лермонтов) 1823год (Онегин) – 1843 (мертвые души)

2ой – социальный реализм (Герцин, Гончаров)

3ий – филосовско-религиозный 1860е (Преступление и наказание)- 1885. Писали: толстой и достоевский.

4ий- экзистенциальный. Чехов, Бунин.

Реализм – правдивое изображение и объяснение жизни. Не просто литературное направление, но мировоззрение с особым понимаем мира, достигший филосовской глубины. Черты реализма: историзм (Онегин – современный человек), серьезное трагическое изображение современной действительности. Первый теоретик реализма – Белинский («Наш век, век по приимуществу исторический, вся наша деятельность выростает из исторической почвы»). Впервые в истории человества люди хотели посторит социум, общественно-государственный строй. Это раньше никогда не было. А началось это в 1789(французская революция) и закончилось в 1991. Время утопий и утоп. госудраств, время идеалов.

«Точно воспроизвести истину реальной жизни, есть счатсье для литератора» (Тургенев).

Для синкретического реализма характерно, что его знаменует герой, не знающий смысла жизни. В этом смысле Пушкин назвал Онегина эгоистом, а Белинский – страдающим эгоизмом. Смысла жизни не знают ни Манилов, ни Чичиков, но от этого не страдают.

Писатели социального реализма нашли смысл жизни, который будет вдохновлять людей. Смысл – построить новой общество. Эти писали основывали свое общество через литературу.

Достоевский: «Тогда бывало это между молодежью, сойдуться двое или трое, и не почитать ли нам сегодня Гоголя?»

В русском обществе появилась вера, которая захватила сначала немногих, а в конце концов миллионы. «Идея, которая овладела массами, становится исторической силой» (Маркс). Эпоха революции, вера в социализм.

Социальный реализм – мировоззрение эпохи социальных революций. Первый теоретик (Белинский) – революционер. Идея прогресса давала ответы на все вопросы, в том числе – на вопросы религии. Были пересмотрены идеалы добра и зла. «Мы убеждены, что человек родился не на зло, а на добро, не на преступление, а на разумное законное наслождение бытия, зло скрывается не в человеке, а в обществе» (Белинский, антизристианские настроения). Эта мысль аукнулась страшно, ибо сознание масс было неготово. Христианство учило ответсвенности. Прогресс – бог и фетиш 19 века, его рыцари – революционеры (они и наиболее читаемы, авторитетны). Сила социалистических идей была в том, что они казались святой истиной.

Тургенев

Один из самых образованных русских писателей, универ в питер, изучал в германии философию гегеля, был политориентированным писателем (западник), истоки – в помещечьей среде, которую он отторгал. Его писательский путь был выбран как путь неприятия. Гончаров тоже был против крепостного права, но питала милые чувства к помещикам как к друзям и людям Гончарова беспокоила лень и застой крепостнищества, Тургенева возмущал деспотизм, насилие, самодурство. «Я родился и вырос в атмосфере, где царили побои, щелчки, колотушки... Тот быт, та среда и особенно та полоса ее, к которой я пренадлежал, полоса помещечья, крепостная, не имели ничего хорошего, что могло бы удержать меня».

Мать Тургенева – несчастная женщина, была приживалкой у своего дяд, после вышла замуж за нищего светского льва, который всю жизнь придавался любви ко всем, кроме жены. Мораль – крепостное право было вредно не только для крестьян, но и для помещиков. Власть развращает. Мать Тургенева была деспотична даже к своим детям, подвергала их порке, зачастую несправедливо. Много чудачеств – запрещала становому (полицейскому) подьезжать к ее поместью с колокольчиками, и он повиновался. Будущего писателя спасали книги, поэзия, искусство и кружки (очень нтересное явление русской духовной жизни в 30-х годах, когда в России нельзя было выражать свои мысли, в частности был указ, запрещающий говорить и вести полемику о крепостном праве. В кружках говорили о будущем России и человечества. Турегнев описал такие кружки в романе «Рудень»). Достоевский был в кружке Петрашевского, был кружек Герцена и т.д.

Образование – ккогда человек способен думать об общих, всезначемых вещах.

Тургенева называли хроникером русского обещственного движения. Но если Гончаров считал, что романы должны быть поучительны, то Тургенев видел задачу своих произведений в обьективном изложении социально-политической ситуации в России, а также все идеи, определяющие будущее России. Он не учил мудости, а просто показывал героя, как деятеля российской общественной жизни. Он все время дарил герою общественную оценку. Для него главный вопросом было: Кто поведет Россию на пути к прогрессу?

Все романы Тургенева начинаются с указания даты началы действия, тургенев показывает быстро меняющуюся физиономию русских деятелей. Прогресс- центральное понятие романов Тургенева и Гончарова. Благодаря идее прогресса Тургенев и смог написать свои романы. Это гласная тема его героеев. Путь к сердцу женщины в росанах Тургенева – через прогресс, герой должен быть передовым человеком, быть на вершине знаний. У Тургенева даже мебель говорит о политических убеждениях героеев. Суть всех романов сводится к оценке качеств героев. Победителя ждет награда – передовая, безукоризнеенно нравственная девушка, любящея прогресс. Герои повышенно тчеславны, самолюбимы, горды, им важно общественное мнение, сложить мнение об окружающих - главная задача их жизни, надо выяснить, кто они и какие. Бахаров, например, вполне может поучать и наставлять своего шестидесителетнего отца, ибо он обладает последней, новой истиной. Преклонение перед теорией было характерно для русского обещства.

Герой у Тургенева –идея, у Гончарова – нрав, у Достоевского – философия.

Герой у Тургенева загараживает все. Ибо из смерти Базарова мы узнаем, что он остался верен своим идеалам, например, из смерти Балконского мы узнаем что такое смерть (вцелом). Каждый писатель – своя концевпиция человека и мира.

Тургенев вконце концов разочаровался в прогрессе, пережил кризис своего мировоззрения. Вера в прогресс оказалась лишена фундамента (это мы можем увидеть уже у Базарова). «Задача нравственного человека состоит в том, чтобы увеличить общую сумму счастья. Но буду ли я стчастлив, если все вокруг будут счастливы.» (Базаров).

Кризис мировоззрения - это ничто и страшнее этого ничего не бывает (как в поговорке «лучше горе, чем ничто»). Тургенев начинает выяснять, в чем цена жизни? В красоте и любви, решает Тургенев, ибо именно это сделало его жизнь прекрасной. Сама суть жизни – нищенски плоска и неинтересна, оби это ничего не стоит. «Даже любовь обессценивается краткостью.» (Тургенев). Он приходит к мысли, что свет в его сердце погас, и любовь к жизни пропала. Любовь к искусству: «Венера Милосская несомненнее римского права или принцыпов 1889 года?». ВОПРОС К ЗАЧЕТУ.

В чем противоречие человека? «Ему одному дано творить, но творить на час, в этом и приимущество, и проклятье; каждый чувствует, что он сродни чему-то вечному, но живет и должен жить мгновенье, величайшие из нас те, что сознают эти противоречия».

Шопенгауэр говорил: «нет никакого прогресса, в кровавом действии истории меняются только костюмы». А русское общество верило, в то время как Тургенев уже был разочарован. Смущает бренность, смерть. Величайшие из нас – творцы, сознающие окружающее противоречие.

Роман «Дым».

Самое скандальное произведение Тургенева, вызвавшее шум в публицистике и критике больеш, чем «Отцы и дети», после публикации этого романа вся русская публика дружно осудила Тургенева и за роман, и за идеи.

Роман – противостояние двух лагерей общественной жизни, отличие – в том что он оба этих лагеря высмеял (изобразил одинакого памфлетно-карикатурно, поставил под сомнение политическую жизнь России). Герой его романа говорит: «Мне кажется, нам русским еще рано иметь политические убеждения».

На экзамене: опровергнуть порочащие Тургенева высказывания.

Мы называем патриотами тех, кто хвалит Россию, но не тех, кто ее критикует. Нет ни единого автора, написавшего произведение с целью оклевитать свою Родину. Наприм: нитше, поносившей немцев, критикуя их. Флобен – еще один яркий пример. Наша пропоганда всякого критикующего называет врагом.

Нельзя понять произведение, не соотнося его современной ситуацией, поэтому мы и обращаем внимание на эпоху.

В чем видет выход для России Тургенев и его герой Потугин? «Всякий раз, когда придется браться за дело, спросите себя, что вы несете цивиллизации?». Т.Е. Нужно развивать науку, культуру, искусство – в случае России ориентироватся на пример Европы. Тургенев настаивал на отмене цинзуры и приходу к идеи свободы слова. Линков согласен, ибо не знает другого пути (японцы пошли по пути европейской цивилизации – говорит мэтр).

Тургенев непследователен в своем романе, и произведение не заканчивается этим рассуждением – финал романа в слова героя: «Дым, дым, дым» - как лучшее описание ситуации в России. («Ветер переменится, дунет в другую стороны и настроения тоже сменятся»). Пример: биографии писателей во времена разных политических устоев. Проблема Росии: все, как дым, исчезает, не сотавляя после себя ничего. Это главное противоречие романа –с одной стороны, потеря веры в прогресс (ведь если все дым, то не нужен и прогресс) , с другой – социальные начала. Дым - самый незавершенный роман Тургенева. Лучше всего сформулировал Фет: «Сам – с ноготь, а борода с локоть» (О Тургеневе). Второй минус романа – наличие героя-резонера, неприемлимое для реализма (ибо писатель должен не вложить идею в уста героя, а выразить через всю компазицию романа). Дым – очень показателен, интересен, поучителен (показывает нам, как писатель, который отказывается от идеи прогресса не может построить роман и терпит художетсвенную неудачу).

Николай Гаврилович Чернышевский. «Что делать?»

Это роман породил анти-негелистическую литературу – в противовес настроениям книги (Толстой, Достоевский, Лесков) – стимул для оздания таких вершин русской литературы, как Война и Мир, Братья Карамазовы. Нельзя понять великие романы, не читая Чернышевского. Для осмысления нашей судьбы, этот роман не менее важен, чем великие произведения вышеперечисленных авторов.

Читатели восприняла роман как «новое Евангилие». Такого успеха не имел ни Достоевский, ни Толстой, ни Тургенев. Парадокс – сам Чернышевский признавал, что у него нет ни тени художественного таланта, что он даже языком владеет плохо. Никто этого не опроверг (Лесков: «С точки зрения таланта Чернышевский смешен»). Но все его читают!

Достоевский прекрасно понимал, к чему приведут последствия написания романа Чернышевского («Они неспровергнут храмы и зальют кровью землю» - так и получилось).

На все споры и критику Чернышевский не думал даже отвечать, ибо был уверен в своей победе и был абсолютно прав. Был уверен, что существует сила, восполняющая недостаток таланта – «эта сила назыаается Истина». («Истина хорошая вещь, она вознаграждает недеостатки писателя, который служит ей», = цитата из романа).

Какой же истине служил Чернышевский? В ответе на этот вопрос и заключается успех романа у современников. Истина следущая: людям обещан рай на земле, когда все люди будут «прекрасны телом и чисты сердцем», для всех будет «вечная весна и лето, праздник». И сделать это очень просто - достаточно построить новое человеское общество.

Но никогда так не было в истории человечества, ибо общество всегда вырастало само собой. Попытка постороить общество разумно, а не спонтанно. С точки зрения Чернышевского – «наступил век разума». Это всемирно-исторический момент. Популярность социализмиа как разумной теории (эту популярность не с чем сравнить, привлекательность для миллионов была исключительной). Именно благодаря массе идея и преобразила весь мир. («Идея социализма в одно и то же время грациозна и проста, она столь правомерна, столь дерзка, что вызывает восхищение»). Потому что все хотят, чтобы был рай на Земле – вот и весь секрет. Под обаяние и чары социализма попали не только миллионы, но и выдающиеся интеллектуалы.

Чернышевский абсолютизирует теоретический разум и считает, что все можно придумать. (Линков же гвоорит, что все можно сделать только стихийно: и религию, и даже вопрос ценообразования. Не все решает разум в человеческой жизни. Например: такт, это ведь не разум, ибо человек может быть умным, но говорить не к месту).

Теория «разумного эгоизма» - всякий человек стремиться к своему личному счастью и благу, и это стремление законно, в отличие от христианства, которое говорило человеку, что на Земле человек подверагается страданиям, чтобы быть счастливым в вечной жизни. Новая теория говорит, что надо быть счастливым сегодня. Теория разумного эгоизма родилась в Англии и является основой капитализма, но в России была «вывернута» в сторону социализма.

Советский союз – принцып неразумного эгоизма. Пример – строил человек на 20 сотках дом в 24 сотки, приезжал бульдозер и сносил. Феномен картофельного бунта, когда крестьяне отказывались выращивать картофель как яблоко дьявола, - в то же время на западе запретили сажать картофель, но дали крестьянам разворовать корнеплоды – итогом стал хороший урожай.

Чернышевский подчеркивает в человеке только одну черту – разум, а вот Достоевский и Толстой (в противовес ему) возносят вперед желание.

Чернышевский хотел научить людей, как разрешать красиво конфликтную ситуацию («Соревнование благородства» Веры Павловны, Кирсанова и Лопухова). Ситуация разрешается «по уму» (без дуэлей и драк): Лопухов уступает свою жену другу и счастлив тем, что его любимая женщина счастлива. Но и такой мирный исход оценивается высшим авторитетом как неудовлетворительный – ибо надо всем жить второем: тихо, спокойно и мирно. Это и есть новое мировоззрение. Старое – семья создана не для удовольствия человека, в первую очередь – для детей (о которых у Чернышевского и речи нет). Чернышевский во многом провидел будущее человечества. Гончаров, Достоевский, Лесков, Толстой – опровергали эти тезисы изо всех сил.

Ленин: «Заслуга Чернышевского в том, что он доказал, что каждый порядочный человек должен быть революционером».

Идеология- это теория, выражающая интересы определенного класса. Учит, как создать лучшее общество (сейчас идеологии нет). Ни Тургенев, ни Гончаров не говорили в своих произведениях, что нужно убивать помещиков, - значит, в них нет идеологии.

Достоевский обвинят Чернышевского в разрушении семьи, и правильно (замечание Линкова).

Чернышевский не признает божественный авторитет, а значит не признает божественные истины. Время религи прошло, это было сказкой, теперь наступило время науки: свою идеологию Чернышевский трактует как «научную этику». Проводит черту между философией донаучной (до времени Чернышевского), а вот теперь философия стала научной, значит истина есть и она одна. «Естественные науки уже развились настолько, что дают материалы для точного решения вопроса». Это главное заблуждение 19 века – развитие науки приведет к решению всех нравиственных проблем.

Главные негилисты, которые разрушали устои России, были выходцами из православных семей (Белинский, Чернышевский, Добролюбов). Полемизировать с идеями революции в нашей стране было невозможно – они обрели святой авторитет.

«Полунаука, самый страшный бич человечества, хуже мора и голода. Неизвестный до этого столетия. Полунаука, это дестпот, неприходивший до этого века»- Достоевский.

На какие вопросы не отвечает роман? Он игнорирует все главные жизненные проблемы. Николай Гаврилович игнорирует даже смерть!Он не может жить духовной жизнью. Он обещал народу счастье, а принес одно сплошное горе (негодяй!). Прямые ученики - Ленин (учился у Рахмедова).

Ложь романа -счастье, без всего самого страшного в человеческой жизни; Чернышевский не учил отношению к смерти, не учил морали.

Прямая полемика с романом Чернышевского – «Записки из подполья», Достоевский («Когда это люди поступали из одного разума?»).

Достоевский. «Записки из подполья»

В молодости Достоевский считал, что страшнее смерти нет ничего, а в старости считал, что страх смерти – предрассудок. Это обьединяло его с Фетом. В старости Фет писал Толстому: «Слепоты боюсь, а смерти – нет».

Для писателей социальной ориентации главной ценностью был прогресс, а для Толстого и Достоевского – это Бог. Поэтому существенно различаются герои разных направлений: у Толстого и Достоевского герои сами вырабатывают мысли, а у их оппонентов мысли заимствованны. Иван Карамазов открывает истину, хотя, конечно, опирается на христианство.

Всякая литература представляет собой форум, на котором идет вечная дисскуссия, в котором все писатели разных веков ведут длительный спор. Постулат для Достоевского – там, где нет свободы, нет личности человека. Свобода – высшая ценность. Карамазы – гимн свободы.

Толстой – тоже ревностный защитник свободы. Писал в войне и мире: «Предтавить человека, лишенного свободы – нельзя, не иначе, как лишенного жизни». Магистральная идея, по которой происходило размеживание Достоевского и Чернышевский - это теория разума, сознания и жизни. «Если допустить, что жизнь может управляться разумом, то невозможно будет жить», Толстой.

В чем ценность работ Достоевского и Толстого? В том, что они показали важность неразумных факторов.

Человек для Достоевского тайна, он неисчерпаем (у Чернышвского схема человека изучена теорией). У Достоевского в «П и Н»: «Молодеж уродуется в теории». Достоевский не презирал разум, он просто говорил о недостаточности его в жизни человека. Раскольников: «Пологаться на разветвленные размышления рассудка – нельзя».

«Записки из подполья».

Ими открывается философско-религиозный период, 1864 год.

Достоевский вошел в историю как создатель пяти романов, все они написаны в последние годы жини – с 1866 года. До 45 лет он прошел большой путь, но за последние 15 лет написал лучшие произведения. «Записки из подполья» - вступление к романам, краткий конспект идей.

ПРоизведение строится прежде всего на полемике с Чернышевским. Прямая полемика: «О, скажите, кто первый провозглосил, что человек потому только делает пакости, что не знает своих интересов? А только его просвятить, он сразу же изменится. О, младенец! О, чистое дитя!».

«Система – есть подленная форма истины», Гегель.

Основной тезис произведения – «слишком созновать- это болезнь». Обьявляет болезнью то, что современность считала благоденствием. Большая часть повети посвящена раскрытию «болезни развитого сознания», его причины. «Рассудок знает только то, что успел узнать, и нового, пожалуй, никогда не узнает. А натура человеская действует целиком, всем что в ней есть сознательного и бессознательного. И пусть врет, но живет».

Достоевский создает экспериментального человека, лишенного всяких свойств характера, подобного ему нет в мировой литературе. « я не только злым, но даже ничем не мог сделать: ни злым, ни добрым, ни даже насекомым». Его полоджение настолько тяжелое, что он даже насекомым не мог заделаться. Это страшно, это и есть болезнь. Почему? Потому что он лишь сознание, один только разум, который не может дать основания для поступка. Если лишить вас всех органов, с которыми связаны ваши желания, вы ничего не сможете сделать. Человек движут чувства, желания и воля. Жизнь – взаимодействие желаний и чувств, и человек не всегда отдает себе отчет.

Отсутствие свойст героя делает его очень чутким к проблеме личности.

Социализм не учитывает главного, ибо свобода сохраняет нам самое дорогое – нашу личность. Под личностью Достоевский понимал определенную ступень развития человека. Идеалом для Достоевского был Иисус Христос. Саиое прекрасное в Иесусе была его высшая свобода, проявившаяся в свободной жертве.

Подпольный человек жаждет признания себя со стороны других людей, так как у него нет ничего примечательного, нет никаких черт характера. У него не может быть ни любви, ни дружбы - ибо к этим качествам способна только лишь личность человеческая.

Наука не может научить вас различать добро и зло. «Вот как докажут тебе, что одна капелька жира твоего дороже жизни тысяч тебе подобных, так ничего делать – принимай, это ведь наука, дважды два – четыре».

Главное свойство писателя: смотреть и слушать.

Первая часть произведения: «Подполье» - общие идеи. Вторая часть – сюжетный характер, мы уже воочию видим подпольные характеры и то, какая там жизнь. «Подполье» - это уединение, огороженность от людей, а также это чувства, которые он скрывает в себе и которые отравляют ему сюжествование.

Своеобразие героя – его не было до Достевского в литературе – он не имеет никаких свойств. Герой – парадоксолист, нет ни одного утверждения, которое бы не вызывало у него отрицания.

История из жизни Линкова про продавщицу без сдачи: «Нахомить – счастье, большее, чем деньги».

Умный человек часто отличается бесхарактерность, нерешительностью. Но дело в том, что Достоевский придает массовое значение этому фактору, доказывает, что изличнее образование и псевдонаука делает человека безвольным, безцельным. «Сознание – это болезнь». Вся русская, и не только русская, литература стремилась развивать человека, это особое отношение к миру и человеку кажется нам привычным, а возникло лишь в 19 веке. Симптомы болезни: противоречие. Герой сознавал прекрасное и высокое, но продолжал делать гадости.

«Невозможность – значит каменная стена». Герой верит, что не существует истины, согласно которой человек должен предпочитать капельку своего жира тысячам жизней тебе подобных. Нет такой научной истины, согласно которой человек должен различать добро и зло.

«Ложное сознание» (Маркс) – интересы искажают взгляды и истину. В частности, классовые интересы. «Если бы люди были заинтересованны, они бы опровергли таблицу умножения» (Ленин).

Достоевский раньше всех увидел и показал наличие псевдонауки, отражающей личностные интересы и не терпящей критики. Псевдонаука – та самая каменная стена.

Неумные критики чатсо трактовали произведение как прововедь эгоизма. Это противоречит идеологии Достоевского, так как он считал, что быть личностью – быть свободным. Достоевский считал, что весь космический процесс оправдан появлением Христа.

«Нет ничего скушнее для человека, чем построить совершенное общество. Он достигнет цели – и все». Поэтому создание требует разрушение. И человек очень любит разрушать. «Достижение бесконечности – есть полное удовлетворение» (Достоевский). Пример – Толстой. Имел все: богатство, счастье, славу, семью – а жить не мог.

«Интеллегеция – сословие тщеславия» (Гегель).

“Всякий порядочный человек начего времени должен быть трус и раб” –говорит герой. “Самый отъявленный подлец может быть возвышен душой”.

“Я не хочу мыслить и жить иначе, кроме как все 90 миллионов или сколько нас тогда будет русских, будут образованны и счастливы” (Достоевский). Разница суждения с Чернышевским – что все дело не только в разуме, но прежде всего в чистом сердце. Вся беда героя Записок – что у него нет ничего святого.

Братья Карамазовы.

1880 год, последнее произведение Достоевского, итог всего его творчества. Он пытается дать ответ на вопрос, который мучал его всю жизнь: вопрос о существовании бога. Роман – апология веры во времена аттеизма. Достоевский утверждает свой идеал через полемику, критику взглядов, отрицающих бога. Ведет спор на очень глубоком уровне; представляет самые сильные доводы против существования бога. «Бессмысленная действительность»- невозможность ее нравственного оправдания.

Задачи: отразить все доводы атеизма и защитить веру в бога, как в разумное мироустройство. Читая роман нужно понять, удалось ли Достоевскому решить эту задачу?

Пытается отобразить действительность в романе не с точки зрения актуальных проблем, а с позиции далекого будущего – времени, когда закончится история. «Только тогда, когда завершится история, мы можем понять, что же такое человек». Представляет два варианта окончания истоии: утопия (поучения старца Зосима) и антиутопия (легенда о великом инквизиторе). Достоевский один из первых нарисовал антиутопическую записку.

Зосим счиатет, что со временем государтво исчезнет, и вместо него возникнет церковь – в смысле свободного духовного религиозного союза людей. Отличительная черта - отсутствие насилия. Достоевский приводит пример разного отношения к преступнику (отпратить совершившего, предотврать замышляющего). Насилие – средство поддержания единсва государства. Тоталитаризм – благо распределяет государство, оно же контролирует частную жизнь.

Достоевский был столь проницательным, потому что cам был хорошо знаком с идеями социализма, а также людьми, их проповедовшими. Достоевский был сыном своего времени, но, в отличие от современников, понимал сложный характер свободы. Свобода – прерагатива человека решать, что есть добро, а что зло. Выступая против революции, Достоевский защищал свободу.

Государство инквизитора – люди избавлены от «мук» решать., идея – покоряться с радостью. Власть – от дьявола, свобода от бога; в этом весь Достоевский.

Критик Леонтьев: «Ведь я, признаюсь, хоть и не совсем на стороне инквизитора, но и конечно не на стороне того всепрощающего Христа, которого придумал Достоевский». Леонтьев мог совместить идею Христа с идеей насилия; Леонтьев безбожник с точки зрения Достоевского (хоть и принял постриг). Два вида безбожия: революционное и церковное.

Многие критики (даже Бердяев) считают, что главная мысль романа выражена в идеи инквизитора и что Достоевский солидарен с Иваном.

Свободная любовь предпологает жертву, ненастоящая любовь – надрыв (монах Феропонт, об отце Илюши-Снегиреве, о Катерине Ивановне). Любовь из благодарности, сочувствия – это не любовь; а вековечный, тяжелый, угрюмый долг.

Зосима учил любить жизнь, пример брата. Он учит любить человека, потому что это – очень трудная, самая трудная задача. Принимает смерть как святой.

Карамазовы отличаются необыкновенной любовь к жизни, проявляющейся, в первую очередь, любовью к женщинам. Противовес им – Смердяков, равнодушный ко всему (женщинам, родине, поэзии). По словам Ликова: «Никрофил – человек, у которого есть влечение к смерти». Был брезглив, в детстве любил вешать кошек и с церемонией их хоронить.

В основе веры лежит неоспоримый факт – разум всего не знает, и никогда не узнает – познание бесконечно. Человек никогда не постигнет смысл своего существования на Земле, в замен этого у него есть истины – они заключены в вере. А когда он узнает истину? Когда жизнь закончится («ибо тогда все узнаешь и спорить не станешь»). А на Земле бесспорных истин нет. Об этом Достоевский сказал на языке мифа (о том, как Бог взростил чувства). В этом, по мнению уважаемого маразматика Линкова, заключается смысл жизни. НО человек не может ограничится земным, ему нужно безмерное, он не может принять себя, а все время оценивает. Каждому человеку нужно ощущение связи с безмерностью, поэтому человек и нечастен (в том числе и сам Достоевский).

Достоевский доказывает, что каждый, из сидящих в суде – может убить отца. «Все желают ему смерти, один гад съедает другую гадину». Люди хотят зрелищ, значит, они хотят убить своего отца.

Иван Карамазов утверждает, что он не позволит убить отца (в разговоре с Алешей, когда Дмитрий избил отца: «Если бы его не оторвал, он бы так его и убил. Много ли надо Изопу (имеется ввиду Федор Павлович). Я, разумеется, не дам убить отца»). Дмитрий оказывается убийцей потому, что они сами хотят чтобы он был убийцей. Достоевский первоначально назвал роман: «Судебной ошибкой». Вопрос: почему они ошиблись?

Главный упрек Достоевского в адрес Ивана - он не принимает этого мира и считает окружающих виновниками всех их бед. А Зосим говорит, что каждый перед всеми виноват. Бес явился к Ивану в образе приживальщика, потому что приживальщик – человек, не перед кем не чувствующий ответственности.

Федор Павлович упустил из вида, что у Алеши и Ивана одна мать, вопрос на зачет: почему?

Федор Павлович Тютчев. Лирическая поэзия.

Лирика – верное испытание эстетического вкуса и нравственного развития человека. Романы можно читать как средство «возбуждения», а лирику так читать нельзя. Нужно воспитывать себя, чтобы проникнуться значением лирики. Именно в поэзии обычно высказываются самые глубокие истины.

Тютчев явился в русскую литературу уже гением. Закончил университет (сидел за этой партой), сразу уехал за границу, провел более 20 лет в Мюнхене. Почти не появлялся все это время в русской печати.

Толко в 1850-е годы, после появления статьи Некрасова «Второстепенные русские поэты» (по известности), Тютчев начал обретать популярность. Родился в 1803, а первый сборник стиов у него вышел только в 1851 году. Это объясняется особым отношением Тютчева к своим стихам.

Из писем и биографии складывается впечатление, что он начисто лишен авторсокого чистолюбия.

Отношение к поэзии после смерти Тютчева очень изменилось. Так, Толстой писал: «Между новыми поэтами темнота возведена в догмат». Тютчев был классическим поэтом, его проза «ясная». «Мыслью и чувством трепещет вся его поэзия» Аксаков. Трудность дял понимания у него не в неяности слова, а в сложности мысли. Далеко не все, что человек переживает достойно выражения в стихах. Лирика - лишь особые чувства. Для поэзии 19 века характерно противопоставление лирики повседневности.

Поэзия прежде всего пишет о любви и природе, с древности и по сей день. Исключение: Некрасов, Рылеев, Маяковский. Для нас (современников) природа – объект научного изучкения, источник средств для жизни. Мы часто считаем подобное отношение правильным. Тютчев думал как раз обратно – научное отношение к природе ему казалось ложным, а «сказки и байки» - есть истина.

Паскаль говорит, что природа выше человека, потому что человек сознает, Тютчев противоположного мнения.

Тютчев: «Главные враги у меня в жизни – время и пространство». Эхард (немецкий мистик-монах) говорил, что «Время и пространство – главные препятствия на пути человека к богу».

Тютчева возмутила бессилие власти во время Крымской войны. Он открыто называет власть «кретинами» (ну, будучи заграницей и я бы себе это позволила).

Афанасий Фет.

Прожил большую жизнь (1820-1892). Был поэтом «чистого искусства (почти все равно, что сказать, что Волга впадает в Каспийское море – это всем известная истина). Всю жизнь писал о вечном и неизменном -розах, соловьях, закатах. Не касался политики, не участвовал в общественной борьбе. Прочно укрылся от страстей, как казалось. Но, в то же время, подвергся остротизму русской критики (причем, критика носила ожесточенный и грубый характер, всех превзошел Писарев, говоривший, что «Фет не приносит пользы общетсву, но, когда-нибудь принесет – когда его книги пойдут на обои»). Литература не переставала бранить Фета, причина дружных гонений – в покушении на самые глубинные основы менталитета русского общества, одержимого идеей улучшения мира (Фет допускал возможность счастья вне сферы повседневной человеческой жизни, что противоречело главным усилиям времени). Эмблема эпохи – муза Некрасова, муза «мести и печали». Поэзия Некрасова призывала к борьбе за счастье народа, а Фет – за поиск счастья в красоте природы и искусства.

В русской истории была три понимания поэзии: поэт-гражданин (Пушкин), певец красоты, поэт-пророк. Общее – ясное понимание целей искусства и сознание своей высокой миссии, все ощущали себя служителями (богу, народу, красоте). В XX веке поэты намеренно уходили от миссии. Но в 19 – верили свято, и Фет верил не меньше Некрасова или Пушкина. Его взгляд проистекал из яного четкого виденья ценности существования человека.

Фет был убежден, мир неизменен, в нем идет борьба за жизнь и соловьям сущдено клювать бабочек, был близок идеям Шопенгауэра и переводил его работы. Отверг две веры времени – христианскую (в бессмертие души) и веру в прогресс. Сохранилось много примеров аттеизма Фета. Михаил Соловьев вспоминает: Во время спора с Вехровым и защиты им фристиаства, Фет произнес: «господи Иесусе Христе и Мать Присвятая Богородица, спасибо что я не христианин!». Фет верил лишь в красоту, и он нашел смысл жизни, может быть самый убедительный, из всех, что нашли русские писатели 19 века.

Что такое «красота» для Фета? Как и другие фундаментальные понятия (свобода, истина, добро) становилась полем идейных сражений. Существовали разные мнения (Фет – как главную цель искусства «Мир во всех своих частях прекрасен, и главное наслаждение художникак видеть ее», Толстой – как помеху искусству, Достоевский в Карамазовых писал «Красота – страшная вещь, причина всех противоречий»).

Фет прямо говорил о первеснстве красоты реального мира над красотой в искустве («И что один твой выражает взгляд/ Того поэт пересказать не может»). Что есть реальность? Не только то что есть, но и то, в чем заключено высшее благо. Для Некрасова реальность – историческая действительность, благо – прогресс. Для Толстого благо – истинное совершенство. Фет разделял точку зрения Гетте: «Прекрасное – выше добра, ибо оно заключает его в себе». Люди, бранившие Фета не пытались вникунить в его идею добра. Его бранили за бессмысленную поэзию и личностный пессимизм. Буштат (исследователь Фета) считал, что жизнь поэта была плоской и скучной, но был уверен, что жизнь и есть такая вообще. Фет принципиально не принимал отрицание жизни, он считал, что это не возможно «чтобы человек любил хоть что-нибудь в жизни, не только жену или детей, но хоть старую рукопись или кофе, он не может отрицать жизнь».

Фет написал письмо жене Толстого (в то время Лев Николаевич разошелся с Фетом на почве неприятия христианства): «Никто так ясно не понимает стремление Льва Николаевича, как я. Это не сколько не хвастовство, я ощущаю себя с ним двухглавым орлом, но головы, смотрящие в разные стороны, понимают служение добру по-разному». Он солидарен с Толстым в борьбе за добро, но Лев Николаевич считает что нужно давать наставления, Фет же думает, что наставления вредны, это приводит к «изуверствам» (жестокости). Фет не принимает нравоучительное искусство из любви к нему: «нравственная цель не достигается проповедью, зато настоящее искусство оказывает эффект благодетельный».

«Философия целый век бьется, отыскивая смысл жизни, но его нет. А поэзии бьется за отражение смысла жизни, и потому, художественное произведение, в котором есть смысл, для меня не существует» - эта цитата очень часто каверкается против Фета. Поэт имеет ввиду стихи, чей смысл взят из политики, философии, религии.

Набоков об идеях: «все общие идеи, так легко добываемые, - есть лишь потертые паспорта, позволяющие их обладателям совершать быстрые переходы от одного края незнания к другому». У Набокова борьба за идею часто превращалась в агрессию, но, тем не менее, его идеи как продолжателя Фета, до сих пор актуальны.

Фет о назначении поэта: «Великий поэт наш не даром говорил: «Служенье муз не терпеит суеты» – в этих стихах весь идеал и вся истории искусства в борьбе с будничной жизнью». У Чернышевского искусство это борьба за улучшение будничной жизни, а у Фета – борьба с «мраком вседневного дела». Искусство дарит человеку радость, наслаждение, особое, бескорыстное, которое невозможно получить ни из науки, ни из религии. Это особая радость, которую невозможно получить от уталения потребностей. Это радость бесполезная, но самя нужная человеку. Она напоминает человеку, что жизнь не исчерпывается трудом и заботами. Символ - звезды, обращающиеся к человеку: «Мы здесь горим, чтоб в сумрак беспроглядный, к тебе просился ясный день».

периодизация истории русского литературного языка может строиться не только на базе тех этапов, которые переживает общенародный язык в результате объективных процессов внутреннего спонтанного развития его основных структурных элементов - звукового строя, грамматики и словарного состава, - но и на соответствиях между этапами исторического развития языка и развития общества, культуры и литературы народа.

А. И. Горшков предлагает такую периодизацию:

1. Литературный язык древнерусской (древне-восточно-славянской) народности (X - начало XIV вв.);

2. Литературный язык русской (великорусской) народности (XIV - середина XVII вв.);

3. Литературный язык начальной эпохи формирования русской нации (середина XVII - середина XVIII вв.);

4. Литературный язык эпохи образования русской нации и общенациональных норм литературного языка (середина XVIII - начало XIX вв.);

5. Литературный язык русской нации (середина XIX в. - по наши дни).

Закономерности развития славянских литературных языков, благодаря которым отличаются в них до-национальные и национальные периоды, прослежены и обоснованы в докладе В. В Виноградова, сделанном им на V Международном съезде славистов в Софии. Различия эти достаточно заметны и характерны. К числу наиболее существенных следует отнести появление в национальный период развития литературного языка его устно-разговорной формы, которая как средство устного всенародного общения между членами языкового коллектива, по-видимому, отсутствовала в древнюю эпоху, когда письменно-литературная форма языка непосредственно соотносилась с диалектной разговорной речью и противопоставлялась этой последней.

Р. И. Аванесов предложил особую периодизацию древнейшего этапа развития русского литературного языка. В докладе на VII Международном съезде славистов в Варшаве (1973 г.), выдвигая на передний план соотношения между древнерусским (древне-восточно-славянским) книжным типом языка, языком собственно литературным и языком народно-диалектным, названный ученый предложил следующее хронологическое разделение эпохи: XI в. - первая половина XII в.; вторая половина XII в. - начало XIII в.; XIII - XIV вв. Основано данное деление на все более и более, по мнению Р. И. Аванесова, углубляющемся расхождении книжно - письменного и народно - диалектного языка с учетом жанровых разновидностей письменных памятников, которые строго разграничены в функциональном отношении.

Членение истории русского литературного языка на до-национальный и национальный периоды развития достаточно широко принято как советскими, так и зарубежными историками русского языка.

Что касается того решительного отграничения эпохи развития литературного языка русской народности (XIV - XVII вв. - обычно называемый Московским периодом) от предшествующего времени, предлагаемого лекциями А. И. Горшкова и вузовской программой, то с этим согласиться нельзя, прежде всего исходя из закономерностей развития собственно литературно - письменного языка данной эпохи. Именно литературный язык Московского периода неразрывно связан с литературным развитием всей предшествующей поры. Ведь мы знаем о единстве литературы, отражаемой этим языком, т. е. той древнерусской литературы XI-XVII вв., в которой наблюдаются одни и те же литературные процессы, бытование и переписывание одних и тех же текстов, возникших еще в XI или XII вв. в древнем Киеве, а переписывавшихся и бытовавших в Московской Руси, на севере и к северо-востоку от Киева, и в XIV в. (“Лаврентьевская летопись”), и в XVI в (“Слово о полку Игореве”) и даже в XVII в. (“Моление Даниила Заточника”). То же относится и к таким переводным произведениям Киевской эпохи, как “История Иудейской войны” Иосифа Флавия, “Александрия” или “Девгеньево деяние”, которые, несомненно, возникли в XII - XIII вв., большинство же списков восходит к XV - XVII вв. Таким образом, единство древнерусской литературы на всем протяжении развития с XI по XVII в. обеспечивало и единство традиции древнерусского литературно-письменного языка вплоть до середины XVII в.


В каждом из названных основных периодов развития русского литературного языка выделяются более мелкие под-периоды развития. Так, до-национальный период распадается на три под-периода. Под-период киевский (с Х по начало XII в.) соответствует историческому существованию единой восточнославянской народности и относительно единого древнерусского (Киевского) государства. Названный под-период легко вычленяется и по такому заметному структурному признаку, как “падение глухих”, или изменение редуцированных гласных ъ и ь в полные гласные в сильных позициях и в нуль звука в слабых позициях, что, как известно, приводит к решительной перестройке всей фонологической системы древнерусского общенародного языка.

Второй под-период падает на время с середины XII по середину XIV в., когда заметно проявляются в литературно - письменном языке диалектные ответвления единого восточнославянского языка, приведшие в конце концов к образованию отличающихся друг от друга по чертам фонетики, морфологии и лексики зональным разновидностям древнерусского литературно - письменного языка в эпоху феодальной раздробленности.

Третий под-период развития литературно - письменного языка приходится на XIV - XVII вв. Для северо - востока - это язык Московского государства, в остальных областях восточнославянского заселения - это начальные основы впоследствии развившихся самостоятельных национальных языков восточнославянских народностей (белорусский и украинский), выступающие в XV - XVII вв. в качестве письменного языка всего Литовско - Русского государства, или “проста русска мова”, обслуживавшая как будущих белорусов, так, и предков украинской народности.

Национальный период развития русского литературного языка также можно подразделить на три под-периода. Первый из них охватывает середину, или вторую половину XVII в., до начала XIX в. (до эпохи Пушкина). К этому времени в основном установились фонетическая и грамматическая системы русского общенародного языка, однако в литературном, письменном языке продолжают чувствоваться с достаточной силой следы ранее сложившейся традиции в формах церковнославянской и деловой русской речи. Это под-период переходный, под-период постепенного установления и образования всесторонних норм современного русского литературного языка как языка нации.

Второй под-период можно было бы назвать, пользуясь удачным определением, которое было намечено у В. И. Ленина, временем “от Пушкина до Горького”. Это время с 30 - х годов XIX в. до начала XX в., конкретнее, до эпохи пролетарской революции, положившей конец господству помещиков и буржуазии, время развития русского литературного языка как языка буржуазной нации. В эти годы с особенной интенсивностью обогащался словарный состав языка, развивавшегося на основе широкого демократического движения, в связи с расцветом русской литературы и демократической публицистики.

И, наконец, вычленяется третий под-период в истории русского литературного языка, начинающийся со времени подготовки и осуществления пролетарской революции, под-период советский, продолжающийся и в наши дни.

7.Национа́льный язы́к -

социально-историческая категория, которая обозначает язык, являющийся средством обще­ния нации и выступающий в двух формах: устной и письменной. Н. я. формируется вместе с образова­нием нации, являясь одновременно предпосылкой и условием её возникновения и существования, с одной стороны, и результатом, продуктом этого процесса - с другой.

Н. я. с точки зрения внутренней структуры является наследником языка народности.

Понимание изменяющегося языка (возникновение Н. я. из языка народности) как одного и того же «предмета» принадле­жит общефилософской проблеме изменчивости и устой­чи­во­сти. Процесс измене­ния не существует без своей противо­положности - относительной устой­чи­во­сти, сохранения изменя­ю­ще­го­ся предмета.

Понятие «Н. я.» относится к формам существования языка и являет собой некий тип бытия языка, противопоставляемый другому или другим типам существования (язык рода, племени, народности), а также другим национальным языкам (испанский в отличие от каталанского, русский в отличие от украинского и др.).

В истории русской литературы выделяют несколько периодов.

1. ДОЛИТЕРАТУРНЫЙ. До 10 века, то есть до принятия христианства, на Руси не было письменной литературы. Сюжетные и лирические произведения существовали в устной форме и передавались из поколения в поколение.

2. ДРЕВНЕРУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА развивалась с 11 по 17 века. Это исторические и религиозные тексты Киевской и Московской Руси.

3. ЛИТЕРАТУРА 18 ВЕКА. Эту эпоху называют "русским просвещением". Основу великой русской классической литературы заложили Ломоносов, Фонвизин, Державин, Карамзин.

4. ЛИТЕРАТУРА 19 ВЕКА - "золотой век" российской словесности, период выхода русской литературы на мировую арену благодаря гению Пушкина, Грибоедова, Лермонтова, Гоголя, Тургенева, Достоевского, Толстого, Чехова и многих других великих писателей.

5. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК - непродолжительный период с 1892 по 1921 годы, время нового расцвета русской поэзии, появления множества новых течений и направлений в литературе, время смелых экспериментов в искусстве, связанное с именами Блока, Брюсова, Ахматовой, Гумилёва, Цветаевой, Северянина, Маяковского, Горького, Андреева, Бунина, Куприна и других литераторов начала 20 века.

6. РУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА СОВЕТСКОГО ПЕРИОДА (1922-1991) - время раздробленного существования русской литературы, развивавшейся как на родине, так и в странах Запада, куда эмигрировали десятки русских писателей после революции; время существования официальной литературы, выгодной советской власти, и литературы потаённой, создававшейся вопреки законам эпохи и ставшей достоянием широкого круга читателей лишь спустя десятилетия.

Периодизация культурно-исторического процесса - это способ его структурирования. Только в зависимости от определения системообразующего элемента культуры и можно объяснить “пульсацию” культурно-исторического движения, выделить и обосновать периоды истории культуры определенной временной протяженности. Поскольку на роль таковых системообразующих элементов, критериев периодизации выдвинуто к настоящему времени более чем достаточное количество ориентиров, то и вариантов периодизации как истории культуры в целом, так и историй различных составляющих исторического процесса также имеется великое множество. Время человека, культуры, исторического существования периодизируются по-разному. Для каждого варианта периодизации, также как и для типологии культуры, существенным и определяющим является выбор основания, которое находится, как правило, либо в материальной, либо в духовной сфере, либо примыкает к одной из них.

Смысл любой периодизации - будь то глобальная периодизация исторического процесса в целом, периодизация процесса развития какой-либо локальной культуры или даже вычленение этапов творческой деятельности ученого, художника, этапов развития научной теории или процессов жанрообразования в искусстве и т.д. - заключается в поиске необходимого подспорья в упорядочении фактов, их осмыслении, классификации. Периодизация - “это словно нанесенный на кальку чертеж истории”. Периодизация вводится с целью более глубокого изучения динамики развития, устанавливает вехи (срезы истории), формализует процесс, сводит к схеме, отвлекаясь от конкретных подробностей.



Загрузка...