प्रभु और जागीरदार. स्वामी कौन हैं? मध्य युग में किसे स्वामी कहा जाता था? जो स्वामी तो था परंतु जागीरदार नहीं था

सामंती यूरोप एक ग्रामीण दुनिया थी, इसकी सारी संपत्ति भूमि पर आधारित थी। समाज पर भूस्वामियों का शासन था जो राजनीतिक और आर्थिक दोनों शक्तियों का आनंद लेते थे - स्वामी। सामंती व्यवस्था को मुख्य रूप से दो मुख्य "स्तंभों" पर आधारित इन प्रभुओं की परस्पर निर्भरता के संबंधों की एक प्रणाली द्वारा दर्शाया जा सकता है: जागीरदार दायित्व और एक जागीर का प्रावधान (फ्यूड (फीडम, लैट।, फ्लु, फेहु, अन्य जर्मन - संपत्ति, संपत्ति, पशुधन, पैसा + ओडी - कब्ज़ा) - भूमि का स्वामित्व जो जागीरदार को जागीर कानून (जागीर के समान) के तहत अपने स्वामी से प्राप्त होता है, अर्थात, सेवा (सैन्य), अदालत में भागीदारी, मौद्रिक और अन्य दायित्वों की पूर्ति के अधीन, यह वंशानुगत था और केवल अदालत द्वारा जागीरदार से छीना जा सकता था - नोट।

एक जागीरदार कमोबेश कमज़ोर स्वामी हो सकता है जिसने दायित्व के कारण या भौतिक हित के कारण स्वयं को अधिक शक्तिशाली स्वामी की सेवा में समर्पित कर दिया हो। जागीरदार ने वफादार बने रहने का वादा किया, और यह वादा एक समझौते का विषय बन गया जिसने पहले से ही आपसी दायित्वों को निर्धारित किया था। स्वामी ने अपने जागीरदार को सुरक्षा और रखरखाव प्रदान किया: दुश्मनों से सुरक्षा, न्यायिक मामलों में सहायता, उसकी सलाह के साथ समर्थन, सभी प्रकार के उदार उपहार, अंत में, उसके दरबार में रखरखाव या, अधिक बार, उसे भूमि प्रदान करना जिससे जीवन सुनिश्चित हो सके। उसका और उसके जागीरदारों का - झगड़ा। बदले में, जागीरदार को स्वामी के पक्ष में सैन्य सेवा करने के लिए बाध्य किया गया था (इसकी किस्में अनुबंध में तय की गई थीं), उसे राजनीतिक समर्थन (विभिन्न परिषदें, मिशन) और कानूनी सहायता प्रदान करें (न्याय प्रशासन में मदद करें, उसकी न्यायिक व्यवस्था में भाग लें) (क्यूरिया (क्यूरिया, अव्य.) - मध्य युग में - स्वामी के अधीन एक परिषद या अदालत, जिसमें उसके जागीरदार शामिल होते हैं। - नोट प्रति।), कभी-कभी घरेलू काम-काज करते हैं, उसके साथ अटूट सम्मान से पेश आते हैं और, कुछ मामलों में, वित्तीय सहायता प्रदान करते हैं। फ्रांस में ऐसे चार मामलों को मान्यता दी गई: फिरौती, धर्मयुद्ध के लिए उपकरण, सबसे बड़ी बेटी की शादी, स्वामी के सबसे बड़े बेटे की गंभीर शूरवीरता।

बड़े सिग्नॉरीज़ को छोड़कर, जागीरदार समझौते को शायद ही कभी लिखित रूप में स्थापित किया गया था। यह एक अनुष्ठान समारोह के अवसर के रूप में कार्य करता था, लगभग सभी क्षेत्रों में समान: सबसे पहले, जागीरदार ने अपने घुटनों पर शपथ का पाठ सुनाया ("मैं आपका सेवक बन गया..."); फिर, खड़े होकर, उसने पवित्र पुस्तकों या अवशेषों पर अपने स्वामी के प्रति निष्ठा की शपथ ली; अंत में, प्रभु ने स्वयं उसे भविष्य के कब्जे (एक शाखा, घास, पृथ्वी की एक गांठ) या दी गई शक्ति (राजदंड, अंगूठी, छड़ी, दस्ताना, झंडा, भाला) का प्रतीक एक वस्तु सौंपते हुए एक जागीर प्रदान की। इस समारोह में जेनुफ़्लेक्शन, चुंबन का आदान-प्रदान और धार्मिक संकेत शामिल थे; कभी-कभी यह केवल एक बार और हमेशा के लिए किया जाता था, कभी-कभी इसे समय-समय पर दोहराया जाता था।

सबसे पहले, जागीर व्यक्तिगत रूप से और जीवन भर के लिए दी गई थी; हालाँकि, विरासत के सिद्धांत ने धीरे-धीरे जड़ें जमा लीं। 13वीं शताब्दी के अंत में यह पूरे फ्रांस और इंग्लैंड में फैल गया। जब मालिक बदल गया, तो स्वामी विरासत कर प्राप्त करने के अधिकार से संतुष्ट था। अक्सर जागीर बड़े बेटे को नहीं दी जाती थी, बल्कि भाइयों के बीच बांट दी जाती थी। इसलिए भूमि स्वामित्व का विखंडन और जागीरदारों की दरिद्रता।

अपनी जागीर के क्षेत्र में, जागीरदार सभी राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों का प्रयोग करता था, जैसे कि यह वास्तव में उसका हो। यदि जागीरदार अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करता था तो स्वामी को केवल जागीर छीनने का अधिकार रहता था। और, इसके विपरीत, यदि जागीरदार खुद को अपने स्वामी द्वारा अपमानित मानता है, तो वह भूमि को बरकरार रखते हुए, अपना दायित्व वापस ले सकता है और अधिपति की ओर मुड़ सकता है (सुजरेन (फ्रेंच) - सामंती युग में - जागीरदारों के संबंध में सर्वोच्च स्वामी; राजा को आमतौर पर सर्वोच्च अधिपति माना जाता था। - नोट प्रति।)- इसे "चुनौती" कहा गया।

सामंती व्यवस्था वास्तव में एक प्रकार के पिरामिड की तरह दिखती थी, जहाँ प्रत्येक स्वामी एक साथ अधिक शक्तिशाली स्वामी का जागीरदार होता था। इसके शीर्ष पर राजा खड़ा था, जो, हालांकि, सामान्य व्यवस्था के संबंध में एक अलग स्थान पर कब्जा करना चाहता था; सबसे निचले स्तर पर सबसे महत्वहीन जागीरदार, शूरवीर रोमांस के नायक, वफादारी, शिष्टाचार और ज्ञान के उदाहरण प्रदर्शित करते हैं। उनके बीच बड़े और छोटे बैरन का एक पूरा पदानुक्रम था - ड्यूक और गिनती से लेकर सबसे मामूली महल के मालिकों तक। एक स्वामी की शक्ति का आकलन उसकी भूमि की सीमा, उसके जागीरदारों की संख्या और महल या महलों के आकार से किया जाता था।

स्वामी-जागीरदार संबंध पश्चिमी यूरोपीय सामंतवाद की उत्पत्ति से ही चला आ रहा है। पहले से ही शारलेमेन की राजधानियों में हम ऐसे योद्धाओं से मिलते हैं जो शायद जीवन भर के लिए उस नेता से जुड़े हुए हैं जो उन्हें युद्ध की ओर ले जाता है। नेता पहले से ही स्वामी की उपाधि धारण करता है, उसके लोग जागीरदार होते हैं (इस शब्द का स्पष्ट अर्थ घरेलू नौकर है)। ये नाम पूरे मध्य युग में कायम रहे।

एक स्वामी सदैव एक धनी व्यक्ति, एक प्रतिष्ठित व्यक्ति या एक प्रमुख स्वामी होता है। वह शूरवीरों और सरदारों की एक टुकड़ी को हथियार देता है, खाना खिलाता है, उसकी देखभाल करता है, शायद उसे वेतन भी देता है जो उसके समाज और अंगरक्षकों के रूप में काम करते हैं। में शूरवीर कविताएँ(chansons de gestes) इस टुकड़ी को प्रभु का "घर" (maisnie, यानी, Maison) कहा जाता है।

भगवान और उनके लोग एक ही कमरे में एक साथ रहते हैं, एक साथ भोजन करते हैं, एक साथ डेरा डालने जाते हैं। एक जागीरदार वास्तव में एक नौकर है: वह मेज पर अपने स्वामी की सेवा करता है, उसकी आज्ञा मानने और हर जगह उसका अनुसरण करने के लिए बाध्य है; युद्ध में उसे अपने स्वामी की रक्षा के लिए स्वयं को मारे जाने की अनुमति देनी होगी। यह आधिकारिक पद सौहार्द की भावना से जुड़ा हुआ है, जो मालिक और नौकर के बीच की दूरी को नष्ट किए बिना, उनके बीच आपसी भक्ति का घनिष्ठ बंधन बनाता है। इस संबंध का प्रतीक वह शपथ है जो जागीरदार स्वामी की सेवा में प्रवेश करते समय लेता है।

यह प्रणाली, जिसका संकेत 9वीं शताब्दी के दस्तावेजों में दिया गया है, और बाद के समय (12वीं और 13वीं शताब्दी) की शूरवीर कविताओं को समान शब्दों में दर्शाया गया है। क्या यह 10वीं और 11वीं शताब्दी में अस्तित्व में रहा, हम न तो पुष्टि कर सकते हैं और न ही इनकार कर सकते हैं; योद्धाओं ने नहीं लिखा, और धर्मनिरपेक्ष कुलीन परिवारों का इतिहास, यदि वे अस्तित्व में थे, हम तक नहीं पहुंचे हैं। इस प्रकार, सामंतवाद की उत्पत्ति न केवल विवादास्पद, बल्कि एक अघुलनशील मुद्दा भी बनी हुई है।

जैसा कि शारलेमेन के समय में, जागीरदार एक गंभीर समारोह के माध्यम से स्वामी के साथ जुड़ा होता है, क्योंकि जागीरदार पैदा नहीं होते, बल्कि बनाए जाते हैं, और क्योंकि जागीर का उपयोग करने में सक्षम होने के लिए उन्हें बनने की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि शपथ की रस्म, जिसने दासता की स्थापना की, सदियों तक संरक्षित रही: इसने स्वामी के अधिकारों को प्रमाणित करने का काम किया। प्राचीन समारोह स्पष्टतः सभी देशों में लगभग एक जैसा ही था।

राजा आर्थर को जागीरदार शपथ। द हिस्ट्री ऑफ़ द होली ग्रेल के लिए 14वीं शताब्दी का लघुचित्र

भावी जागीरदार भविष्य के स्वामी को नंगे सिर और निहत्थे दिखाई देता है। वह उसके सामने घुटने टेकता है, अपने हाथ प्रभु के हाथों में रखता है और घोषणा करता है कि वह उसका आदमी बन रहा है। सीनेटर उसके मुंह पर चुंबन करता है और उसे अपने पैरों पर उठाता है। यह श्रद्धांजलि समारोह है. इसके साथ एक शपथ होती है: अवशेष या सुसमाचार पर अपना हाथ रखकर, जागीरदार प्रभु के प्रति वफादार रहने की शपथ लेता है, यानी जागीरदार के कर्तव्यों को पूरा करने की। यह निष्ठा की शपथ है (foi या féauté)। श्रद्धांजलि और निष्ठा की शपथ दो अलग-अलग कार्य हैं: एक दायित्व है, दूसरा शपथ है; लेकिन चूंकि निष्ठा की शपथ के बिना कोई श्रद्धांजलि नहीं होती, इसलिए अंततः वे भ्रमित होने लगे।

जागीर क्या है?

जाहिरा तौर पर जो निश्चित है, वह 10वीं शताब्दी का है। फ़्रांस में, जागीरदार को पैसे या वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि उस संपत्ति से पुरस्कृत करने की प्रथा स्थापित की गई है जिसमें आश्रित धारक होते हैं। इस प्रकार का दान कोई नई बात नहीं है: यह है फ़ायदे. 11वीं सदी के अंत तक जर्मनी और इटली के लैटिन कृत्यों में "लाभ" एकमात्र नाम इस्तेमाल किया गया था। फ़्रांस में फ़ेवम फ़िफ़, फ़ीओडम (झगड़ा) नाम प्रकट होता है; इस शब्द के प्रयोग के पहले विश्वसनीय उदाहरण, जिनके बारे में हम जानते हैं, 10वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं। पूर्व में, स्वामी द्वारा प्रदान की गई इस संपत्ति को चेज़मेंट (कैसामेंटम, संपत्ति) कहा जाता है। अब से, जागीरदार, अपने स्वामी के साथ रहने के बजाय, प्राप्त संपत्ति में बस जाता है, लेकिन स्वामी का सेवक बना रहता है। यह सिद्ध नहीं हुआ है कि प्रत्येक जागीरदार को, यहां तक ​​कि 12वीं शताब्दी में भी, आवश्यक रूप से एक जागीर प्राप्त होती थी। कम से कम, कोई भी व्यक्ति उस व्यक्ति का जागीरदार बनने के अलावा जागीर प्राप्त नहीं कर सकता है जो उसे संपत्ति देता है, और लगभग सभी जागीरदारों के पास जागीर होती है।

स्वामी जागीरदार को उपयोग के लिए अपनी जागीर प्रदान करता है; आमतौर पर यह भूमि है; लेकिन जागीर कोई भी राजस्व मद और कोई भी राजस्व अधिकार हो सकता है।

स्वामी एक गंभीर समारोह के माध्यम से अपना अधिकार हस्तांतरित करता है: वह जागीरदार को जागीर के कब्जे में सौंपता है, उसे एक पुआल या छड़ी, या एक भाला, या एक दस्ताना देता है, जो हस्तांतरित वस्तु के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। यह संस्कार(निवेशकर्ता का अर्थ है कब्ज़ा लेना)।

स्वामी जागीर के स्वामित्व का अधिकार नहीं सौंपता, बल्कि केवल जागीर का उपयोग करता है; कानूनी तौर पर वह जागीर का पूर्ण स्वामी बना रहता है। अनुबंध केवल उन लोगों को बांधता है जो इसमें प्रवेश करते हैं और केवल तब तक लागू रहते हैं जब तक वे जीवित रहते हैं। जागीरदार की मृत्यु के साथ, जागीर प्रभु के पास लौट आती है; स्वामी की मृत्यु के बाद, जागीरदार जागीर को तभी बरकरार रख सकता है जब वह खुद को फिर से नए स्वामी के पास गिरवी रख दे।

सबसे पहले, स्वामी ने, जाहिरा तौर पर, अपने जागीरदार की मृत्यु के बाद जागीर वापस लेने के अपने अधिकार का प्रयोग किया ताकि वह जिसे चाहे उसे दे सके। शूरवीर कविताओं के नायक अक्सर ऐसा करते हैं, और हम 12वीं शताब्दी में आजीवन झगड़ों के उदाहरण देखते हैं। लेकिन वह प्रथा जिसके अनुसार एक पुत्र अपने पिता की उपाधि प्राप्त करता है, मध्य युग में इतनी मजबूत थी कि राजाओं को अपने जागीरदारों को अपनी उपाधि अपने पुत्रों को देने का अधिकार देने के लिए मजबूर होना पड़ता था। इस प्रकार झगड़ों की आनुवंशिकता स्थापित हो गई, या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, सामंत के स्वामी के साथ जागीरदार निष्ठा का समझौता करने का अधिकार वंशानुगत हो गया। जागीर स्वयं कभी वंशानुगत नहीं हुई, क्योंकि स्वामी सदैव उसका कानूनी स्वामी बना रहा; उपयोग का अनुबंध हमेशा जीवन भर के लिए होता था; इसे जागीरदारों की हर पीढ़ी और सरदारों की हर पीढ़ी के साथ नवीनीकृत किया जाना था। केवल इस अनुबंध को नवीनीकृत करने का अधिकार वंशानुगत हो जाता है; लेकिन व्यवहार में यह कब्जे की आनुवंशिकता के समान था।

झगड़ा यही होता है. फ़्रांस में इस प्रणाली का विकास 10वीं शताब्दी के अंत में लगभग पूरा हो गया था; लोम्बार्डी में इसे राजा के आदेश द्वारा पवित्र किया गया था कॉनराड द्वितीय 1037 में; जर्मनी में इसके विकास की प्रक्रिया 13वीं शताब्दी तक जारी रही।

एक जागीरदार की जिम्मेदारियाँ

झगड़ा यूं ही नहीं दिया गया. इसने जागीरदार पर स्वामी के प्रति दायित्व थोप दिया। ये दायित्व एक ही सामान्य सिद्धांत से प्रवाहित हुए, जो हमेशा और हर जगह समान शर्तों में तैयार किया गया था; केवल इसके प्रयोग के तरीके बदल गए।

सबसे पहले, जागीरदार निष्ठा और श्रद्धांजलि की शपथ लेने के लिए बाध्य है - एक औपचारिक कार्य जिसके द्वारा वह "खुद को स्वामी के आदमी के रूप में पहचानता है" और उसके प्रति निष्ठा की शपथ लेता है। जागीर पर कब्ज़ा करने पर वह ऐसा करने के लिए बाध्य है, और जब भी उसके स्वामी की जगह कोई दूसरा स्वामी ले लेता है तो उसे ऐसा करना ही पड़ता है: इसे जागीर का नवीनीकरण कहा जाता है। यदि जागीरदार अनुष्ठान करने से इंकार कर देता है, तो वह स्वामी को अस्वीकार कर देता है और परिणामस्वरूप, जागीर पर अपना अधिकार खो देता है (इसे ज़ब्ती कहा जाता है)। उसे प्रभु के सामने घोषणा करनी चाहिए कि वह किस जागीर से उसका आदमी बन रहा है; यह झगड़े की घोषणा है. यदि जागीर में कई वस्तुएँ हैं, तो उसे उन सभी को सूचीबद्ध करना होगा। यदि इस बात पर संदेह है कि जागीर में क्या है, तो जागीरदार स्वामी की जांच की अनुमति देने के लिए बाध्य है, जिसमें ऑन-साइट निरीक्षण (मॉन्ट्री या व्यू) शामिल है। यदि वह जागीर का कुछ भाग बुरे विश्वास से छिपा ले, तो वह अपना अधिकार खो देगा। इन मौखिक औपचारिकताओं को, विशेष रूप से 13वीं शताब्दी के बाद, एक लिखित अधिनियम द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया जिसे जागीर की घोषणा और हस्तांतरण कहा जाता है।

जागीर को नवीनीकृत करके, जागीरदार वास्तविक मालिक के प्रति उपयोगकर्ता के नकारात्मक दायित्वों को मानता है। वह झगड़े का समर्थन करने और उसे प्रदान करने की ज़िम्मेदारी (अक्सर एक विशेष सूत्र के साथ) लेता है: समर्थन करना - अर्थात, यह ध्यान रखना कि यह अपना मूल्य न खोए, अपनी स्थिति न बदले, अपने कुछ हिस्सों को इससे अलग न करे (यह) "कम करना" कहा जाता है); प्रदान करें - अर्थात, वास्तविक मालिक के अधिकार को पहचानने और बाहरी लोगों के खिलाफ जागीर की रक्षा करने के लिए हमेशा तैयार रहें।

निष्ठा की शपथ लेकर, जागीरदार यह वचन देता है कि वह स्वामी को हानि नहीं पहुँचाएगा, न उसके व्यक्तित्व, न उसकी संपत्ति, न उसके सम्मान, न ही उसके परिवार का अतिक्रमण करेगा। अक्सर श्रद्धांजलि के कार्य होते हैं, जिसमें जागीरदार भगवान के "जीवन और अंगों" का सम्मान करने की शपथ लेता है। ये नकारात्मक दायित्व स्पष्टतः परस्पर थे। इतिहासकार ब्यूमानोइर कहते हैं, "प्रभु को अपने आदमी के प्रति उतनी ही वफादारी और भक्ति करनी होती है जितनी एक आदमी को अपने स्वामी के प्रति रखनी होती है।" स्वामी और जागीरदार एक दूसरे से प्रेम करने के लिए बाध्य हैं। उनमें से प्रत्येक दूसरे के प्रति किसी भी शत्रुतापूर्ण कार्य से परहेज करता है। इसलिए, एक स्वामी को न तो अपने जागीरदार पर हमला करना चाहिए या उसका अपमान करना चाहिए, न ही उसकी पत्नी या बेटी को बहकाना चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो जागीरदार जागीर बनाए रखते हुए भी स्वामी से नाता तोड़ सकता है। यह विराम एक ऐसे कार्य से संकेत मिलता है जो अलंकरण के विपरीत है: जागीरदार एक पुआल या दस्ताना नीचे फेंक देता है; इसे डेफी (निष्ठा का विनाश) कहा जाता है।

जागीरदार शपथ (श्रद्धांजलि) का समारोह। मध्यकालीन लघुचित्र

एक जागीरदार के सकारात्मक कर्तव्यों को कभी-कभी एक शब्द सेवा (सेवा) में व्यक्त किया जाता है, कभी-कभी उन्हें 10 वीं शताब्दी से प्रकट होने वाले सूत्र में विघटित किया जाता है: सहयोगी एट कॉन्सिल (ऑक्सिलियम एट कॉन्सिलियम, सहायता और सलाह)।

सहायता से, निःसंदेह, सबसे पहले, सैन्य सहायता: जागीरदार - प्रभु का सैनिक; उसे युद्धों में उसकी सहायता करनी होगी; यही कारण है कि उसे अपनी जागीर प्राप्त हुई। जागीरदार शपथ के कुछ सूत्रों में यह बात विशेष रूप से कही गई है; जागीरदार "जीवित और मृत सभी पुरुषों और महिलाओं के विरुद्ध" प्रभु की सेवा करने की शपथ लेता है।

यह दायित्व - पहले, बिना किसी संदेह के, असीमित (जैसा कि शूरवीर कविताओं में भी है), बाद में, प्रतिबंधों के लिए धन्यवाद, सटीक रूप से परिभाषित किया गया था, और इसमें कई प्रकार की सेवा को प्रतिष्ठित किया जाने लगा।

ओस्ट और चेवाउची जागीरदार के कर्तव्य हैं कि वह स्वामी के साथ उसके अभियानों (ओस्ट) और दुश्मन देश (चेवाउची) के चारों ओर उसकी यात्रा पर जाए। यह सेवा, विशेष रूप से 12वीं शताब्दी में, स्थान और समय द्वारा सीमित है: जागीरदार स्वामी का अनुसरण करता है (कम से कम अपने खर्च पर) केवल एक ज्ञात क्षेत्र के भीतर, अक्सर बहुत छोटा क्षेत्र; वह केवल कस्टम द्वारा अनुमोदित एक निश्चित अवधि के लिए ही उसकी सेवा करता है - अक्सर 40 दिन। इस्टेट का कर्तव्य है कि वह अकेले या अपने परिवार के साथ, प्रभु के महल में एक चौकी रखे। जागीरदार, स्वामी के अनुरोध पर, अपने स्वयं के महल को अपने निपटान में रखने के लिए बाध्य है; ऐसे महल को ज्यूरेबल एट रेंडेबल कहा जाता है, और कृत्यों में, विशेष रूप से 13वीं शताब्दी के, अक्सर यह आदेश दिया जाता है कि जागीरदार इसे स्वामी को देने के लिए बाध्य है "चाहे वह शांत हो या क्रोधित हो, बड़ी सेना के साथ हो या छोटी सेना के साथ" एक।" स्वामी महल में एक चौकी रख सकता है, लेकिन वह उसे उसी रूप में लौटाने के लिए बाध्य है जिस रूप में उसने उसे प्राप्त किया था, और भूसे और घास के अलावा उससे कुछ भी नहीं लेना है।

कारकस्सोन्ने का किला, फ़्रांस। बेलनाकार मीनारें और पूर्व खाई पर बना पुल दिखाई देता है

एक अन्य प्रकार की सहायता, यद्यपि गौण होती है, उसमें वस्तु या धन की सहायता शामिल होती है, जिसे जागीरदार कुछ मामलों में स्वामी को प्रदान करने के लिए बाध्य होता है। एक नियम के रूप में, एक जागीरदार, अलंकरण प्राप्त करते हुए, रीति-रिवाज द्वारा स्थापित उपहार देता है। अक्सर यह एक ऐसी वस्तु होती है जो जागीरदार संबंधों के प्रतीक के रूप में कार्य करती है: एक भाला, एक सोने या चांदी का स्पर, दस्ताने की एक जोड़ी; ऑरलियन्स में यह एक युद्ध का घोड़ा है, गुइनी में यह धन का योग है (एल "एस्पोरले)। आमतौर पर, प्रभु के प्रत्येक परिवर्तन के साथ, कभी-कभी जागीरदारों के प्रत्येक परिवर्तन के साथ, स्वामी को एक इनाम (राहत या रैचट) मिलता है, जो है फ्रांस के उत्तर में बहुत भारी (वार्षिक आय) और यह और भी मुश्किल है अगर नया जागीरदार पिछले जागीरदार का केवल एक संपार्श्विक उत्तराधिकारी है, इसी तरह, एक जागीर के जागीरदार द्वारा बिक्री की स्थिति में, खरीदार बाध्य है जागीर को हस्तांतरित करने के लिए स्वामी की सहमति प्राप्त करना और उसे खरीद शुल्क (क्विंट) का भुगतान करना, कभी-कभी वार्षिक आय की राशि से तीन गुना तक पहुंच जाता है।

स्वामी को अपने कुछ असाधारण खर्चों को कवर करने के लिए अपने जागीरदारों से मौद्रिक सहायता मांगने का अधिकार है। कुछ देशों में इस प्रकार की सहायता को एड ऑक्स क्वाटर कैस (चार मामलों में सहायता) कहा जाता है। ये मामले अलग-अलग देशों में एक जैसे नहीं हैं; यहां तक ​​कि इनकी संख्या चार से कम या ज्यादा भी हो सकती है. सबसे आम हैं: पकड़े जाने पर प्रभु की फिरौती, धर्मयुद्ध पर उनका प्रस्थान, उनकी बेटी की शादी, उनके बेटे को शूरवीर बनाना। सब्सिडी का भुगतान कुलीन जागीरदारों द्वारा किया जाना चाहिए; परन्तु वे इसे अपने धन से नहीं चुकाते, परन्तु अपनी संपत्ति के धारकों से काट लेते हैं।

स्वामी को जागीरदार से अपने और अपने अनुचरों या शिकार दल के लिए भोजन की मांग करने का अधिकार है; यह स्थायी निवास का अधिकार है (गाइटे, दक्षिण में - अलबर्गमेंट), जिसे अक्सर एक निश्चित पारिश्रमिक द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। 13वीं सदी में. यह अधिकार सख्ती से विनियमित है। इस प्रकार, सोमीयर (गुयेन में) का मालिक, अपने स्वामी, ड्यूक ऑफ एक्विटाइन के आगमन की स्थिति में, उसके और दस शूरवीरों के लिए सूअर का मांस या गाय का मांस, गोभी, तला हुआ चिकन और सरसों से युक्त रात्रिभोज तैयार करने के लिए बाध्य है। ; उसे सुनहरे स्पर्स के साथ चमकीले लाल कपड़े के पतलून पहनकर खुद ड्यूक की सेवा करनी होगी। एक अन्य जागीरदार को ड्यूक के साथ आए छह रेंजरों को प्राप्त करना चाहिए, उन्हें रोटी, शराब, मांस देना चाहिए और अगले दिन उन्हें जंगल में ले जाना चाहिए।

काउंसिल सेवा जागीरदार को कठिन परिस्थितियों में अपनी सलाह से स्वामी की मदद करने के लिए बाध्य करती है; इस सेवा को कोर्ट सर्विस (सर्विस डे कौर) भी कहा जाता है। प्रभु ने एक ही बार में सभी जागीरदारों को बुलाया और उन्हें अपने आंगन में इकट्ठा किया। इन बैठकों में भाग लेने की बाध्यता अक्सर प्रति वर्ष तीन कांग्रेसों तक सीमित होती है, जो आमतौर पर प्रमुख छुट्टियों - ईस्टर, ट्रिनिटी और क्रिसमस पर होती हैं।

यह सभा उन समारोहों में एक मानद अनुचर की भूमिका निभाती है जो स्वामी अपने विवाह, या अपने बच्चों के विवाह, या अपने बेटों के शूरवीर होने के अवसर पर आयोजित करते हैं; यह समारोह की भव्यता को बढ़ाकर उसके घमंड को संतुष्ट करता है। यह सिग्न्यूरी से संबंधित महत्वपूर्ण मुद्दों, युद्ध, शांति और सीमा शुल्क में बदलाव के मुद्दों पर राजनीतिक सलाह के रूप में कार्य करता है। यह स्वामी के जागीरदारों के बीच विवादों के समाधान के लिए कानून की अदालत (प्लेड) है। लॉर्ड कोर्ट असेंबली (कोर्ट डे प्लेड) बुलाते हैं और उसकी अध्यक्षता करते हैं, जो फैसला सुनाती है। न्यायिक सम्मेलनों में भाग लेना एक अधिकार नहीं है, बल्कि एक कर्तव्य है, जिससे कोई लाभ नहीं होता है और न्यायाधीश को मामले में हारने वाले के साथ द्वंद्व में शामिल किया जा सकता है। इसके अलावा, यह एक सख्त कानूनी दायित्व है: न तो कोई जागीरदार न्यायिक कांग्रेस में भाग लेने से इनकार कर सकता है, न ही कोई स्वामी कांग्रेस बुलाने से इनकार कर सकता है। यह "अधिकार का उल्लंघन" (न्याय से इनकार) होगा जो जागीरदार को उसकी निष्ठा की शपथ से विघटित कर देगा।

स्वामी और जागीरदार के बीच संबंध में महिलाएं और बच्चे

ऐसा प्रतीत होता है कि सामंती व्यवस्था में महिलाओं या बच्चों के लिए कोई जगह नहीं थी, क्योंकि केवल एक योद्धा ही जागीरदार कर्तव्य निभा सकता था; लेकिन संपत्ति और विरासत की शक्ति तर्क पर हावी रही। स्वामी टुकड़ी के नेता से भी अधिक मालिक थे। एक बच्चे या महिला को जागीरदारों को जागीर के रूप में वितरित की गई एक बड़ी संपत्ति विरासत में मिल सकती थी, और इस प्रकार ये जागीरदार नए मालिक के लोग बन गए।

चूँकि एक नाबालिग स्वयं अपने अधिकारों का प्रयोग नहीं कर सकता था, इसलिए पैतृक पक्ष के निकटतम रिश्तेदार ने संपत्ति की कस्टडी, यानी स्वामित्व ले लिया। उन्होंने आय का आनंद लिया और स्वामी के स्थान पर कब्जा कर लिया; यहां तक ​​कि उन्होंने अपनी उपाधि भी धारण की। सबसे पहले, उनके कर्तव्यों में युवा मालिक की सुरक्षा और शिक्षा भी शामिल थी। लेकिन चूंकि बच्चे का उत्तराधिकारी अभिभावक (बैलिस्ट्रे) था, इसलिए विरासत को मुक्त करने में मदद करने के प्रलोभन को दूर करने के लिए, बच्चे की सुरक्षा को महिला वंश के निकटतम रिश्तेदार को सौंपने की प्रथा स्थापित की गई थी, जो उसकी मौत में कोई दिलचस्पी नहीं थी. वयस्क होने पर (देश के आधार पर 14 से 21 वर्ष के बीच), युवक ने खुद को नाइट की उपाधि देने का आदेश दिया और फिर जागीरदार बनने की शपथ ली।

बेटी, सिग्नॉरिटी की उत्तराधिकारी, यदि वह वयस्क थी, तो संपत्ति के कब्जे से उत्पन्न होने वाले सिग्नॉरिटी के अधिकारों का आनंद लेती थी: जागीरदार उसे श्रद्धांजलि और सेवा के लिए बाध्य थे। महिलाओं द्वारा व्यक्तिगत रूप से अपने आधिपत्य पर शासन करने, अपने सामंती दरबार की अध्यक्षता करने और यहां तक ​​कि लड़ने के भी उदाहरण थे। सामंती भाषा में महिला स्वामी के लिए कोई शब्द नहीं था: उसे लैटिन शब्द डेम (डोमिना - मालकिन) कहा जाता था, स्पेनिश डोना में।

बच्चों और महिलाओं ने सामंती व्यवस्था में राजाओं के उत्तराधिकारी के रूप में प्रवेश किया; उन्होंने जागीरदारों के उत्तराधिकारी के रूप में भी इसमें प्रवेश किया। यदि जागीरदार जवान बेटों को छोड़कर मर जाता है, तो शुरू में स्वामी को जागीर छीनने और उसे सेवा करने में सक्षम व्यक्ति को हस्तांतरित करने का अधिकार था; लेकिन, 11वीं शताब्दी से शुरू करके, उन्होंने खुद को बच्चे के वयस्क होने तक उसकी संरक्षकता के साथ-साथ एक जागीर लेने तक ही सीमित रखा (यह सिग्नोरियल संरक्षकता थी, जिसे बाद में नाबालिग के रिश्तेदारों की संरक्षकता से बदल दिया गया था)। वयस्क होने पर, युवक ने जागीर पर कब्ज़ा कर लिया।

बेटियों के जागीरदार अधिकारों को पहचानने में अधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। एक महिला झगड़े के लिए सेवा नहीं कर सकती थी। इसलिए, ऐसे देश थे जहां बेटियों को जागीर नहीं मिलती थी; उनके पुत्र, यहां तक ​​कि छोटे या अधिक दूर के रिश्तेदार भी उनके उत्तराधिकारी बने। लेकिन बेटियों को वैध उत्तराधिकारी के रूप में देखने की आदत इतनी मजबूत थी, खासकर फ्रांस के दक्षिण में, कि, अंत में, 11वीं और 12वीं शताब्दी में यह झगड़े तक पहुंच गई। स्त्रियाँ उन्हें विरासत के रूप में, यहाँ तक कि दहेज के रूप में भी प्राप्त करने लगीं; वे जागीरदार बन गये, ठीक वैसे ही जैसे वे स्वामी बन सकते थे। पिछली प्रणाली से, जिसमें महिलाओं को विरासत से बाहर रखा गया था, जो कुछ बचा था वह पुरुष संपार्श्विक उत्तराधिकारियों के पक्ष में एक विशेषाधिकार था।

एक झगड़े के लिए जागीरदार सेवा के लिए, एक महिला को स्वामी के एक डिप्टी का प्रतिनिधित्व करना पड़ता था। उसे स्वामी की सहमति के बिना विवाह करने का कोई अधिकार नहीं था, और कुछ देशों (स्पेन, यरूशलेम) में स्वामी ने दो या तीन शूरवीरों के झगड़े के उत्तराधिकारियों को संकेत दिया, जिनके बीच उसे एक पति चुनना था।

बर्गंडियन ड्यूक फ्रांसीसी राजाओं के जागीरदार थे, लेकिन दोनों के बीच संबंध बिल्कुल भी सरल नहीं थे। एक ओर, फ्रांस और पवित्र रोमन साम्राज्य के बीच स्थित शक्तिशाली डची ने फ्रांस के राजाओं से स्वतंत्रता के लिए हर संभव तरीके से प्रयास किया। दूसरी ओर, यह बर्गंडियन ड्यूक थे जो फ्रांसीसी मामलों में मुख्य भूमिका निभाना चाहते थे। ड्यूक में से एक ने कुछ समय के लिए शासक के रूप में राज्य पर शासन भी किया। लेकिन बरगंडियन ड्यूक के कई शक्तिशाली दुश्मन थे। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि फ्रांसीसी राजा जितना आगे बढ़ते गए, बरगंडियों की स्वतंत्रता और आत्मविश्वास का बोझ उन पर उतना ही अधिक होता गया। मजबूत बरगंडी ने फ्रांस में हस्तक्षेप किया।

1419 में, डौफिन चार्ल्स और ड्यूक ऑफ बरगंडी, जीन के बीच एक बैठक के दौरान, ड्यूक को धोखे से मार दिया गया था। उन्होंने कहा कि यह राजा के भाई की हत्या का बदला था जो कई साल पहले हुई थी। तब सभी को यकीन हो गया कि ड्यूक जीन अपराध का दोषी था। जो भी हो, 1419 से बर्गंडियन फ्रांस के राजाओं को अपने स्वामी के बजाय अपने शत्रु के रूप में देखते थे, और ड्यूक की हत्या के लिए भी अवसर मिलने की प्रतीक्षा कर रहे थे। झगड़ा इतना बढ़ गया कि एक समय में बरगंडी की एक मजबूत सेना और एक बड़ा बेड़ा सौ साल के युद्ध में अंग्रेजों की तरफ से लड़ने लगा। लेकिन युद्ध की समाप्ति के बाद भी, फ्रांसीसी राजाओं और बरगंडियन ड्यूक ने एक-दूसरे के खिलाफ कोई साज़िश नहीं बुनी। और अक्सर हथियारों का इस्तेमाल किया जाता था.

आपसी असंतोष के बहुत सारे कारण थे। शताब्दी से शताब्दी तक, फ्रांसीसी राजाओं ने अपने शासन के तहत फ्रांसीसी भूमि एकत्र की, और ड्यूक ऑफ बरगंडी, चार्ल्स द बोल्ड, एक स्वतंत्र राज्य के रूप में अपनी संपत्ति घोषित करने के लिए उत्सुक थे। इसके अलावा, अपने सपनों में चार्ल्स ने खुद को न केवल बरगंडी के राजा के रूप में देखा, बल्कि जर्मन सम्राट के रूप में भी देखा! यदि चार्ल्स को शाही ताज मिलता है, तो वह अंततः अपने प्राचीन दुश्मन - कपटी और कंजूस राजा लुई XI को अपमानित करने का एक रास्ता खोज लेगा। और फिर सम्राट (उर्फ बरगंडियन राजा) चार्ल्स, पूरे ईसाई जगत की सेना के प्रमुख के रूप में, यरूशलेम को मुक्त कराने के लिए धर्मयुद्ध पर निकलेंगे।

बरगंडियन ड्यूक चार्ल्स द बोल्ड की संपत्ति

बढ़ती चिंता के साथ, लुई XI ने चार्ल्स द बोल्ड को जर्मन सम्राट के साथ बातचीत करते हुए देखा, क्योंकि वह अपनी इकलौती बेटी और उत्तराधिकारी की शादी अपने बेटे से करने की तैयारी कर रहा था।

हम आपके साथ उन्नत मध्य युग में जाते हैं और सामंती समाज का अध्ययन करना शुरू करते हैं। पाठ विषय:प्रभु और जागीरदार. योजना (अनुक्रम 2):

समाज की नई संरचना. तीन सम्पदाएँ. प्रभु और जागीरदार.

आइए उन्नत मध्य युग की समय-सीमा को याद करें (पेज 3)। 12 - शुरुआत 14 वीं शताब्दी इस अवधि के दौरान क्या होता है? 11वीं शताब्दी के मध्य तक निरंतर आक्रमणों (अरब, हंगेरियन, नॉर्मन) का युग समाप्त हो गया। जीवन अधिक सुरक्षित हो गया, जिसका अर्थ है कि अर्थव्यवस्था और समाज का तेजी से विकास हुआ और जनसंख्या में वृद्धि हुई। मध्यकालीन समाज के निर्माण की प्रक्रिया समाप्त हो रही है।

1 . समाज की नई संरचना. 11वीं शताब्दी तक, पश्चिमी यूरोप में एक नई सामाजिक व्यवस्था विकसित हो गई थी, जो प्राचीन और प्राचीन जर्मनिक व्यवस्था से भिन्न थी। प्रारंभ में संपूर्ण जनसंख्या स्वतंत्र एवं अधिकारों से परिपूर्ण रही। लेकिन सामान्य भूस्वामियों की भूमि के छोटे भूखंडों के बगल में, कुलीनों की बड़ी भूमि जोत बढ़ती गई। कुलीन लोग अक्सर गरीब पड़ोसियों से जबरन ज़मीन और आज़ादी छीन लेते थे, या छोटे ज़मींदार किसी शक्तिशाली पड़ोसी की सुरक्षा के लिए आत्मसमर्पण कर देते थे (पेज 4)। वह किसानों का स्वामी (लैटिन में, वरिष्ठ) बन गया, और किसान आश्रित हो गए - उन्होंने अपनी ज़मीन तो रखी, लेकिन स्वामी को फसल का कुछ हिस्सा देने के लिए मजबूर किया गया। एक स्वामी एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति, एक बिशप या एक संपूर्ण मठ हो सकता है।

लगातार सैन्य धमकियों ने संप्रभुओं को एक पेशेवर घुड़सवार सेना बनाने के लिए मजबूर किया। मिलिशिया अपना महत्व खो रही थी, किसान अब सैन्य मामलों में शामिल नहीं थे। युद्ध पेशेवर योद्धाओं का कब्ज़ा बन गया, जिनके पास अब ज़मीन और उस पर काम करने वाले किसानों पर सत्ता दोनों का स्वामित्व था।

2 . तीन संपदा . यदि आप मध्य युग के लोग होते, तो उनके द्वारा किए गए कार्यों के आधार पर आप समाज को किन मुख्य भागों में विभाजित करते? एक सिद्धांत सामने आया कि भगवान ने समाज को तीन श्रेणियों में विभाजित किया है: वे जो प्रार्थना करते हैं, वे जो लड़ते हैं, और वे जो काम करते हैं (पृष्ठ 5)। इन श्रेणियों को बुलाया गयासंपदा - लोगों के बड़े समूह जिन्हें विरासत में मिले कुछ अधिकार और जिम्मेदारियाँ सौंपी जाती हैं। प्रत्येक वर्ग के अपने-अपने कार्य थे। पादरी आत्माओं की मुक्ति की परवाह करते थे। लड़ाकों को बाहरी शत्रुओं से समाज की रक्षा करनी होती थी। कार्यकर्ताओं ने बाकी सभी को खाना खिलाया. किस वर्ग को प्रथम, किसे-द्वितीय, किसे-तीसरा क्यों माना जाय? पी पर चित्रण देखें। 97 - वर्गों के प्रतिनिधि अंग्रेजी राजा को एक सपने में दिखाई देते हैं। कौन सी कक्षा कहां है? हम इसे किस मापदंड से निर्धारित करते हैं?

समाज की तुलना मानव शरीर से की गई। जो प्रार्थना करते हैं वे छाती हैं, जो लड़ते हैं वे उनके हाथ हैं, जो काम करते हैं वे उनके पैर हैं। क्या मानव शरीर बिना किसी अंग के सामान्य रूप से कार्य कर सकता है? इसी तरह, मध्ययुगीन समाज ने माना कि सभी वर्ग समान नहीं हैं, बल्कि आवश्यक हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं। क्या आप तीन सम्पदाओं के सिद्धांत को विभाजित या एकजुट समाज मानते हैं? किस वर्ग के प्रतिनिधियों को सुरक्षा और संरक्षक की आवश्यकता है?

3 . प्रभु और जागीरदार . हम पहले ही उन लोगों के बारे में बात कर चुके हैं जो प्रार्थना करते हैं, हम उन लोगों के बारे में बात करेंगे जो पाठ के माध्यम से काम करते हैं, और हम उन लोगों के बारे में बात करेंगे जो लड़ते हैं। लगातार युद्धों की स्थिति में, उन्होंने ही समाज में अग्रणी भूमिका निभाई। अधिकांश भूमि उनके स्वामित्व में थी, जिससे उन्हें धन, शक्ति और प्रतिष्ठा मिली। जागीर क्या है? सैन्य सेवा के अधीन भूमि का एक भूखंड। जागीर रखने वाले बड़े जमींदारों को इतिहासकार सामंत कहते हैं। और उस युग की संपूर्ण जीवन व्यवस्था सामंतवाद थी।

घुड़सवार योद्धाओं की एक टुकड़ी रखने के लिए, एक बड़े सामंती स्वामी ने अपनी जागीर (पृष्ठ 6) को भागों में विभाजित किया और उन्हें योद्धाओं में वितरित कर दिया - जागीर के रूप में भी। जो जागीर प्रदान करता था उसे स्वामी कहा जाता था, और जो सैन्य सेवा के बदले में जागीर प्राप्त करता था उसे जागीरदार कहा जाता था। जागीरदार प्राप्त जागीर के कुछ हिस्सों को अपने लोगों के स्वामित्व के लिए वितरित भी कर सकता था। तब वह उनका स्वामी बन गया, और वे उसके जागीरदार बन गये। यही बात एक कदम नीचे भी घटित हो सकती है। यह एक सीढ़ी जैसा कुछ निकला, जहाँ हर कोई जागीरदार और स्वामी दोनों हो सकता था। परिणाम एक सामंती सीढ़ी या सामंती पदानुक्रम था (पृष्ठ 7)। क्या हमें याद है कि पदानुक्रम क्या है? सर्वोच्च स्वामी संप्रभु है। उनके प्रत्यक्ष जागीरदारों का शीर्षक अभिजात वर्ग है - ड्यूक, काउंट्स, मार्कीज़। अगला चरण बैरन है, और फिर साधारण घुड़सवार योद्धा - शूरवीर। किसान सामंती सीढ़ी के बाहर थे, क्योंकि वे सैन्य सेवा नहीं करते थे।

एक जागीरदार का मुख्य कर्तव्य वर्ष में 40 दिनों के लिए स्वामी के लिए सैन्य घुड़सवारी सेवा करना है। जागीरदार को परिषद और स्वामी के दरबार में बैठना और उसे वित्तीय सहायता प्रदान करना था (उदाहरण के लिए, कैद से फिरौती के लिए)। और स्वामी को अपने जागीरदार की रक्षा करनी थी। संघर्ष की स्थिति में, जागीरदार साथियों की अदालत में अपील कर सकता है - एक ही स्वामी के अन्य जागीरदार (पृष्ठ 8)।

इंग्लैंड और जर्मनी में, सभी सामंती स्वामी, साधारण शूरवीरों से लेकर ड्यूक तक, कुछ हद तक राजा की आज्ञा मानने के लिए बाध्य थे। फ्रांस में, नियम था: "मेरे जागीरदार का जागीरदार मेरा जागीरदार नहीं है।" स्वामी केवल अपने जागीरदारों के साथ व्यवहार करता था, और अपने जागीरदारों से कुछ भी नहीं मांग सकता था।

आदर्श रूप से, जागीरदार ईमानदारी से प्रभु की सेवा करते थे, जो उन्हें उदारता से पुरस्कृत करते थे। लेकिन अलग-अलग स्थितियाँ हुईं। एक जागीरदार के लिए विभिन्न राजाओं से जागीर प्राप्त करना कोई असामान्य बात नहीं थी। तब जागीरदारों और सामंतों के बीच संबंध भ्रमित हो गए, और यह समझना मुश्किल हो गया कि जागीरदार को सबसे पहले किसकी सेवा करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, यहां एक ऐसा दस्तावेज़ है (पृष्ठ 8):

हैनॉट की गिनती के लिए नाइट जीन डे वालेंकोर्ट का संदेश

मैं, जीन, सर डे वालेंकोर्ट, आपको सूचित करता हूं कि, हालांकि मैं आपसे वैलेंकोर्ट में डोनजॉन, साथ ही मौरमेट में चार संपत्तियां रखता हूं, मुझे फ्रांस के राजा और अन्य राजाओं के साथ मिलकर आपके क्षेत्र पर आक्रमण करने के लिए मजबूर किया गया है जिनके साथ मैं हूं एक सदस्य। और जब तक मैं तुम्हारा जागीरदार समझा जाता, तब तक मैं ऐसा कभी न करता, इसलिये राजा के मुंह से मुझे आज्ञा मिली, कि मैं तुम्हें दी हुई शपथ को त्याग देता हूं। आप जानते हैं कि मेरी सभी सबसे मूल्यवान संपत्ति फ्रांस के राज्य में स्थित है, और इसलिए, प्रिय महोदय, मैं आपके लिए लाई गई श्रद्धांजलि को अस्वीकार करता हूं...

दस्तावेज़ एक ऐसी स्थिति को दर्शाता है जहां एक शूरवीर एक साथ दो प्रभुओं का जागीरदार होता है जो एक दूसरे के साथ शत्रुता में थे। उनका निर्णय बहुत योग्य है. लेकिन वह किसी का पक्ष नहीं ले सकता था, उसने फ्रांस के राजा का पक्ष क्यों चुना?

हमारे लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि मध्ययुगीन समाज के सभी सदस्य निर्भरता के संबंधों से एक-दूसरे से जुड़े हुए थे। लेकिन किसानों और सामंतों की निर्भरता की प्रकृति बिल्कुल अलग थी। बड़े जमींदारों ने समाज में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। जुझारू वर्ग के बीच जागीरदार संबंध बने, जो सैन्य सेवा के बदले में जागीर देने की प्रथा पर आधारित थे।

विभिन्न ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज संबंधों के साथ ऊपर से नीचे तक व्याप्त स्थापित सामाजिक संरचना ने समाज को एक निश्चित स्थिरता प्रदान की। इसमें कम से कम भूमिका चर्च द्वारा निभाई गई, जिसने वर्ग संरचना को अपने अधिकार से पवित्र किया। यह विचार है कि ईश्वर ने स्वयं समाज को वर्गों में विभाजित किया है, और पादरी की स्थिति प्रथम, उच्चतम वर्ग के रूप में है।

डी.जेड. § 10, पैराग्राफ 1,2.

अगले पाठ में हम शिष्टता का अध्ययन करेंगे। मेरा सुझाव है कि आप हथियारों के कोट की प्रतियोगिता आयोजित करें। हमें 3 लोगों की ज़रूरत है, अधिमानतः लड़के। आपको एक शूरवीर के हथियारों का कोट बनाने और उसके प्रतीकवाद की व्याख्या करने की आवश्यकता है। मैं अतिरिक्त सामग्री उपलब्ध कराऊंगा.

इनमें से कौन सी लड़की शिष्टता के बारे में संदेश देना चाहती है?

लगातार युद्धों की स्थिति में, समाज में अग्रणी भूमिका लड़ाकों की होती थी। वे ही थे जिनके पास अधिकांश भूमि का स्वामित्व था, अर्थात्, तब मुख्य मूल्य क्या था। किसान जिस ज़मीन पर काम करते थे, उससे उसके मालिकों को धन, शक्ति और प्रतिष्ठा मिलती थी। जुझारू वर्ग के भीतर रिश्ते उसके इर्द-गिर्द बने थे। उनमें मुख्य भूमिका झगड़े द्वारा निभाई गई थी - सशर्त भूमि स्वामित्व का एक रूप, यानी, सैन्य सेवा की शर्त पर भूमि का आवंटन।

बड़े ज़मींदार जो सामंती स्वामी थे और आश्रित किसानों की कीमत पर जीवन यापन करते थे, उन्हें इतिहासकारों द्वारा सामंती स्वामी कहा जाता है। और चूंकि समाज पर सामंतों का प्रभुत्व था, इसलिए उस युग के जीवन की संपूर्ण संरचना को सामंतवाद कहा जाता है।

प्रभु जागीरदार को जागीर देता है। लघु XV सदी

एक संकीर्ण अर्थ में, "सामंतवाद" की अवधारणा एक झगड़े की बंदोबस्ती से जुड़े संबंधों तक सीमित हो गई है (इस मामले में, सामंतवाद केवल पश्चिमी यूरोप के कुछ देशों में हुआ और समाज के विकास के केवल एक पहलू का प्रतिनिधित्व करता है)। व्यापक अर्थ में, इसे एक विश्व-ऐतिहासिक युग के रूप में देखा जाता है जिसके माध्यम से विभिन्न देश और महाद्वीप गुजरे।

प्रभु अंगूर की फसल को देखता है। 15वीं शताब्दी का लघुचित्र।

घुड़सवार योद्धाओं की एक टुकड़ी रखने के लिए, एक बड़े सामंती स्वामी ने अपनी जागीर को भागों में विभाजित किया और उन्हें योद्धाओं में वितरित कर दिया - जागीर के रूप में भी। जो जागीर प्रदान करता था उसे स्वामी कहा जाता था, और जो सैन्य सेवा के बदले में जागीर प्राप्त करता था उसे जागीरदार कहा जाता था (लैटिन में "वसस" - नौकर)। जागीरदार प्राप्त जागीर के कुछ हिस्सों को अपने लोगों के स्वामित्व के लिए वितरित भी कर सकता था। तब वह उनका स्वामी बन गया, और वे उसके जागीरदार बन गये। यही बात एक कदम नीचे भी घटित हो सकती है। यह एक सीढ़ी जैसा कुछ निकला, जहाँ हर कोई जागीरदार और स्वामी दोनों हो सकता था। इतिहासकार इस व्यवस्था को "सामंती सीढ़ी" (या सामंती पदानुक्रम) कहते हैं।

फ्रांस के राजा ने दासता की शपथ ली। 15वीं शताब्दी का लघुचित्र।

सर्वोच्च स्वामी संप्रभु था; शीर्षक वाले अभिजात आमतौर पर उसके प्रत्यक्ष जागीरदार बन जाते थे: ड्यूक, काउंट्स, मार्कीज़। अगले कदमों पर बैरन, महल के मालिकों और अंत में, साधारण घुड़सवार योद्धाओं - शूरवीरों का कब्जा था। झगड़ा आगे नहीं बढ़ सका, क्योंकि शूरवीर के पास किसानों के पास जो ज़मीन थी, वह बमुश्किल उसके लिए युद्ध के घोड़े और हथियार रखने के लिए पर्याप्त थी। और इसके बिना वह जागीर का मालिक नहीं बन सकता था! वह केवल अपने किसानों के लिए स्वामी था, जो सैन्य सेवा किए बिना, "सामंती सीढ़ी" से बाहर थे।

सामंत। 14वीं शताब्दी का लघुचित्र।

जागीरदार का मुख्य कर्तव्य स्वामी के लिए सैन्य घोड़े की सेवा करना था - आमतौर पर साल में 40 दिन। जागीरदार को परिषद और स्वामी के दरबार में बैठना और उसे वित्तीय सहायता प्रदान करना था (उदाहरण के लिए, कैद से फिरौती के लिए)। बदले में, स्वामी को जागीरदार की रक्षा करनी थी और उसे जागीर से वंचित नहीं करना था। यदि जागीरदार अपने दायित्वों को पूरा नहीं करता, तो स्वामी को जागीर छीनने का अधिकार था, लेकिन ऐसा करना कठिन था। संघर्ष की स्थिति में, जागीरदार साथियों की अदालत में अपील कर सकता है - एक ही स्वामी के अन्य जागीरदार। साथियों ने अक्सर स्वामी को अड़ियल जागीरदार को रियायतें देने के लिए मजबूर किया।

तलवारें. XI-XII सदियों की बारी।

सामंतों और जागीरदारों के बीच संबंध हर जगह एक जैसे नहीं थे। इस प्रकार, इंग्लैंड और जर्मनी में, सभी सामंती स्वामी, साधारण शूरवीरों से लेकर ड्यूक तक, कुछ हद तक राजा की आज्ञा मानने के लिए बाध्य थे। फ्रांस में, नियम था: "मेरे जागीरदार का जागीरदार मेरा जागीरदार नहीं है।" आदर्श रूप से, जागीरदार ईमानदारी से प्रभु की सेवा करते थे, जो उन्हें उदारता से पुरस्कृत करते थे। परन्तु अन्यायी स्वामी, विश्वासघाती जागीरदार और उनके बीच खूनी संघर्ष भी थे। इसके अलावा, जागीरदार को अक्सर विभिन्न राजाओं से जागीरें प्राप्त होती थीं। ऐसे मामलों में, यह जानना कठिन था कि जागीरदार को पहले किसकी सेवा करनी चाहिए। जागीरदार अक्सर सामंतों के साथ संघर्ष में प्रबल होते थे, क्योंकि उनमें से कई अपने स्वामी से अधिक अमीर थे और, इसके अलावा, अक्सर स्वामी के खिलाफ संयुक्त रूप से कार्य करते थे।

मध्ययुगीन समाज के सभी सदस्य, राजा से लेकर किसान तक, निर्भरता के संबंधों से एक-दूसरे से जुड़े हुए थे। हालाँकि, किसानों और सामंतों की निर्भरता की प्रकृति बिल्कुल अलग थी।