ქრისტიანობის გავლენა საზოგადოებაზე. როგორ შეუძლია რელიგიას გავლენა მოახდინოს თქვენს ცხოვრებაზე

ალბათ, არავინ ამტკიცებს, რომ რელიგია კაცობრიობის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორია. თქვენ შეგიძლიათ, თქვენი შეხედულებებიდან გამომდინარე, ამტკიცებდეთ, რომ რელიგიის გარეშე ადამიანი არ გახდებოდა კაცი; შეგიძლიათ (და ეს ასევე არსებული თვალსაზრისია) თანაბარი სიმტკიცით დაამტკიცოთ, რომ ამის გარეშე ადამიანი უკეთესი და სრულყოფილი იქნებოდა. რელიგია ადამიანის ცხოვრების რეალობაა და ასე უნდა იყოს აღქმული.

რელიგიის როლი კონკრეტული ადამიანების, საზოგადოებებისა და სახელმწიფოების ცხოვრებაში არ არის იგივე. საკმარისია ორი ადამიანის შედარება: ერთი, რომელიც ცხოვრობს ზოგიერთი მკაცრი და იზოლირებული სექტის კანონების მიხედვით, და მეორე, რომელიც ეწევა საერო ცხოვრების წესს და აბსოლუტურად გულგრილია რელიგიის მიმართ. იგივეა სხვადასხვა საზოგადოებებსა და სახელმწიფოებში: ზოგი ცხოვრობს რელიგიის მკაცრი კანონების მიხედვით (მაგალითად, ისლამი), ზოგი სრულ თავისუფლებას სთავაზობს თავის მოქალაქეებს რწმენის საკითხებში და საერთოდ არ ერევა რელიგიურ სფეროში და სხვაში რელიგია შეიძლება აკრძალული იყოს. ისტორიის განმავლობაში, რელიგიის ვითარება იმავე ქვეყანაში შეიძლება შეიცვალოს. ამის ნათელი მაგალითია რუსეთი.

და აღიარება არავითარ შემთხვევაში არ არის იგივე იმ მოთხოვნებში, რასაც ისინი უყენებენ ადამიანს ქცევის წესებში და მორალურ კოდექსებში. რელიგიებს შეუძლიათ გააერთიანონ ადამიანები ან განაცალკევონ ისინი, შთააგონონ შემოქმედებითი შრომა, ბედი, მოუწოდონ უმოქმედობას, მშვიდობასა და ჭვრეტას, ხელი შეუწყონ წიგნების გავრცელებას და ხელოვნების განვითარებას და ამავდროულად შეზღუდონ კულტურის ნებისმიერი სფერო, დააწესონ აკრძალვები გარკვეული ტიპის საქმიანობაზე. , მეცნიერებები და ა.შ. რელიგიის როლი ყოველთვის კონკრეტულად უნდა განიხილებოდეს, როგორც მოცემული რელიგიის როლი მოცემულ საზოგადოებაში და მოცემულ პერიოდში. მისი როლი მთელი საზოგადოებისთვის, ცალკეული ჯგუფისთვის ან კონკრეტული ადამიანისთვის შეიძლება განსხვავებული იყოს.

ამავდროულად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რელიგია ჩვეულებრივ მიდრეკილია შეასრულოს გარკვეული ფუნქციები საზოგადოებასთან და ინდივიდებთან მიმართებაში.

აი ისინი:

ჯერ ერთი, რელიგია, როგორც მსოფლმხედველობა, ე.ი. პრინციპების, შეხედულებების, იდეალებისა და რწმენის სისტემა, უხსნის ადამიანს სამყაროს სტრუქტურას, განსაზღვრავს მის ადგილს ამ სამყაროში, აჩვენებს მას რა არის ცხოვრების აზრი.

მეორეც (და ეს პირველის შედეგია), რელიგია აძლევს ადამიანებს ნუგეშისცემას, იმედს, სულიერ კმაყოფილებას და მხარდაჭერას. შემთხვევითი არ არის, რომ ადამიანები ყველაზე ხშირად მიმართავენ რელიგიას ცხოვრების რთულ მომენტებში.

მესამე, ადამიანი, რომელსაც წინ აქვს გარკვეული რელიგიური იდეალი, შინაგანად იცვლება და შეუძლია ატაროს თავისი რელიგიის იდეები, ამტკიცებს სიკეთეს და სამართლიანობას (როგორც ეს სწავლება ესმის მათ), იტანს გაჭირვებას, ყურადღებას არ აქცევს მათ, ვინც დამცინის. ან შეურაცხყოფს მას. (რა თქმა უნდა, კარგი დასაწყისი შეიძლება დადასტურდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ამ გზაზე ადამიანს მიმავალი რელიგიური ავტორიტეტები თავად არიან სულით სუფთა, მორალური და ისწრაფვიან იდეალისკენ.)

მეოთხე, რელიგია აკონტროლებს ადამიანის ქცევას მისი ღირებულებების სისტემის, მორალური მითითებებისა და აკრძალვების მეშვეობით. მას შეუძლია მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინოს დიდ თემებზე და მთელ სახელმწიფოებზე, რომლებიც ცხოვრობენ მოცემული რელიგიის კანონების მიხედვით. რა თქმა უნდა, არ უნდა მოხდეს სიტუაციის იდეალიზება: უმკაცრესი რელიგიური და მორალური სისტემისადმი მიკუთვნება ყოველთვის არ აბრკოლებს ადამიანს უხამსი ქმედებების ჩადენაში, ან საზოგადოებას უზნეობისა და დანაშაულისგან. ეს სამწუხარო გარემოება ადამიანის ბუნების სისუსტისა და არასრულყოფილების შედეგია (ან, როგორც მრავალი რელიგიის მიმდევარი იტყოდა, „სატანის მაქინაციები“ ადამიანთა სამყაროში).

მეხუთე, რელიგიები ხელს უწყობენ ხალხის გაერთიანებას, ეხმარებიან ერების ჩამოყალიბებას, სახელმწიფოების ჩამოყალიბებასა და გაძლიერებას (მაგალითად, როდესაც რუსეთი გადიოდა ფეოდალური ფრაგმენტაციის პერიოდს, დამძიმებული იყო უცხო უღლით, ჩვენი შორეული წინაპრები ასე არ იყვნენ გაერთიანებულნი. ბევრად ეროვნული, მაგრამ რელიგიური იდეით - „ჩვენ ყველანი ქრისტიანები ვართ“). მაგრამ იგივე რელიგიურმა ფაქტორმა შეიძლება გამოიწვიოს დაყოფა, სახელმწიფოებისა და საზოგადოებების ნგრევა, როდესაც ადამიანთა დიდი მასები დაიწყებენ ერთმანეთს რელიგიური პრინციპებით დაპირისპირებას. დაძაბულობა და დაპირისპირება ასევე წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ეკლესიიდან ახალი მიმართულება ჩნდება (ასე იყო, მაგალითად, კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის ბრძოლის ეპოქაში, რომლის ტალღა ევროპაში დღემდე იგრძნობა).

სხვადასხვა რელიგიის მიმდევრებს შორის პერიოდულად ჩნდება ექსტრემალური მოძრაობები, რომელთა წევრები თვლიან, რომ მხოლოდ ისინი ცხოვრობენ ღვთაებრივი კანონების მიხედვით და სწორად აღიარებენ თავიანთ რწმენას. ხშირად ეს ადამიანები ამტკიცებენ, რომ მართლები არიან სასტიკი მეთოდების გამოყენებით, არ ჩერდებიან ტერორისტულ აქტებზე. რელიგიური ექსტრემიზმი, სამწუხაროდ, მე-20 საუკუნეში რჩება. საკმაოდ გავრცელებული და საშიში ფენომენი - სოციალური დაძაბულობის წყარო.

მეექვსე, რელიგია არის შთამაგონებელი და შემანარჩუნებელი ფაქტორი საზოგადოების სულიერ ცხოვრებაში. ის ინახავს საზოგადოებრივ კულტურულ მემკვიდრეობას, ზოგჯერ ფაქტიურად გზას უკეტავს ყველა სახის ვანდალს. თუმცა უკიდურესად მცდარია ეკლესიის მუზეუმად, საგამოფენო ან საკონცერტო დარბაზად აღქმა; როცა რომელიმე ქალაქში ან უცხო ქვეყანაში ჩახვალთ, ალბათ ერთ-ერთი პირველი იქნებით ტაძრის მოსანახულებლად, რომელსაც ადგილობრივი მოსახლეობა სიამაყით გაჩვენებთ. გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ სიტყვა "კულტურა" თავისთავად კულტის კონცეფციას უბრუნდება.

ჩვენ არ შევეხებით ხანგრძლივ დებატებს იმის შესახებ, არის თუ არა კულტურა რელიგიის ნაწილი თუ, პირიქით, რელიგია კულტურის ნაწილი (ფილოსოფოსებს შორის ორივე თვალსაზრისია), მაგრამ სავსებით აშკარაა, რომ რელიგიური იდეები იყო საფუძველი. ხალხის შემოქმედებითი საქმიანობის მრავალი ასპექტი, შთაგონებული მხატვრები. რა თქმა უნდა, მსოფლიოში არსებობს საერო (არაეკლესიური, ამქვეყნიური) ხელოვნებაც. ხანდახან ხელოვნებათმცოდნეები ცდილობენ შეეჯახონ საერო და საეკლესიო პრინციპებს მხატვრულ შემოქმედებაში და ამტკიცებენ, რომ ეკლესიის კანონები (წესები) ხელს უშლის თვითგამოხატვას. ფორმალურად ასეა, მაგრამ თუ ჩავუღრმავდებით ამ რთულ საკითხს, დავრწმუნდებით, რომ კანონმა, რომელიც აშორებს ყველაფერს ზედმეტ და მეორეხარისხოვანს, პირიქით, „განათავისუფლებს“ ხელოვანს და მისცა ფარგლები მის თვით- გამოხატულება.

ფილოსოფოსები გვთავაზობენ მკაფიოდ განასხვავონ ორი ცნება: კულტურა და ცივილიზაცია, ამ უკანასკნელს გულისხმობენ მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების ყველა მიღწევაზე, რომელიც აფართოებს ადამიანის შესაძლებლობებს, აძლევს მას კომფორტს ცხოვრებაში და განსაზღვრავს ცხოვრების თანამედროვე წესს. ცივილიზაცია ჰგავს მძლავრ იარაღს, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას სიკეთისთვის, ან შეიძლება იქცეს მკვლელობის საშუალებად, იმისდა მიხედვით, თუ ვის ხელშია. კულტურა, ისევე როგორც ნელი, მაგრამ ძლიერი მდინარე, რომელიც მიედინება უძველესი წყაროდან, ძალიან კონსერვატიულია და ხშირად ეწინააღმდეგება ცივილიზაციას.

და რელიგია, რომელიც ქმნის კულტურის საფუძველს და ბირთვს, არის ერთ-ერთი მთავარი ფაქტორი, რომელიც იცავს ადამიანს და კაცობრიობას გახრწნისაგან, დეგრადაციისგან და, შესაძლოა, მორალური და ფიზიკური სიკვდილისგანაც კი - ანუ ყველა იმ საფრთხისგან, რაც ცივილიზაციამ შეიძლება მოიტანოს. . ამრიგად, რელიგია ასრულებს შემოქმედებით კულტურულ ფუნქციას ისტორიაში. ამის ილუსტრირება შესაძლებელია რუსეთის მაგალითით IX საუკუნის ბოლოს ქრისტიანობის მიღების შემდეგ. მრავალსაუკუნოვანი ტრადიციების მქონე ქრისტიანული კულტურა დამკვიდრდა და აყვავდა შემდეგ ჩვენს სამშობლოში, ფაქტიურად გარდაქმნის მას.

კიდევ ერთხელ, ნუ გავაიდეალებთ სურათს: ხალხი ხომ ხალხია და სრულიად საპირისპირო მაგალითების მოყვანა შეიძლება კაცობრიობის ისტორიიდან. ალბათ იცით, რომ რომის იმპერიის სახელმწიფო რელიგიად ქრისტიანობის დამკვიდრების შემდეგ, ბიზანტიასა და მის შემოგარენში, ქრისტიანებმა გაანადგურეს ანტიკური ეპოქის მრავალი უდიდესი კულტურული ძეგლი.

მეშვიდე (ეს დაკავშირებულია წინა პუნქტთან), რელიგია ხელს უწყობს გარკვეული სოციალური წესრიგების, ტრადიციებისა და ცხოვრების კანონების გაძლიერებასა და კონსოლიდაციას. ვინაიდან რელიგია უფრო კონსერვატიულია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა სოციალური ინსტიტუტი, უმეტეს შემთხვევაში ის ცდილობს შეინარჩუნოს საფუძვლები, სტაბილურობა და მშვიდობა. (თუმცა, რა თქმა უნდა, ეს წესი არ არის გამონაკლისის გარეშე.)

თუ გახსოვთ თანამედროვე ისტორიიდან, როდესაც ევროპაში კონსერვატიზმის პოლიტიკური მოძრაობა ჩნდებოდა, ეკლესიის ლიდერები მის საწყისებზე იდგნენ. რელიგიური პარტიები, როგორც წესი, პოლიტიკური სპექტრის მემარჯვენე მხარეს არიან. მათი როლი, როგორც საპირწონე გაუთავებელი რადიკალური და ზოგჯერ არაგონივრული გარდაქმნების, გადატრიალების და რევოლუციების წინააღმდეგ ძალზე მნიშვნელოვანია. ჩვენს სამშობლოს ახლა ნამდვილად სჭირდება მშვიდობა და სტაბილურობა...

რელიგია არის მნიშვნელოვანი ფენომენი საზოგადოების კულტურულ ცხოვრებაში, რომელიც ასრულებს ბევრ სოციალურად მნიშვნელოვან ფუნქციას. „რელიგიის“ ცნების მრავალი განმარტება არსებობს, რომელთა კომბინაციით შეგვიძლია ჩამოვაყალიბოთ საკმაოდ გრძელი განმარტება. რელიგია - ეს

1) სამყაროს შეხედულებები, რომლებიც დაფუძნებულია ღმერთის, ღვთაებების, სულების, მოჩვენებების და სხვა ზებუნებრივი არსებების რწმენაზე, რომლებმაც შექმნეს ყველაფერი დედამიწაზე და თავად ადამიანი;

2) ქმედებები, რომლებიც ქმნიან კულტს, რომელშიც რელიგიური ადამიანი გამოხატავს თავის დამოკიდებულებას ამქვეყნიური ძალების მიმართ და მათთან ურთიერთობაში შედის ლოცვით, მსხვერპლშეწირვით და ა.შ.;

3) ქცევის ნორმები და წესები, რომლებიც ადამიანმა უნდა დაიცვას ყოველდღიურ ცხოვრებაში;

4) მორწმუნეთა გაერთიანება ერთ ორგანიზაციად (მეცნიერებაში ასეთ გაერთიანებას უწოდებენ აღსარებას, ხოლო ხალხში - ეკლესიას, თემს, სექტას და ა.შ.).

კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე რელიგიური შეხედულებები მნიშვნელოვნად შეიცვალა. შეიძლება განვასხვავოთ სამი ძირითადი ეტაპი - ადრეული რელიგიური შეხედულებები (ცხოველთა და ბუნების ძალების გაღმერთება, სულების თაყვანისცემა), ეროვნული რელიგიების ჩამოყალიბება (განსაკუთრებული იდეები, როგორც წესი, დამახასიათებელია ერთი ხალხისთვის) და მსოფლიო რელიგიების გაჩენა (რელიგიური შეხედულებები, რომლებსაც აქვთ მიმდევრები. სხვადასხვა ეროვნების ადამიანებს შორის და მიმართულია მთელ კაცობრიობაზე) მოკლედ გადავხედოთ თითოეულ მათგანს.

უძველეს დროში ადამიანი საკუთარ თავს ბუნების განუყოფელ ნაწილად მიაჩნდა, მასში სულებით, ღვთაებებითა და უხილავი ძალებით ბინადრობდა. რელიგიის უძველეს ფორმებს მიეკუთვნება ანიმიზმი (ბუნების ძალებისა და ელემენტების ანიმაცია), ტოტემიზმი (ცხოველთა და ფრინველთა, როგორც ადამიანთა რასის წინაპრების თაყვანისცემა), შამანიზმი, წინაპრების სულების რწმენა და ა.შ. ძველი სლავები, მაგალითად, დასახლდნენ მთელ მათ გარშემო არსებულ სამყაროში სულებით: სახლი, ეზო, მინდორი, ტყე, აუზი.

ბევრ ხალხს სჯეროდა, რომ მათი წინაპრები ოდესღაც ცხოველები ან მცენარეები იყვნენ. ამ წმინდა წინაპრებს ეძახდნენ ტოტემი . ტოტემს ეძღვნებოდა ნახატები, ცეკვები, დღესასწაულები და რიტუალები. იყო მოსაზრებები, რომ სიკვდილის შემდეგ ადამიანი კვლავ გადაიქცევა ამ ცხოველად ან მცენარედ. წმინდა ცხოველებისა და მცენარეებისადმი რწმენის გამოძახილი განსაკუთრებით მკაფიოდ შეიძლება შეინიშნოს სახელმწიფო სიმბოლოებში (რიგ დასახლებების, რეგიონების და მთელი ქვეყნების გერბებსა და დროშებზე არის არწივები, ლომები, სპილოები, მგლები, დათვები, ვარდები, კედარი, მუხები და ა.შ.), წოდებებში და ხალხის გვარებშიც კი.

ადრეული რელიგიური იდეების გავლენა მნიშვნელოვან, ზოგჯერ დახვეწილ გავლენას ახდენს ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაზე. ჩვენ გვჯერა ჯადოსნური იდეების ბოროტი თვალისა და ზიანის შესახებ, ყურადღებით ვუყურებთ ფილმებს ვამპირებზე და მოჩვენებებზე, გვაინტერესებს ჰოროსკოპები, ვუყვებით ბედს ხელის ხაზების გამოყენებით, გვეშინია "უიღბლო" ნომრების, დავდივართ შავი კატების გარშემო და ვმღერით საგალობლებს. . საბავშვო თამაშებსაც კი თავისი ფესვები აქვს ზებუნებრივი ძალების თაყვანისცემაში - რითმების დათვლა ბუნების ძალების შელოცვით, შეხებით „მოჯადოების“ ჯადოსნური რიტუალით. უძველესი დროიდან ყველაზე მდიდარი მემკვიდრეობა მითების კრებულებია. მათგან ყველაზე ცნობილია ეგვიპტური, ბერძნული და რომაული, თუმცა არანაკლებ საინტერესოა სკანდინავიური, ახლო აღმოსავლური, ამერიკული და მრავალი სხვა. მათი მოთხრობები საფუძვლად უდევს ლიტერატურის კლასიკურ ნაწარმოებებს, ზღაპრებს, მუსიკისა და ქანდაკებაში უკვდავყოფილს. თქვენ არ შეგიძლიათ თავი კულტურულ ადამიანად ჩათვალოთ ასეთი მემკვიდრეობის გაცნობის გარეშე.

ნებისმიერი სოციალური ფენომენის მსგავსად, რელიგია ასრულებს გარკვეულ სოციალურ ფუნქციებს. რელიგიას თავისი წვლილი შეაქვს სამყაროს ახსნასა და მასში ადამიანის ადგილის გარკვევაში, ზოგჯერ ავსებს მეცნიერებაში არსებულ ხარვეზებს. მისი პასუხები ვრცელდება როგორც ყველა ცოცხალი არსების გარეგნობის საწყისებზე (თითოეულ რელიგიას აქვს საკუთარი შეხედულებები სამყაროს დასაწყისზე, რომელმაც მიიღო სამეცნიერო სახელი "კოსმოგონია"), ასევე კაცობრიობის ისტორიის დასასრულამდე. მეცნიერება და რელიგია ჩვენს ქვეყანაში დიდი ხანია ითვლებოდა შეურიგებელ მეტოქეებად. უბრალოდ, სამეცნიერო თეორიები იყენებენ ზუსტ ფორმულებსა და ციფრებს, ეყრდნობიან ლაბორატორიულ კვლევებს, ხოლო რელიგიური განცხადებები იყენებს სურათებსა და სიმბოლოებს. ორივე აუცილებელია ადამიანისთვის და მთელი კაცობრიობისთვის.

რელიგიური იდეები, ღირებულებები, დამოკიდებულებები, რელიგიური აქტივობები და რელიგიური ორგანიზაციები მოქმედებენ როგორც ადამიანის ქცევის რეგულატორები . ყველა წმინდა რელიგიური წიგნი შეიცავს მითითებებისა და აკრძალვების მთელ სისტემას. მაგალითად, ებრაელთა წმინდა წიგნი თორა აწესებს წესებს ადამიანების ყოველდღიური ქცევისა და შაბათის დაცვისთვის.

რელიგია ემსახურება მორწმუნეებს შორის კომუნიკაციის საშუალებას. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანები ურთიერთობენ ღმერთთან და მის მსახურებთან, გარდა ამისა, ისინი ურთიერთობენ ერთმანეთთან. მორწმუნეები არ გრძნობენ მარტოობას, აქვთ საერთო თემები სასაუბროდ და ახლოს არიან თანამოაზრეებთან. ერთი რწმენა იძლევა გაგებისა და დახმარების განცდას, რაც ადამიანს ზოგჯერ აკლია.

ბოლოს და ბოლოს , რელიგია საშუალებას აძლევს ადამიანს იგრძნოს ცხოვრების აზრი, აძლევს მომავლის იმედი ხსნა, ტანჯვისგან თავის დაღწევა. ჩნდება აზრი ისტორიული განვითარების მიმართულებაზე და ხალხის საერთო ბედზე.

საზოგადოება და რელიგია, ადამიანი და რწმენა განუყოფელი ცნებებია, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ კაცობრიობის ერთიანობაზე არა მხოლოდ სივრცეში (ჩვენ ყველა ერთ პლანეტაზე ვცხოვრობთ), არამედ დროშიც (სხვადასხვა ეპოქა ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და უკვალოდ არ ქრება. ).

რელიგიები, რომლებსაც მსოფლიო რელიგიებს უწოდებენ, განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს თანამედროვე კაცობრიობის რელიგიურ სამყაროში. გამორჩეული თვისება მსოფლიო რელიგიებიარის ის, რომ მათ ასწავლიან სხვადასხვა ეროვნების ადამიანები. მათი გარეგნობით გაძლიერდა ურთიერთქმედება სხვადასხვა ხალხებს შორის. მოდით დავახასიათოთ მსოფლიოს წამყვანი რელიგიები:

ბუდიზმი VI საუკუნეში გამოჩნდა ინდოეთში. ძვ.წ. საზოგადოების გაყოფის კასტური სისტემის წინააღმდეგ პროტესტის ნიშნად და ყველას აძლევდა შესაძლებლობას დაეტოვებინა აღორძინების წრე დაუყოვნებლივ, ხანგრძლივი აღმართების გარეშე. ლეგენდის თანახმად, პრინც გაუტამას შეექმნა სიღარიბე, ავადმყოფობა, სიბერე და სიკვდილი, რამაც აიძულა დაეტოვებინა სახლი, ოჯახი, პატივი და ძალაუფლება. ხანგრძლივი ხეტიალის შემდეგ მან მიაღწია უმაღლეს ჭეშმარიტებებს და გახდა განმანათლებელი (ინდური - ბუდა). შემდეგ ის გახდა ღვთაებაც და ახალი რელიგიის წინასწარმეტყველიც. ბუდა ასწავლიდა, რომ სამყაროს მართავს ტანჯვა, რომ მისი მიზეზი მდგომარეობს ადამიანში მრავალი ვნების არსებობაში (როგორც ჩანს, ისინი აკავშირებენ მას სამყაროსთან და აიძულებენ მას ხელახლა დაიბადოს და, შესაბამისად, იტანჯოს), რომ ადამიანს შეუძლია მიატოვეთ ისინი და მიიღეთ მარადიული ნეტარება (ბუდისტები ამ სრულ სიმშვიდეს ნირვანას უწოდებენ) და რომ არსებობს ნირვანას მიღწევის გზა. ეს ჭეშმარიტებები ძალიან ჰგავს განკურნების პრინციპებს: სამედიცინო ისტორიის ქონა, დიაგნოზის დადგენა, გამოჯანმრთელების შესაძლებლობის აღიარება და მკურნალობის დანიშნულება.

ბუდიზმი ხალხს ძალიან მკაცრ მოთხოვნებს უყენებდა, რაც თითქმის ყველა ცხოვრებისეული სიამოვნების უარყოფაში გადაიზარდა. ადამიანის ქცევის კულტურა მას ავალდებულებდა ხუთი მკაცრი მცნების დაცვას: არ მოკლა (და ეს მოთხოვნა ეხება არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ მთელ ცოცხალ სამყაროს, მათ შორის ჭიანჭველებს, ბუზებს, ჭიანჭველებს და ა.შ.), არ აიღო სხვისი (ანუ, საკუთარი თავის კმაყოფილების მოთხოვნა), ნუ იტყუები, არ დალიო მთვრალი, გაუფრთხილდი ქალებს (ახალგაზრდა ქალს ისე მოექეცი, როგორც ქალიშვილს, იმავე ასაკის ქალს, როგორც დას, უფროსი ქალი დედასავით). რა თქმა უნდა, უბრალო ადამიანმა ეს ყველაფერი ვერ შეასრულა, მოგვიანებით კი რეგულაციები შეარბილა - მხოლოდ ცოცხალი არსების განზრახ მკვლელობა იქნა დაგმობილი, ბოლო მცნება კი მრუშობის აკრძალვით შეიცვალა.

ბუდისტების წმინდა წიგნია ტრიპიტაკა (ითარგმნება როგორც "სამი კალათა"), რადგან ტექსტები თავდაპირველად ჩაწერილი იყო სპეციალურ კრებულებში, სახელწოდებით კალათები ან პიტაკები), ხოლო სიმბოლოები არის ბუდას გამოსახულებები, რომელიც იჯდა ლოტოსის მდგომარეობაში და ბორბალი. კანონი რვა სპიკერით. მართალია, ჯერ კიდევ არსებობს სხვადასხვა მიმართულებები, რადგან ყველას არ მოეწონა ორიგინალური მოთხოვნების დასვენება. როგორც არ უნდა იყოს, ბუდიზმი არის სამი მსოფლიო რელიგიიდან ერთ-ერთი, მისი მიმდევრების უმეტესობა ახლა ჩინეთში მდებარეობს, განსაკუთრებით ტიბეტის მთიან რეგიონებში. ჩვენს ქვეყანაში არიან ხალხები, რომლებიც ბუდიზმს ასწავლიან - ბურიატები, კალმიკები და ტუვანები.

ქრისტიანობა - მეორე უძველესი და ყველაზე გავრცელებული მსოფლიო რელიგია დედამიწაზე. ქრისტიანები წმინდა სამებას ღმერთად აღიარებენ (მამა ღმერთის, ძე ღმერთის და სულიწმიდის ღმერთის ერთიანობა), მთავარი სიმბოლოა ჯვარი (იესო ქრისტე გარდაიცვალა ჯვარზე, ადამიანების ცოდვების გამოსყიდვა), ძირითადი პრინციპი. აცხადებს სიყვარულს მოყვასის მიმართ („გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი“), აღიარებულია ძველი აღთქმის მცნებები და თაყვანს სცემენ წმინდანთა სხვადასხვა ცხოვრებას. ქრისტიანთა უმეტესობა აღიარებს შვიდ მთავარ საიდუმლოს, რომლებიც ქმნიან ღმერთის გარეგანი თაყვანისცემის საფუძველს: ნათლობა (ჩაძირვა ან წმიდა წყლით შესხურება), ცხება (მონათლულის სხეულის სცხო სპეციალური საეკლესიო ზეთით), ზიარება (სპეციალური პურის და ღვინის ჭამა, სიმბოლოა ქრისტეს სხეული და სისხლი), აღსარება (შესაძლებლობა, მოინანიოთ ცოდვები სასულიერო პირის წინაშე), ქორწილი (ქორწინების საეკლესიო კურთხევა), მღვდელმსახურება (განსაკუთრებული რიტუალები სამღვდელოებამდე შესვლამდე) და უნქცია (მომაკვდავი ადამიანის აღიარება).

ქრისტიანობის გაჩენა დაკავშირებულია ებრაელი ერის ფარგლებში იუდაიზმის ეთნიკური შეზღუდვების დაძლევის მცდელობასთან. თავის ქადაგებაში ქრისტე საუბრობდა თანასწორობაზე, მიუხედავად წარმოშობისა და კონკრეტული ერის კუთვნილებისა. აღიარებული იყო ადამიანის პირადი პასუხისმგებლობა მის შემდგომ ხსნაზე. მისი არსებობის პირველ წლებში ქრისტიანობა აკრძალული იყო და მისი მრავალი მიმდევარი დევნასა და სასტიკ სიკვდილით დასჯას განიცდიდა. სამას წელზე მეტი გავიდა, სანამ ხელისუფლება აღიარებდა ამ რელიგიას. მოგვიანებით ქრისტიანობაში სხვადასხვა მიმართულება და მიმდინარეობა გაჩნდა. ქრისტიანობის სამი ძირითადი განშტოებაა - მართლმადიდებლობა , კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი .

ქრისტიანობის დაბადებამ აღნიშნა თანამედროვე ქრონოლოგიის დასაწყისი - ჩვენი წელი შეესაბამება იმ დროს, რომელიც (ქრისტიანების აზრით) გავიდა იესო ქრისტეს დაბადებიდან. მსოფლიო ხელოვნების მრავალი ძეგლი ასახავს ბიბლიურ გამოსახულებებს და სცენებს, ხოლო ჯვრები წარმოდგენილია მსოფლიოს მრავალი ქვეყნის ეროვნულ დროშებზე (შვეიცარია, ფინეთი, საბერძნეთი, დიდი ბრიტანეთი და ა.შ.).

წარმოშობის დროის მიხედვით მსოფლიოს რელიგიებიდან ყველაზე ახალგაზრდა გამოჩნდა ისლამი. მისი წარმოშობა VII საუკუნის დასაწყისით თარიღდება და მთავარ წინასწარმეტყველად მუჰამედი ითვლება. ისლამი წარმოიშვა არაბეთის უდაბნოს ტომებში და შემდეგ გავრცელდა მთელ მსოფლიოში. მუსლიმებს, ისლამის მომხრეებს, სწამთ ერთი ღმერთის, ალაჰის და აქვთ ერთი წმინდა წიგნი - ყურანი. თაყვანისცემის მთავარი ცენტრია ქალაქი მექა საუდის არაბეთში (სადაც არ უნდა იყოს მუსლიმი, ლოცვის დროს სახეს აბრუნებს მექასკენ და დღეში ხუთჯერ მაინც უნდა ილოცოს).

ისლამური რეგულაციები ძალიან მკაცრია - არ შეიძლება ღორის ჭამა (თუნდაც ის, რაც ღორის ხორცთან შეხებაშია - დანა, ჩანგალი ან თეფში, მორწმუნე მუსლიმი არასოდეს აიღებს), აკრძალულია ღვინის დალევა, ლოცვის დროს უნდა იყოთ მუხლები და ილოცეთ მიწამდე, ურწმუნოები უნდა განადგურდნენ ჯიჰადის ან ღაზავატის წმინდა ომის დროს (ეს წესი წარმოიშვა იმ წლებში, როდესაც არაბები იბრძოდნენ თავიანთი ტერიტორიისა და რწმენისთვის, მაგრამ დღეს შესაძლებელია მშვიდობიანი თანაცხოვრების შესაძლებლობა აღიარებულია სხვადასხვა რელიგია და მხოლოდ ცალკეული ფანატიკოსები ცდილობენ უმოწყალო ომისკენ მოუწოდონ ურწმუნოებს).

ისლამი მნიშვნელოვან როლს თამაშობს თანამედროვე სამყაროში. მისი სიმბოლოები - მწვანე ფერი და ნახევარმთვარე - აუცილებლად წარმოდგენილია არაბული სახელმწიფოების ბანერებზე და რეგულაციები მთავარ კანონებადაც კი იქცევა (რიგ ქვეყნებში სასამართლო პროცესები ტარდება შარიათის კანონების მიხედვით - მუსლიმური კანონი - და ისინი დღემდე იყენებენ უძველეს სასჯელებს - ჯოხით დარტყმა, ჩაქოლვა და ა.შ.).

ჩვენს ქვეყანაში ბევრი მუსლიმია. მათ აქვთ სრული რელიგიის თავისუფლება. იხსნება ახალი მეჩეთები (სასულიერო ნაგებობები, სადაც ღმერთთან კომუნიკაცია ხდება), იბეჭდება რელიგიური წიგნები და იხსნება წინაპრების რელიგიის შესწავლის შესაძლებლობა.

სხვადასხვა რელიგიურ შეხედულებებთან მიმართებაში ყველა ადამიანი იყოფა ათეისტებად, სექტანტებად, გარკვეული აღმსარებლობის წარმომადგენლებად და არარელიგიურ ადამიანებად. საბჭოთა კავშირში ათეიზმი აღიარებული იყო სახელმწიფო პოლიტიკად და შედგებოდა მუდმივი ბრძოლისგან ღვთისმოსაობის, ცრურწმენისა და მისტიციზმის ნებისმიერი გამოვლინების წინააღმდეგ. აიკრძალა რელიგიური ლიტერატურა, საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ისწავლებოდა სპეციალური ათეისტური საგნები.

ახლა ჩვენს ქვეყანაში რელიგიის თავისუფლება გამოცხადდა - ნებისმიერ ადამიანს შეუძლია რაიმე რელიგიური შეხედულება გამოაცხადოს ან საერთოდ არ აღიაროს, რწმენის გამო ყოველგვარი დევნა და შესაბამისად ათეიზმი აკრძალულია. ადამიანს აქვს უფლება იყოს არარელიგიური, მაგრამ ამავდროულად მან ყველგან და ყველგან არ უნდა დაამტკიცოს მეცნიერული თვალსაზრისით „ეკლესიურთა ფაბრიკაციის სიყალბე“, ან დაადანაშაულოს ისინი თაღლითობასა და ქურდობაში. მართალია, კიდევ ერთი საშიშროება გაჩნდა - რელიგიის თავისუფლებამ გააჩინა სრულიად განსხვავებული სექტების მასა, რომლებიც ყოველგვარი საშუალებით იზიდავდნენ ადამიანებს თავიანთ რიგებში, ხშირად ფსიქიკური გავლენის გამოყენებით. ამ სექტების ლიდერები ცხოვრების სიმარტივისთვის ბრძოლის საფარქვეშ ითხოვენ სექტისთვის პირადი ქონების გადაცემას და თავიანთ ხალხს სხვებზე ზეწოლისთვის იყენებენ.

რელიგიის სამყარო ძალიან რთულია. ხალხები თავისებურად ეძებდნენ და ეძებენ ცხოვრების გაგების გზებს, პასუხებს კაცობრიობის არსებობის მთავარ კითხვებზე. ზოგიერთი ადამიანი და მათ შორის არიან მეცნიერები, ცდილობენ დაყოს ყველა რელიგიური იდეა მეტ-ნაკლებად სწორ, დამოუკიდებელ და დაქვემდებარებულ, პრიმიტიულ და რთულად, უფრო მაღალ და დაბალზე. საშიშია არა მხოლოდ მებრძოლი ათეიზმი, არამედ რელიგიური ფანატიზმი და სექტანტიზმიც. კაცობრიობა ძლიერია თავისი მრავალფეროვნებით და ეს განცხადება სრულად შეიძლება მივაწეროთ რელიგიის, პოლიტიკისა და საზოგადოების ურთიერთობას. ყველა გზა კარგია, რომელიც იწვევს მშვიდობასა და ჰარმონიას ადამიანებს შორის.

ადამიანთა საქმეებით დაინტერესებული მორალისტური, დამსჯელი ღმერთების რწმენამ შესაძლოა ხელი შეუწყო ადამიანთა საზოგადოებების გავრცელებასა და განვითარებას, ამბობენ კვლევის ავტორები. გამოქვეყნდაჟურნალ Nature-ის უახლეს ნომერში. ამ კვლევაში მეცნიერები ამოწმებენ ჰიპოთეზას, რომ

ყოვლისმხედველი და დამსჯელი ღმერთის რწმენა ხელს უწყობს თანამშრომლობის, ნდობისა და სამართლიანობის გაზრდას იმავე რელიგიის სხვა მიმდევრებისგან გეოგრაფიულად დაშორებული რეგიონების ადამიანთა შორის, რაც ხელს უწყობს ჯგუფის სოციალურ გაფართოებას.

ბენჯამინ გრანტ პერზიცკიმ და მისმა კოლეგებმა გამოკითხეს 591 ადამიანი მსოფლიოს რვა რეგიონიდან — ბრაზილიიდან, მავრიკიდან, რუსეთის რესპუბლიკის ტუვადან, ტანზანიიდან და სამხრეთ წყნარი ოკეანის კუნძულებიდან. ინტერვიუები იყვნენ მსოფლიო რელიგიების მიმდევრები, როგორიცაა ქრისტიანობა, ბუდიზმი და ინდუიზმი, ასევე სხვადასხვა ადგილობრივი რელიგიისა და ტრადიციის მიმდევრები, მათ შორის წინაპართა სარწმუნოება და ანიმიზმი. ავტორებმა შეისწავლეს მონაწილეთა ქცევა "ეკონომიკური თამაშის" დროს.

თითოეულ მონაწილეს გადაეცა 30 მონეტა, კუბი, რომლის კიდეები სამ ფერში იყო მოხატული და ორი ჭიქა. მონაწილეებს მოეთხოვებოდათ გამოეცნოთ ფერი, აერჩიათ თასი, სადაც სურდათ კუბის დადება და შემდეგ გადაეყარათ. თუ დაცემული ფერი ემთხვეოდა გამოცნობილს, მაშინ ადამიანმა უნდა მოათავსოს რამდენიმე მონეტა წინასწარ შერჩეულ თასში, თუ არ ემთხვეოდა, მაშინ მეორეში. ექსპერიმენტების ერთ სერიაში, ერთი თასი ეკუთვნოდა თავად მოთამაშეს, ხოლო მეორე თანამორწმუნეს, რომელიც ცხოვრობდა იმავე რეგიონში, სადაც საცდელი საგანი. ექსპერიმენტების მეორე სერიაში, პირველი თასი ეკუთვნოდა ან მეზობლად მცხოვრებ თანამორწმუნეს, ან თანამორწმუნეს მსოფლიოს სხვა რეგიონიდან. გარდა ამისა, სუბიექტებს ჩაუტარდათ დეტალური ინტერვიუ და დაუსვეს კითხვები მათი ღმერთებისადმი დამოკიდებულების შესახებ; გაზომილი და საშუალოდ შეფასდა ღმერთების თვისებები, როგორიცაა, მაგალითად, მორალი, მორალიზაცია, წყალობა და სისასტიკე.

თამაშის მონაწილეებმა არ გაახმოვანეს თავიანთი გადაწყვეტილებები ფარული ფერისა და ჭიქის შესახებ, რაც ნიშნავს, რომ გადაწყვეტილება იმის შესახებ, თუ სად დაედებათ მონეტები, მთლიანად მათ სინდისზე დარჩა. თუმცა, თუ ყველა მოთამაშე პატიოსნად იმოქმედებდა, საბოლოო შედეგი სტატისტიკური ალბათობის სურათში ჯდებოდა. ამასობაში ეს არ მომხდარა.

მეცნიერებმა აღმოაჩინეს:

რაც უფრო მეტად იყო ადამიანი მიდრეკილი, დაეხასიათებინა თავისი ღმერთი, როგორც „ყოვლისმხედველი“ და „დამსჯელი“, მით უფრო მეტი ფული სურდა შეეწირა იმავე რელიგიის უცხო ადამიანებს.

შედეგებმა ასევე აჩვენა, რომ ადამიანები ამას აკეთებენ არა იმიტომ, რომ მათ სურთ ღვთაებრივი ჯილდოები, არამედ იმიტომ, რომ მათ სჯერათ ზებუნებრივი სასჯელის.

ექსპერიმენტატორების აზრით, ეს კვლევა ნათლად აჩვენებს, რომ ადამიანების რწმენა ზებუნებრივი სასჯელის მიმართ ხელს უწყობდა საზოგადოებებში თანამშრომლობის გაზრდას და მათ შემდგომ პროდუქტულ განვითარებას.

მაგნიტები რელიგიის წინააღმდეგ

თუმცა, როგორც სხვა კვლევა აჩვენებს, რელიგიურობა არა მხოლოდ ასოცირდება თანამშრომლობისა და თანამშრომლობის გრძნობასთან და, უფრო მეტიც, არ არის „ფიქსირებული ღირებულება“. ცოტა ხნის წინ ჟურნალში Social Cognitive and Affective Neuroscience გამოქვეყნდა კვლევარელიგიურობასა და ყოველდღიურ ნაციონალიზმს შორის კავშირის შესახებ და ტვინის რეაქცია საფრთხეზე. მკვლევარები ამბობენ, რომ ტვინის იმ უბნის მაგნიტური სტიმულაციის გამოყენებით, რომელიც პასუხისმგებელია ძიებასა და გადაწყვეტილების მიღებაზე, შესაძლებელია შეიცვალოს ადამიანის დამოკიდებულება მიგრანტებისა და რელიგიის მიმართ.

ამ კვლევაში ადამიანებმა შეავსეს ტესტები, რომლებიც განსაზღვრავდნენ მათ რელიგიურობის დონეს და სტუმრების მიმართ დამოკიდებულებას. შემდეგ, სუბიექტების ტვინი ექვემდებარებოდა მოკლე მაგნიტურ იმპულსებს. ამის შემდეგ მონაწილეებს კვლავ უნდა გამოეთქვათ აზრი რელიგიისა და მიგრანტების შესახებ, მანამდე კი ადამიანებს სთხოვდნენ ეფიქრათ სიკვდილზე (როგორც ფსიქოლოგები ამბობენ, ასეთი აზრები ზრდის რელიგიურობის ხარისხს) და ენახათ მიგრანტების მიერ დაწერილი ტექსტები, რომლებიც გამოხატავდნენ მათ უარყოფითს ან პოზიტიური დამოკიდებულება მათი ახალი საცხოვრებელი ადგილის მიმართ.

გარე მოტივაციის მიუხედავად,

შედეგებმა აჩვენა რელიგიურობის 32,8%-ით შემცირება და ემიგრანტებისადმი დამოკიდებულების 28,5%-ით გაუმჯობესება.

მკვლევარების აზრით, ეს რეაქცია აიხსნება იმით, რომ რელიგიურობაც და მიგრანტების მიმართ უარყოფითი დამოკიდებულება არის ტვინის პასუხი გამოწვევაზე - საფრთხეზე. რელიგიის პირობებში საფრთხე სიკვდილის შიშია, მიგრანტებთან სიტუაცია სხვა კულტურის წარმომადგენლების შიშია.

ულამაზესი პეიზაჟი აშორებს ყურადღებას ეკლესიას

თქვენ შეგიძლიათ შეამციროთ ადამიანის რელიგიურობის ხარისხი არა მხოლოდ მაგნიტური იმპულსების დახმარებით, ასევე არსებობს უფრო სასიამოვნო გზებიც. ამრიგად, ფსიქოლოგებმა დაადგინეს, რომ საცხოვრებელი გარემო პირდაპირ გავლენას ახდენს ადამიანის რელიგიურობის ხარისხზე: რაც უფრო კარგია კლიმატი და რაც უფრო ლამაზია გარემო, მით უფრო იშვიათად მიმართავენ ღმერთს და დადიან ეკლესიაში. სტატია ამ უჩვეულო კვლევის შესახებ ცოტა ხნის წინ გამოქვეყნდაჟურნალში რელიგიის სოციოლოგია.

აღმოჩნდა რომ

ულამაზესი ბუნებისა და კარგი კლიმატური პირობების მქონე რეგიონებში მცხოვრები ადამიანები გაცილებით ნაკლებად იდენტიფიცირებენ საკუთარ თავს ამა თუ იმ რელიგიასთან.

ფსიქოლოგები ამას ბუნებრივად ხსნიან იმით, რომ სასიამოვნო პეიზაჟები და კარგი ამინდი ხელს უწყობს ადამიანების ემოციურ სტაბილურობას და სასარგებლო გავლენას ახდენს ფსიქიკაზე, ანუ აკეთებენ იმას, რასაც ადამიანების დიდი რაოდენობა ეძებს რელიგიაში და უმაღლესი ძალების რწმენაში. .

ღმერთი სტრესის წინააღმდეგია

თუმცა არ შეიძლება ითქვას, რომ ბუნება მონოპოლისტია კარგი განწყობის შენარჩუნების საშუალებების ბაზარზე და რწმენა არ ახდენს დადებით გავლენას ადამიანის ემოციურ მდგომარეობაზე. ამერიკის ფსიქოლოგთა ასოციაციის ახალი კვლევის თანახმად, გამოქვეყნდაჟურნალში Psychological Science, ღმერთზე ფიქრი მორწმუნეებს ნაკლებად იმედგაცრუებს და ამცირებს ყოველდღიურ სტრესს, ისევე როგორც ულამაზესი პეიზაჟების ყოველდღიური ფიქრი.

ექსპერიმენტულმა კვლევებმა აჩვენა, რომ როდესაც ადამიანები ფიქრობენ რელიგიაზე და ღმერთზე, მათი ტვინი სხვაგვარად მუშაობს, რაც ადამიანს უადვილებს წარუმატებლობაზე რეაგირებას. ჯერ კვლევის მონაწილეებს სთხოვეს დაეწერათ თავიანთი აზრები რელიგიის თემაზე, შემდეგ კი მათ ძალიან რთული ტესტის დასრულება სთხოვეს: დავალებების დონე იმდენად მაღალი იყო, რომ ყველა საგანი, გამონაკლისის გარეშე, შეცდომებს უშვებდა. შედეგებმა აჩვენა, რომ მორწმუნეებს, რომლებიც დავალების შესრულებამდე ფიქრობდნენ რელიგიაზე და ღმერთზე, დაქვეითებული ჰქონდათ ტვინის აქტივობა წინა ცინგულარული ქერქის (ACC) მიდამოებში, რომელიც ასევე პასუხისმგებელია ქცევაზე და მზადყოფნაზე მოულოდნელი სიტუაციებისა და შეცდომებისთვის.

შედეგად, ისინი არ აწუხებდნენ და არ ნერვიულობდნენ დაშვებული შეცდომების გამო.

ათეისტები განსხვავებულად რეაგირებდნენ: თუ მათ ჯერ ღმერთთან და რელიგიასთან დაკავშირებულ დავალებებს აძლევდნენ, მაშინ გაიზარდა აქტივობა ACC-ის ტერიტორიაზე. მკვლევარები ვარაუდობენ, რომ მორწმუნეებისთვის ცხოვრებისეული ცვლილებები შეიძლება იყოს ბუნებრივი და ახსნილი რწმენითა და რელიგიით, ამიტომ მათი სტრესული ემოციები წარუმატებლობისგან გაცილებით ნაკლებია. პირიქით, ათეისტებისთვის ღმერთზე ფიქრები შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს სამყაროს აღქმას და ცხოვრებისეულ იდეებს, რაც იწვევს უფრო დიდ ნერვიულობას და შფოთვას, როდესაც ისინი შეცდომებს უშვებენ.

მკვლევარები თვლიან, რომ ამ შედეგებს შეუძლია დაეხმაროს რელიგიური ადამიანების შესახებ სხვა საინტერესო, მაგრამ საკამათო ინფორმაციის გაგებაში. მაგალითად, არსებობს გარკვეული მტკიცებულება იმისა, რომ რელიგიური ადამიანები უფრო დიდხანს ცოცხლობენ, უფრო ბედნიერები და ჯანმრთელები არიან. თუმცა მეცნიერები მოუწოდებენ ათეისტებს არ დაიდარდონ, რადგან მიაჩნიათ, რომ ასეთი ნიმუშები შეიძლება ასოცირდებოდეს ზუსტად სისტემასთან, რომელიც ეხმარება გაიგოს ცხოვრების სტრუქტურა და საკუთარი სამყარო. შესაძლოა, ათეისტები ისეთივე ეფექტური იქნებოდნენ სტრესთან გამკლავებაში, თუ ისინი პირველ რიგში საკუთარ შეხედულებებსა და რწმენებზე ფიქრობდნენ.

ბევრს უჭირს იმის გაგება, თუ რატომ არის საჭირო დღეს რელიგია. და ეს გასაკვირი არ არის, რადგან ფანჯრის მიღმა 21-ე საუკუნეა, როდესაც, როგორც ჩანს, ყველა ბუნებრივი მოვლენა დიდი ხანია ახსნილია მეცნიერების თვალსაზრისით და ქრისტიანობის, ისლამის და სხვა რელიგიების დოგმებმა დაკარგეს აზრი.

მაგრამ ეს მხოლოდ ერთი შეხედვით. თუ ამ საკითხს უფრო ღრმად ჩავხედავთ, გამოდის, რომ რელიგიის ფუნქციები დღეს საზოგადოებაში არანაკლებ აქტუალურია, ვიდრე შუა საუკუნეებში. მოდით დავალაგოთ საქმეები თანმიმდევრობით.

როგორ გაჩნდა პირველი რელიგიები?

შეუძლებელია სრული დარწმუნებით იმის თქმა, თუ რომელი რელიგია იყო პირველი, სავარაუდოდ, ეს იყო ერთ-ერთი წარმართული რწმენა. მისი განვითარების გარიჟრაჟზე კაცობრიობამ ვერ ახსნა ბუნებრივი მოვლენები, რომლებიც ახლა მარტივი ჩანს, იქნება ეს ჭექა-ქუხილი, ელვა თუ ქარი. ასე რომ, ადამიანებმა დაიწყეს მათ გარშემო არსებული ბუნების გაღმერთება.

ეს გაკეთდა რამდენიმე მიზნით - უფრო ადვილი იყო ბუნების გაგება და უცნობის შიშის კონტროლი. ადამიანებს ჰყავდათ საკუთარი მფარველი ღმერთები, რაც მათ ნდობას ანიჭებდა ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ომში, ლაშქრობებსა და მოგზაურობებში. ეს აშკარად ჩანს ძველი საბერძნეთის მაგალითზე, სადაც თითოეულ პროფესიას ჰყავდა თავისი უზენაესი მფარველი.

მოგვიანებით გაჩნდა ახალი რწმენის საჭიროება, ძველი რელიგიები აღარ შეესაბამებოდა საზოგადოების განვითარებას - ბევრ მათგანს აკლდა მორალი, რამაც გამოიწვია საზოგადოების დაშლა. ნაწილობრივ ამ მიზეზით, ადრეული ქრისტიანობა ასე სწრაფად გავრცელდა, რადგან მასში რელიგიის ფუნქციები მკაფიოდ იყო გაწერილი მცნებების სახით.

რელიგია, როგორც ცხოველური ინსტინქტების შემაკავებელი

ნებისმიერ რელიგიაში საფუძველია მორალური სწავლება, ანუ ადამიანში თანდაყოლილი დადებითი თვისებების დაწინაურება და უარყოფითის დათრგუნვა. დადებით მახასიათებლებს მიეკუთვნება სიკეთე (გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი), პატიოსნება, გულწრფელობა და ა.შ. ხოლო ნეგატიურ მახასიათებლებში შედის შური, სიხარბე, ვნება და სხვა მანკიერებები, რომლებიც თან ახლავს ადამიანს.

თავის სწავლებაში იესომ ხაზი გაუსვა მოყვასის სიყვარულისა და თავგანწირვის მნიშვნელობას. სიმბოლურია მისი ჯვარცმაც, რაც ნიშნავს არა იმდენად კაცობრიობის ცოდვების გამოსყიდვას, არამედ თავგანწირვას: მან ადამიანთა გულისთვის გასცა ყველაზე ძვირფასი რაც ჰქონდა - სიცოცხლე. ამ გზით ადამიანებს უანგარობის მაგალითი მიეცათ.

რელიგიის სოციალური ფუნქციები საზოგადოებაში მდგომარეობს იმაში, რომ შეინარჩუნოს წონასწორობა ცხოველურ ინსტინქტებსა და ადამიანურ თვისებებს შორის. რელიგიის ერთ-ერთი უმთავრესი ამოცანა კი არის ადამიანის ქცევის მოწესრიგება, რათა ის არ დაემორჩილოს თავის სისუსტეებს და რაიმე ცუდი არ ჩაიდინოს.

რელიგიის მსოფლმხედველობრივი ფუნქცია

ადამიანის ცნობიერება შექმნილია ისე, რომ ის მოითხოვს ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს მკაფიო ახსნას. დაბადებიდან სიკვდილამდე ადამიანი ცდილობს ისწავლოს ახალი რამ და ახსნას უპოვოს ყველაფერს, რასაც ხედავს. მაგრამ ყველაფერი ჩვენს ირგვლივ ლოგიკურად ვერ აიხსნებოდა ბოლო დრომდე და დღესაც არის აუხსნელი რამ. რელიგიამ თავის თავზე აიღო ეს იდეოლოგიური ამოცანა, ბიბლიური პერსონაჟების მაგალითზე ქცევის ნორმები დანერგა და აჩვენა რა შეიძლება მომხდარიყო ამ ნორმების დარღვევის შემთხვევაში.

მეოცე საუკუნემდე ეჭვი არავის ეპარებოდა რელიგიის აღმზრდელობით ფუნქციაში და მხოლოდ მორალის დაკნინებასთან ერთად დაიწყო მრავალი უარყოფითი იარლიყის მიმაგრება რწმენაზე. ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ დღეს თავად ქრისტიანობა არღვევს საკუთარ მცნებებს, მაგრამ არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ თავდაპირველი სახით მან საზოგადოებას წესრიგი და ორგანიზაცია მოუტანა, მის განვითარებას სტაბილურად უჭერს მხარს.

ასევე, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ადამიანისთვის მნიშვნელოვანია იცხოვროს აზრიანი ცხოვრებით და ბევრისთვის ასეთი მნიშვნელობა უმაღლესი ძალის რწმენას ენიჭება და აქვს.

რწმენის გამაერთიანებელი როლი

რელიგიის ერთ-ერთი ფუნქციაა ხალხის გაერთიანება, საზოგადოების შიგნით გაერთიანება. სწორედ ამ მიზეზით, ისტორიის კრიზისის დროს ადამიანები მიმართავენ რწმენას. უმარტივესი მაგალითი: ომის დროს, როცა საჭიროა არა მხოლოდ ხალხის ერთიანობა, არამედ სამხედრო სულისკვეთების ამაღლება. დიდი სამამულო ომის დროსაც ეს ახსოვდათ, თუმცა თვით კომუნიზმის იდეოლოგია უარყოფს ღმერთის, როგორც ასეთის არსებობას!

მაგრამ ისტორიაში ასევე არის უარყოფითი მაგალითები - ჯვაროსნული ლაშქრობები ან ჯიჰადი (ითარგმნება როგორც "წმინდა ომი"). კეთილი განზრახვების პირობებში, საშინელი სამხედრო კონფლიქტები დაიწყო, რამაც მრავალი მსხვერპლი და ნგრევა გამოიწვია. და არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს ყველაფერი წარსულშია და აღარასოდეს განმეორდება.

რელიგიის კომპენსატორული ფუნქცია

უხსოვარი დროიდან ადამიანები ნუგეშის საძებნელად მოდიოდნენ ეკლესიებში და ცდილობდნენ შინაგანი ტკივილის ჩახშობას. ეს არის რელიგიის ფუნქცია საზოგადოებაში, როგორც გამოსავალი ადამიანისთვის, სადაც მას შეუძლია მშვიდად ისაუბროს და მოიპოვოს სიმშვიდე. მღვდელი ამ შემთხვევაში გარკვეულწილად ფსიქოლოგის, გარკვეულწილად კი შუამავლის როლს ასრულებს ღმერთსა და ადამიანს შორის. ბოლოს და ბოლოს, სწორედ მისი სახელით ათავისუფლებს ცოდვებს და რჩევებს აძლევს მონანიებულს და ამით შვებას აძლევს.

რა თქმა უნდა, დღეს ეკლესიაში ნუგეშის სათხოვნელად არც ისე ბევრი ადამიანი მოდის, თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ რელიგიის, როგორც ფსიქიკური ტანჯვის კომპენსატორის ფუნქცია დაიკარგა. ის გადარჩა, თუმცა დღეს ბევრისთვის არც ისე აშკარაა. მისი როლის ნაწილს ასრულებენ ფსიქოლოგები, რომლებიც საჭირო ფსიქოლოგიურ დახმარებას უწევენ მათ, ვისაც ეს სჭირდება.

რელიგია და ქორწინება

სტატისტიკის მიხედვით, დღეს ქორწინებების 80%-მდე იშლება. უფრო მეტიც, ქორწინების პირველ წლებში ახალგაზრდების უმეტესობა უბრალოდ ვერ იტანს ერთად ცხოვრებას.

რატომ ხდება ეს ახლა, მაგრამ არ ხდებოდა რევოლუციამდელ რუსეთში ან სსრკ-ს დროს? ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ჩანს, ცხოვრება ბევრად უფრო ადვილი გახდა, ვიდრე საუკუნის წინ, მაგრამ განქორწინებების რიცხვი კვლავ იზრდება და შობადობა იკლებს. და აღვნიშნოთ, რომ ეს ძირითადად ხდება ტრადიციულად ქრისტიანულ ქვეყნებში და არა მუსლიმებში, სადაც რელიგიის ფუნქციებმა არ დაკარგა აქტუალობა და მცნებები დღეს მკაცრად არის დაცული.

პასუხი თავისთავად გვთავაზობს: დაქორწინებული ახალგაზრდები ამ ნაბიჯს სათანადო სერიოზულობით არ დგამენ. ბევრისთვის სიტყვები „როგორც მწუხარებაში, ასევე სიხარულში“ არ ატარებს სათანადო მნიშვნელობას, მაგრამ რჩება მხოლოდ სიტყვებად. პირველი სირთულეების დროს ისინი განქორწინებას ითხოვენ და უფრო ხშირად ამას ქალები აკეთებენ, რომლებიც ლოგიკურად უნდა იყვნენ დაინტერესებულნი ოჯახის შენარჩუნებით.

ადრე ასე არ იყო: როცა ადამიანები დაქორწინდნენ, მიხვდნენ, რომ მთელი ცხოვრება ერთად მოუწევდათ ცხოვრება. ოჯახში ქმრის წამყვანი როლი კი არა მხოლოდ იმით დადასტურდა, რომ ის ოჯახში მარჩენალის მთავარ როლს ასრულებდა, არამედ რელიგიითაც. გასაკვირი არ არის, რომ იყო გამოთქმა „ქმარი ღვთისაგან“, ანუ ქალს ერთხელ და სამუდამოდ მიეცა ქმარი.

ცხოვრების მართვა რელიგიის მეშვეობით

რწმენა უზრუნველყოფდა არა მხოლოდ სწორი ქცევისა და ცხოვრების ლოგიკური შინაარსის მითითებებს, არამედ ასრულებდა მმართველობით ფუნქციას საზოგადოებაში. ის არეგულირებდა ურთიერთობებს საზოგადოებაში სხვადასხვა სოციალურ ჯგუფში და მათ შორის. იგი ცდილობდა მდიდრებისა და ღარიბების შერიგებას, რითაც თავიდან აიცილა სოციალური კონფლიქტების განვითარება.

მოდით შევაჯამოთ

იმის გაანალიზების შემდეგ, თუ რა ფუნქციებს ასრულებს რელიგია საზოგადოებაში, შეიძლება გავიგოთ, თუ რატომ წარმოიშვა რელიგიები, არამედ აქტიურად უჭერდა მხარს სახელმწიფო. რწმენის წყალობით, აზრი გაჩნდა უბრალო ადამიანის ცხოვრებაში და წესრიგი შენარჩუნდა თავად საზოგადოებაში და ეს მისცა შესაძლებლობას მისი სრული განვითარებისთვის, ყოველ შემთხვევაში, გარკვეულ ისტორიულ პერიოდამდე.

ჩვენს დროში რელიგია ასრულებს იმავე ფუნქციებს, როგორც საუკუნეების წინ. და უნდა ვაღიაროთ, რომ ტექნოლოგიების განვითარებითაც კი, კაცობრიობას ამის გარეშე არ შეუძლია.

რელიგია საზოგადოებაში არსებობს არა როგორც მისთვის უცხო სხეული, არამედ როგორც სოციალური ორგანიზმის ცხოვრების ერთ-ერთი გამოვლინება. რელიგია არის სოციალური ცხოვრების ნაწილი, საიდანაც მისი იზოლირება შეუძლებელია, რადგან ის მტკიცედ არის ჩაქსოვილი სოციალური ურთიერთობების ქსოვილში. მიუხედავად ამისა, ადამიანის ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში ამ კავშირის ბუნება და ხარისხი არ არის ერთნაირი. და იმისათვის, რომ დავინახოთ რელიგიის გავლენის ხარისხი ადამიანის ცხოვრებაზე, აუცილებელია ამ საკითხის განხილვა რამდენიმე პოზიციიდან:

1) რელიგია და მეცნიერება

2) რელიგია და საზოგადოება

3) რელიგია და ეკონომიკა

რელიგია და მეცნიერება

„რელიგიისა და მეცნიერების“ ურთიერთობა შედგება ორი კითხვისგან: 1) რა კავშირია რელიგიის საგანსა და მეცნიერების საგანს შორის; 2) როგორ შეუძლია მეცნიერებას რელიგიის შესწავლა.

პირველი კითხვა გაჩნდა, როდესაც მეცნიერებამ მოულოდნელად დაიწყო პრეტენზია სხვადასხვა რელიგიური დოქტრინების დოგმების უარყოფაზე ან თუნდაც გადამოწმებაზე. თუმცა, უკვე მე-19 საუკუნის ბოლოს. მათ დაიწყეს აზრის გამოხატვა, რომ ამ მეცნიერებებს საერთო არაფერი აქვს რელიგიურ ცოდნასთან. რელიგიურ დოქტრინებში მოცემული პასუხები არ შეიძლება არც დადასტურდეს და არც უარყოფილი მეცნიერული მონაცემებით. ამრიგად, მეცნიერება და რელიგია სრულიად განსხვავებულია მათი ფოკუსით. მეცნიერების ცოდნა და რელიგიის ცოდნა არ იკვეთება, ისინი განსხვავებულ სფეროებს განეკუთვნებიან, სხვადასხვა მიზნებს ემსახურებიან, წარმოიქმნება სხვადასხვა გზით. მაგრამ მაინც, დღესდღეობით მეცნიერები მუდმივად ცდილობენ დაამტკიცონ რელიგიის დოქტრინები მეცნიერული თვალსაზრისით. და ის, რომ რელიგიას და მეცნიერებას განსხვავებული საგნები აქვთ, არ ნიშნავს იმას, რომ მეცნიერებას არ შეუძლია თავად რელიგიის შესწავლა.

მაგრამ მეორე მხრივ, რელიგიის როლი იმაშიც გამოიხატება, რომ იგი ღრმად არის მტრულად განწყობილი მეცნიერებისა და მეცნიერული მსოფლმხედველობის მიმართ. მრავალი, მრავალი საუკუნის განმავლობაში ეკლესია უმოწყალოდ ახშობდა მეცნიერებას და დევნიდა მეცნიერებს. მან აკრძალა პროგრესული იდეების გავრცელება, გაანადგურა პროგრესული მოაზროვნეების წიგნები, დააპატიმრა და კოცონზე დაწვა. მაგრამ მიუხედავად ყველა მცდელობისა, ეკლესიამ ვერ შეაჩერა მეცნიერების განვითარება, რაც სასწრაფოდ იყო ნაკარნახევი მატერიალური წარმოების საჭიროებებით. ჩვენს დროში, უძლურია უარყოს უდიდესი სამეცნიერო მიღწევები, ეკლესია ცდილობს შეაერთოს მეცნიერება რელიგიასთან, დაამტკიცოს, რომ მეცნიერული მიღწევები არ ეწინააღმდეგება რწმენას, არამედ შეესაბამება მას. მეცნიერება ადამიანს აძლევს სანდო ცოდნას სამყაროს შესახებ, მისი განვითარების კანონების შესახებ. და რელიგია, თავის მხრივ, იძლევა წარმოდგენას ამ ადამიანის ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ. დღეს რელიგია თითქმის ყველა ჰუმანიტარულ მეცნიერებაშია შესწავლილი.

რელიგია და საზოგადოება

რელიგიისა და საზოგადოების ურთიერთობის საკითხი, უპირველეს ყოვლისა, არის საკითხი რელიგიის როლის შესახებ სოციალური ქცევის მოტივაციაში. რელიგია არის რგოლი სოციოკულტურულ კავშირებში, რომლის ფუნქციონირება შესაძლებელს ხდის მათი სტრუქტურისა და წარმოშობის გაგებას: ის მოქმედებს როგორც ფაქტორი, პირველ რიგში, სოციალური ურთიერთობების წარმოქმნასა და ჩამოყალიბებაში და მეორეც, სოციალური სოციალური ფორმების ლეგიტიმაციაში. მოქმედებები და ურთიერთობები. რელიგია ხელს უწყობს საზოგადოების სტაბილურობის შენარჩუნებას და ამავდროულად ასტიმულირებს მის ცვლილებას. რელიგია აყალიბებს ადამიანის ცხოვრებას მნიშვნელობას, ანიჭებს მას „აზრს“, ეხმარება ადამიანებს გაიგონ ვინ არიან ისინი იმ ჯგუფის მნიშვნელობის ჩვენებით, რომელსაც ისინი მიეკუთვნებიან ჩვენს სამყაროში მცხოვრებ სხვა ადამიანებს შორის. რელიგია ასევე ხელს უწყობს საზოგადოების სტაბილურობას მოცემული სოციალური სტრუქტურისთვის მომგებიანი ნორმების დადგენით და პიროვნებისთვის მორალური ვალდებულებების შესასრულებლად პირობების შექმნით. გარდა რელიგიათაშორისისა, რელიგია იწვევს კონფლიქტებს, რომლებიც დაკავშირებულია მის არსებობასთან სეკულარულ საზოგადოებაში. რელიგიურმა ერთგულებამ შეიძლება გამოიწვიოს კონფლიქტი რწმენისა და კანონის მოთხოვნების დაცვას შორის. თავის მხრივ, რელიგიურმა კონფლიქტებმა შეიძლება ხელი შეუწყოს ცვლილებას, ხოლო სოციალურმა ცვლილებებმა შეიძლება გამოიწვიოს ცვლილებები რელიგიურ სფეროში. უნდა გვახსოვდეს ის ფაქტიც, რომ რელიგიური კუთვნილება შეიძლება იყოს გარკვეული ჯგუფების გაერთიანების საშუალება.

თანამედროვე საზოგადოებაში რელიგიურ და პოლიტიკურ ინსტიტუტებს შორის ურთიერთობა განიხილება ორ ასპექტში. პირველი დაკავშირებულია რელიგიის მიერ მოცემული საზოგადოების ღირებულებების დასაბუთებასა და შენარჩუნებასთან. ეს ღირებულებები ასევე ჩართულია პოლიტიკურ საქმიანობაში: მათი გავლენა და დამოკიდებულება კანონისა და ავტორიტეტის მიმართ აისახება მათ მხარდაჭერაში ან წინააღმდეგობაში. მეორე ასპექტი ეხება რელიგიის კორელაციას პოლიტიკასთან, როგორც ინსტიტუტის, რომელიც წარმოადგენს გარკვეული სოციალური ჯგუფების ინტერესებს, რომლებიც დაკავშირებულია მათი გავლენის გაძლიერებასთან.

რელიგია და ეკონომიკა

სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდში რელიგიურ ჯგუფებს, რომლებსაც სურდათ გავლენა მოეხდინათ თავიანთი მიმდევრების ეკონომიკურ შეხედულებებსა და ქცევაზე, დგებოდნენ დილემის წინაშე: ერთის მხრივ, ისინი მიდრეკილნი იყვნენ სიღარიბეს სათნოებად თვლიდნენ. მაგალითად, ბიბლიაში ნათქვამია: „ნეტარ არიან ღარიბები, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას“, ხოლო ბუდისტები ადიდებენ მომაბეზრებელ ბერს, რომელიც იოლად მოგზაურობს, ეკონომიკური საზრუნავით დატვირთული და, შესაბამისად, შეუძლია ადვილად ჩაიძიროს დაკვირვებისა და რეფლექსიის ცხოვრებაში. თუმცა, როგორც კი რელიგიური ჯგუფის ორგანიზაცია რთულდება, ჩნდება პრობლემა - მისი საქმიანობისთვის სახსრებია საჭირო. შემდეგ ჯგუფი, სურს თუ არა, იწყებს ეკონომიკურ საქმეებში ჩართვას. იგი იწყებს თავისი მიმდევრებისგან შემოწირულობების მოთხოვნას და მადლიერია შემოწირულობების გამო, რომელსაც იღებს მდიდარი წევრებისგან. თუ ასეთი ჯგუფის წევრი ახერხებს სიღარიბის თავიდან აცილებას, მას არ გმობენ, პირიქით, ადიდებენ კიდეც შრომისმოყვარეობასა და ეკონომიურობას.

ამრიგად, რელიგია გავლენას ახდენს ეკონომიკურ სფეროზე. პირველ რიგში, როდესაც ეკონომიკური ცხოვრება ხაზს უსვამს ისეთ პიროვნულ და საქმიან სათნოებებს, როგორიცაა პატიოსნება, ღირსება, ვალდებულებების პატივისცემა და რელიგია, წარმატებით უნერგავს ამ სათნოებებს თავის მიმდევრებს. მეორეც, რელიგია ზოგჯერ ხელს უწყობს მოხმარებას - რელიგიური დღესასწაულები ხელს უწყობს გარკვეული მატერიალური ნივთების მოხმარებას, თუნდაც ეს მხოლოდ სპეციალური სანთლები ან სპეციალური საკვებია. მესამე, ადამიანური შრომის, როგორც „მოწოდების“ ხაზგასმით, რელიგიამ (განსაკუთრებით პროტესტანტიზმმა) აამაღლა შრომა, რაც არ უნდა დამამცირებელი იყოს, და ეს დაკავშირებულია პროდუქტიულობისა და შემოსავლის ზრდასთან (იხ. ცხრილი 1). მეოთხე, რელიგიას შეუძლია გაამართლოს და დაამტკიცოს კონკრეტული ეკონომიკური სისტემები და საქმიანობა.

ცხრილი 1 მორწმუნეთა შემოსავლების თანაფარდობა

ამერიკელი მკვლევრები ასევე მივიდნენ დასკვნამდე, რომ რელიგია გავლენას ახდენს ეკონომიკური ზრდის ტემპზე. და, როგორც წესი, ჯოჯოხეთის რწმენა უფრო მეტად ზრდის, ვიდრე სამოთხის რწმენა.

ჰარვარდის ეკონომიკის პროფესორმა რობერტ ბარომ, რიგ მეცნიერებთან ერთად, ჩაატარა კვლევების სერია მოსახლეობის რელიგიურობასა და სხვადასხვა ქვეყნის ეკონომიკურ ზრდას შორის. მთავარი დასკვნა ის არის, რომ ღმერთის რწმენამ შეიძლება გაზარდოს ეკონომიკური ზრდის ტემპი.

რობერტ ბარომ გაიყო ღმერთის რწმენა, შემდგომი ცხოვრების რწმენა, სამოთხის რწმენა და ჯოჯოხეთის რწმენა. მისმა კვლევამ 59 ქვეყნის მონაცემებზე დაყრდნობით აჩვენა, რომ ამ ფაქტორების წვლილი ეკონომიკურ ზრდაში ყოველთვის დადებითია, თუმცა არათანაბარი. მაგალითად, სამოთხის რწმენა გაცილებით მცირე გავლენას ახდენს ეკონომიკურ ზრდაზე, ვიდრე რწმენა ჯოჯოხეთში. თავად მეცნიერმა ეს ასე გამოხატა: „ჯოჯოხეთი პოტენციური ჯოჯოხეთის სახით გაცილებით ეფექტურია, ვიდრე პოტენციური სამოთხის სტაფილო“. თუმცა, უკვე დიდი ხანია ცნობილია, რომ შიში ყველაზე ძლიერი სტიმულია. მან ისაუბრა რელიგიის, განსაკუთრებით პროტესტანტიზმის როლზე მეოცე საუკუნის დასაწყისში ეფექტური მუშაობისთვის ეთიკური და მორალური სტიმულის შექმნის საქმეში. მაქს ვებერი. კანადელი მეცნიერების ულრიხ ბლუმისა და ლეონარდ დადლის აზრით, რელიგია გავლენას ახდენს ეკონომიკაზე არა იმდენად სტიმულირებით, რომ უფრო ეფექტურად იმუშაოს, არამედ ტყუილისა და მოტყუების აკრძალვის დადებითი ეფექტით, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ეკონომიკაში.

ბანკები და რელიგია

ბანკები ეკონომიკური სფეროს განუყოფელი ნაწილია. და აქაც არის რელიგიის ჩარევა. იყო გარკვეული კვლევები, რომლებმაც აჩვენეს, რომ პროტესტანტები მართლაც უფრო პასუხისმგებლები არიან ბანკებთან ურთიერთობაში. და ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ რელიგია პიროვნების განუყოფელი ნაწილია და დიდწილად განსაზღვრავს ადამიანის ქცევას საზოგადოებაში. დიდი ხნის განმავლობაში, მეცნიერება და სამთავრობო ინსტიტუტები ბევრ ქვეყანაში კლასიფიცირებდნენ რელიგიას ექსკლუზიურად, როგორც პირადი ცხოვრების საკითხს. ახლა უკვე ნათელია, რომ ასეთი პოზიცია არ შეესაბამება ცხოვრებისეულ რეალობას. იტალიის, გერმანიისა და ევროპის სხვა ქვეყნების ისტორიიდან ვაკვირდებით სიტუაციას, როდესაც ფინანსური სისტემის გარკვეული ნაწილი რელიგიური მრწამსის გავლენითა და ეკლესიის უშუალო მონაწილეობით ჩამოყალიბდა. რიგ შემთხვევებში მოქმედებდა რელიგიური სოლიდარობის პრინციპი, ეს ეხებოდა, კერძოდ, სესხის გაცემის საკითხებს. დასავლეთში ერთ დროს სჯეროდათ, რომ რელიგია ქრება, უფრო და უფრო გადადიოდა პირადი ცხოვრების სფეროში, მაგრამ ახლა ესმით, რომ რელიგია ეხება საზოგადოებრივი ცხოვრების ბევრ სფეროს.

რელიგიის გავლენა ბევრ ბანკზე, მაგალითად იტალიაში, ძალიან ძლიერია. ის ისტორიულად განვითარდა და დღესაც მნიშვნელოვანი რჩება. ამასთან დაკავშირებულია „ეთიკური საბანკო ბიზნესის“ ფენომენი, ანუ ბიზნესი, რომელიც შეესაბამება საზოგადოებაში დამკვიდრებულ ეთიკურ სტანდარტებს. ეთიკური სტანდარტების ჩამოყალიბებაზე გავლენას ახდენს ბანკის კლიენტები და საჯარო დაწესებულებები, მათ შორის ეკლესია. ახლა ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ თანდათან იზრდება მოთხოვნები საბანკო ბიზნესში მორალური, ეთიკური და რელიგიური ღირებულებების გათვალისწინების შესახებ. ეს ძალიან საინტერესო ფენომენია და ბანკებმა უნდა უპასუხონ მას თავიანთ პრაქტიკაში.

ბანკის სახეს, როგორც ცნობილია, უმეტესწილად მისი კლიენტები ქმნიან. წარმატების მისაღწევად მან უნდა გაითვალისწინოს იმ რეგიონის კულტურის (და რელიგიის განუყოფელი ნაწილია) თავისებურებები, სადაც მუშაობს. ამის გარეშე ის მოწყვეტილია ცხოვრებას და შედეგად დაზარალდება მომსახურების ხარისხი - ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ინსტრუმენტი მომხმარებლის ლოიალობის შესანარჩუნებლად.