बिशप कैलिस्टस (वेयर)। पश्चाताप का रूढ़िवादी अनुभव. सबसे पहले, आपको चर्च का बेटा या बेटी होना चाहिए

- पिता व्लादिस्लाव, हमें बताएं: विश्वासपात्र, आध्यात्मिक पिता - यह किस तरह का व्यक्ति है? विश्वासियों के जीवन में इसकी क्या भूमिका है?

- भले ही ऐसा प्रश्न सीधे तौर पर ज़ोर से व्यक्त न किया गया हो, यह प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में मौन में पैदा होता है जो चर्च या चर्च की ओर पहला कदम उठाता है। आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च के जीवन को देखते हुए, यह लगभग अपरिहार्य है।

पिछले 20 वर्षों में बहुत से लोग, यदि लगभग सभी नहीं, तो वयस्कों के रूप में चर्च और चर्च जीवन में आए, या बचपन में बपतिस्मा लिया, लेकिन घर पर उचित चर्च शिक्षा प्राप्त नहीं की। या, भले ही उन्हें यह प्राप्त हुआ हो, फिर भी किसी बिंदु पर सही आत्म-जागरूकता और सही, मुक्त व्यक्तिगत व्यवहार की आवश्यकता महसूस हुई, लेकिन साथ ही, चर्च जीवन के अनुरूप।

और फिर जिन लोगों में चर्च के बारे में ज्ञान की कमी है, चर्च के बारे में समझ की कमी है, स्वयं के बारे में समझ की कमी है, चर्च के बारे में ज्ञान की कमी है क्याइसका अर्थ है एक चर्च जीवन जीना, और अधिक व्यापक रूप से - एक ईसाई जीवन, नैतिक जीवन के क्षेत्र से संबंधित ज्ञान की कमी, और नैतिक जीवन के मानदंडों को कैसे पूरा किया जाना चाहिए, आध्यात्मिक की आवश्यकता महसूस होने लगती है मार्गदर्शन। चर्च जीवन में कई नवागंतुक तुरंत तपस्वी ऊंचाइयों की ओर आकर्षित होने लगते हैं। लेकिन आइए ध्यान दें कि आधुनिक समझ के अनुसार, आध्यात्मिक जीवन का यह क्षेत्र और सामग्री, जिसे तपस्या कहा जाता है और जिसे पहले नैतिकता से अलग माना जाता था, अब, एक नियम के रूप में, तेजी से नैतिक ज्ञान के ढांचे के भीतर माना जाता है और, तदनुसार, नैतिक आचरण।

वास्तविकता को कैसे समझें और इस वास्तविकता के संबंध में कैसे जिएं, इससे संबंधित कई प्रश्न उन लोगों के लिए अनुभवहीन और अशिक्षित चेतना की स्थितियों में छिपे हुए हैं जो सही अनुभव और अच्छी साक्षरता दोनों की तलाश में हैं। बेशक, दोनों को समझने के लिए किताबों जैसा अद्भुत अवसर हमेशा मौजूद होता है। एक ऐसा अवसर जो कभी नहीं जाता। लेकिन सभी मामलों में किताबें उपलब्ध नहीं हैं। क्योंकि, मान लीजिए, इस अर्थ में मॉस्को की स्थिति कई प्रांतीय और यहां तक ​​​​कि बड़े शहरों की स्थिति से बिल्कुल अलग है - अगर यहां किताबों में पूर्ण धन है, तो पूर्ण गरीबी है। और, इसके अलावा, वर्तमान धन में - किताबों के समुद्र में - बाहर तैरने और सही दिशा प्राप्त करने की तुलना में घुट जाना और भटक जाना आसान है। यदि केवल इसलिए कि किताबें सामान्य रूप से और कई विशिष्ट लोगों के संबंध में ईसाई धर्म क्या है, इसके बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण और अलग-अलग समझ प्रकट करती हैं।

यह सब स्वाभाविक रूप से इस अहसास की ओर ले जाता है, या कम से कम इस भावना की ओर, कि आप स्वयं इस स्थिति का सामना नहीं कर सकते, और आप किताबों की मदद से भी इसका सामना नहीं कर सकते। इसलिए, जो लोग सबसे अधिक जागरूक हैं और समझते हैं कि उन्हें आध्यात्मिक जीवन के वफादार गठन और बहाली के कार्य का सामना करना पड़ता है, और जो लोग आँख बंद करके कार्यों को पूरा करते हैं, और विभिन्न खंडित सामग्रियों का उपयोग करते हैं - उन्हें एहसास होता है कि सच्चे होने का केवल एक ही अवसर है ईसाईकरण.

पल्ली में प्रवेश करने में कठिनाइयाँ

यह चर्च के जीवन में और इस तरह पैरिश के जीवन में पूर्ण प्रवेश है। क्योंकि चर्च के जीवन में प्रवेश करना कोई सिद्धांत नहीं है, और यह पैरिश के जीवन में प्रवेश के माध्यम से किया जाता है, क्योंकि पैरिश चर्च के जीवन को उसकी संपूर्णता में प्रकट करने का एहसास है। लेकिन कई लोगों के लिए यह एक कठिन कार्य साबित होता है, यहां तक ​​कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी, क्योंकि अंतर्मुखी प्रकृति के लोग होते हैं जिनके लिए संचार, और इससे भी अधिक, किसी समुदाय में शामिल होना, एक बड़ी कठिनाई है।

अगर वे शामिल होने में कामयाब भी हो गए तो कमोबेश आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन शुरुआती कदम उनके लिए बेहद कष्टकारी होते हैं। विशेष रूप से जब उन्हें लगता है कि वे नहीं जानते हैं, और चारों ओर बहुत सारे जानकार हैं, और हर कोई नेविगेट करने के लिए इतना स्वतंत्र लगता है कि किसी शब्द का एक संकेत ही दूसरे श्रोता के लिए शब्द को तुरंत समझने के लिए पर्याप्त है। समग्र रूप से और इस शब्द को पूरा करने के लिए कहीं भागें। और इससे और भी अधिक भ्रम पैदा होता है।

यह अच्छा है जब लोग खुले और बहिर्मुखी हों। जब उनमें अपनी खामियों और आघातों को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करने की इच्छा भी होती है जो कभी-कभी विभिन्न पक्षों से दर्दनाक रूप से महसूस किए जा सकते हैं। तब चीजें उनके लिए बेहतर होंगी।' लेकिन विभिन्न परिस्थितियाँ केवल आंशिक रूप से उनके जीवन के सही अनुभव के निर्माण में योगदान कर सकती हैं, और आंशिक रूप से, इसके विपरीत, अनुकूल नहीं हो सकती हैं। ऐसे मामलों में, मार्गदर्शन के तहत जीवन ही लगभग एकमात्र विकल्प है।

लेकिन यहीं पर रुकावट सबसे अधिक आती है, क्योंकि ऐसे बहुत से लोग भी नहीं हैं जो वास्तव में, अच्छी तरह से और पूरी तरह से जानते हैं कि व्यक्तिगत मनोविज्ञान के क्षेत्र से क्या संबंधित है और, तदनुसार, लोगों की एक निश्चित समझ का क्षेत्र। क्योंकि अधिकांश लोग मानव स्वभाव और बुनियादी नैतिक मानकों के बारे में सामान्य विचारों पर आधारित होते हैं। जीवन का और स्वयं इन लोगों का विविध अनुभव उन्हें सच्चा नेता नहीं बनने देता, क्योंकि यद्यपि उनके पास जीवन का कुछ अधिक अनुभव, ज्ञान और समझ है, फिर भी लगभग कोई भी वह नहीं समझता है जो वे नहीं समझते हैं, और ऐसे में प्रवेश नहीं करते हैं सरल, स्पष्ट विचार, कि समझ का अनुभव प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत है। हर कोई पारंपरिक व्यंजनों से परेशान है, और पारंपरिक व्यंजन सच हैं, लेकिन केवल आधे। दूसरा भाग व्यक्ति के व्यक्तित्व में निहित है।

सबसे ईमानदार लोग चाहते हैं कि उनके चर्च जीवन का विकास तेजी से हो। जो लोग कम मांग वाले होते हैं वे चीज़ों को अधिक सरलता से लेते हैं। वे चर्च में खड़े होते हैं, यथासंभव प्रार्थना करते हैं, किसी प्रकार का संचार करते हैं, किताबें पढ़ते हैं और चीजें अपने आप आगे बढ़ जाती हैं। लेकिन फिर भी, सबसे ईमानदार और तत्पर लोग चाहते हैं कि उनके चर्च जीवन की स्थापना की प्रक्रिया तेजी से हो।

ऐसे मामलों में, किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश स्वाभाविक है जो सही रास्ता खोजने में मदद करेगा। लेकिन क्या ऐसे सही रास्ते, साथ ही उन्हें ढूंढने में मदद करने वाले लोग हमेशा मिलते हैं? यह अगला, बहुत बड़ा सवाल है। सबसे पहले, जिस चीज़ की ज़रूरत है वह शब्द के उस सटीक, गहरे, पुराने अर्थ में एक विश्वासपात्र की नहीं है, जिसे पहले समझा और जाना जाता था (और अब इस पुराने ज्ञान का एक रोमांटिक अवतार होगा), बल्कि एक व्यक्ति की है , कभी-कभी जरूरी नहीं कि पौरोहित्य में हो, बल्कि अनुभव के साथ ज्ञान हो, प्रेम हो, अच्छा काम हो। मानवीय सावधानी, अपने समय का बलिदान करने की इच्छा, उन लोगों को दिखाने और मदद करने की इच्छा जो यह देखने आते हैं कि उन्हें वास्तव में क्या चाहिए। और, यदि आवश्यक हो, तो उसके प्रश्नों का उत्तर दें। विनम्रता के साथ उत्तर दें, यह समझते हुए कि "अनुमति" के बिना विभिन्न प्रश्नों का उत्तर देना असुरक्षित है। इसके अलावा, प्रश्न गहरे आंतरिक हैं।

हालाँकि कई वर्षों के अनुभव वाले बहुत से लोग उत्तर जानते हैं और उन प्रश्नों का उत्तर दे सकते हैं जो चर्च और आध्यात्मिक जीवन की सामान्यता से संबंधित हैं। क्योंकि इस संबंध में उत्तर काफी मानक हैं। और आप बिना किसी विशेष व्यक्तिगत उपहार के मानक प्रश्नों का उत्तर दे सकते हैं, केवल अपने उत्तरों में समझदार, आश्वस्त करने वाला और तर्कपूर्ण होने का उपहार छोड़कर। इस अर्थ में, हर जगह चल रहा कार्य छिपा हुआ है - कुछ चर्चों में अधिक है, दूसरों में कम, लेकिन हमेशा ऐसे लोग होते हैं जिनके पास नए लोग आते हैं और कुछ पूछते हैं। दूसरी बात यह है कि यह काम बेतरतीब ढंग से किया जाता है। लेकिन यह संभावना नहीं है कि अंततः अपनाई गई प्रणाली ऐसे मामलों में अच्छी होगी, या शायद यह बेहतर होगा कि सब कुछ किसी तरह अनायास ही घटित हो जाए।

– क्या आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चों के बीच संबंधों में कोई ख़ासियत है?

- जो बात वास्तव में अक्सर समझ में नहीं आती वह यह है कि एक आध्यात्मिक पिता और एक आध्यात्मिक बच्चे के बीच का रिश्ता एक गहरी और ठोस अवधारणा और वास्तविकता है। लेकिन इसके लिए, न तो नौसिखिए और आज्ञाकारिता की शर्तें, न ही मांगें और दावे बिल्कुल आवश्यक हैं, ताकि कबूल करने वालों को निश्चित रूप से और जितनी जल्दी हो सके वह सब कुछ सिखाना चाहिए जो वे स्वयं जानते हैं।

एक विश्वासपात्र की आत्मा आध्यात्मिक बच्चों के लिए तड़पती है

आध्यात्मिक पिता वास्तव में आध्यात्मिक बच्चों के जीवन में आंतरिक रूप से प्रवेश करते हैं, जरूरी नहीं कि लंबे शब्दों और चिंतन के साथ। उन लोगों के जीवन में उसके साथ कौन है- सिर्फ इसलिए कि वह उनसे प्यार करता है, और उसकी आत्मा उनके लिए दुखती है। और केवल इस तथ्य से कि आत्मा उनके लिए दुखती है, और उनके लिए यह एक महान खुशी है, वे खुद को एक साथ पाते हैं और एक साथ मोक्ष के मार्ग पर चलते हैं। और वह उन्हें मसीह के पास ले जाने का प्रयास करता है।

आध्यात्मिक पिता हमेशा थोड़ा आगे रहते हैं, क्योंकि उन्हें इस तरह से पहले व्यक्ति के रूप में उनके आध्यात्मिक जीवन की रहस्यमय अभिव्यक्ति और उनके प्यार के कारण रखा गया था, जिसका व्यापक फोकस है। क्योंकि विस्तारित हृदय सभी को समायोजित करता है। किसी भी मामले में, हर कोई जो इसका सहारा लेता है। इस प्रकार, उस समुदाय में जीवन की आध्यात्मिक सामग्री का एहसास होता है, जिसमें आध्यात्मिक पिता, निजी तौर पर बोले गए शब्द, उपदेशित शब्द, अपने जीवन के संपूर्ण उदाहरण, संचार में सरलता, विनम्रता, सरलता, निश्छलता - लेकिन आध्यात्मिक नहीं, लेकिन स्वयं के लिए निश्छलता, निरंतर शिक्षण और आज्ञाकारिता की मांग से कहीं अधिक हासिल करती है।

क्योंकि तब उसका आध्यात्मिक बच्चा अपने सामने आध्यात्मिक जीवन के एक अच्छे अनुभव का उदाहरण देखता है, जो, इसके अलावा, किसी किताब या किसी कहानी के पन्नों से दूर नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत संचार से बेहद करीब है। फिर यह एक सच्चा आध्यात्मिक पिता है जो अपने बच्चों की देखभाल करता है। उनके सामान्य आंदोलन के तथ्य के बारे में चिंताएँ।

- ऑर्थोडॉक्स चर्च की शुरुआत प्रेरितों से होती है। लेकिन, जैसा कि ज्ञात है, उनके आध्यात्मिक पिता नहीं थे। वे कैसे प्रकट हुए? क्या इसके विभाजन से पहले चर्च में कन्फ़ेशर्स थे, या यह विशुद्ध रूप से रूढ़िवादी घटना है?

- प्रेरितों का केवल एक ही शिक्षक था - मसीह। जहाँ तक आध्यात्मिक पिताओं की बात है, वे प्राचीन काल से जाने जाते हैं। तब चर्च एकजुट था। आधुनिक समझ में, जाहिरा तौर पर, पादरी काफी देर से प्रकट हुए। क्योंकि वहाँ केवल संस्कारों के कर्ता-धर्ता के रूप में पुजारी थे, लेकिन वे माँगों के कर्ता-धर्ता नहीं थे, बल्कि एक विशेष उग्र जीवन से भरे हुए व्यक्ति थे। उनके लिए प्रत्येक संस्कार आध्यात्मिक दिव्य अग्नि की अभिव्यक्ति था।

सबसे पहले, पहली शताब्दियों में, सेवा के दौरान ऐसी जलन भी एक विशेष स्थिति, एक विशेष करिश्मा के कारण होती थी। कृपया ध्यान दें कि बुतपरस्तों से बपतिस्मा लेने वाले ईसाइयों के लिए प्रथम अपोस्टोलिक काउंसिल द्वारा कितनी सरल आवश्यकताएं प्रस्तुत की गई हैं: गला घोंटकर खाई गई कोई भी चीज़ न खाएं, मूर्तियों के लिए बलि की गई कोई चीज़ न खाएं, और दूसरों के लिए वह इच्छा न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं। वह पूरा सेट है. अब सामान्य स्वीकारोक्ति में भी अधिक आवश्यकताएँ शामिल हैं।

- क्या ये आवश्यकताएँ पादरी वर्ग या सभी ईसाइयों पर थोपी गई थीं?

- उन सभी लोगों के लिए जिन्होंने बुतपरस्तों के बीच बपतिस्मा लिया है। और पादरी मुख्यतः मठवासी वातावरण में दिखाई दिए। उनकी वास्तविक विजय चौथी शताब्दी और उससे भी पहले की है। और मठवासी वातावरण के लिए, आज्ञाकारिता में एक आवश्यक अनुशासनात्मक चरित्र भी था, जिसके बिना ऐसा करना असंभव था। फिर आज्ञाकारिता की ये माँगें आध्यात्मिक और रहस्यमय स्वरूप धारण करने लगीं। पेटेरिकॉन का एक प्रसिद्ध उदाहरण, जिसे टारकोवस्की ने अपनी फिल्म में इस्तेमाल किया था, जब एक नौसिखिया सुबह पेड़ को पानी देने और अपने शानदार फलों के साथ आज्ञाकारिता के पेड़ को उगाने के लिए पानी लेकर आया था।

यह कहानी शायद ही कोई साधारण किंवदंती है, बल्कि एक वास्तविक, दर्ज घटना है। बेशक, ऐसा मामला सार्वभौमिक नहीं हो सकता, लेकिन कुछ मामलों में यह अनुकरणीय है। और ऐसी आज्ञाकारिता, जिसके लिए एक ओर अद्वितीय होने के साथ-साथ एक सामान्य आध्यात्मिक और रहस्यमय भावना की आवश्यकता होती है, दूसरी ओर एक प्रकाशस्तंभ की तरह है। एक ही समय में एक पैटर्न और एक प्रकार की गति दोनों। गतिशील प्रकार और गतिशील पैटर्न।

निःसंदेह, एक ही लक्ष्य को सीधे प्राप्त करने के अर्थ में नहीं, बल्कि यह जानने के लिए कि यह समझने के लिए, समझ के लिए एक अच्छा उदाहरण है। लेकिन यह ठीक उसी स्थिति में संभव था जब विश्वासपात्र और नौसिखिए दोनों के पास विशेष दिव्य उपहार थे। एक है आध्यात्मिकता, दूसरा है आज्ञाकारिता। इन उपहारों के अलावा, सब कुछ थिएटर में बदल जाता है।

विश्वासपात्रों के प्रति मोह से सावधान रहें

- मानवीय रिश्ते स्थापित करना हमेशा कठिन होता है। यह तब और भी कठिन हो जाता है जब ऐसे मानसिक और आध्यात्मिक संबंध प्रभावित होते हैं, जैसे आध्यात्मिक पिता - आध्यात्मिक पुत्र। दोनों पक्षों को किस बारे में चेतावनी देने लायक होगा?

- मैं कह सकता हूं कि मैं आधुनिक पादरियों के साथ कुछ सावधानी बरतने का इच्छुक हूं। मेरे युवा चर्च के वर्षों से सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) की उचित सावधानी पर पले-बढ़े, जो पहले आध्यात्मिक लेखक बने, जिन्हें मैंने पढ़ना शुरू किया, और इसलिए वह हमेशा मेरे लिए सबसे प्रिय में से एक बने रहे। कभी-कभी उनके पत्रों में केवल सावधानी नहीं होती, बल्कि वे सीधे कहते हैं: "कबूल करनेवालों के बहकावे में आने से सावधान रहें।" उन्हीं पत्रों में चेतावनी स्वरूप का विषय लाल रेखा से होकर गुजरता है। फिर भी, उन्हें सही आदेशों और सही रिश्तों की संभावित और सबसे अधिक बार होने वाली (और यह तब, सबसे समृद्ध समय में) विकृतियाँ दिखाई देने लगीं।

हम इस बारे में क्या कह सकते हैं कि कितनी बार विश्वासपात्र के लिए सूक्ष्म व्यसन काम करते हैं, और विश्वासपात्र न केवल इन व्यसनों पर ध्यान नहीं देता है, बल्कि अपने आध्यात्मिक बच्चों की ओर से उन्हें अपने प्रति विकसित करना भी जारी रखता है। आध्यात्मिक बच्चों की नज़र में मूर्तियाँ इसी तरह विकसित होती हैं, और इसी तरह पादरी वर्ग की पूरी पहल नष्ट हो जाती है। विशेषकर तब जब इसे कुछ सिद्धांतों पर निर्मित करने का प्रयास किया जाता है जो बाह्य रूप से प्राचीन आध्यात्मिकता की भावनाओं से, इसके अर्थ की भावनाओं से जुड़े होते हैं।

और तब लोगों को ऐसा लगता है कि वे आध्यात्मिक जीवन के वास्तविक मूल तक पहुंच गए हैं, जो पुजारी में और इस पुजारी के साथ उनके रिश्ते में प्रकट होते हैं। लेकिन वास्तव में यह सिर्फ एक व्यंग्य और आक्रोश है, क्योंकि इन आध्यात्मिक पिताओं के पास वे उच्च उपहार नहीं हैं जो प्राचीन पवित्र पिताओं के पास थे। और आज्ञाकारिता की मांग जो उनसे आती है और जिसे अक्सर आध्यात्मिक बच्चों द्वारा भक्ति के रूप में माना जाता है, वास्तव में, अधिकांश भाग के लिए, किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं है।

आज्ञाकारिता को कभी-कभी उन मामलों में भी अनिवार्य माना जाता है जब रोजमर्रा की जिंदगी की बात आती है, जब रोजमर्रा के मामलों में सलाह मांगी जाती है। और फिर, पूरी स्पष्टता के साथ, ऐसे कबूलकर्ता बाएं और दाएं सलाह देते हैं। ऐसा लगता है कि उनमें से प्रत्येक, कम से कम एम्ब्रोस ऑप्टिना, जिनके साथ वही इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव (या बल्कि, सामान्य रूप से ऑप्टिना का अनुभव) ने कुछ सावधानी के साथ व्यवहार किया, उन्हें डर था कि इसमें अभिनय शामिल हो सकता है। "आत्मा-विनाशकारी अभिनय और सबसे दुखद कॉमेडी वे बुजुर्ग हैं जो अपने आध्यात्मिक उपहारों के बिना, प्राचीन पवित्र बुजुर्गों की भूमिका निभाते हैं" (1.72)। वह किसी भी तरह की, यहां तक ​​कि थोड़ी सी भी, हरकत की संभावना को लेकर बहुत सतर्क था, जिससे उसे तुरंत गहरी निराशा हुई।

लेकिन यह तब और भी बुरा होता है जब कबूलकर्ता "भूमिका लेते हैं" और ये फिर से सेंट इग्नाटियस के शब्द हैं। - "वे प्राचीन महान बुजुर्गों की भूमिका निभाते हैं और आध्यात्मिक जीवन के मामलों में नेतृत्व करते हैं," जिसे वे स्वयं बहुत अपर्याप्त और सतही रूप से समझते हैं, यदि ग़लती से नहीं, और, इस प्रकार, अंधे नेतृत्व वाले अंधे नेता बन जाते हैं। और "यदि कोई अन्धा किसी अन्धे को मार्ग दिखाए, तो दोनों गड़हे में गिर पड़ेंगे।"

लेकिन इससे, निश्चित रूप से, यह नहीं पता चलता है कि सामान्य तौर पर आध्यात्मिक मार्गदर्शन का अनुभव, जब यह सबसे सरल होता है, बेकार हो जाता है। इसके विपरीत, आध्यात्मिक बच्चे और विश्वासपात्र के बीच संबंध जितना सरल और अधिक निंदनीय होगा, और दोनों पक्षों में जितना अधिक निंदनीय होगा, इस मामले की सफलता की संभावना उतनी ही अधिक होगी। यदि विश्वासपात्र पर्याप्त विनम्र है, उसके पास जीवन का अच्छा नैतिक अनुभव है, बड़ी आंतरिक दृढ़ता है, गहरी, वास्तविक, बिना किसी व्यंग्य, चर्च की प्रतिबद्धता के, तो कभी-कभी वह अपनी उपस्थिति और व्यवहार से भी अधिक सिखाता है (किसी भी शिक्षण के लिए प्रयास किए बिना) जो आडंबरपूर्ण शब्दों से वर्तमान समय के महान विश्वासपात्रों को शिक्षा देते प्रतीत होते हैं।

और, इसके अलावा, वह धीरे-धीरे उनके संचार को सबसे महत्वपूर्ण बात पर लाता है, कि दोनों धीरे-धीरे ईसाई जीवन के सच्चे और सरल अनुभव में प्रवेश करते हैं। यह अनुभव कमोबेश उन दोनों के बीच संचार से ठीक हो जाता है, क्योंकि दोनों तरफ से गलतियाँ अभी भी संभव हैं। उदाहरण के लिए, गलत आध्यात्मिक सलाह के रूप में, या तो क्योंकि पुजारी ने उसके पास आने वाले व्यक्ति की कुछ व्यक्तिगत विशेषताओं को नहीं देखा, या, यहां तक ​​​​कि देखने के बाद भी, उसे कोई वैकल्पिक उत्तर नहीं मिला, जो कुछ स्थिति में अधिक सही होता। .

कोई बात नहीं, गलती कोई ऐसी स्थिति नहीं है जहां आपको तुरंत पूरी तरह से "अपनी दुर्दशा पर रोना" शुरू करना पड़े और पूर्ण निराशा में पड़कर निराशा में बदल जाना पड़े। एक गलती स्वयं को सुधारने और पूर्णता के मार्ग पर चलने का एक अच्छा कारण है। क्योंकि पूर्ण का मार्ग निरंतर सीधा होने का मार्ग है।

क्या कोई विश्वासपात्र ग़लत हो सकता है?

– तो विश्वासपात्र गलत हो सकता है?

- निश्चित रूप से।

- उसके आध्यात्मिक पुत्र या सिर्फ एक पैरिशियन को इस पर कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए, यह महसूस करते हुए कि उसके आध्यात्मिक पिता से गलती हुई थी?

- यदि पुजारी ख़ुशी से और विनम्रतापूर्वक अपनी गलतियों को देखने और उनसे सहमत होने के लिए तैयार है, अगर, दूसरी ओर, आध्यात्मिक बच्चा इन गलतियों से कोई त्रासदी नहीं करता है, यह समझते हुए कि विश्वासपात्र, हालांकि उसके पास अधिक आध्यात्मिक अनुभव है , पूर्ण नहीं है, और इसलिए गलतियाँ भी हो सकती हैं, और गलतियों को सुधारने की भी आवश्यकता होती है, और फिर परिणाम सुधार होता है।

यदि विश्वासपात्र, एक घमंडी व्यक्ति होने के नाते और अपनी गलतियों के प्रति पूरी तरह से अंधा होकर, अपनी गलती पर जोर देना जारी रखता है, तो बहुत बड़ा नुकसान हो सकता है।

– इस मामले में, विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता कितनी पूर्ण होनी चाहिए? क्योंकि कभी-कभी मुझे शाब्दिक, पूर्ण आज्ञाकारिता के बारे में पढ़ना पड़ता था। उदाहरण के लिए, उन्हीं ऑप्टिना बुजुर्गों के आध्यात्मिक बच्चों की यादों के अनुसार, हर चीज के बारे में सलाह मांगी जाती थी, यांत्रिक क्रियाओं तक - कौन सी किताब पढ़नी है या किस दिशा में जाना है।

– कौन सी किताब पढ़नी है यह कोई यांत्रिक क्रिया नहीं है. यह आध्यात्मिक जीवन में किसी व्यक्ति को प्रबंधित करने और मदद करने का एक बहुत अच्छा तरीका हो सकता है, जिसके लिए कुछ किताबें असामयिक रूप में उपयोगी नहीं हो सकती हैं (यहां तक ​​कि अच्छी ईसाई सामग्री वाली बिल्कुल सामान्य किताबें भी)। दूसरी ओर, नौसिखियों को पढ़ने का निमंत्रण « फ़िलोकलिया », मठवासी अनुभव के लिए यह इतना आवश्यक है कि यह शुरुआती लोगों को बर्बाद कर सकता है।

वैसे, एक विश्वासपात्र के लिए जो बात बहुत महत्वपूर्ण है वह यह समझ है कि दुनिया लगातार नई समस्याएं खड़ी करती रहती है। और हमें इन समस्याओं का समाधान खोजने का प्रयास करना होगा, बिल्कुल नए जैसा, यदि सार रूप में नहीं, तो कम से कम रूपों में, नये सिद्धांतों के अनुसार, नयी सामग्री के अनुसार। इंटरनेट, टेलीविज़न के प्रति दृष्टिकोण जैसी साधारण चीज़ों से शुरुआत करना।

– क्या पापों के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है?

– पापों के प्रति दृष्टिकोण मूलतः वही रहता है। यह बदल नहीं सकता है, और इस अर्थ में, प्राचीन पिताओं का नारा "पाप से बेहतर मौत" को एक नारे और बैनर के रूप में हमेशा के लिए छोड़ा जा सकता है। पाप से बेहतर है मौत.

एक और बात यह है कि, उस व्यक्ति के पापपूर्ण जीवन के ठोस विचार के क्षेत्र में प्रवेश करना जो विश्वासपात्र के पास जाता है, आपको उसके पाप को देखने और उसे देखने में मदद करने की आवश्यकता है, जिसे अभी के लिए कम या ज्यादा कृपालु रूप से माना जा सकता है, इसे खारिज कर दिया जा सकता है न केवल देय, बल्कि अस्थायी रूप से स्वीकार्य के रूप में। ताकि, एक ओर, पाप में लिप्त न हों और उसकी खेती न करें, और दूसरी ओर, यह जानें कि कब रुकना है, ताकि, यह जानते हुए कि ऊर्जा असीमित नहीं है, किसी व्यक्ति को इससे टूटने न दें उसकी अपनी निराशा और शक्तिहीनता।

यह देखने के लिए कि क्या महत्वपूर्ण है, आपको एक आध्यात्मिक दिमाग की आवश्यकता है, और यह जरूरी नहीं कि व्यावहारिक दिमाग, अंतर्दृष्टि के साथ मेल खाता हो, अगर विश्वासपात्र के पास एक है, या प्राचीन परंपराओं के बारे में उसके ज्ञान के साथ। लेकिन, किसी भी मामले में, वह अनुभव जब पूर्ण आज्ञाकारिता की स्वचालित मांग होती है तो मुख्य कार्य की पूर्ति नहीं होती है, जो कि पुजारी के पास आने वाले व्यक्ति को सच्ची आध्यात्मिक स्वतंत्रता के साथ शिक्षित करना है।

अन्यथा, वह एक प्रकार की गुलामी से आया और दूसरे प्रकार की गुलामी में पहुँच जाता है। और वह कभी नहीं जान पाएगा कि आध्यात्मिक स्वतंत्रता क्या है। इसके अलावा, यह मामला काफी नाजुक है और इस पर बहुत गंभीरता से विचार करने की जरूरत है। इसके अलावा, सभी पुजारी भी नहीं समझते कि यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता क्या है, और इसलिए वे अपने छात्र को आध्यात्मिक स्वतंत्रता के ढांचे के भीतर शिक्षित नहीं कर सकते हैं। ये सभी आज्ञाकारिताएँ वास्तव में तब तक महत्वपूर्ण हैं जब तक वे किसी व्यक्ति में यह समझ पैदा करती हैं कि आध्यात्मिक रूप से मुक्त जीवन कैसे साकार होता है। और आज्ञाकारिता वास्तव में स्वतंत्रता को सीमित नहीं करती है - यह इसके लिए एक निश्चित रूपरेखा प्रदान करती है, जैसे सॉनेट का रूप, जहां एक बहुत ही सख्त विशिष्ट रूप आवश्यक है, जिसके भीतर रचनात्मक काव्य संभावना की उच्चतम अभिव्यक्तियों को महसूस किया जा सकता है।

आज्ञाकारिता स्वयं व्यक्ति की आध्यात्मिक रचनात्मकता के लिए कुछ सीमाएँ निर्धारित करती है। कई लोग आध्यात्मिक रचनात्मकता जैसे शब्दों से भी डरते हैं। इस बीच, "एक नए प्राणी का निर्माण", जिसे एक व्यक्ति अपने आप में तपस्वी तरीकों और प्रयोगों के माध्यम से करता है, रचनात्मकता का क्षण है, उच्चतम रचनात्मकता और कला में से एक है। और जहां वे सरल स्वायत्त आज्ञाकारिता से गुजरते हैं, जिसमें और कुछ नहीं है - नहीं मुक्तआप कोई नया प्राणी नहीं पाल सकते. यह वही पुराना, जीर्ण-शीर्ण, अस्वतंत्र प्राणी निकला।

मारिया स्वेशनिकोवा ने आर्कप्रीस्ट व्लादिस्लाव स्वेशनिकोव से बात की। करने के लिए जारी।

"एक विश्वासपात्र को अपने बच्चों के लिए नरक में जाने के लिए तैयार रहना चाहिए"

क्या चर्च की आजादी के पच्चीस वर्षों में पादरी और झुंड बदल गए हैं, क्या आज एक वास्तविक विश्वासपात्र ढूंढना संभव है, और उस व्यक्ति को क्या करना चाहिए जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन की तलाश में है, लेकिन उसे एक अनुभवी पुजारी नहीं मिलता है? पादरी के बारे में इन और अन्य सवालों के जवाब आर्कप्रीस्ट वेलेरियन क्रेचेतोव के साथ एक साक्षात्कार में हैं, जिन्होंने लंबे समय तक मॉस्को सूबा के विश्वासपात्र के रूप में कार्य किया।

पादरी का सूत्र

सामान्य तौर पर पादरी वर्ग क्या है और आध्यात्मिक पिता की ज़िम्मेदारियाँ लेने वाले की ज़िम्मेदारी किस स्तर की होती है? आर्कप्रीस्ट वेलेरियन क्रेचेतोव कहते हैं:

“बेशक, आध्यात्मिक मार्गदर्शन महत्वपूर्ण और आवश्यक है, लेकिन एक आध्यात्मिक पिता की आवश्यकताएं बहुत अधिक हैं। एक दिन मैं चर्च से बाहर निकला, और एक महिला अचानक मेरे पीछे दौड़ी: “पिताजी, मुझे क्या करना चाहिए? मेरे विश्वासपात्र ने मुझसे कहा: "मैं तुम्हारी वजह से नरक में नहीं जाना चाहता!" मैंने कुछ उत्तर दिया, और जल्द ही मैं माउंट एथोस गया और एक बूढ़े व्यक्ति के साथ समाप्त हुआ। एक विश्वासपात्र उसके पास आया, जिसकी देखभाल एल्डर पैसियस ने 20 वर्षों से की थी। और उस बुजुर्ग ने मुझे एक वास्तविक आध्यात्मिक पिता का सूत्र बताया: "केवल एक पुजारी जो अपने आध्यात्मिक बच्चों के लिए नरक में जाने के लिए तैयार है, वह आध्यात्मिक पिता हो सकता है।" सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि मैंने उसे उस प्रश्न के बारे में नहीं बताया जो उस महिला ने मुझसे पूछा था, लेकिन उसने उसके शब्दों को शब्द दर शब्द दोहराया, केवल विपरीत दिशा में।

मिलिटेंट चर्च और सीक्रेट चर्च

— चर्च की आज़ादी के पच्चीस साल पहले से ही एक पूरा युग है। यदि हम 1990 के दशक और हमारे दिनों की तुलना करें, तो इन वर्षों में चर्च का जीवन कैसे बदल गया है? पैरिशियन कैसे बदल गए हैं?

— जब वे सोवियत काल के बारे में बात करते हैं, तो मुझे हमेशा सर्बिया के सेंट निकोलस की पुस्तक "द ज़ार का टेस्टामेंट" याद आती है। सर्बिया में कोसोवो मैदान पर क्या हो रहा है, इसके बारे में बात करते हुए, वह आध्यात्मिक अर्थ में बहुत अच्छी तरह से बताते हैं कि दुनिया में क्या हो रहा है। जब राजा लाजर ने युद्ध से पहले कोसोवो मैदान पर प्रार्थना की, तो उसे दो राज्यों में से एक को चुनना था: सांसारिक या स्वर्गीय। उसने स्वर्ग का राज्य चुना, और भविष्यवाणी के अनुसार, सेना और शक्ति दोनों, और उसने स्वयं मृत्यु का सामना किया।

लेकिन युद्ध के दौरान, एक स्वर्गदूत राजा के सामने प्रकट हुआ और उसने कहा कि लोगों की आत्मा को बचाने के लिए उसकी शक्ति को नष्ट करना होगा: "लोगों को शक्ति दी गई है, ताकि उसके स्थान पर कुछ नष्ट हो जाए।" , ताकि लोगों की आत्मा के लिए फिरौती के रूप में देने के लिए कुछ हो। ऐसा सौदा लाभदायक होता है जब आप सस्ती कीमत पर खजाना खरीदते हैं [और आप लोगों की आत्मा को बचाते हैं और स्वर्ग का राज्य प्राप्त करते हैं!]। उसकी पूजा करो जो सस्ती चीज़ों को नष्ट कर देता है ताकि जो कीमती है उसे संरक्षित किया जा सके; जो भूसा काटता है, वह अनाज सुरक्षित रखे।”

दुनिया में अच्छाई के खिलाफ बुराई का युद्ध चल रहा है, और हमारा चर्च उग्रवादी है, लेकिन यह वह नहीं है जो युद्ध शुरू करती है, बल्कि लोग उसके खिलाफ लड़ते हैं। और अगर यहां पृथ्वी पर चारों ओर सब कुछ मर रहा है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि सब कुछ खराब है। हर बादल में आशा की एक किरण होती है।

मैंने एक बार एक दिलचस्प दृष्टांत सुना था। एक व्यक्ति बुजुर्ग के पास आता है और कहता है: "पिताजी, आपके लिए सब कुछ अच्छा चल रहा है, लेकिन मेरे लिए कुछ भी अच्छा नहीं हो रहा है, क्यों?" बुजुर्ग ने उससे कहा: "धैर्य की जरूरत है।" - “धैर्य क्या है? तुम सहते हो और सहते हो, इससे क्या फायदा? यह छलनी में पानी ले जाने जैसा है!” और बुजुर्ग जवाब देता है: "सर्दियों तक प्रतीक्षा करें।"

इस दृष्टांत में बिल्कुल यही भविष्यवाणी की गई थी और अब ऐसा ही हुआ है। आख़िरकार, ऐसा प्रतीत होता है कि सब कुछ पहले ही तय हो चुका था, चर्च समाप्त हो गया था, सभी को कैद कर लिया गया और गोली मार दी गई, लेकिन पवित्र शहीदों की एक भीड़ दिखाई दी, और लोग युद्ध में कठोर हो गए। और जब चर्च उत्पीड़न के अधीन था, तब भी वह दृढ़ रहा।

ऊपर से ज़ुल्म हो रहा था, ऊपर से कुछ भी न बचा था, सब कुछ ख़त्म हो गया, लेकिन ईमान वाले लोग बचे रहे। भिक्षु सेराफिम ने इसके बारे में खूबसूरती से बात की, उन्होंने एक उदाहरण के रूप में पैगंबर एलिय्याह के समय का हवाला दिया, जब "इस्राएल के सभी पुत्रों ने आपकी वाचा को त्याग दिया, आपकी वेदियों को नष्ट कर दिया, और आपके नबियों को तलवार से मार डाला, मैं अकेला रह गया, लेकिन वे वे मेरी आत्मा को भी छीनने की तलाश में हैं।” यह इल्या, भविष्यवक्ता था, जिसने जीवन पर अपनी उकाब जैसी नजर रखते हुए, अपने अलावा किसी को भी वफादार नहीं देखा। और यहोवा ने उससे कहा, “इस्राएलियों में अब भी सात हजार पुरुष ऐसे हैं जिन्होंने बाल के आगे घुटने नहीं टेके, और जिनके होठों ने मूर्ति को चूमा नहीं।” सात हजार! अर्थात्, ऐसे बहुत से वफ़ादार थे जिन्हें भविष्यवक्ता एलिय्याह ने नहीं देखा था।

और भिक्षु सेराफिम कहते हैं: "हमारे पास कितना होगा?" उत्पीड़न के समय में, कई विश्वासियों ने सरकारी पदों पर कब्जा कर लिया, लेकिन लगभग कोई नहीं जानता था कि वे रूढ़िवादी थे। यह वही था, जैसा कि वे अब इसे गुप्त चर्च कहते हैं, जो आधिकारिक चर्च से कभी अलग नहीं हुआ था, लेकिन विश्वास को संरक्षित करने के लिए दुनिया से छिपा हुआ था।

और अब यह छलनी के दृष्टांत की तरह निकला - छलनी में सब कुछ छलक गया था, और अब सर्दी आ गई है, कि आप इस पानी को नहीं ले जा पाएंगे।

और मैं व्यक्तिगत रूप से इसे स्वयं अनुभव करता हूं, क्योंकि अब एक पुजारी, यदि वह वास्तव में काम करता है, तो उसके पास पर्याप्त ताकत या समय नहीं है - इसकी आवश्यकता बहुत अधिक है। और यह वास्तव में सबसे कठिन क्षण है, क्योंकि कई लोग पुरोहिती में भाग गए हैं, और यह सेवा उच्चतम, सबसे जटिल और सबसे जिम्मेदार है।

भले ही एक युवा व्यक्ति विशेष शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ता हो, विज्ञान केवल हिमशैल का सिरा है। आध्यात्मिक जीवन इतना जटिल और विविधतापूर्ण है कि इस क्षेत्र में केवल कुछ ही विशेषज्ञ हैं।

जैसा कि बुजुर्ग कहते हैं, पौरोहित्य, पादरी वर्ग का उपहार विशेष है। "तर्क का उपहार विनम्रता के उपहार से ऊंचा है," यानी, कैसे कार्य करना है - कहां और कब चुप रहना है, कब कार्य करना है - के बारे में तर्क करना सीखना बहुत मुश्किल है। जैसा कि बाइबल कहती है: “बुद्धिमान मनुष्य कुछ समय तक चुप रहता है; परन्तु पागल मनुष्य बिना समय के बोलता है।”

- तो अब, जब चर्च पर कोई खुला उत्पीड़न नहीं है, तो समस्या का ध्यान बाहरी दुनिया से हटकर चर्च के आंतरिक जीवन पर केंद्रित हो गया है? और यहाँ पुजारी की भूमिका महान है, क्या उसका आध्यात्मिक अनुभव महत्वपूर्ण है?

- हाँ, अब बहुत कुछ कहने का मौका है, लेकिन यह इतना आसान नहीं है, और किस बारे में बात करें? एक आदमी ने मुझे अपने जीवन की एक दिलचस्प घटना बताई। वह एक भाषाशास्त्री थे, उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में अध्ययन किया था, और उनके पास एक अर्मेनियाई शिक्षक थे जिन्होंने छात्रों से कहा था: "युवा लोगों, आप विभिन्न भाषाएँ सीख रहे हैं, लेकिन क्या आप कहेंगे कि आप इन भाषाओं में क्या बात करेंगे?"

और वास्तव में - यह किस बारे में है? और मैं हमेशा मायाकोवस्की के शब्दों को उद्धृत करता हूं:

वो एक शब्द के लिए परेशान करते हैं
हजारों टन मौखिक अयस्क.

ऐसा होता है कि आप राजनीतिक लेख पढ़ते हैं, लेकिन अगर आप बारीकी से देखें, तो अच्छा है कि उनमें एक भी शब्द सारगर्भित हो। इसके अलावा, आध्यात्मिक विषयों पर बात करना आसान नहीं है।

आध्यात्मिक शब्द में कोई शक्ति नहीं है अगर इसे हृदय की गतिविधि से, आध्यात्मिक अनुभव से अलग कर दिया जाए। एक अन्य धार्मिक दार्शनिक इवान किरेयेव्स्की ने कहा:

“हृदय की अभीप्सा से अलग होकर सोचना, आत्मा के लिए अचेतन उल्लास के समान ही मनोरंजन है। ऐसी सोच जितनी गहरी होती है, जाहिरा तौर पर उतनी ही महत्वपूर्ण होती है, वास्तव में यह व्यक्ति को उतना ही अधिक तुच्छ बनाती है। इसलिए, विज्ञान का गंभीर और सशक्त अध्ययन भी मनोरंजन के साधनों, स्वयं को बिखेरने, स्वयं से छुटकारा पाने के साधनों में से एक है। यह काल्पनिक गंभीरता, काल्पनिक दक्षता सच्चे को गति देती है। धर्मनिरपेक्ष सुख इतनी सफलतापूर्वक और इतनी जल्दी काम नहीं करते।”

आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा में शामिल होना, हृदय गतिविधि से दूर, आध्यात्मिक अनुभव से - मनोरंजन धर्मनिरपेक्ष से अधिक हानिकारक है। यह केवल आध्यात्मिकता का आभास है, लेकिन इसका कोई सार नहीं है।

उत्तरदायित्व के बिना अधिकार

- स्तोत्र में ऐसे शब्द हैं: "हमने आपके औचित्य का मजाक उड़ाया।" लेकिन हमारे यहां उपहास करना मतलब उपहास करना है, निंदा करना है, लेकिन असल में इस शब्द का पहला अर्थ है चिंतन करना। लेकिन चिंतन तब उचित होता है जब वे आध्यात्मिक अनुभव से, हृदय गतिविधि से जुड़े होते हैं, और यदि वे इससे अलग हो जाते हैं, तो यह उपहास है। अब, उदाहरण के लिए, कई लोगों ने आध्यात्मिक मुद्दों पर बोलना और लिखना शुरू कर दिया है, लेकिन उनके पास कोई अनुभव नहीं है। यह पता चला कि कुछ लोग सच्चे शब्द का मज़ाक उड़ाते हैं।

दुनिया के तर्क के अनुसार, लोग होशियार, होशियार और होशियार बनते जा रहे हैं, लेकिन, दुर्भाग्य से, ऐसा नहीं है। क्योंकि बुद्धि ज्ञान की मात्रा नहीं है। अरस्तू ने कहा: "बहुत सारा ज्ञान बुद्धि की उपस्थिति का अनुमान नहीं लगाता है," और ज्ञान के प्रति जुनून और नैतिकता की उपेक्षा आगे की नहीं, बल्कि पीछे की ओर एक आंदोलन है।

एक दिन, एक नास्तिक मेरे पास आया जो मनुष्य की उत्पत्ति वानरों से होने में विश्वास करता था। वह अपनी बेटी को बपतिस्मा देना चाहता था, लेकिन उसे शिकायत थी कि वह उसका सामना नहीं कर सकता। और मैंने उससे कहा कि, उसकी मान्यताओं के अनुसार, वह कभी भी उसके साथ सामना नहीं करेगा, क्योंकि अगर वह हाल ही में पेड़ से गिर गया तो उसकी बेटी उसकी बात क्यों मानेगी?

वास्तव में, मनुष्य सृजक के हाथों से परिपूर्ण होकर निकला, लेकिन अनुभव के बिना। निःसंदेह, सृष्टिकर्ता के समान बनने के लिए, उसे भी सुधार करना होगा, "संपूर्ण बनें, जैसे कि आपका स्वर्गीय पिता पूर्ण है।" और सर्बिया के संत निकोलस ने कहा कि पहले लोग ज्यादा कुछ नहीं जानते थे, लेकिन वे सब कुछ समझते थे। धीरे-धीरे वे जानने तो ज्यादा लगे, लेकिन समझते कम। इससे पता चलता है कि आप बहुत कुछ जान सकते हैं, लेकिन समझ कुछ भी नहीं सकते। जैसा कि भगवान के एक सेवक ने आधुनिक मनुष्य को देखते हुए कहा:

आत्मा जल गई, बुझ गई,
बूढ़ा हो गया, एक लबादा पहन लिया,
लेकिन, पहले की तरह, यह उसके लिए स्पष्ट नहीं है
क्या करें और किसे दोष दें।

क्या करें, दोषी कौन है—लोग आमतौर पर ये सदियों पुराने प्रश्न पूछते हैं। जिस स्थिति में दुनिया अब डूब गई है, उसके कारण कई लोग चर्च की ओर दौड़ पड़े हैं। और, दुर्भाग्य से, बहुत कम लोग समझते हैं कि जो कुछ भी होता है वह पाप का फल है, और वे सबसे महत्वपूर्ण बात पर ध्यान दिए बिना यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि क्या करना है और किसे दोष देना है। इसलिए, लोग स्वीकारोक्ति में जो प्रश्न पूछते हैं, वे अब इस बारे में नहीं हैं कि अपनी आत्मा को कैसे बचाया जाए, बल्कि पृथ्वी पर अपने लिए एक खुशहाल जीवन कैसे बनाया जाए।

— अब कौन सी समस्याएँ लोगों को सबसे अधिक चिंतित करती हैं?

"दुर्भाग्य से, अक्सर लोग केवल अपने व्यक्तित्व, "अहंकार" की परवाह करते हैं। बहुत अहंकार हो गया है। लोग अधिक विनम्र हुआ करते थे.

अब हर कोई अपने तरीके से जीना चाहता है - बिना ज़िम्मेदारियों के, लेकिन अपने अधिकारों के साथ। उदाहरण के लिए, तथाकथित नागरिक विवाह - जिम्मेदारियों के बिना खुला व्यभिचार - हर जगह फैल गया है। लेकिन जब कोई व्यक्ति परिवार शुरू करने जा रहा है, तो उसे कम से कम अपनी इच्छाएं आधी कर देनी चाहिए और अपनी जिम्मेदारियों को कम से कम दोगुना करने के लिए तैयार रहना चाहिए। लेकिन हमारे साथ वे अपनी इच्छाएं नहीं छोड़ना चाहते, लेकिन जिम्मेदारियां बिल्कुल नहीं हैं।

शादी करते समय, आपको यह पूछने की ज़रूरत है: "आप क्या चाहते हैं: एक पत्नी हो, बच्चे हों, एक घर हो, या: एक पति हो, एक पिता हो, एक मालिक हो?" होना या होना? अस्तित्व का तात्पर्य जीवन से है। कुछ बनने का मतलब जिम्मेदारियाँ होना है। यदि यह एक पति है, तो उसकी अपनी जिम्मेदारियाँ हैं, यदि वह पिता है, तो उसकी अपनी जिम्मेदारियाँ हैं, यदि वह निदेशक है, तो उसकी अपनी जिम्मेदारियाँ हैं। और हमारे पास है? मैंने अपने परिवार को बर्बाद कर दिया, और इसका दोषी कौन है? आम तौर पर दोनों को दोषी ठहराया जाता है, और जो अधिक होशियार है वह अधिक दोषी है।

कड़ाई से बोलते हुए, लोग क्या हैं? लोग अनेक परिवार हैं। परिवार एक छोटा चर्च है, परिवार राज्य का आधार है। और इसलिए, परिवार के पतन के कारण राज्य का पतन होता है।

विश्वासपात्र को कैसे खोजें और क्या उसकी तलाश करना आवश्यक है?

— विश्वासपात्र कैसे खोजें? यदि आपको आध्यात्मिक मार्गदर्शन नहीं मिल रहा है तो आपको क्या करना चाहिए?

"आपको निश्चित रूप से चर्च जाने और साम्य प्राप्त करने की आवश्यकता है, और फिर प्रार्थना करें कि प्रभु एक विश्वासपात्र भेजेंगे।" और यदि वह भेजे, कि यहोवा उसे समझ दे। क्योंकि एक कहावत है कि पवित्र पिताओं के पास हमेशा अच्छे नौसिखिए नहीं होते थे। ऐसे उदाहरण हैं जब नौसिखिए इतने विनम्र और समर्पित थे कि वे स्वयं बच गए, और भगवान ने उनके आध्यात्मिक गुरुओं को बचाया, जो अयोग्य थे।

और इसके विपरीत, संतों के बाद, सभी संत नहीं थे। 12 प्रेरितों में से एक यहूदा था। बहुत कुछ स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करता है।

आध्यात्मिक मार्गदर्शन महत्वपूर्ण और आवश्यक है, लेकिन आध्यात्मिक पिता की आवश्यकताएँ बहुत अधिक हैं। उनका मंत्रालय, सबसे पहले, बलिदान प्रेम पर आधारित है, जो कि ईश्वर का प्रेम है। और इसलिए, यदि प्रभु यह पवित्र भावना दे दें, तो सब कुछ ठीक हो जाता है।

बिशप आर्सेनी (ज़ादानोव्स्की) के पुरोहितत्व के बारे में एक किताब है, जहां वह याद करते हैं कि जब प्रभु ने प्रेरित पीटर को प्रेरितिक गरिमा में बहाल किया, तो उन्होंने उनसे कुछ भी नहीं मांगा, केवल प्यार किया: यदि आप मुझसे प्यार करते हैं, तो मेरी भेड़ों को खिलाओ। अर्थात्, यदि प्रेम है, तो एक चरवाहा और एक विश्वासपात्र है। और यदि प्रेम नहीं है, तो सच्ची चरवाही भी नहीं है।

—उस व्यक्ति को क्या करना चाहिए जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन की तलाश में है लेकिन उसे कोई अनुभवी पुजारी नहीं मिल रहा है? क्या आपको एक अनुभवहीन विश्वासपात्र के साथ संवाद करते समय खुद को नम्र बनाना चाहिए और इसे अपने तरीके से करना चाहिए?

- सबसे महत्वपूर्ण बात यह याद रखना है कि सब कुछ ईश्वर की व्यवस्था द्वारा नियंत्रित होता है। प्रभु समझ दे सकते हैं. और हमें झुंड और चरवाहों दोनों से प्रार्थना करने की ज़रूरत है। कभी-कभी लोग मुझसे कुछ पूछते हैं, लेकिन मैं जवाब नहीं दे पाता। मुझे यह कहने में कोई शर्म नहीं है: मैं नहीं जानता। एक कहावत है: भगवान कभी जल्दी में नहीं होते, लेकिन वह कभी देर भी नहीं करते। जीवन में सब कुछ नियत समय पर होता है। ईश्वर पर भरोसा रखें, और वह आध्यात्मिक लाभ के लिए सब कुछ करेगा।

सुसमाचार में हमें दिया गया उदाहरण याद है? पीटा हुआ और बंधा हुआ उद्धारकर्ता पीलातुस के सामने खड़ा है। और पीलातुस कहता है: “क्या तुम मुझे उत्तर नहीं देते? क्या आप नहीं जानते कि मेरे पास आपको क्रूस पर चढ़ाने और आपको रिहा करने की शक्ति है? प्रभु शांति से उत्तर देते हैं: "जब तक यह ऊपर से न दिया गया हो, मुझ पर कोई अधिकार न रखें।" और ऐसा ही हुआ: वह यीशु को जाने देना चाहता था, लेकिन उसने क्रूस पर हस्ताक्षर किए, अपनी शक्ति नहीं दिखाई, वह नहीं कर सका।

तो सब कुछ भगवान के विधान द्वारा नियंत्रित होता है। लेकिन लोग अक्सर इस बारे में भूल जाते हैं, खासकर अपने विश्वासपात्र के साथ संबंधों में, उनके व्यक्तित्व पर केंद्रित हो जाते हैं। व्यक्तित्व ही काफी असहाय है. ईश्वर के बिना कोई व्यक्ति पाप भी नहीं कर सकता - उदाहरण के लिए, यदि उसने हमें पैर नहीं दिए होते, तो हम पाप में नहीं जाते, हम वहां तक ​​नहीं पहुंच पाते। इसलिए, किसी व्यक्ति में मौलिकता नहीं हो सकती। ईश्वर ही अद्वितीय है। और उसकी इच्छा के अनुसार, सब कुछ होता है - वह वही है "जो भूसे को काटता है ताकि अनाज सुरक्षित रहे।"

आख़िरकार, हमने उस समय कोई प्रदर्शन आयोजित नहीं किया और चर्च ने अचानक खुद को आज़ाद पाया। साम्यवाद का जो कुछ बचा है वह एक संकेत है। और साम्यवाद क्या है? पृथ्वी पर ईश्वर का राज्य, ईश्वर के बिना स्वर्ग, बनाने का प्रयास।

ऐसे ही एक पिता थे, मिशैल, कामचटका के मेट्रोपॉलिटन नेस्टर के सेल अटेंडेंट, वह सोवियत काल के दौरान जेल में थे, और उन्होंने उनसे कहा: "यहां हम पृथ्वी पर स्वर्ग का निर्माण कर रहे हैं।" वह उत्तर देता है: "यह एक बेकार अभ्यास है।" - "क्या आप अधिकारियों के खिलाफ हैं?" - “नहीं, सारी शक्ति ईश्वर से आती है। लेकिन धरती पर स्वर्ग बनाना एक व्यर्थ कार्य है।” - "कैसे क्यों?" - "यह बहुत सरल है। पहले ईसाइयों ने पहले ही ऐसा समाज बना लिया था, सब कुछ सामान्य था, लेकिन कुछ भी काम नहीं आया।

दरअसल, पहले ईसाई वह समाज हैं जहां से साम्यवाद के विचार की नकल की गई थी। लेकिन उस भावना के साथ भी, वे पूर्ण वैराग्य कायम नहीं रख सके। तो ये सब तो पहले ही हो चुका है. जैसा कि फादर जॉन क्रिस्टेनकिन ने एक बार कहा था: उनके पास कुछ भी नया नहीं है, सब कुछ चोरी हो गया है, केवल अपने तरीके से बनाया गया है।

— किसी व्यक्ति को ऐसी स्थिति में क्या करना चाहिए, जब स्वीकारोक्ति के दौरान, एक पुजारी उसे किसी ऐसी चीज़ पर सलाह देता है जिसे करना उसके लिए असंभव है? उदाहरण के लिए, ऐसे प्रसिद्ध उदाहरण हैं जब एक पुजारी विवाह को आशीर्वाद नहीं देता है और कहता है: "आपका साथ रहना भगवान की इच्छा नहीं है," आपको क्या करना चाहिए? बहस?

- आज्ञाकारिता आज्ञाकारिता है. प्यार ख़त्म नहीं होता, प्यार में पड़ना ख़त्म हो जाता है। माँ-बाप भी कुछ मना करते हैं, क्या करें-मानें या न मानें? सामान्य तौर पर, आपको अभी भी आज्ञा का पालन करना चाहिए। दूसरी बात यह है कि कभी-कभी आत्मा इस निर्णय को स्वीकार नहीं करती। फिर आपको प्रार्थना करने और प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है। मैं एक उदाहरण जानता हूं जहां एक युवक और एक लड़की को एक-दूसरे से प्यार हो गया, लेकिन उनके माता-पिता इसके खिलाफ थे। और मैंने उनसे कहा: “आप एक दूसरे से प्यार करते हैं, प्यार को मना करना असंभव है? कृपया प्यार बनाए रखें।” उन्होंने वैसा ही किया. और फिर माँ इसे बर्दाश्त नहीं कर सकी - उसने इसकी अनुमति दे दी। और उन्होंने शादी कर ली.

अगर प्यार सच्चा है, अगर कब्जे की कोई इच्छा नहीं है, अगर आपको लगता है कि यह आपका जीवनसाथी है, आपका प्रियजन है - तो यह पर्याप्त हो सकता है। मेरी माँ की एक सहेली थी जिसका मंगेतर चालीस साल तक उससे प्रेम करता रहा। वह उससे प्यार करता था और वह उससे प्यार करती थी, लेकिन वह अपनी माँ को छोड़कर उसके साथ परिवार शुरू नहीं कर सकती थी। वे मिले, एक-दूसरे का ख्याल रखा और इतने करीब आ गए कि जब वे 60 साल की उम्र में जीवनसाथी बने, तो उन्हें आध्यात्मिक और भावनात्मक निकटता के अलावा किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं रही।

दरअसल, अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन का एक उदाहरण है - तात्याना लारिना कहती है: "मैं तुमसे प्यार करती हूं (झूठ क्यों बोलूं?), लेकिन मुझे किसी और को दे दिया गया था, और मैं हमेशा उसके प्रति वफादार रहूंगी।" आप प्यार कर सकते हैं, लेकिन आपको जल्दी साथ रहने की ज़रूरत नहीं है, कम से कम जल्दबाज़ी करने की ज़रूरत नहीं है।

हमारे देश में अब वे कहते हैं: हमें जल्द से जल्द एक साथ रहने की जरूरत है, अपनी भावनाओं की जांच करें। दुर्भाग्य से, सच्चे प्यार की परीक्षा इस तरह नहीं होती। जस्टिन पोपोविच के अनुसार, ईश्वर के प्रेम के बिना किसी व्यक्ति के प्रति प्रेम आत्म-प्रेम है, और किसी व्यक्ति के प्रेम के बिना ईश्वर के प्रति प्रेम आत्म-धोखा है।

सबसे महत्वपूर्ण चीज़ ईश्वर की इच्छा है। यदि वास्तव में कोई भावना है, तो वह रहेगी, वह जीवित रहेगी, और यदि कठिनाइयों के कारण वह गायब हो गई, तो उसका अस्तित्व ही नहीं होगा, या वह एक जुनून था, एक और भावना, प्यार नहीं। और प्रेम, जैसा कि प्रेरित पौलुस कहता है, कभी मिटता नहीं और ख़त्म नहीं होता, प्रेम प्रेम ही रहता है।

— आपका विश्वासपात्र जो कहता है उसे पूरा करने की कठोरता को आप कैसे वितरित कर सकते हैं? एक सरल उदाहरण: विश्वासपात्र अपने सभी बच्चों को उपवास का सख्ती से पालन करने के लिए कहता है, लेकिन क्या आपको गैस्ट्राइटिस है? यहां क्या करें, अपनी भावनाओं के अनुसार आज्ञा मानें या कार्य करें?

-उपवास मनुष्य के लिए है, मनुष्य उपवास के लिए नहीं, अधिक उपवास करने की अपेक्षा कम उपवास करना बेहतर है। और एक और बात: उपवास "असंभव" नहीं है, लेकिन "अनुमति नहीं है।" यदि यह संभव नहीं होता, तो ट्रिमिफ़ंटस्की के सेंट स्पिरिडॉन ने ग्रेट लेंट के दौरान मांस नहीं खाया होता - उनके जीवन से एक उदाहरण है जब सड़क से एक अतिथि को खिलाने के लिए कुछ भी नहीं था, और उन्होंने मांस लाने का आदेश दिया, और वह स्वयं उसके साथ खाना खाया, ताकि उसे शर्मिंदा न होना पड़े।

लेकिन उपवास शुद्धि करता है, उपवास एक महान शक्ति है। भगवान ने स्वयं उपवास किया। यदि वह, जिसे हमारे विपरीत, उपवास करने की आवश्यकता नहीं थी, उपवास किया, तो हम पापी कैसे उपवास नहीं कर सकते? लेकिन उपवास की गंभीरता के विभिन्न स्तर हैं। ऐसे कई स्वस्थ खाद्य पदार्थ हैं जो दुबले भी होते हैं: ब्रसेल्स स्प्राउट्स शोरबा चिकन शोरबा की तुलना में स्वास्थ्यवर्धक होता है।

दरअसल, जब किसी व्यक्ति को किसी तरह का दुख होता है या कोई वास्तविक अनुभूति होती है तो वह भोजन के बारे में सोचता तक नहीं है। एक युवक एक लड़की से प्रेमालाप कर रहा था और कह रहा था कि वह उससे प्रेम करता है। और वह बहुत बुद्धिमान थी और उसने उससे कहा कि चूँकि तुम किसी भी चीज़ के लिए तैयार हो, चलो दो या तीन सप्ताह तक उपवास और प्रार्थना करें। और फिर, जब समय सीमा समाप्त हो गई, तो उसने एक शानदार मेज लगाई, एक युवक को लाया और कहा: "ठीक है, मेज पर या गलियारे के नीचे?" वह मेज की ओर लपका। बस, मैंने अपनी पसंद बना ली।

— अर्थात्, विश्वासपात्र के साथ संबंधों में ऐसी कोई कसौटी नहीं है: आज्ञाकारिता या आपका अपना निर्णय?

— एक ही कसौटी है-प्रेम. अगर गुस्सा है, चिड़चिड़ाहट है तो इसका क्या फायदा? यह किसलिए है? केवल प्रेम ही कानून से ऊपर हो सकता है।

- और यदि कोई विश्वासपात्र नहीं है या वह बहुत दूर है, तो कैसे जीना है, अपने कार्यों में क्या निर्देशित करना है?

— यदि कोई विश्वासपात्र नहीं है, या उससे संपर्क करना कठिन है, तो आपको प्रार्थना करने की आवश्यकता है। आपको बस यह याद रखने की ज़रूरत है कि प्रभु निकट है, और आपको हमेशा उसकी ओर मुड़ना चाहिए।

एक बार, जब मैं छोटा था, मुझे काम पर एक कठिन स्थिति का सामना करना पड़ा, मैं उलझन में था, मुझे नहीं पता था कि क्या करना है, और मैंने बारी-बारी से सेंट निकोलस और सेंट सेराफिम को अकाथिस्ट पढ़ना शुरू किया, और अचानक सब कुछ ठीक हो गया। यह मेरे जीवन का पहला उदाहरण था जब मैंने स्वयं अनुभव किया कि यदि आप नहीं जानते कि वर्तमान परिस्थितियों में क्या करना है, तो आपको तुरंत अपनी प्रार्थना तेज करने की जरूरत है, भगवान से मदद मांगनी चाहिए।

ये बिल्कुल वही प्रश्न हैं: "क्या करें?" और "किसे दोष देना है?" सबसे पहले तो यह उसकी अपनी गलती है। आपको स्वयं से शुरुआत करनी होगी, क्योंकि आप स्वयं से बच नहीं सकते। पर क्या करूँ! हमें प्रभु से यह संकेत देने के लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है: "हे प्रभु, मुझे रास्ता बताओ, मैं गलत रास्ते पर जाऊंगा।"

आर्किमंड्राइट इनोकेंटी प्रोसविर्निन ने एक बार मुझे जीवन के करीब पहुंचने का यह सूत्र बताया था: जब स्वर्ग मौन होता है, तो कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं होती है।

मैंने बाद में पढ़ा कि इसी तरह का नियम पवित्र शहीद सेराफिम ज़्वेज़डिंस्की द्वारा इस्तेमाल किया गया था। जब उनसे मुसीबत के समय में पूछा गया कि यदि आप नहीं जानते कि क्या करना है और आपके पास परामर्श करने के लिए कोई नहीं है तो क्या करें, उन्होंने सुझाव दिया कि तीन दिनों तक प्रार्थना करें और भगवान की इच्छा पूछें, और प्रभु आपको दिखाएंगे कि क्या करना है। यदि वह संकेत नहीं देता है, तो भी आपको प्रार्थना करनी होगी और धैर्य रखना होगा। एथोस पर वे यही करते हैं।

मैं स्वयं अक्सर ऐसा करने की सलाह देता हूं और यह नियम अच्छा फल देता है।

यदि आप किसी व्यक्ति पर तुरंत वीरतापूर्ण कार्य लाद देंगे, तो वह इसे संभाल नहीं पाएगा।

—क्या नए ईसाइयों और, कहें तो, परिपक्व ईसाइयों के बीच आध्यात्मिक मार्गदर्शन भिन्न है?

- निश्चित रूप से। अंतर गंभीरता की डिग्री में है. जब मैं अपना मंत्रालय शुरू कर रहा था, तब ऐसे एक विश्वासपात्र, आर्किमेंड्राइट तिखोन एग्रीकोव थे, इसलिए उन्होंने मुझसे कहा कि आपको सबसे पहले एक व्यक्ति को आकर्षित करने की आवश्यकता है, और जब उसे इसकी आदत हो जाती है, तो आप सख्त हो सकते हैं। क्योंकि यदि आप किसी व्यक्ति पर तुरंत विभिन्न करतब लाद देंगे तो वह इसे बर्दाश्त नहीं कर पाएगा। एक समय मैं खेलों में शामिल था, और यहां, आध्यात्मिक जीवन की तरह, पहले छोटे भार होते हैं, फिर अधिक, अन्यथा व्यक्ति खुद पर अत्यधिक दबाव डालेगा। और हमें याद रखना चाहिए कि आज्ञाकारिता सहना क्रूस है। मठों में यह बहुत कठिन है, और दुनिया में तो और भी अधिक कठिन है।

आर्कप्रीस्ट सर्जियस ओर्लोव ने मुझे एक युवा पुजारी के रूप में पढ़ाया, और आमतौर पर स्पष्ट रूप से नहीं कहा: यह इसी तरह है और कोई अन्य तरीका नहीं है। मैंने कुछ पूछा तो बोले, "हां, कुछ भी हो सकता है।" और मैंने सोचा: वाह, ऐसा और इतना आध्यात्मिक अनुभव, शिक्षा वाला व्यक्ति, और विशेष रूप से कुछ भी कहता नहीं दिखता... लेकिन यह इतना आसान नहीं है।

जेरूसलम मेटोचियन के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट वासिली सेरेब्रेननिकोव, जो फादर सर्जियस के पास कबूल करने आए थे, ने एक बार मुझसे कहा था: "आध्यात्मिक मामलों में मुझे सबसे ज्यादा पसंद तब होता है जब आप कुछ भी नहीं समझते हैं।" अगर आपको आध्यात्मिक मामलों में कोई बात समझ में नहीं आती तो शर्माने की जरूरत नहीं है। जहां यह स्पष्ट नहीं है, वहां सब कुछ सरल है: सब कुछ अस्पष्ट है। लेकिन जब सब कुछ साफ नजर आने लगे तो कई बार बाद में कई मुश्किलें भी खड़ी हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, बार-बार कम्युनियन के बारे में प्रश्न, ऐसा प्रतीत होता है - क्या अक्सर कम्युनियन लेना अच्छा है? बहुत अच्छा। और मेरे पिता ने मुझसे कहा: “मैं यह कैसे कह सकता हूँ? इस पर कौन प्रतिक्रिया देगा? और अगर ऐसा रवैया है: मनका गया - और मैं जाऊंगा, तब सब कुछ क्या हो जाएगा?

— क्या एक विश्वासपात्र किसी व्यक्ति को स्वयं निर्णय लेने की स्वतंत्रता दे सकता है कि उसे क्या करना है?

"एक बहुत अनुभवी विश्वासपात्र, पवित्र आर्कप्रीस्ट एलेक्सी मेचेव, जब उनसे कुछ के बारे में पूछा गया, तो सबसे पहले उन्होंने कहा: "आप क्या सोचते हैं?" क्योंकि वास्तविक आध्यात्मिक शिक्षा को आवश्यक रूप से मस्तिष्क के लिए भोजन प्रदान करना चाहिए ताकि व्यक्ति तर्क करना सीख सके। किसी व्यक्ति का हाथ पकड़कर नेतृत्व करना आसान नहीं है।

बेशक, पूर्ण आज्ञाकारिता अच्छी है, लेकिन यह केवल मठ में ही संभव है, और दुनिया में यह अधिक कठिन है।

मेरे पास 59 साल का ड्राइविंग अनुभव है। और जब मैं पहली बार गाड़ी के पीछे बैठा तो मुझे बहुत असहज महसूस हुआ। उन्होंने मुझे बताया और मुझे धीरे-धीरे इसकी आदत हो गई, इसकी आदत हो गई। उसी प्रकार, आध्यात्मिक जीवन में आपको आध्यात्मिक कौशल प्राप्त करने की आवश्यकता है।

मैं सैन्य विभाग में एक वायु सेना नाविक हूं, और हमारे पास कर्नल प्लेस्की थे, मैं उन्हें अभी भी याद करता हूं, उन्होंने कहा: "मैं आपको पद्य में विमान नेविगेशन सिखाऊंगा, हवा में तर्क करने का समय नहीं है, आपको कार्य करने की आवश्यकता है वहाँ।" जीवन में भी ऐसा ही है-आध्यात्मिक कौशल हासिल करने की जरूरत है ताकि वे दूसरी प्रकृति बन जाएं। ज्ञान एक ऐसी चीज़ है जो किसी के अनुभव से गुज़री है और एक कौशल बन गई है।

— जब कोई व्यक्ति पहली बार चर्च आता है, तो वे उसे समझाते हैं कि कैसे कबूल करना है, कम्युनियन लेना है, और कौन सा नियम पढ़ना है। हम आध्यात्मिक रूप से कैसे बढ़ते रह सकते हैं? यदि कोई व्यक्ति 10-20 वर्षों से चर्च में है और कुछ भी नहीं बदला है, तो समस्या क्या है?

- किसमें नहीं, किसमें। समस्या तो व्यक्ति में ही है. फादर जॉन क्रिस्टेनकिन ने कहा कि किसी व्यक्ति के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है। आप मदद कर सकते हैं, लेकिन अगर वह स्वयं ऐसा नहीं करता है, तो कुछ भी काम नहीं करेगा। ईश्वर व्यक्ति की इच्छा और भागीदारी के बिना जबरदस्ती नहीं बचाता। ऐसे शाश्वत छात्र हैं - वे आते-जाते रहते हैं, और कभी अपनी पढ़ाई पूरी नहीं करते। दोषी कौन है - वह जो पढ़ाता है या वह जो पढ़ता है?

— कौन अध्ययन करता है, अर्थात व्यक्ति को स्वयं कुछ बाहरी चीजों से आंतरिक जीवन की ओर बढ़ना शुरू करना चाहिए?

- बाहरी चीज़ें आंतरिक दुनिया का मार्ग प्रशस्त करने के लिए दी जाती हैं। कम से कम "सॉरी" कहने का हुनर ​​तो ऐसे ही नहीं मिलता। धीरे-धीरे इंसान के अंदर सब कुछ बदलने लगता है। एक अभिव्यक्ति है: “यदि वे तुम्हें सुअर कहेंगे, तो तुम घुरघुराओगे। और यदि आप देवदूत हैं, तो शायद आप देवदूत बन जाएंगे और गाना शुरू कर देंगे।

— अक्सर जो लोग लंबे समय से चर्च में हैं, उनके लिए प्रार्थना औपचारिकता बनकर रह जाती है, उपवास बिना उत्साह के किया जाता है, क्यों?

- भगवान प्रार्थना करने वाले को प्रार्थना देंगे। यदि आप अब भी प्रार्थना के शब्दों को समझने का प्रयास करें तो यह पूरी तरह औपचारिक नहीं हो सकती। हां, आप थक जाते हैं, लेकिन फिर भी ऐसा करें। "औपचारिक रूप से" का क्या मतलब है? मैं एक प्रार्थना पढ़ रहा था और उस समय आपकी आत्मा में क्या हो रहा था?

फिर भी, कुछ भी न करने की अपेक्षा कम से कम किसी तरह प्रार्थना करना बेहतर है।

- क्या प्रार्थना सीखना संभव है?

- आप सीख सकते हैं - आपको प्रार्थना करने की ज़रूरत है।

- अभ्यास?

- हाँ। इसके अलावा, प्रार्थना अक्सर किसी प्रकार के दुःख या शर्मिंदगी से सिखाई जाती है। जब मेरे पिता मदरसा में पढ़ रहे थे, तो पुराने प्रोफेसरों में से एक ने उनसे निम्नलिखित प्रश्न पूछा: "जब भगवान किसी व्यक्ति को अपनी ओर आकर्षित करना चाहते हैं तो वह उसके साथ क्या करते हैं?" - मेरे पिता ने कुछ उत्तर दिया। "ठीक है, मुख्य बात क्या है?" पिता चुप हैं। - "उसे आध्यात्मिक कष्ट पहुँचाता है।"

- अगर आप हमेशा दुःख में रहते हैं तो यहाँ निराश न होना शायद मुश्किल है?

- सब कुछ बीत जाता है। मैं सभी से कहता हूं, यदि आप पवित्र ग्रंथ नहीं सुनना चाहते तो कम से कम पुश्किन की बात सुनें। जानती हो इन्होंने क्या कहा?

अगर ज़िन्दगी तुम्हें धोखा दे,
दुखी मत हो, क्रोधित मत हो!
निराशा के दिन, स्वयं को नम्र करें:
यकीन मानिए मौज-मस्ती का दिन आएगा।

(यहां मैं जोड़ना चाहूंगा: "और जब आप अपने आप को विनम्र करते हैं, तो प्रार्थना करें!")।

हृदय भविष्य में रहता है;
सचमुच दु: ख की बात है:
सब कुछ तत्काल है, सब कुछ बीत जाएगा;
जो भी होगा अच्छा होगा.

आख़िरकार, एल्डर सेराफिम विरित्स्की के अनुसार, यह ईश्वर की ओर से था।

और हमें जीवन के सबसे कठिन दिनों में भी ईश्वर को धन्यवाद देना नहीं भूलना चाहिए - वह हमारा इंतजार कर रहा है और इससे भी बड़ा आशीर्वाद भेजेगा। कृतज्ञ हृदय वाले व्यक्ति को कभी किसी चीज की कमी नहीं होती।

आर्कप्रीस्ट वेलेरियन क्रेचेतोव 1937 में दमित अकाउंटेंट और बाद में पुजारी मिखाइल क्रेचेतोव के परिवार में पैदा हुए। उन्होंने 1959 में स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और उसी समय मास्को वानिकी इंजीनियरिंग संस्थान में दाखिला लिया, स्नातक होने के तीन साल बाद उन्होंने मास्को सेमिनरी में प्रवेश किया।

12 जनवरी 1969 को उनका अभिषेक हुआ और 1973 में उन्होंने मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। अपने मंत्रालय के कई वर्षों के दौरान, उन्होंने कई उत्कृष्ट पादरियों के साथ संवाद किया, जिनमें फादर निकोलाई गोलूबत्सोव, फादर इओन क्रिस्टेनकिन, फादर निकोलाई गुर्यानोव शामिल थे। आज, आर्कप्रीस्ट वेलेरियन ओडिंटसोवो जिले के अकुलोवो गांव में सबसे पवित्र थियोटोकोस के मध्यस्थता के सम्मान में चर्च के रेक्टर हैं।

एक आध्यात्मिक बच्चा बनने का निर्णय हमें कितना बाध्य करता है, और यह हमें कितना स्वतंत्र छोड़ देता है? एक विश्वासपात्र के प्रति किस प्रकार का रवैया गलत है? कैसे यदि आपके आध्यात्मिक जीवन में अभी तक कोई नेता नहीं है तो क्या होगा? क्या "पत्राचार द्वारा पुष्टिकर्ता" होना संभव है? यदि पति और पत्नी के विश्वासपात्र अलग-अलग हों तो क्या होगा? क्या एक विश्वासपात्र से दूसरे विश्वासपात्र के पास जाना संभव है? और अध्यात्म का ये रहस्य क्या है जो बनाता हैक्या पिता और बच्चे का रिश्ता खास होता है?

हम इस विषय की इन और अन्य बारीकियों के बारे में एक प्रसिद्ध मॉस्को पुजारी के साथ बात कर रहे हैं, जिन्होंने 35 वर्षों तक आर्किमेंड्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन) के अधीन सेवा की - श्रेडनिये सदोव्निकी में चर्च ऑफ सोफिया ऑफ द विजडम ऑफ गॉड के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर वोल्गिन।

फोटो अलेक्जेंडर पेर्लिन द्वारा

समय जाँचने के लिए

- फादर व्लादिमीर, जो व्यक्ति अभी-अभी चर्च में आया है उसे एक विश्वासपात्र की तलाश कहां से शुरू करनी चाहिए?

सबसे पहले, आपको इसके बारे में प्रार्थना करने की आवश्यकता है। भिक्षु शिमोन द न्यू थियोलॉजियन बहुत प्रार्थना करने की सलाह देते हैं ताकि प्रभु एक विश्वासपात्र भेज सकें। दूसरी युक्ति: जल्दबाजी न करें। आर्किमंड्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन) ने निम्नलिखित कहा: जब एक युवक और एक लड़की मिले हैं और एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखते हैं, तो शादी के मुद्दे को हल होने में तीन साल लगने चाहिए। निःसंदेह, उनके बीच मैत्रीपूर्ण, पवित्र संबंध होने चाहिए और तीसरे वर्ष के अंत तक युवाओं को निर्णय लेना चाहिए: क्या मैं इस व्यक्ति के साथ रह सकता हूं या नहीं? अध्यात्म भी एक अर्थ में विवाह ही है, आध्यात्मिक ही। और इसलिए, आपको तुरंत उस पुजारी का आध्यात्मिक बच्चा बनने के लिए कहने की ज़रूरत नहीं है जिसे आप पसंद करते हैं और जो आज आपकी आंतरिक ज़रूरतों को पूरा करता है। कल को शायद ऐसा न हो!

आपको इसे बहुत ध्यान से देखने की जरूरत है, सकारात्मक पक्षों को देखने की जरूरत है - और हम, पुजारी, मानव होने के नाते, पक्षपातपूर्ण, नकारात्मक पक्ष भी दिखाते हैं। यह देखना आवश्यक है कि पुजारी अपने आध्यात्मिक बच्चों का नेतृत्व कैसे करता है, क्या वह पूरी तरह से अपनी इच्छा थोपता है, उस पर जोर देता है, या व्यक्ति को स्वतंत्रता छोड़ देता है। यहाँ तक कि प्रभु भी हमारी स्वतंत्रता को सीमित नहीं करते, वह हृदय के दरवाजे पर दस्तक देते हैं, खटखटाते हैं, लेकिन आदेश नहीं देते: "मेरे लिए दरवाजा खोलो!"

- आप आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन व्यक्ति, "युवा बूढ़े व्यक्ति" पर तुरंत भरोसा कर सकते हैं...

हाँ। युवा बुजुर्ग युवा, अनुभवहीन पुजारी हैं जो खुद को ऐसे लोग मानते हैं जो भगवान की इच्छा को जानते हैं, सब कुछ समझते हैं, सब कुछ देखते हैं। लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है.

हां, निश्चित रूप से, असाधारण मामले हैं: स्विर्स्की के आदरणीय अलेक्जेंडर को पहले से ही 18 साल की उम्र में बुजुर्ग माना जाता था, ऑप्टिना के आदरणीय एम्ब्रोस 38 साल की उम्र में बुजुर्ग बन गए। और हमारे सामान्य जीवन में, लोग इस करिश्मे, उस आज्ञाकारिता के प्रति परिपक्व हो जाते हैं जिसे भगवान किसी व्यक्ति पर सीधे या आध्यात्मिक पिता के माध्यम से थोप सकते हैं। लेकिन अगर हम कुछ नहीं देखते हैं, लेकिन दावा करते हैं कि हम देखते हैं और उस पर जोर देते हैं, तो हम पर, पुजारियों, विश्वासपात्रों पर धिक्कार है!..

इसलिए, मैं दोहराता हूं, जल्दबाजी करने की कोई जरूरत नहीं है।

मैं अब 36 वर्षों से एक पुजारी के रूप में सेवा कर रहा हूं, और कई लोग मेरे पास से गुजरे हैं और एक विश्वासपात्र के रूप में मेरे साथ रहे हैं। लेकिन इससे पहले कि मैंने समय से पहले एक रिश्ता स्थापित किया: एक व्यक्ति इसके लिए पूछता है, पहली नजर में एक पुजारी की तरह "प्यार हो गया" और सोचता है कि सब कुछ ठीक हो जाएगा। ऐसे भी मामले थे जब लोगों ने मुझे छोड़ दिया, शायद निराश होकर, शायद इसलिए कि मैं उनके सवालों का गहराई से उत्तर नहीं दे सका। या हो सकता है कि उन्होंने ऐसा जवाब दिया हो कि सवाल करने वालों को सुनने में दिलचस्पी ही न हो. आम विश्वासियों के अपने विश्वासपात्रों से दूर जाने के अलग-अलग कारण हैं। और ऐसा होने से रोकने के लिए, मैंने धीरे-धीरे, अनुभव के साथ, किसी रिश्ते में प्रवेश करने से पहले, बोलने के लिए, "संयम" की कुछ अवधि स्थापित करना शुरू कर दिया। मैं कहता हूं, “मुझे देखो। मैं आपको किसी भी परिस्थिति में मना नहीं करूंगा; मैं अब एक "अभिनय" आध्यात्मिक पिता के रूप में कार्य करूंगा। लेकिन मैं तब तक नहीं रहूँगा जब तक आप मुझे काफी देर तक नहीं देखेंगे।

- साथ ही, क्या आप इन लोगों को कबूल करते हैं?

हां, बिल्कुल, मैं कबूल करता हूं, मैं बात करता हूं, मैं उन सभी सवालों का जवाब देता हूं जो उन्होंने मेरे सामने रखे हैं।

- एक आध्यात्मिक बच्चे और एक ऐसे व्यक्ति के बीच क्या अंतर है जो केवल स्वीकारोक्ति के लिए आता है?

आपके बच्चे अन्य लोगों के बच्चों से किस प्रकार भिन्न हैं? शायद वैसा ही. आपके बच्चे आपकी आज्ञा का पालन करते हैं, या कम से कम उन्हें एक निश्चित उम्र तक आपकी आज्ञा का पालन करना ही चाहिए। और फिर, शायद, आज्ञाकारिता संरक्षित है, अगर यह उपयोगी है। लेकिन दूसरे लोगों के बच्चे आपकी बात नहीं सुनते। वे कुछ सलाह के लिए, कैंडी के लिए, यूं कहें तो, किसी चीज़ के स्पष्टीकरण के लिए आपकी ओर रुख कर सकते हैं। तो कबूल करने वाला व्यक्ति, जो आध्यात्मिक बच्चा नहीं है, पुजारी के साथ संबंध के लगभग समान स्तर पर है।

आज्ञाकारिता और आज़ादी

कड़ाई से कहें तो, पूर्ण आज्ञाकारिता एक मठवासी श्रेणी है। एक सांसारिक व्यक्ति किस हद तक आज्ञाकारिता का पालन कर सकता है?

निःसंदेह, मानवीय क्षमताओं को ध्यान में रखना आवश्यक है।

समस्याओं की एक निश्चित श्रृंखला है - बहुत विविध और व्यापक नहीं - जो दुनिया में रहने वाले लोग आमतौर पर हमारे, पुजारियों के सामने पेश करते हैं। ये प्रश्न अनिवार्य रूप से नैतिक ईसाई जीवन की संहिता से संबंधित हैं, और जब उनकी बात आती है, तो आध्यात्मिक बच्चे को, निश्चित रूप से आज्ञाकारिता दिखानी होगी।

खैर, उदाहरण के लिए, तथाकथित "नागरिक विवाह" में जीवन, उन रिश्तों में जो राज्य के अधिकारियों द्वारा दर्ज नहीं किए जाते हैं और चर्च द्वारा पवित्र नहीं किए जाते हैं। यह व्यभिचार है. कुछ लोग कहते हैं: "हां, मैं शादी करना पसंद करूंगा, मैं रजिस्ट्री कार्यालय नहीं जाऊंगा।"लेकिन ये लोग यह नहीं समझते हैं कि क्रांति से पहले, चर्च ने दो संस्थानों को मिला दिया था: रजिस्ट्री कार्यालय (पैरिश रजिस्टर) और चर्च की संस्था, जहां संस्कार या अनुष्ठान किए जाते थे। और, निस्संदेह, जो व्यक्ति आपसे पादरी की मांग करता है उसे आपकी बात सुननी चाहिए और इस तरह के अवैध सहवास में रहना बंद कर देना चाहिए। या इसे वैध कर दें. यह आसान है, है ना?

अलग-अलग स्तर पर समस्याएं हैं. उदाहरण के लिए, एक नौकरी से दूसरी नौकरी में जाना - क्या यह सही है या ग़लत? मैं जानता हूं कि बुजुर्गों ने कभी भी अधिक वेतन के कारण, किसी अन्य नौकरी में जाने की सलाह नहीं दी, बल्कि यह सलाह दी कि उनके आध्यात्मिक बच्चे अपनी वर्तमान नौकरी में ही बने रहें। और, सामान्य तौर पर, अनुभव से पता चलता है: यह अक्सर सही होता है। क्यों? क्योंकि जब कोई व्यक्ति दूसरी नौकरी में जाता है, तो उसे अनुकूलन करना होगा, उसके कर्मचारियों और सहकर्मियों को उसे स्वीकार करना होगा, और यदि वे उसे स्वीकार नहीं करते हैं, तो इसके परिणामस्वरूप बर्खास्तगी हो सकती है। यहां आपके लिए बढ़ा हुआ वेतन स्तर है!

- क्या किसी व्यक्ति को अपने विश्वासपात्र के साथ पारिवारिक जीवन के किसी भी मुद्दे पर चर्चा करनी चाहिए? उन्हें आप स्वयं क्यों नहीं सुलझाते?

मेरा मानना ​​है कि कोई भी चर्चा परिवार के भीतर से शुरू होनी चाहिए। ऐसे प्रश्न और समस्याएं हैं जिन्हें पति-पत्नी स्वयं हल कर सकते हैं। और ऐसे भी हैं जिन्हें विश्वासपात्र के आशीर्वाद के लिए प्रस्तुत किया जाना चाहिए, उदाहरण के लिए, पति अपनी पत्नी के दृष्टिकोण से सहमत नहीं है या इसके विपरीत। इसके अलावा, आपको यह समझने की आवश्यकता है: मैं यह प्रश्न तभी पूछता हूं जब मैं अपने विश्वासपात्र के आशीर्वाद को पूरा करने के लिए तैयार हूं। अगर मैं इसे पूरा नहीं करता क्योंकि मुझे उत्तर पसंद नहीं आया, तो यह रिश्ते का अपमान है। यह बेहतर है कि इस प्रश्न को लेकर अपने विश्वासपात्र के पास न जाएं और अपनी इच्छा के अनुसार जिएं, बजाय इसके कि पूछें और इसे पूरा न करें।

खेलों के बारे में आध्यात्मिक जीवन में

क्या यहां ऐसा कोई खतरा है: एक व्यक्ति, जो हर चीज के बारे में अपने विश्वासपात्र से पूछने का आदी हो गया है, स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने की क्षमता खो देगा और, सबसे महत्वपूर्ण बात, उनकी जिम्मेदारी लेगा? एक बार जब विश्वासपात्र ने अपना आशीर्वाद दे दिया, तो वह हर चीज़ के लिए ज़िम्मेदार है...

अपने अभ्यास में, मैं ऐसे लोगों से नहीं मिला हूं जो अपना पूरा जीवन और अपनी देखभाल अपने आध्यात्मिक पिता को सौंपना चाहेंगे। आध्यात्मिक पिता के साथ संबंधों में कुछ विचलन, विकृतियाँ और अनियमितताएँ हैं। उदाहरण के लिए, जब आध्यात्मिक बच्चे कुछ छोटी-छोटी बातों के बारे में पूछते हैं। आइए कहें: "मुझे आज दुकान पर जाने का आशीर्वाद दें, मेरे रेफ्रिजरेटर में कुछ भी नहीं है।" लेकिन जो बात मुझे अधिक आश्चर्यचकित करती है वह यह है कि कभी-कभी लोग आशीर्वाद मांगते हैं, जैसे कि कहीं यात्रा के लिए, उनके पास पहले से ही टिकट होता है, उनके पास वाउचर होता है: "क्या आप मुझे लेंट के दौरान वहां जाने के लिए आशीर्वाद देंगे?" ऐसे मामलों में मैं कहता हूं: “ऐसा अनुरोध अपवित्रता है। मैं आपकी यात्रा के लिए केवल आपके लिए प्रार्थना कर सकता हूं, क्योंकि आपने इस मुद्दे पर स्वयं निर्णय लिया है।''

मेरा मानना ​​है कि खतरा निर्णय लेने में असमर्थता में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि हम काफी घमंडी, व्यर्थ हैं और समस्याओं को अपने दम पर हल करने के आदी हैं। और इसलिए यह अच्छा है जब लोग अपने आध्यात्मिक पिता के आशीर्वाद के लिए सिर झुकाते हैं।

और निस्संदेह, ऐसे कठिन प्रश्न हैं जिनका उत्तर कोई व्यक्ति स्वयं नहीं दे सकता। और पुजारी, ऊपर से दी गई ईश्वर की कृपा से, किसी भी मामले में, बहुत उचित सलाह देने में सक्षम है।

यह पता चला है कि एक व्यक्ति एक आध्यात्मिक बच्चे के रूप में पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं है; उसकी अपने आध्यात्मिक पिता के प्रति कुछ जिम्मेदारियाँ हैं?

अपने माता-पिता के संबंध में बच्चों की तरह। लेकिन ये ज़िम्मेदारियाँ कठिन नहीं हैं। अब स्थिति ऐसी है कि कई युवा ईसाई, जिन्होंने शायद एक ही नहीं, बल्कि दो या तीन विश्वविद्यालयों से स्नातक किया है, बहुत आत्मविश्वासी हैं: वे अक्सर खुद को न केवल उन क्षेत्रों में सक्षम मानते हैं जिनमें उन्होंने पेशेवर ज्ञान प्राप्त किया है, बल्कि आध्यात्मिक जीवन में, जहाँ माना जाता है कि आप इसे आधे मोड़ के साथ समझ सकते हैं। नहीं, ये सच नहीं है। ऐसे लोगों के बारे में, फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) ने कहा: "चर्च के वर्तमान बच्चे पूरी तरह से विशेष हैं... वे कई वर्षों के पापपूर्ण जीवन, अच्छे और बुरे की विकृत अवधारणाओं के बोझ तले दबे आध्यात्मिक जीवन में आते हैं। और जिस सांसारिक सत्य को उन्होंने आत्मसात कर लिया है वह स्वर्गीय सत्य की अवधारणा के विरुद्ध खड़ा हो जाता है जो आत्मा में जीवंत हो उठता है।<…>मोक्ष पार<…>एक असहनीय बोझ के रूप में अस्वीकार कर दिया गया। और, बाह्य रूप से मसीह के महान क्रॉस और उनके जुनून की पूजा करते हुए,<…>एक व्यक्ति चतुराई और आविष्कारपूर्वक अपने व्यक्तिगत बचत क्रॉस से बच जाएगा। और फिर कितनी बार आध्यात्मिक जीवन का सबसे भयानक प्रतिस्थापन शुरू होता है - आध्यात्मिक जीवन का खेल।

-बुजुर्ग वर्ग और पादरी वर्ग के बीच की सीमा कहाँ है?

जो चीज़ बड़ों को हमसे, सामान्य विश्वासपात्रों से अलग करती है, वह उनकी अंतर्दृष्टि बिल्कुल नहीं है। निस्संदेह, दूरदर्शिता बुढ़ापे के साथ आती है। लेकिन बुज़ुर्गता अंतर्दृष्टि से कहीं बढ़कर है! आखिरकार, जो लोग भगवान की नहीं, बल्कि अंधेरी ताकतों की सेवा करते हैं, उनमें ऐसे भेदक भी होते हैं जो किसी व्यक्ति के भाग्य की भविष्यवाणी भी कर सकते हैं।

बड़ों की मुख्य बात और है कि वे ईश्वरीय प्रेम के वाहक हैं। मानव नहीं, जो पक्षपाती है और अक्सर धोखेबाज है, बल्कि दिव्य है। और जब आप इस प्यार को महसूस करते हैं तो आप समझ जाते हैं कि यह सच्चा है और कोई दूसरा प्यार इसकी जगह नहीं ले सकता। चूँकि मैं अपने जीवनकाल में 11 बुजुर्गों से मिल चुका हूँ, मुझे ऐसा लगता है, हालाँकि अब मैं साहसपूर्वक कहता हूँ, कि मेरे पास किसी प्रकार का "संकेतक" है: यह या वह व्यक्ति वास्तविक बुजुर्ग है या नहीं। और मैं कह सकता हूं कि बड़े की पहचान इसी प्यार से होती है - सर्व-समावेशी, सर्व-क्षमाशील, गैर-चिड़चिड़ा। वही जिसके गुणों का वर्णन प्रेरित पौलुस के कुरिन्थियों के पहले पत्र में किया गया है: प्रेम धैर्यवान है, दयालु है, प्रेम ईर्ष्या नहीं करता, प्रेम अहंकारी नहीं है, घमंडी नहीं है, असभ्य नहीं है, अपना स्वार्थ नहीं खोजता, चिड़चिड़ा नहीं है, बुरा नहीं सोचता, अधर्म में आनंदित नहीं होता, बल्कि सत्य से आनंदित होता है ; सभी चीज़ों को कवर करता है, सभी चीज़ों पर विश्वास करता है, सभी चीज़ों की आशा करता है, सभी चीज़ों को सहन करता है। प्यार कभी खत्म नहीं होता…

मेरी आज्ञाकारिता जीवन के लिए

आप अपने आध्यात्मिक पिता, आर्किमेंड्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन) और स्कीमा-एबॉट सव्वा से कैसे मिले?

दुर्भाग्य से, एक समय में, पुजारियों ने हम, युवा लोगों पर बहुत कम ध्यान दिया, क्योंकि सोवियत काल में युवा लोगों के साथ संचार में प्रवेश करना उनके लिए खतरनाक था। हालाँकि मॉस्को में ऐसे पुजारी थे जो युवाओं से संवाद करते थे, लेकिन उनकी संख्या कम थी। मैं, अभी तक बपतिस्मा नहीं ले रहा था (मुझे इस यात्रा के छह महीने बाद बपतिस्मा दिया गया था), प्सकोव-पेकर्सकी मठ में आया और फादर सव्वा (ओस्टापेंको) से मिला। मुझे फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) की भी याद नहीं है, हालाँकि उन्होंने कहा था कि वह अस्तित्व में थे और हम उनसे मिले थे। और एक साल बाद मैं फिर से पेचोरी आया।

और फिर एक दिन फादर सव्वा ने, यह जानकर कि मैं साहित्यिक कार्यों में लगा हुआ हूं, मुझे अपनी पुस्तक संपादित करने के लिए आमंत्रित किया। और उसने वहां अपने आध्यात्मिक पिता के लिए प्रार्थना की। मैंने पूछा: "क्या आप मुझे एक आध्यात्मिक बच्चे के रूप में स्वीकार करना चाहते हैं?" वह कहते हैं, "अगर आप चाहें तो मैं स्वीकार कर सकता हूं।" मैं जानता था कि वह महान था, कि वह एक विशेष व्यक्ति था... लेकिन मैं बहुत घमंडी था और, सामान्य तौर पर, अभी भी वैसा ही हूं, शायद, इसलिए ऐसे आध्यात्मिक पिता का होना निश्चित रूप से मेरे लिए प्रतिष्ठित था। मुझे अब भी समझ नहीं आया कि पादरी क्या होता है!

इसलिए मैंने फादर सव्वा से मेरे आध्यात्मिक पिता बनने के लिए कहा। जिसका मुझे बिल्कुल भी अफसोस नहीं है! मैं इस तथ्य के लिए भगवान को धन्यवाद देता हूं कि कुछ समय के लिए, बहुत लंबे समय तक नहीं, उन्होंने मेरा मार्गदर्शन किया और आध्यात्मिक जीवन के मेरे भविष्य के पथ में ऐसे महत्वपूर्ण, संदर्भ बिंदुओं की पहचान की।

- उदाहरण के लिए? आपको सबसे ज्यादा क्या पसंद है?क्या आपको उनकी कोई सलाह याद है?

मेरे पहले, सामान्य, स्वीकारोक्ति के बाद, उन्होंने मुझसे कहा: "मैं तुम्हें आज्ञाकारिता दूंगा, जो तुम्हें कठिन लग सकता है, लेकिन यह तुम्हारे पूरे जीवन का काम है: लोगों का न्याय मत करो।" मैंने किसी तरह इसे पूरा करने की कोशिश की, और वास्तव में, यह जीवन भर के लिए आज्ञाकारिता है। और यही प्रेम का मार्ग है।

- आप अपने विश्वासपात्र कैसे बने?फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन)?

कई बार मैंने फादर सव्वा की ओर रुख किया और साथ ही मैंने फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) के साथ किसी तरह का रिश्ता विकसित करना शुरू कर दिया। इसलिए मैंने फादर सव्वा के सामने कबूल किया, उन्होंने मुझसे कहा: "मैं आशीर्वाद देता हूं," या "मैं आशीर्वाद नहीं देता," और कुछ भी नहीं बताया। फादर जॉन ने कभी भी फादर सव्वा का खंडन नहीं किया, बेशक, उनके दृष्टिकोण मेल खाते थे, लेकिन फादर जॉन मुझे हर चीज को "चबाने" लगते थे: बिल्कुल इस तरह से क्यों, अलग तरीके से क्यों नहीं। और यह केवल "मैं आशीर्वाद देता हूं", "मैं आशीर्वाद नहीं देता" की तुलना में मेरे बहुत करीब निकला। इसलिए धीरे-धीरे मैं फादर जॉन के पास "स्थानांतरित" हो गया, जिन्होंने मुझे एक आध्यात्मिक बच्चे के रूप में स्वीकार किया।

के अभाव में प्राचीनों

- आज पादरियों की स्थिति क्या है?

जटिल। मुझे लगता है कि दुर्भाग्य से, सभी पुजारियों के पास पादरी होने का उपहार नहीं है।

- पादरी का उपहार क्या है, इसमें क्या शामिल है?

मैं यह कहूंगा: यह उन मांगों की तर्कसंगतता है जो विश्वासपात्र आध्यात्मिक बच्चे से करता है। किसी भी तरह से खुद को एक उदाहरण के रूप में स्थापित किए बिना, मैं अपने अनुभव से कह सकता हूं कि मुझे हमेशा एक व्यक्ति की आत्मा की क्षमताओं और ताकत से निर्देशित किया गया है। और अगर मुझे लगा कि मैं कुचल सकता हूं और तोड़ सकता हूं, तो मैं रुक गया। अगर मुझे लगा कि अभी भी कुछ आध्यात्मिक शक्ति का भंडार है, तो मैंने आत्मा में और भी गहराई तक जाकर कुछ सलाह दी, जिसे कई बार लागू करना शायद आसान नहीं था, लेकिन आध्यात्मिक बच्चे, एक नियम के रूप में, पालन करने की कोशिश करते थे उन्हें।

- अब क्या हुआ - हमारे समय में पादरियों के साथ यह कठिन क्यों है?

जो मुख्य बात हो रही है वह है बुजुर्गों का गायब होना।

एक समय में, फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) ने मुझसे कहा था: “हम ऐसे बुजुर्गों को जानते थे, जो प्राचीन बुजुर्गों की भावना के समान थे। और आप हमें जानते हैं. और फिर अन्य लोग आएंगे जो किसी विशेष प्रतिभा या आध्यात्मिक शक्ति से प्रतिष्ठित नहीं होंगे। शायद यह समय आ गया है, हम अब इसका अनुभव कर रहे हैं - एक समय, जैसा कि अब इसे आमतौर पर कहा जाता है, धर्मत्याग का, यानी विश्वास से पीछे हटना। यह ईश्वर की कृपा से ही है कि हमारा रूस और रूसी लोग पुनर्जन्म लेते हैं और आस्तिक बन जाते हैं। और केवल आधुनिक पीढ़ी के लिए, संत इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव ने बुजुर्गों और भविष्य में इसके लुप्त होने पर विचार करते हुए कहा: बुद्धिमान आध्यात्मिक नेताओं के लुप्त होने के संबंध में दुखी होने की कोई आवश्यकता नहीं है, आपको आध्यात्मिक पुस्तकों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। चर्च के पिता.

और आप जानते हैं, यह आश्चर्यजनक है, क्योंकि 1969 में जब मैं 20 साल का था, तब मैं आस्तिक बन गया और बपतिस्मा ले लिया। 20 साल से थोड़ा अधिक समय बीत गया जब रूस में अचानक परिवर्तन हुए - धर्म की स्वतंत्रता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर एक कानून पारित किया गया। और लगभग इसी समय से, या इससे भी बेहतर, गोर्बाचेव के पेरेस्त्रोइका के अंत से, 1989 में, रूढ़िवादी पुस्तकें प्रकाशित होनी शुरू हुईं: पवित्र पिता, जीवन। और अब - इन पुस्तकों का एक समुद्र और प्रकाशन गृहों की एक बड़ी संख्या! और हमारे पास सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव, सेंट थियोफान द रेक्लूस, कई ऑप्टिना बुजुर्गों, ग्लिंस्क बुजुर्गों, आधुनिक बुजुर्गों, जैसे फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) और अन्य लोगों के कार्यों से परिचित होने का अवसर है, जिन्होंने अपने कार्यों को पीछे छोड़ दिया। और उन्होंने, सामान्य तौर पर, हमारे लिए उन सभी प्रश्नों का उत्तर दिया जिनका आधुनिक मानवता अब सामना कर रही है। इसलिए, उदाहरण के लिए, फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) के पास आध्यात्मिक जीवन की विभिन्न समस्याओं पर सलाह के रूप में संकलित एक "आध्यात्मिक प्राथमिक चिकित्सा किट" है। अब पवित्र पिताओं के कार्यों को विषय के आधार पर व्यवस्थित किया जाता है, उदाहरण के लिए: विनम्रता के बारे में, प्रार्थना के बारे में, गर्व के बारे में, इत्यादि। हम आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए उनकी ओर देख सकते हैं।

इसके अलावा, मैं अब अपने आध्यात्मिक बच्चों को इसहाक द सीरियन जैसे तपस्वियों के तपस्वी कार्यों में गहराई से जाने की सलाह नहीं देता, क्योंकि प्राचीन पिता और रेगिस्तानी निवासी गहन तपस्वी जीवन जीने वाले लोगों पर, मठवाद पर ध्यान केंद्रित करते थे। हम उस तरह का जीवन नहीं जीते. और अगर हम उनकी सलाह मानने की कोशिश करते हैं, तो एक तरफ तो यह निश्चित रूप से हमारे लिए फायदेमंद हो सकता है, लेकिन दूसरी तरफ, हम खुद को ऐसे अनुभव और आधुनिक जीवन के बीच गलतफहमी और असंगतता के जाल में फंसा हुआ पा सकते हैं। इससे मानसिक अंधकार, यहाँ तक कि मानसिक बीमारी भी हो सकती है। इसलिए, जो लोग मेरी ओर रुख करते हैं, मैं उन्हें आधुनिक बुजुर्गों और धर्मपरायणता के घरेलू तपस्वियों की ओर उन्मुख करता हूं, जो पहले ही मर चुके हैं, लेकिन आधुनिक समाज पर केंद्रित अपने बहुमूल्य कार्य हमारे लिए छोड़ गए हैं।

- ये किस तरह की किताबें हैं? - क्या आप कुछ और किताबें सूचीबद्ध कर सकते हैं?

पिता निकोलाई गोलूबत्सोव, पवित्र धर्मी पिता एलेक्सी मेचेव, निश्चित रूप से, ग्लिंस्क और ऑप्टिना बुजुर्ग, क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन, थियोफ़ान द रेक्लूस, इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव। उनमें से बहुत सारे हैं, आप उन सभी को नहीं पढ़ सकते हैं! और अब लोग बहुत व्यस्त हैं - आप बहुत सारा समय काम पर जाने या सेवा पर जाने में ही बिता देते हैं। आप हर चीज़ दोबारा नहीं पढ़ सकते, लेकिन आध्यात्मिक जीवन में मार्गदर्शन के लिए यह पर्याप्त होगा।

कंफ़ेसर पत्राचार से

क्या एक आधुनिक व्यक्ति का कोई दूर का विश्वासपात्र हो सकता है? एक-दूसरे को कॉल करें, इंटरनेट पर पत्र-व्यवहार करें, कभी-कभार व्यक्तिगत रूप से मिलें या बिल्कुल न मिलें?

बेशक, ऐसे रिश्ते मौजूद हो सकते हैं, और ये बहुत आम हैं। मैंने सुना है कि आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर वोरोब्योव, आर्कप्रीस्ट दिमित्री स्मिरनोव जैसे प्रसिद्ध विश्वासपात्रों का एक निश्चित बुजुर्ग के साथ संबंध थापत्राचार - उन्होंने उनसे लिखित में सलाह ली और लिखित में उत्तर प्राप्त किये।

और ऐसा लगता है कि उनमें से किसी ने भी इस बूढ़े आदमी को कभी नहीं देखा। क्या ऐसा संभव है। हम इतने भाग्यशाली थे कि हम जब चाहें प्सकोव-पेचेर्स्की मठ में जा सके, पहले तो हम सवालों की "शीट" लेकर बड़ों के पास आए, फिर सवाल कम होते गए। और कुछ तो फिर न आए, परन्तु पुरनियों से लिखित में पूछा, और उत्तर पाए। और हमें इन उत्तरों द्वारा निर्देशित किया गया।

हम फिर से बुजुर्गों, विशेष प्रतिभा वाले, स्पष्टवादी लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, जो दूर से ही कुछ मुद्दों को हल कर सकते हैं। लेकिन सामान्य विश्वासपात्रों का क्या?

ऐसे प्रश्न हैं, जो मुझे लगता है, सामान्य विश्वासपात्र-पुजारी, जो ऐसी आध्यात्मिक, वृद्ध कृपा से संपन्न नहीं हैं, उत्तर नहीं दे सकते। प्रश्न जटिल हैं, जिनके लिए न केवल ध्यान देने और मानव आत्मा में गहराई तक जाने की आवश्यकता है, बल्कि कुछ प्रकार के समानांतर ज्ञान, आध्यात्मिक ज्ञान की भी आवश्यकता है, जो केवल ऊपर से, केवल ईश्वर द्वारा दिया गया है।

लेकिन मान लीजिए कि मेरे पास आध्यात्मिक बच्चे हैं जिन्हें मैं लंबे समय से जानता हूं, और यह ज्ञान मुझे, एक बूढ़े व्यक्ति और एक स्पष्टवादी व्यक्ति के बिना, शायद, बहुत अधिक जटिल समस्याओं को हल करने में मदद करता है। और यदि आप, एक साधारण पुजारी, अपने आध्यात्मिक बच्चे के जीवन की सभी जटिलताओं और बारीकियों को नहीं जानते हैं, तो आप उसके सवालों और कठिनाइयों का उत्तर कैसे दे सकते हैं?

समय के साथ, एक व्यक्ति को विश्वासपात्र की आवश्यकता कम होने लगती है, वह कम प्रश्न पूछता है और कम समय में अपराध स्वीकार करता है। क्या यह सामान्य है?

मेरे अनुसार यह ठीक है। बेशक, एक व्यक्ति सीखता है. बेशक, कोई भी विषय जिसमें हम ज्ञान प्राप्त करते हैं, एक संस्थान कार्यक्रम की तुलना में कहीं अधिक व्यापक है। लेकिन फिर भी, संस्थान इस विषय के बारे में काफी व्यापक, व्यवस्थित ज्ञान प्रदान करता है। नींव आपमें रखी गई है, और उस पर भरोसा करते हुए, आप आगे विकास कर सकते हैं। यदि किसी व्यक्ति का मन जिज्ञासु है और वह उस विषय को समझने का प्रयास करता रहता है जिसमें उसकी रुचि है तो धीरे-धीरे प्रश्न कम होते जाते हैं। आध्यात्मिक जीवन में भी ऐसा ही है! जब हम हाल ही में फादर जॉन (क्रेस्टियानकिन) से मिलने गए, तो मैंने मच्छर की तरह अपने अंदर से 2-3 प्रश्न फ़िल्टर कर दिए। मेरे पास पूछने के लिए कुछ नहीं था, कोई समस्या नहीं!

और मैं समझता हूं कि फादर जॉन ने हमारे काफी लंबे आध्यात्मिक रिश्ते के दौरान, जो साढ़े तीन दशकों तक चला, हमारे लगभग सभी सवालों के जवाब दिए।

- आप विश्वासपात्र के परिवर्तन के बारे में कैसा महसूस करते हैं?

आप जानते हैं, जब मैं छोटा था, मैं इस बारे में बहुत उत्साही था, और जब मेरे आध्यात्मिक बच्चों ने मुझे छोड़ दिया तो मैं काफी चिंतित था। लेकिन अगर वे, उदाहरण के लिए, फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) या चर्च के ऐसे स्तंभों के पास गए, तो इससे मिलने वाली खुशी ने उस दर्द पर काबू पा लिया जो मेरे अंदर था। और अब मैं स्वतंत्र महसूस करता हूं।

इस कहावत से निर्देशित: मछली वह तलाशती है जहां वह अधिक गहरा है, और मनुष्य वह ढूंढता है जहां वह बेहतर है। मनुष्य स्वतंत्र है! और मुझ पर ध्यान केंद्रित करने के लिए, एक ऐसा व्यक्ति जो संत नहीं है और, शायद अपूर्ण रूप से, लेकिन अपने आध्यात्मिक जीवन की कीमत जानता है... मैं यह नहीं चाहूंगा, मैं अपने बारे में यह नहीं कहना चाहूंगा: "मैं यहां हूं, ज्ञान का स्रोत।" ऐसा कुछ नहीं. ऐसे लोग हैं जो मुझसे कहीं अधिक बुद्धिमान हैं। और यदि मेरे आध्यात्मिक बच्चे ऐसे लोगों के साथ समाप्त हो जाते हैं, तो अब मैं इससे खुश हूं और मुझे दुख नहीं होता।

ग़लत संबंध

- विश्वासपात्र के साथ किस तरह का रिश्ता गलत हो सकता है? आप कैसे बता सकते हैं कि वे गलत तरीके से जोड़ रहे हैं?

मान लीजिए कि यदि कोई व्यक्ति किसी पुजारी में - मैं व्यक्तिगत अनुभव के बारे में बात कर रहा हूं - एक बुजुर्ग को देखता है और उसे एक बुजुर्ग के रूप में संबोधित करता है, तो यह एक गलत रवैया है। मैं बूढ़ा आदमी नहीं हूं. यह गलत है जब कोई व्यक्ति एक साधारण विश्वासपात्र को ऊपर उठाता है और उसे पवित्रता के आसन पर बिठाता है। हम, लोग, मैं एक आदमी हूं, एक पापी आदमी हूं, और मैं अपने आध्यात्मिक बच्चों की तरह जुनून से छुटकारा पाना चाहूंगा। कभी-कभी यह काम करता है, कभी-कभी यह नहीं करता है, लेकिन हर समय मैं ईश्वर से प्रार्थना करता हूं कि वह मुझे जुनून से मुक्त कर दे।

एक चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में अपने आध्यात्मिक पिता के बारे में जानकारी एकत्र करना बहुत गलत है: यहां उन्होंने अंतर्दृष्टि दिखाई, और यहां, उनकी प्रार्थनाओं के माध्यम से, कोई ठीक हो गया। अक्सर, इसमें कल्पना का काफी बड़ा तत्व शामिल होता है, और व्यक्ति, विश्वासपात्र, को देवता माना जाने लगता है। और फिर, जब हम अचानक कमज़ोरी दिखाते हैं तो ऐसे लोगों की नज़र में हमारा पतन बहुत बड़ा होता है। और हमारी स्मृति शोर के साथ नष्ट हो जाती है, जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है।

क्या एक परिवार के लिए एक सामान्य विश्वासपात्र होना आवश्यक है, और यदि दुल्हन के पास एक और दूल्हे के पास एक और है तो उन्हें क्या करना चाहिए?

मैं इस दृष्टिकोण का पालन करता हूं, हालांकि मैं इस पर कभी जोर नहीं देता कि एक विश्वासपात्र होना अधिक सही है। आइए इस चित्र की कल्पना करें: मॉस्को में अब कई अद्भुत विश्वासपात्र हैं; वे इसलिए भी उल्लेखनीय हैं क्योंकि उनके पास उन बुजुर्गों के साथ संवाद करने का अनुभव है जिन्होंने अपने कुछ अनुभव उन्हें बताए हैं - और आप इसे किसी भी किताब से प्राप्त नहीं कर सकते हैं!

लेकिन फिर भी, चरित्र और व्यक्तिगत दृष्टिकोण में अंतर के कारण, वे कभी-कभी इस या उस समस्या और इस या उस मानसिक बीमारी से उपचार के साधनों को अलग-अलग तरीके से देखते हैं। और यह एक बाधा हो सकती है! मान लीजिए कि आपका विश्वासपात्र पारिवारिक जीवन की किसी समस्या के संबंध में एक बात कहता है, और आपके पति का विश्वासपात्र उसके पति को उसी समस्या के संबंध में कुछ और बताता है। और आप अपने सामने एक विकल्प पाते हैं: क्या करें? और आप खो गए हैं, क्योंकि आप अपने विश्वासपात्र से प्यार करते हैं और उसे "अंतिम उपाय" मानते हैं, लेकिन आपका जीवनसाथी अपने विश्वासपात्र पर विश्वास करता है। और अब द्वंद्व है.

- क्या करें?

मैं ऐसे परिवारों को निम्नलिखित सलाह दूंगा। यदि कोई विकल्प नहीं है, तो पत्नी को अपने पति की बात सुननी होगी। क्योंकि वह शादीशुदा है.

गुप्त पादरियों

- पादरी वर्ग में आपके लिए सबसे कठिन काम क्या है और सबसे संतुष्टिदायक क्या है?

पादरी वर्ग के बारे में सबसे कठिन बात यह है कि मेरी आत्मा ईश्वर का निवास नहीं है। इस प्रकार बुजुर्ग मेरे जैसे कबूलकर्ताओं से भिन्न थे: उन्होंने मनुष्य की आत्मा को परिपक्व किया, भगवान की कृपा से उन्होंने इसे देखा। और उन्होंने सलाह दी जो विशेष रूप से इस व्यक्ति के लिए उपचारात्मक थी। यही वह चीज़ है जो मुझे पीड़ा पहुँचाती है, लेकिन किसी भी मामले में यह निराशा नहीं है, बल्कि पीड़ा है, क्योंकि पादरी वर्ग में मैं अपनी आत्मा के लिए महान अवसर देखता हूँ और यह पादरी वर्ग ही है जो मुझे अपने आप में सबसे बड़ी संतुष्टि देता है। क्योंकि कभी-कभी मैं देखता हूं कि कैसे सलाह - मेरी नहीं, बल्कि किसी से "लीक" हुई - दूसरे व्यक्ति को लाभ पहुंचाती है। यह बहुत बड़ी ख़ुशी है! यह ख़ुशी की बात है जब आपने पवित्र पिताओं और बड़ों से जो सलाह ली, उसका आपके आध्यात्मिक बच्चों की आत्मा पर उपचारात्मक प्रभाव पड़ता है।

- क्या यही पादरी का रहस्य है?

पादरी वर्ग का रहस्य बस इतना ही है: एक रहस्य। चूँकि हम इसे ऐसा कहते हैं, इसका अर्थ यह है कि हम अपने मन से इसमें गहराई से प्रवेश नहीं कर सकते। मैंने देखा, विशेष रूप से मेरे पुरोहिती के पहले 10-15 वर्षों में, कि जब कोई व्यक्ति मेरे साथ इस आध्यात्मिक रिश्ते में प्रवेश करता था, तो मेरा दिल न केवल उसे समायोजित करता था, बल्कि उस व्यक्ति के समान हो जाता था। एक निश्चित सूत्र तुरंत बन गया, और मैं उन लोगों की तुलना में ऐसे लोगों के बारे में और भी अधिक चिंतित था जो मेरे आध्यात्मिक बच्चे नहीं थे और नहीं हैं। देखिए, प्रेरित पौलुस कहता है: "पति और पत्नी एक तन हैं; यह रहस्य महान है।" मैं कहूंगा कि यहीं रहस्य छिपा है। लेकिन इसे कैसे समझाया जाए? समझाओ मत.

प्रभु आपके हृदय में, आपकी आत्मा में, इस व्यक्ति के लिए कुछ विशेष प्रेम और उसके लिए विशेष देखभाल का संचार करते हैं। दूसरों से ज्यादा. और, निःसंदेह, मैं गहराई से आश्वस्त हूं कि यह अन्य लोगों की तुलना में आध्यात्मिक बच्चों के बारे में बहुत कुछ बताता है।

फादर व्लादिमीर, आइए हमारी बातचीत को संक्षेप में प्रस्तुत करें। एक व्यक्ति को, चर्च में आकर, ऐसे आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए प्रयास करना चाहिए, जिसमें आज्ञाकारिता शामिल है, क्योंकि किसी व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक जीवन का पता लगाना कठिन है। लेकिन, अगर ऐसा रिश्ता उसके लिए काम नहीं करता है, तो उसे इस प्रक्रिया को मजबूर नहीं करना चाहिए और पवित्र पिता की किताबों द्वारा निर्देशित होना चाहिए।

हाँ यह सही है। खैर, आख़िरकार, एक व्यक्ति के पास "अस्थायी अभिनय" का विश्वासपात्र भी होना चाहिए। कभी-कभी हमारा सामना किसी ऐसी चीज़ से हो सकता है जिसे हम समझ नहीं पाते हैं, और तब जंगल में खो जाने से बचने के लिए ऐसे पुजारी से परामर्श करना बेहतर होगा।

मिखाइलोवा (पोसाशको) वेलेरिया

* आर्किमेंड्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन; 1910-2006) - सबसे प्रसिद्ध और सबसे सम्मानित आधुनिक बुजुर्गों में से एक, जो लगभग 40 वर्षों तक प्सकोव-पेचेर्सक मठ के निवासी थे; एक विश्वासपात्र जो बड़ी संख्या में सामान्य जन और भिक्षुओं की देखभाल करता था। - ईडी।

** स्कीमा-मठाधीश सव्वा (ओस्टापेंको; 1898-1980) प्सकोव-पेचेर्स्क मठ के निवासी हैं, जो एक प्रसिद्ध विश्वासपात्र और आध्यात्मिक जीवन पर पुस्तकों के लेखक हैं, जो रूढ़िवादी द्वारा एक बुजुर्ग के रूप में पूजनीय हैं। - ईडी।

एक बुजुर्ग एक विश्वासपात्र, एक आध्यात्मिक पिता या सिर्फ एक पुजारी से कैसे भिन्न होता है?

सबसे पहले, करिश्मा अनुग्रह का एक विशेष उपहार है जब बुजुर्ग को स्वयं पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित किया जाता है। एक बुजुर्ग के पास कोई पद नहीं हो सकता है, लेकिन वह किसी व्यक्ति की आत्मा का मार्गदर्शन कर सकता है और उसे मोक्ष की ओर ले जा सकता है; वह अपने नौसिखिए शिष्य की आत्मा के लिए पूरी तरह जिम्मेदार है। सिर्फ बुजुर्ग ही नहीं, बल्कि बड़ों में भी नौसिखिया थे. नौसिखियों ने अपने विचारों को कबूल किया, अपने दिल के रहस्यों को उजागर किया और बड़ों के पूर्ण मार्गदर्शन में थे। हमारे समय में "बुजुर्ग-शिष्य" का रिश्ता नहीं बचा है। एक "आध्यात्मिक पिता-बच्चे" का रिश्ता होता है, जब, सहमति से, एक नौसिखिया या आम आदमी खुद को एक पुजारी के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए सौंपता है और उसकी सलाह का पालन करने की कोशिश करता है। इस रिश्ते का आधार सिफ़ारिश, सलाह है, बाध्यता नहीं। एक साधारण पुजारी और उसके झुंड के बीच के रिश्ते में आध्यात्मिक सलाह, कैसे बचाया जाए इस पर आध्यात्मिक सिफारिशें भी शामिल हैं। अक्सर वे पूरी मंडली को संबोधित होते हैं, न कि व्यक्तिगत पैरिशियनों को।

पितृसत्तात्मक साहित्य से हम जानते हैं कि किसी बुजुर्ग, विश्वासपात्र के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना, मठवासियों को बचाया जाना असंभव है। क्या यह शर्त आम लोगों पर लागू होती है? क्या एक सामान्य व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक गुरु का होना आवश्यक है या केवल चर्च जाना और उसके संस्कारों में भाग लेना ही पर्याप्त है?

प्रत्येक आम आदमी को एक विश्वासपात्र की आवश्यकता होती है जिसके सामने वह अपना जीवन खोल सके। रूस में हमारे साथ हमेशा ऐसा ही रहा है: आत्मा के लिए - एक पुजारी, शरीर के लिए - एक डॉक्टर और शिक्षक। प्रत्येक परिवार में एक विश्वासपात्र होना चाहिए ताकि हर कोई उसके साथ जीवन के मुद्दों को हल कर सके, विशेषकर अपनी आत्मा को बचाने के मुद्दों को। ऐसा होता है कि इस क्षेत्र में रहने वाला और इस मंदिर में आने वाला हर व्यक्ति एक पुजारी के सामने अपराध स्वीकार करता है। कोई व्यक्ति शादी करना चाहता है और पुजारी के पास जाता है। वह कहता है: "क्या तुम्हारी कोई गर्लफ्रेंड है?" - "खाओ"। - "यह लड़की कौन है?" यदि एक लड़की और एक लड़का लगातार उसके पास कबूल करने के लिए जाते हैं, तो पुजारी उन दोनों को जानता है, वह बता सकता है कि उन्हें अपने जीवन को एक करना चाहिए या नहीं।

एक विश्वासपात्र में क्या गुण होने चाहिए?

एक विश्वासपात्र बनने और स्वीकारोक्ति का संस्कार करने के लिए, एक पुजारी के पास इसके लिए बिशप का आशीर्वाद होना चाहिए। उसे विनम्र होना चाहिए, नैतिक जीवन जीना चाहिए, दूसरे व्यक्ति की आत्मा में ईश्वर के प्रति आस्था और उत्साह जगाने में सक्षम होना चाहिए।

यह महत्वपूर्ण है कि आध्यात्मिक पिता न केवल हम पर दया करें और हमारी प्रशंसा करें, बल्कि हमें निर्देश भी दें और अनावश्यक, गर्व और व्यर्थ हर चीज को काट दें। तब व्यक्ति आध्यात्मिक शुद्धता प्राप्त कर लेगा: वह इस पर प्रतिक्रिया करना बंद कर देगा कि किसने क्या कहा, वह कैसा दिखता था।

क्या हर पुजारी आध्यात्मिक नेता हो सकता है?

प्रभु हर किसी को अपने उपहार देते हैं: एक को वाणी का उपहार, दूसरे को प्रार्थना का उपहार... सबसे कठिन आज्ञाकारिता स्वीकारोक्ति है, हर कोई लोगों की मदद नहीं कर सकता: प्रत्येक व्यक्ति के साथ श्रमसाध्य रूप से काम करें, उनकी आत्मा को खोलने में मदद करें, निर्देश दें, उनके जीवन का मार्गदर्शन करें. अन्य, ऐसा होता है, बस उस व्यक्ति की बात सुनेंगे जो अपने पापों पर पश्चाताप करता है, वे कुछ भी नहीं पूछेंगे, कभी-कभी वे निर्देश भी नहीं देंगे, वे बस "मैं क्षमा करता हूं, मैं अनुमति देता हूं," और व्यक्ति असंतुष्ट होकर चला जाता है। जैसा था, वैसा ही रहता है.

विश्वासपात्र और पैरिशियनर के बीच के रिश्ते पर आज्ञाकारिता किस हद तक लागू होती है? क्या एक आम आदमी को हर बात में अपने विश्वासपात्र की बात माननी चाहिए?

जब कोई पुजारी पवित्र शास्त्रों के अनुसार बोलता है, तो उसकी बात मानी जानी चाहिए, लेकिन यदि वह पवित्र शास्त्रों, पवित्र पिताओं से परे जाता है, चर्च की भावना, मोक्ष की भावना का खंडन करता है, तो उसे सुनना खतरनाक है,

स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता कैसे संबंधित हैं? क्या कोई व्यक्ति अपने आध्यात्मिक पिता की आज्ञा मानकर अपनी स्वतंत्रता नहीं खो देता?

पवित्र शास्त्र कहता है: सारी स्वतंत्रता आत्मा में है, "जहाँ प्रभु की आत्मा है, वहाँ स्वतंत्रता है" (2 कुरिं. 3:17)। जब एक विश्वासपात्र को पवित्र शास्त्र, ईश्वर की आत्मा द्वारा निर्देशित किया जाता है, तो वह अपने बच्चे की स्वतंत्रता को सीमित नहीं कर सकता है। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति वैसा ही कार्य करना चुन सकता है जैसा उसका विश्वासपात्र उसे सलाह देता है, या अपने तरीके से। विश्वासपात्र को अपने बच्चे की आध्यात्मिक शक्ति को जानना चाहिए: क्या वह कही गई बातों को स्वीकार कर सकता है, क्या उसके पास उदाहरण के लिए, भिक्षु बनने का आह्वान है? आप किसी व्यक्ति के खिलाफ हिंसा नहीं कर सकते: एक व्यक्ति शादी करना चाहता है, लेकिन उसे साधु बनने के लिए राजी किया जाता है। सब कुछ बच्चे की आध्यात्मिक संरचना, उसकी स्थिति के साथ समन्वित होना चाहिए।

कबूलकर्ता अपने बच्चों का नेतृत्व कैसे करते हैं? उन्हें अपना ज्ञान कहाँ से मिलता है? क्या आध्यात्मिक ज्ञान और सांसारिक ज्ञान में कोई अंतर है?

बुद्धि आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों होनी चाहिए, और विशेष रूप से ऊपर से दी गई होनी चाहिए। इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, प्रत्येक पुजारी को भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि उसे उपदेश देने की आवश्यकता है, तो उसे पूछना चाहिए: "भगवान, मुझे नहीं पता कि क्या कहना है, मुझ पर कार्य करें, मुझे ज्ञान दें।" आख़िरकार, प्रभु ने स्वयं कहा: "मांगो तो तुम्हें दिया जाएगा" (लूका 11:9)।

जब कोई बच्चा प्रश्न पूछता है (और बच्चा वह होता है जिसे पुजारी ने भगवान की ओर मोड़ दिया है, जिसे वह निर्देश देता है, पोषण करता है और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने में मदद करता है), पुजारी को प्रार्थना करने के बाद, प्रार्थना के माध्यम से प्रश्न का समाधान करना चाहिए। भगवान, उसके आध्यात्मिक अनुभव, रोजमर्रा के अनुभव, इस व्यक्ति की आत्मा की संरचना को जानने का आह्वान करते हैं। लेकिन विश्वासपात्र के पास जाने से पहले, बच्चे को प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु, पुजारी के माध्यम से, भगवान की इच्छा प्रकट करेंगे।

क्या विश्वासपात्र ने जो आशीर्वाद दिया है वह हमेशा सच होता है?

हमेशा नहीं। एक पुजारी को भगवान की इच्छा नहीं पता हो सकती है, उदाहरण के लिए, किसी को कॉलेज जाने के लिए आशीर्वाद देना, लेकिन भगवान देखते हैं कि यह किसी व्यक्ति के लिए फायदेमंद नहीं है। वहाँ वह ईश्वर से दूर चला जायेगा और विश्वास खो देगा। तब आशीर्वाद पूरा नहीं होता. हम दोहराते हैं: आशीर्वाद लेने से पहले पूछने वाले व्यक्ति के लिए उत्साहपूर्वक प्रार्थना करना महत्वपूर्ण है, ताकि पुजारी के माध्यम से प्रभु अपनी इच्छा प्रकट करें।

क्या पैरिशियनों के लिए अपने विश्वासपात्र के साथ संवाद करने के कोई नियम हैं?

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपने विश्वासपात्र के साथ एक समान संबंध बनाए रखने का प्रयास करें, न कि अति करने में जल्दबाजी करें: न लगाएंईश्वर के स्थान पर आध्यात्मिक पिता, उनसे असंभव की मांग न करें। विश्वासपात्र भी एक व्यक्ति है; हर किसी की तरह उसमें भी कमजोरियां, कुछ खामियां हो सकती हैं, हमें उन्हें प्यार से ढकने की कोशिश करनी चाहिए।

हर किसी को याद रखना चाहिए कि शैतान का लक्ष्य विश्वासपात्र को उसके झुंड से अलग करना है, बच्चे को विश्वासपात्र के खिलाफ करना है। शैतान इस विचार को प्रेरित करता है कि पुजारी अच्छा नहीं है, वह सब कुछ गलत करता है। एक व्यक्ति शैतान की बात सुनता है, अपने विश्वासपात्र पर विश्वास खो देता है, उससे, ईश्वर से, चर्च से दूर हो जाता है - वह नास्तिक बन जाता है। लेकिन उसे अकेला नहीं छोड़ा जाता है, वह तुरंत अपने चारों ओर समान विचारधारा वाले नास्तिकों का एक समूह बनाना शुरू कर देता है... शैतान ने स्वर्ग में जो किया, वह पृथ्वी पर भी वही करता है: वह लोगों के माध्यम से भगवान से लड़ता है। यह लंबे समय से देखा गया है: यदि हम किसी पुजारी को संत मानते हैं, तो जैसे ही कोई उसके बारे में कुछ बुरा कहता है, हम तुरंत इस झूठ को स्वीकार कर लेते हैं और तुरंत उसके बारे में अपनी राय बदल देते हैं। लेकिन प्रेरित नाभि ने कहा: "दो या तीन गवाहों की उपस्थिति के अलावा किसी बुजुर्ग के खिलाफ आरोप स्वीकार न करें" (1 तीमु. 5:19)। सच्चे ईसाइयों को उचित होना चाहिए और समझना चाहिए कि बिना कर्णधार के उन्हें जीवन के सागर में बचाया नहीं जा सकता। प्रभु से एक विश्वासपात्र, एक अच्छा चरवाहा मांगें, जो आपको जीवन भर एक शांत आश्रय, स्वर्ग के राज्य में मार्गदर्शन कर सके, और, वहां प्रकट होकर, प्रभु से कहें: "उन बच्चों को देखो जिन्हें तुमने मुझे दिया है।"

सही विश्वासपात्र का चयन कैसे करें?

आम तौर पर जब लोग पहली बार पाप स्वीकार करते हैं तो वे पुजारी के पास जाते हैं। ऐसा कम ही होता है, जब घर में कोई उत्सव (शादी, नामकरण) या शोक (कोई बीमार हो जाता है या मर जाता है) होता है।

बहुत से लोग जो मोक्ष चाहते हैं वे मठों की यात्रा करते हैं और चर्चों में जाते हैं। उनमें से कुछ पुजारी के पास आते हैं और कहते हैं: "पिता, मेरे आध्यात्मिक पिता बनो!" क्या मुझे इसके लिए पूछने की ज़रूरत है? मान लीजिए कि आपके और मेरे एक पिता हैं। हम कभी उसकी ओर नहीं मुड़ते: "मेरे पिता बनो!" ऐसा कभी किसी को नहीं सूझेगा. वह हमारे माता-पिता हैं. यहाँ भी ऐसा ही है: यदि किसी पुजारी ने किसी व्यक्ति की मदद की, उसे विश्वास में परिवर्तित किया, उसे आध्यात्मिक और सांसारिक मामलों में निर्देश देना शुरू किया, और उसे मोक्ष की ओर ले गया, तो उसने हमें मृतकों में से उठाया, आध्यात्मिक रूप से हमें अगली शताब्दी के लिए जन्म दिया . यदि कोई व्यक्ति लगातार उनके पास जाता है, तो उनका रिश्ता एक आध्यात्मिक पिता और उसके बच्चे का हो जाता है। और यह पूछने की कोई आवश्यकता नहीं है: "पिताजी, क्या आप मेरे आध्यात्मिक पिता बनेंगे?" भगवान स्वयं इसे नियंत्रित करते हैं और आशीर्वाद देते हैं।

जब मैं ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में रहता था, तो पहले तो मैं किसी भी विश्वासपात्र को नहीं जानता था। जब मैं कबूल करने आया, तो मैंने जिसे देखा, उसके पास गया। मैं कबूल करूंगा, साम्य लूंगा, और जाऊंगा।

और फिर वह समय आया जब मैं एक आध्यात्मिक पिता चाहता था, और केवल एक। हमने अनुमान कैथेड्रल के तहत कबूल किया। मैंने ट्रिनिटी कैथेड्रल में प्रार्थना की, भगवान, भगवान की माँ, सेंट सर्जियस से पूछा: "भगवान, अब मैं वहां जाऊंगा जहां वे कबूल करते हैं, और जो भी मैं पहले स्वीकारोक्ति के लिए जाता हूं, उसे मेरा आध्यात्मिक पिता बनने दो।" मैं स्वीकारोक्ति स्थल पर गया. उठकर। कोई पुजारी नहीं हैं. मैं देखता हूं: धनुर्विद्या सुसमाचार और क्रॉस के साथ एक आवरण में स्वीकारोक्ति करने जा रही है, और उसके सिर में एक स्पष्ट विचार है: "यहां आपके आध्यात्मिक पिता हैं।"

बहुत से लोग परमेश्वर की परीक्षा तब करते हैं जब वे शेखी बघारते हैं और अपने विश्वासपात्रों के विषय में घमंड करते हैं। वे कहते हैं: "पोचेव लावरा में मेरे पास एक विश्वासपात्र है, फादर अमुक-अमुक; पस्कोव में, फादर।" जॉन क्रिस्टेनकिन, ज़ालिट द्वीप पर। निकोलाई, और सर्जियस लावरा में फादर। नहूम।" ये बात उसी शख्स ने कही है. यानी सभी मठों में उनके "आध्यात्मिक पिता" हैं! लेकिन ऐसा नहीं होता है: मौके-मौके पर आप उनके सामने कबूल कर सकते हैं, प्रार्थना मांग सकते हैं, लेकिन आध्यात्मिक पिता केवल एक ही होना चाहिए।

दूसरे लोग अलग-अलग तरीके से प्रभु को प्रलोभित करते हैं। वे पूछना:

- आप मुझे कैसे आशीर्वाद देंगे, पिताजी: मैं अपार्टमेंट बदलना चाहता हूं?

पुजारी सोच कर कहता है:

- ठीक है, इसे बदलो, लेकिन ताकि चर्च पास में हो। यदि आप हर चीज से संतुष्ट हैं और आपके पास ताकत है, तो कृपया बदल दें। भगवान आपका भला करे।

क्या आपको लगता है कि वह इस पर शांत हो जाएंगी? ऐसा कुछ नहीं! लगभग द्वीप पर जाता है। निकोलाई:

- पिताजी, मैं अपार्टमेंट बदलने की सोच रहा हूं। आप मुझे कैसे आशीर्वाद देंगे?

वह कह सकता है, "मैं आशीर्वाद नहीं देता।" फिर वह फादर के पास जायेगी. किरिल, फादर को। नाउम, कुछ अन्य पुजारियों से और सभी से एक ही प्रश्न। वह हिसाब लगाने लगती है कि कितने पुजारियों ने उसे अपना अपार्टमेंट बदलने का आशीर्वाद दिया और कितने ने नहीं। और निःसंदेह, यहाँ परमेश्वर का कोई आशीर्वाद नहीं है। यदि आप आशीर्वाद लेते हैं, तो याद रखें: प्रभु ने आपको पहले ही आपके पहले विश्वासपात्र के रूप में आशीर्वाद दे दिया है। खोजना बंद करो, और आशीर्वाद की निंदा करने की कोई आवश्यकता नहीं है! अन्य पुजारियों, अन्य आशीर्वादों की तलाश करने और भगवान को लुभाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

और ऐसा लगभग हर मामले में है। भले ही पुजारी ने हमारी इच्छा के अनुसार आशीर्वाद नहीं दिया, लेकिन विनम्रता के कारण भगवान मनुष्य के लाभ के लिए इस आशीर्वाद को पूरा करते हैं।

अद्वैतवाद अपनाने से व्यक्ति अपनी स्वतंत्र इच्छा छोड़ देता है। वह किसकी इच्छा से जीना शुरू करता है - अपने विश्वासपात्र की इच्छा से?

विश्वासपात्र की इच्छा ईश्वर की इच्छा है। हम इसे स्वीकारोक्ति के संस्कार के उदाहरण में देखते हैं। हमें कैसे पता चलेगा कि प्रभु ने हमारे पाप क्षमा किये हैं या नहीं? हम विश्वासपात्र के पास जाते हैं, अपने पापों के लिए पश्चाताप करते हैं, और प्रभु प्रत्यक्ष रूप से विश्वासपात्र के माध्यम से हमारे पापों को क्षमा कर देते हैं। इस प्रकार परमेश्वर की इच्छा विश्वासपात्रों के माध्यम से पूरी होती है। पुराने नियम में, प्रभु ने लोगों को बचाने के लिए भविष्यवक्ताओं को भेजा। अब वह बिशपों, पुजारियों की नियुक्ति करता है और उनके माध्यम से वह अपने लोगों को बचाता है।

आध्यात्मिक पिता कैसे खोजें? एक आध्यात्मिक पिता और उसके बच्चों के बीच क्या संबंध होना चाहिए?

मुख्य बात यह है कि आध्यात्मिक पिता स्वर्ग के राज्य का रास्ता दिखाते हैं, ताकि वह हमें उचित रूप से डांटें। तुम्हें पता है, एक माली, अगर वह अपने काम में माहिर है, तो पेड़ से सभी अतिरिक्त सूखी शाखाओं को काटने की कोशिश करता है। जो कुछ फल नहीं लाता वह काट दिया जाता है। इसी तरह, एक विश्वासपात्र ऐसा होना चाहिए जो न केवल सिर पर हाथ फेरे और सांत्वना दे, बल्कि जुनून से छुटकारा पाने और उन्हें काटने में भी मदद करे। मैं आपको अपने अनुभव से बताऊंगा: यदि आप किसी तपस्वी के बारे में कहते हैं कि वह एक मजबूत, विनम्र, प्रार्थना करने वाला अच्छा व्यक्ति है, तो आप देखिए - वह निराशा में पड़ जाता है, वह बीमार पड़ा रहता है। न प्रार्थना थी, न आत्मा में शांति। और जब तुम किसी मनुष्य को डाँटते हो, तब दुष्टात्माएँ उसके पास नहीं आतीं।

हमें आध्यात्मिक पिता और उनके बच्चों के बीच आध्यात्मिक संबंध के बारे में बताएं।

विश्वासपात्र का कर्तव्य जीवन के समुद्र में डूब रहे व्यक्ति की मदद करना, स्वर्ग के राज्य का सही रास्ता दिखाना है।

जब एक माली एक फलदार वृक्ष उगाता है, तो वह उसकी देखभाल करता है: वह कैंची लेता है और उन अनुपयोगी शाखाओं को काट देता है जिन पर फल नहीं लगते। वह पेड़ को साफ़ करता है, उसमें खाद डालता है ताकि वह सही ढंग से बढ़े और बेहतर विकसित हो। जब आवश्यक हो, वह टीकाकरण करता है। उसी तरह, एक आध्यात्मिक पिता, अगर वह किसी बच्चे में कुछ ऐसा देखता है जो उसके आध्यात्मिक विकास में बाधा डाल रहा है, तो वह उसे बुराइयों और जुनून से छुटकारा पाने और आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ बनने में मदद करता है। और जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक शुद्धता प्राप्त कर लेता है, तो वह इस पर प्रतिक्रिया करना बंद कर देता है कि किसने उससे क्या कहा, वे कैसे दिखते थे... अच्छे लोग, सुधार करने का प्रयास करते हुए, दूसरों को डांटने के लिए पैसे देते हैं। इस तरह वे खुद को शिक्षित करते हैं, प्रतिकूल परिस्थितियों और परेशानियों का सामना करने के आदी हो जाते हैं। एक आदमी एक खदान में काम करता था और अपने साथियों को उसे डांटने और अपमानित करने के लिए पैसे देता था। एक दिन वह शहर गया। रास्ते में मैंने एक "ऋषि" को बैठे देखा; वह उसे डांटने और अपमानित करने लगा। यह आदमी करीब आया, उसके बगल में खड़ा हो गया और मुस्कुराने लगा। वह आश्चर्यचकित हुआ और पूछा: “तुम किस बात से खुश हो? आख़िरकार, मैं तुम्हें डाँटता हूँ! - “प्यारे आदमी, मैं खुश कैसे नहीं रह सकता? मैं डाँटने के लिए पैसे देता हूँ, लेकिन तुम मुझे मुफ़्त में डाँटते हो।"

देखिये, कितने लोग हमें मुफ्त में डांटकर साफ़ कर देते हैं! कभी-कभी बाहर का व्यक्ति हमारी बुराइयों और भावनाओं को बेहतर ढंग से देख सकता है। यहाँ तक कि विश्वासपात्र भी बेहतर जानता है। इसलिए यह अच्छा है जब हमारा विश्वासपात्र हमारी प्रशंसा नहीं करता, बल्कि हमें डांटता है।

एक विश्वासपात्र अपने बच्चों के लिए कैसे प्रार्थना करता है? क्या एक आध्यात्मिक पिता अपने खोए हुए बच्चे के लिए प्रार्थना कर सकता है?

मनुष्य के लिए असंभव, ईश्वर के लिए सब कुछ संभव है। यदि विश्वासपात्र पूछता है, तो वह भीख मांगेगा, क्योंकि दिव्य आराधना के दौरान लोगों के लिए सबसे शक्तिशाली प्रार्थना होती है, और उनके लिए भगवान को एक बलिदान दिया जाता है। कल्पना कीजिए - एक व्यक्ति घर पर अकेले प्रार्थना करता है, लेकिन चर्चों में हजारों लोग प्रार्थना कर रहे हैं। सब मिलकर प्रार्थना करते हैं; यहाँ भगवान की माँ, और सभी संत, और चेरुबिम, और सेराफिम, और सिंहासन, और प्रभुत्व, और शक्तियाँ, और शक्तियाँ, और रियासतें, और महादूत, और देवदूत, संपूर्ण हैं स्वर्गीय चर्च! और भगवान की माँ इस सामान्य प्रार्थना को अपने बेटे के सिंहासन पर लाती है - क्योंकि सभी मुक़दमे और सभी स्टिचेरा भगवान की माँ की अपील के साथ समाप्त होते हैं। वह पुत्र से पहले हमारी मध्यस्थ है, हमारी प्रार्थना पुस्तक है... क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि चर्च की प्रार्थना में कितनी शक्ति है? और चर्च का मुखिया एक पादरी होता है। वह कणों को बाहर निकालता है और उन्हें चालिस में डालता है, मृतकों और जीवित लोगों के लिए प्रार्थना करता है; वह विशेष प्रार्थनाएँ पढ़ता है जिसमें वह भगवान से मंदिर में खड़े सभी लोगों को याद करने के लिए कहता है, जो अगली दुनिया में चले गए हैं। और यदि कोई व्यक्ति चर्च नहीं जाता, तो वह चर्च में नहीं है। वह अंधेरे में है, शैतान की शक्ति में है, लेकिन खुद को आस्तिक मानता है और कहता है: "मैं घर पर प्रार्थना करता हूं।" हां, चर्च की प्रार्थना की तुलना किसी अन्य से नहीं की जा सकती, यह विश्वव्यापी प्रार्थना है। कितने अरब लोग उस दुनिया में चले गए, और कितने लोग अब चर्चों में प्रार्थना कर रहे हैं! और ये सभी प्रार्थनाएँ एक में मिल जाती हैं। और चौबीसों घंटे भगवान की सेवा की जाती है। यह एक मंदिर में समाप्त होता है, और दूसरे में शुरू होता है। बाढ़ को हर समय चर्च जाने की जरूरत है। जिनके लिए चर्च माता नहीं है, प्रभु पिता नहीं हैं।

यदि आपने अपने आध्यात्मिक पिता पर विश्वास खो दिया है तो क्या करें?

कोई व्यक्ति अपने आध्यात्मिक पिता पर विश्वास नहीं खो सकता - वह खुद पर विश्वास करना बंद कर देता है। इसका मतलब है कि उसने गलत रास्ता अपना लिया - वह अपनी इच्छा से, अपने जुनून के अनुसार जीता है। जब शैतान अभी भी सैटेनियल था, भगवान के सबसे करीब, वह घमंडी हो गया, भगवान के बराबर होना चाहता था, और उससे दूर हो गया, एक तिहाई स्वर्गदूतों को अपने साथ खींच लिया। देवदूत दयालु थे, लेकिन वह उन्हें इतना धोखा देने में कामयाब रहे, हर चीज़ को इतना विकृत कर दिया कि उन्हें विश्वास हो गया कि भगवान अन्यायी थे और उन्होंने सब कुछ गलत किया। और अच्छे देवदूत (सुनो, अच्छे लोग!), जिन्होंने भगवान की सेवा की, उन्होंने निंदक - शैतान की बात सुनी। स्वर्गदूतों ने उसके झूठे विचारों और बदनामी को स्वीकार कर लिया और परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह कर दिया। स्वर्गदूतों का तीसरा भाग स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया, और वे दुष्ट आत्माएँ - राक्षस बन गये। और उन्होंने स्वयं परमेश्वर से युद्ध किया। किस ओर? वे देखते हैं: एक आदमी चर्च जाता है, प्रार्थना करता है, और अचानक लड़खड़ा जाता है, भगवान से दूर होने लगता है। ईश्वर के पास लौटने के लिए, उसे अपने विश्वासपात्र के पास जाकर पश्चाताप करने की आवश्यकता है। और वह अपने विश्वासपात्र के माध्यम से परमेश्वर के सामने पश्चाताप करने में लज्जित होता है - वह अपने विश्वासपात्र से भी दूर हो जाता है। और शैतान उसके मन में यह विचार भर देता है कि विश्वासपात्र अच्छा नहीं है, वह सब कुछ गलत करता है। एक व्यक्ति अपने विश्वासपात्र में विश्वास खो देता है, उससे, ईश्वर से, चर्च से दूर हो जाता है - वह नास्तिक बन जाता है। लेकिन उसे अकेला नहीं छोड़ा जाता है, वह तुरंत अपने चारों ओर समान विचारधारा वाले लोगों का एक समूह बनाना शुरू कर देता है - नास्तिक... शैतान ने स्वर्ग में जो किया, वह पृथ्वी पर भी वही करता है: वह लोगों के माध्यम से भगवान से लड़ता है। यह लंबे समय से देखा गया है: यदि हम किसी पुजारी को संत मानते हैं, तो जैसे ही हम उसके बारे में किसी से कुछ बुरा कहते हैं, हम तुरंत इस झूठ को स्वीकार कर लेते हैं (हम इतनी आसानी से किसी भी झूठ को स्वीकार कर लेते हैं!), और तुरंत उसके बारे में अपनी राय बदल देते हैं। . लेकिन प्रेरित पौलुस ने कहा: "दो या तीन गवाहों की उपस्थिति के बिना किसी बुजुर्ग के खिलाफ आरोप स्वीकार न करें" (1 तीमु. 5:19)। वास्तविक ईसाइयों को उचित होना चाहिए। शैतान एक व्यक्ति को भेज सकता है जो आपको ऐसे पुजारी के बारे में बताएगा!

मैं एक महिला को जानता हूं; उसे ट्रांसफ़िगरेशन कैथेड्रल में अधिकारियों द्वारा विशेष रूप से नियुक्त किया गया था। वह बहुत सारी प्रार्थनाएँ, पवित्र धर्मग्रंथ जानती थी, वह चर्च में सभी को जानती थी, वह युवाओं से संपर्क करती थी; जिसने अभी-अभी भगवान के पास आना शुरू किया था, उसने कहा: “नमस्ते, प्रिय! ओह, यह कितना अच्छा है कि आप चर्च आये - प्रभु युवाओं से प्यार करते हैं!” और वह कुछ आध्यात्मिक बातें बताने लगता है। पुरुष देखता है कि महिला सब कुछ अच्छी तरह से जानती है और उस पर भरोसा करती है। और वह अचानक कहती है: “यहाँ, जो पुजारी सेवा करता है वह शराबी है। वह भगवान में विश्वास नहीं करता. और वह जो वहां है वह बिल्कुल भी अच्छा नहीं है...'' और वह हर किसी के बारे में ऐसी बातें बताने में सक्षम होगा कि एक व्यक्ति विश्वास की शुरुआत खो रहा है। किसी तरह मैंने उसे पकड़ लिया "घटनास्थल पर कोई अपराध हुआ है।" वह पहले दिन से ही मेरी आध्यात्मिक संतान बनने के लिए कहने लगी। मैंने अपना भाषण परिष्कृत किया, सब कुछ स्पष्ट रूप से समझाया, मैंने देखा कि यह यहाँ अशुद्ध है। मैं उससे कहता हूं: “ठीक है। एक बयान लिखें कि आप मेरा बच्चा बनना चाहते हैं। उन्होंने लिखा था। मैंने उससे पूछा:

- तो क्या आप बच्चा बनना चाहते हैं?

- मुझे यह चाहिए, पिताजी, मुझे यह चाहिए! - वह जोश से जवाब देता है।

- क्या तुम मानोगे?

- इच्छा!

"फिर चर्च के अंत में क्रूस के पास खड़े हो जाओ, अपना स्थान मत छोड़ो, और दो साल तक किसी से बात मत करो।"

- ठीक है, मैं खड़ा रहूंगा।

मैं वेदी पर हूं, और मैं कभी-कभी उसे देखता हूं। मैं पहले से ही किसी के साथ बाज़ार देख रहा हूँ। मैं बाहर जाता हूं और पूछता हूं:

- आज तुम एक औरत से क्यों बात कर रहे थे?

- कौन सा?

- वह हाथों में एक बैग लेकर आपके बगल में खड़ी थी।

- आपको कैसे मालूम?

- ठीक है, अगर मैं तुम्हें स्थापित करता हूं, तो इसका मतलब है कि मैं तुम्हें नियंत्रित करता हूं। यदि आपमें आज्ञाकारिता नहीं है तो आप किस प्रकार के बच्चे हैं? आप स्वयं को रूढ़िवादी, सच्चा ईसाई मानते हैं। लेकिन अब रोज़ा चल रहा है, और आप दूध और सॉसेज खा रहे हैं।

-आपको कैसे पता, पिताजी?

- हां, मैं आपके और अन्य चीजों के बारे में बहुत कुछ जानता हूं। मुझे पता है कि आपके घर पर कोई आइकन भी नहीं है, बस कोने में खिड़की पर एक छोटा सा आइकन है। भगवान के सामने पश्चाताप करें: आपको कितना वेतन मिलता है?

- 150 रूबल, पिताजी।

- क्या आपने इन 150 रूबल के लिए अपनी आत्मा बेच दी?

"मैंने कोशिश की कि मैं किसी को ज़्यादा धोखा न दूँ।"

वास्तव में, उसने इतना विश्वासघात नहीं किया जितना उसने लोगों को भ्रष्ट किया और नास्तिकों के लिए काम किया।

जब वेदवेन्स्की चर्च खोला गया, तो बहुत सारे लोग इकट्ठा हुए, लगभग एक हजार लोग। हर कोई मंदिर को आस्थावानों को सौंपने के मुद्दे पर चर्चा कर रहा है. मैं शाम को बाहर गया, मैंने उसे यह कहते हुए सुना: “हमें इस मंदिर की आवश्यकता क्यों है? ट्रांसफ़िगरेशन चर्च में जाने के लिए हमारे पास कोई नहीं है, इसे खोलने की कोई आवश्यकता नहीं है..." वह अपना "काम" जारी रखता है - वह लोगों को तैयार करता है। वह अब भी चर्च जाती है...

एक आम आदमी के लिए न केवल आध्यात्मिक पिता ढूंढना महत्वपूर्ण है, बल्कि उसके साथ आपसी विश्वास और प्रेम बनाए रखना भी महत्वपूर्ण है। विश्वासपात्र के प्रति व्यवहारहीनता से बचते हुए इसे कैसे प्राप्त किया जाए? स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता के बीच की सीमा को कैसे पार न करें? और, दूसरी ओर, एक युवा पुजारी आध्यात्मिक सेवा को उसके वास्तविक प्रकाश में कैसे देख सकता है और महत्वपूर्ण को महत्वहीन से अलग करना, दूसरे व्यक्ति को सुनना और समझना कैसे सीख सकता है? स्वीकारोक्ति के दौरान किन गलतियों से बचना चाहिए, परिवार में संघर्ष की स्थिति में पति-पत्नी द्वारा स्वीकारोक्ति करते समय क्या विचार करना चाहिए? मॉस्को (क्षेत्रीय) सूबा के विश्वासपात्र, स्मोलेंस्क नोवोडेविची मठ के भगवान की माँ के मौलवी, आर्किमेंड्राइट किरिल (सेम्योनोव), इस पर विचार करते हैं।

दिल का ध्यान

- आपकी श्रद्धा! ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब एक पुजारी किसी पल्ली में अकेले ही अपनी सारी आत्मा और शक्ति लगाकर सेवा करता है। लेकिन अधिकांश पैरिशियन उन्हें अपने विश्वासपात्र के रूप में नहीं देखते हैं। हालाँकि यह संभव है कि उन्हें आध्यात्मिक पोषण की आवश्यकता हो। एक पुजारी अपने झुंड का विश्वास कैसे जीत सकता है?

— अधिकांश ग्रामीण चर्चों में एक पुजारी सेवा करता है। और निस्संदेह, यदि उसके और झुंड के बीच एक ईमानदार, भरोसेमंद रिश्ता पैदा नहीं होता है, तो यह एक गंभीर पारस्परिक समस्या बन जाएगी। एक पुजारी को विश्वास विकसित करने और अपने झुंड के साथ गहरा आध्यात्मिक संबंध विकसित करने के लिए, उसे पारिश्रमिकों को अपने आध्यात्मिक बच्चों के रूप में प्यार करने का प्रयास करना चाहिए। अपने परिवार के सदस्यों के रूप में प्यार करना, जिसका वह - आध्यात्मिक रूप से - मुखिया के रूप में रखा गया है। जब एक पुजारी को चर्च सेवाओं के लिए बुलाया जाता है, तो वह अपने पैरिशवासियों के रोजमर्रा के जीवन के संपर्क में आता है। लेकिन आपको न केवल जो आवश्यक है उसे पूरा करने की आवश्यकता है: चलो कबूल करें, चलो गाएं, शादी करें, और मुझे आपसे कुछ और नहीं चाहिए, गहराई से जानें और जानें कि हर कोई अपने आध्यात्मिक परिवार में कैसे रहता है। किसी व्यक्ति के जीवन, उसके परिवार, व्यवसाय की चिंताएँ और परिस्थितियाँ। और फिर आपसी प्रेम हो जाएगा. और यदि वह किसी आध्यात्मिक परिवार का मुखिया है, तो इस जीवन को जानते हुए, यदि आवश्यक हो तो भाग लेना और सहायता करना बिल्कुल स्वाभाविक है। वह उनके लिए अजनबी नहीं होगा, और "अजनबी नहीं" शायद सबसे अच्छा वर्णन है।

प्रेम, सहनशीलता, सहनशीलता, दूसरे व्यक्ति की आत्मा के प्रति चौकस रवैया, उसकी परेशानियों, जरूरतों और खुशियों के प्रति, दिल का ध्यान जैसे गुण यहां मदद कर सकते हैं। यह किसी भी पुजारी के लिए सच्ची आध्यात्मिकता का आधार होगा। और पैरिशियन, जैसा कि विशाल चर्च अनुभव से पता चलता है, केवल प्रेम से जवाब देंगे।

- आप क्या कहेंगे "दिल के ध्यान के साथ"?

— “दिल का ध्यान” एक ऐसा गुण कहा जा सकता है जिसमें न केवल आपका दिमाग, बल्कि आपका दिल भी दूसरे व्यक्ति के लिए खुलता है। जब आपके हृदय में ऐसा ध्यान प्रकट हो सके कि यह न केवल उसके जीवन के बाहरी पक्ष तक, बल्कि उसकी आत्मा की गहराई तक भी फैल जाए। ऐसा करने के लिए, आपके हृदय को इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि इस व्यक्ति के हृदय में क्या चल रहा है। आख़िरकार, एक आध्यात्मिक बच्चा खुद को कुछ शब्दों तक सीमित कर सकता है, लेकिन अगर आपका दिल चौकस है, तो वह वास्तविक समस्या को देखेगा, जिसके बारे में बात करने में व्यक्ति शर्मिंदा और शर्मिंदा हो सकता है। लेकिन जिन बाहरी शब्दों में वह अपनी स्वीकारोक्ति व्यक्त करते हैं, आप महसूस कर सकते हैं कि उनके पीछे क्या है।

- लेकिन अगर आप स्थिति को दूसरी तरफ से देखें। एक युवा पुजारी अधिकार कैसे प्राप्त कर सकता है यदि वह अभी-अभी पल्ली में आया है, लेकिन पादरियों का सारा ध्यान और विश्वास केवल उस पुजारी को दिया जाता है जो लंबे समय से यहां सेवा कर रहा है?

“बहुत कुछ अधिक अनुभवी पुजारी पर निर्भर करता है कि वह अपने युवा भाई को पल्ली के जीवन में कैसे पेश करे और लोगों को अपनी ओर कैसे आकर्षित करे। अनुभवी की ओर से, अधिक बुद्धिमत्ता की आवश्यकता है, और युवाओं की ओर से, इन परिस्थितियों में विनम्रता होनी चाहिए और वास्तव में इस परिवार में शामिल होने की इच्छा होनी चाहिए। वह अपने प्यार, पैरिशियनों के प्रति अपने ध्यान और एक अधिक अनुभवी पुजारी के बोझ का हिस्सा उठाने की अपनी इच्छा से पक्ष जीत सकता है। आख़िर भाईचारा का माहौल बनाना तो उन दोनों पर ही निर्भर करता है. दोनों को यह समझना चाहिए कि वे देहाती देखभाल प्रदान करके चर्च का सामान्य कार्य, मुक्ति का कार्य कर रहे हैं। फिर कोई समस्या नहीं होगी.

ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब एक पुजारी किसी ग्रामीण पल्ली में सेवा करता है, लेकिन किसी कारण से उसे अपने झुंड, ये लोग पसंद नहीं आते। वह दूसरे पल्ली में जाना चाहता है, लेकिन उन्होंने उसे इसकी अनुमति नहीं दी। इसका मतलब है कि आपको वहीं काम करना है जहां आपको नियुक्त किया गया है और ठीक उन्हीं लोगों की मदद करनी है। ऐसा करने के लिए आपको उन्हें वैसे ही स्वीकार करना होगा जैसे वे हैं। उन्हें बेहतर बनने में मदद करने का प्रयास करें। हर समय इसके लिए प्रयास करें, स्पष्ट रूप से यह महसूस करते हुए कि आपको उनके लिए पिता बनना चाहिए। चर्च ने आपको इस स्थान पर रखा है।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सौ साल पहले लोग बचपन से ही मंदिर और संस्कारों से जुड़े हुए थे। और अब वे वयस्कता में चर्च में आते हैं, कभी-कभी जीवन और बुराइयों से गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हो जाते हैं, और यदि किसी व्यक्ति के पास ऐसा कुछ नहीं है जिससे उसके लिए चर्च में शामिल होना आसान हो जाए तो रिश्ते बनाना बहुत मुश्किल हो सकता है। यहां काम का कोई अंत नहीं है. यह केवल मानवीय प्रयासों से असंभव है, प्रार्थना होनी चाहिए। और वह मदद करती है, और बहुत से लोग उसकी ओर रुख करते हैं। हम चर्च के पुनरुद्धार के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन इसे मुख्य रूप से दीवारों के भीतर नहीं, बल्कि मानव आत्माओं को पाप से शुद्ध करने में प्रकट होना चाहिए।

— यदि कोई पैरिशियन नियमित रूप से एक ही पुजारी के सामने अपराध स्वीकार करता है, तो क्या वह इस पादरी को अपना आध्यात्मिक पिता मान सकता है?

- शायद। लेकिन आपको यह समझने की ज़रूरत है कि आध्यात्मिक पिता के प्रति आज्ञाकारिता भी होनी चाहिए। इसलिए, इस रिश्ते में किसी भी अनावश्यक समस्या से बचने के लिए, आपको अपने आध्यात्मिक पिता बनने के लिए स्वयं पुजारी की सहमति प्राप्त करने की आवश्यकता है।

अपने लिए निर्णय नहीं लेना है - यह मेरे आध्यात्मिक पिता हैं, बल्कि पहले उनसे इस बारे में बात करना है। एक अनुभवी पुजारी तुरंत मना नहीं करेगा, लेकिन कहेगा: "ठीक है, चलो संवाद करें, बात करें, एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानें। शायद आप तय करेंगे कि मैं इसके लिए तैयार नहीं हूं।" मान लीजिए कि आपको उनका उपदेश या आध्यात्मिक सलाह पसंद है, लेकिन उनका गर्म स्वभाव पसंद नहीं है। यदि आप अपने चरवाहे की इस विशेषता या उसके कुछ विचारों पर काबू नहीं पा सकते हैं तो आपके लिए उसके साथ संवाद करना कठिन होगा। दोनों को इसकी आदत पड़ने और आध्यात्मिक और भावनात्मक संचार का अवसर खोजने में समय लगता है। अंततः, प्रेम हर चीज़ पर विजय प्राप्त कर सकता है। आपकी और उसकी दोनों की कमियाँ, और आपको वही प्राप्त कराती हैं जिसकी आप तलाश कर रहे थे। मैंने इस तरह की बातचीत सुनी: "आप इस पुजारी के पास कैसे जा सकते हैं, वह बहुत कठोर और असहिष्णु है?" "नहीं, आप उसे नहीं जानते, वह केवल बाहरी रूप से ऐसा ही है, लेकिन वह आपके लिए अपनी आत्मा देने को तैयार है!" यह वह स्थिति है जब किसी व्यक्ति को एहसास हुआ कि पुजारी का चरित्र गौण है; पुजारी इस पर काम करने की कोशिश कर रहा है। और साथ ही, ऐसे गुण भी हैं जो उसे एक विश्वासपात्र के रूप में आकर्षित करते हैं।

निजी अनुभव

—क्या आपकी युवावस्था के दौरान आपका कोई आध्यात्मिक पिता था? व्यक्तिगत रूप से आपके लिए इस रिश्ते का क्या महत्व था?

- मैं किशोरावस्था में ईश्वर में विश्वास करता था, लेकिन चर्च में बहुत बाद में आया। उन्होंने 26 साल की उम्र में जानबूझकर अपने आध्यात्मिक पिता को चुना। इससे पहले कई वर्षों की खोज हुई थी - आध्यात्मिक और जीवन दोनों। लेकिन जब मेरे जीवन में एक बहुत गंभीर संकट आया, तो मुझे एहसास हुआ कि मुझे आध्यात्मिक मदद की ज़रूरत है। मैंने मॉस्को के कई चर्चों का दौरा किया (1970 के दशक के अंत में मॉस्को में केवल 44 चर्च संचालित थे), और उनमें से एक में मैंने एक पुजारी को देखा जिसके शब्द ने सचमुच मुझे रोक दिया: मैंने तुरंत फैसला किया कि इस व्यक्ति को मेरा आध्यात्मिक पिता बनना चाहिए। उन्होंने मेरे अनुरोध का सरलता से उत्तर दिया: "आओ फलां दिन, हम बात करेंगे।" उस दिन से हमारे कई वर्षों के आध्यात्मिक और मैत्रीपूर्ण संबंध शुरू हुए। उन्होंने धीरे-धीरे, आपसी विश्वास से और बिना किसी अतिशयोक्ति के, शांति और गंभीरता से आकार लिया। मेरे लिए उनका मूल्य यह था कि मैं वास्तव में चर्च में, उसके जीवन में प्रवेश करने लगा। मैंने चर्च का सदस्य बनना शुरू कर दिया: कबूल करना, साम्य लेना, धर्मशास्त्र और चर्च परंपरा का अध्ययन करना। धीरे-धीरे, मैंने कई अद्भुत और वफादार दोस्त बनाए जो इस पुजारी की आध्यात्मिक संतान भी थे। अंततः उनकी सलाह पर मैं स्वयं भी बाद में पुजारी बन गया।

मेरे आध्यात्मिक पिता बहुत गंभीर थे (सख्त नहीं, लेकिन गंभीर)। वह परिपक्व उम्र में चर्च में आये और उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त की। कई लोगों ने उनकी गंभीरता को शीतलता समझ लिया। परन्तु उसमें शीतलता न थी। और जब आपने उसके साथ संवाद करना शुरू किया, तो यह स्पष्ट हो गया कि इस बाहरी शीतलता के पीछे एक दयालु और बहुत चौकस दिल छिपा था। लेकिन इसे समझने और देखने में वक्त लगा. मुझे याद है कि वह दूसरों के प्रति कितना प्रेमपूर्ण और विचारशील था। और पारस्परिक प्रेम का जन्म उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता की भावना के रूप में हुआ था जो बहुत सावधानी से आपके जीवन में प्रवेश करता है, आपकी कमजोरियों को यथासंभव दूर रखता है। आपकी इच्छा को दबाना नहीं, बल्कि धीरे-धीरे आपको वास्तविक चर्च परंपरा के दायरे में लाना। मैं उनके धैर्य और सहनशीलता के लिए उनका बहुत आभारी हूं। क्योंकि इस तरह चर्च में प्रवेश करना और उसमें मौजूद हर उस चीज़ से तुरंत प्यार करना और स्वीकार करना कठिन था जो प्यार के योग्य है। निःसंदेह, मेरे पास प्रश्न थे, जैसा कि एक विचारशील व्यक्ति के पास होना चाहिए। लेकिन धीरे-धीरे यह सब प्रेम और संयुक्त प्रार्थना से सुलझ गया।

— क्या उसने आपके लिए किसी प्रकार का चर्च कार्यक्रम तैयार किया है?

“मैं पहले से ही लगभग 30 वर्ष का था, लेकिन मैं चर्च के बारे में कुछ नहीं जानता था, और सबसे पहले उन्होंने मेरी स्व-शिक्षा का मार्गदर्शन किया। कभी-कभी उन्होंने मुझे कुछ धार्मिक घटनाओं और प्रवृत्तियों के बारे में चेतावनी दी, विशेष रूप से नवीनीकरणवाद के बारे में। उन किताबों के बारे में जिन्हें ध्यान से पढ़ने की जरूरत है। उन्होंने न केवल सलाह दी, बल्कि चेतावनी भी दी: "जब आप इसे पढ़ें, तो इस और उस पर ध्यान दें। हो सकता है कि लेखक इन घटनाओं को बहुत उदारता से देखता हो।" उन्होंने कभी किसी चीज़ के लिए मना नहीं किया. हो सकता है कि उसने मुझमें एक ऐसा व्यक्ति देखा हो जो चीज़ों को अपने आप समझने में सक्षम हो। लेकिन हम सभी ने वर्णमाला के साथ शुरुआत की, अब्बा डोरोथियस और जॉन क्लिमाकस जैसी ईसाई तपस्वी पुस्तकों के साथ। आख़िरकार, उस समय रूढ़िवादी साहित्य के लिए किताबों का अकाल था।

आज मुझे छोटे-छोटे ब्रोशर, अलग-अलग पन्ने मिलते हैं और मैं समझता हूं कि उस समय प्रत्येक पृष्ठ कितना महत्वपूर्ण और मूल्यवान था, इसमें कितनी महत्वपूर्ण जानकारी होती थी। आज आप इसे बिना देखे ही पलट देंगे, क्योंकि चर्च पुस्तक उद्योग में किसी भी दिशा की पुस्तकों और साहित्य की इतनी प्रचुरता है कि आपकी आंखें फटी की फटी रह जाएंगी। तब हमें पता चला कि हमें मिलने वाले छोटे-छोटे टुकड़ों की सराहना कैसे करनी चाहिए। उन्हें टाइपराइटर पर टाइप किया जाता था या हाथ से भी कॉपी किया जाता था। 1980 के दशक में, एमडीएआईएस में हमारे पास मुफ्त नोट नहीं थे; ये मोटे कवर में 1950 के दशक के नोटों से टाइपराइटर पर बनाए गए "अंधा" पुनर्मुद्रण थे। हम एमडीए लाइब्रेरी का उपयोग कर सकते थे, लेकिन यह भी पर्याप्त नहीं था।

आज बहुत अधिक साहित्य है और एक समस्या यह भी है कि मनोवैज्ञानिक रूप से हानिकारक किताबें भी रूढ़िवादी ब्रांड के तहत प्रकाशित की जाती हैं। यहां व्यवस्था और नियंत्रण की आवश्यकता है, क्योंकि लोग कभी-कभी आध्यात्मिक आकर्षण से बहक जाते हैं।

एक स्वीकारोक्ति के निर्माण का अनुभव

— उनमें स्वीकारोक्ति की तैयारी कैसे करें, इस पर कई ब्रोशर हैं। उनमें से कुछ किसी भी तरह से हृदय को पश्चाताप के मूड में नहीं लाते हैं, और स्वीकारोक्ति पापों की औपचारिक सूची में बदल जाती है। शायद ये ब्रोशर बिल्कुल भी पढ़ने लायक नहीं हैं? या क्या वे अब भी किसी तरह मदद कर सकते हैं?

- मेरे लिए, एक समय में, ऐसी पुस्तक कभी-यादगार फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) की पुस्तक "द एक्सपीरियंस ऑफ कंस्ट्रक्टिंग ए कन्फेशन" थी, जिसमें पुजारी ने दृष्टिकोण से सटीक रूप से आनंद के प्रत्येक आदेश का विस्तार से खुलासा किया था। पश्चाताप का. वह तब बहुत लोकप्रिय थीं, कोई अन्य नहीं था। ये चर्च आध्यात्मिक साहित्य के पहले संकेत थे, जो तब बड़े संस्करणों में प्रकाशित होने लगे थे। और मैंने इसका प्रयोग पहली बार तब किया जब मैं पहली बार पुजारी बना। यह कई लोगों के लिए उपयोगी साबित हुआ. लेकिन, निःसंदेह, इस प्रकार की कोई भी पुस्तक अनिवार्य रूप से औपचारिकता से ग्रस्त होती है। और उनमें से कुछ को वास्तविक जीवन स्वीकारोक्ति से विमुख होने का मार्गदर्शक कहा जा सकता है।

मैंने ऐसी किताबें देखी हैं जिनमें केवल पापों की एक सूची होती है, लेकिन ऐसे पापों की सूची होती है जिनके बारे में किसी व्यक्ति ने कभी नहीं सुना होता है। उदाहरण के लिए, एक विश्वासपात्र इस मैनुअल का उपयोग करके एक युवा लड़की से कबूल करना शुरू करता है और उसके अंतरंग जीवन के विवरण के बारे में प्रश्न पूछता है, जो एक वयस्क को शर्मिंदा कर देगा। इस मामले में, प्रलोभन और यहां तक ​​कि मानसिक आघात के अलावा, जो लोग स्वीकारोक्ति में आते हैं उन्हें कुछ भी नहीं मिलेगा। और यह वास्तव में किसी व्यक्ति की आत्मा का विनाश है जब इस बात पर ध्यान नहीं दिया जाता है कि आप ये प्रश्न किससे पूछते हैं और यह कितना आवश्यक है। मैंने स्वयं, स्वीकारोक्ति लेने वाले एक पुजारी के रूप में, किसी भी ब्रोशर का उपयोग करना बंद कर दिया है, अपने लिए स्वीकारोक्ति की एक निश्चित प्रकृति और उसकी सामग्री विकसित कर ली है। और, आने वाले लोगों को जानकर, आपको कुछ भी आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं है, वे स्वयं बोलते हैं। स्पष्टीकरण के लिए बस उनसे दो या तीन प्रश्न पूछें।

एक चौकस कन्फ़ेशनर को स्वयं अपने बच्चों को यह सलाह देनी चाहिए कि कन्फ़ेशन के लिए सबसे अच्छी तैयारी कैसे की जाए, और निश्चित रूप से, व्यक्तिगत कन्फ़ेशन से बेहतर और अधिक उपयोगी कुछ भी नहीं है। इसमें औपचारिकता या ऐसे प्रश्नों के लिए कोई जगह नहीं होगी जिनका किसी भी तरह से किसी व्यक्ति विशेष के जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। बेशक, बड़ी भीड़ होने पर तथाकथित सामान्य स्वीकारोक्ति होती है, उदाहरण के लिए, उपवास से पहले। और यहां एक गंभीर विश्वासपात्र स्वीकारोक्ति के लिए आध्यात्मिक रूप से शांत मार्गदर्शक चुनने के लिए बाध्य है। लोगों की मदद करने के लिए संक्षिप्त, लेकिन सारगर्भित, न कि उन्हें दूर धकेलने के लिए, न कि उन्हें वास्तविक पश्चाताप की आवश्यकता के प्रति असंवेदनशील छोड़ने के लिए। या उसे स्वयं स्वीकारोक्ति से पहले बिना किसी की मदद के एक संक्षिप्त शब्द बनाने में सक्षम होना चाहिए, जब प्रत्येक व्यक्ति के साथ बातचीत के लिए कोई समय नहीं बचा है - इसमें एक सप्ताह लगेगा। और उसके पास सिर्फ डेढ़ घंटा है. इस मामले में, उसके शब्दों को किसी व्यक्ति की स्वीकारोक्ति के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं से संबंधित होना चाहिए, और संभवतः, उन्हें आनंद के अनुसार व्यवस्थित करना सबसे आसान है।

— यदि एक युवा पुजारी पूछे कि पाप स्वीकार करना कैसे सीखें, तो आप उसे क्या उत्तर देंगे?

"मैं उसे सलाह दूंगा कि वह किसी व्यक्ति को सुनना सीखे।" क्योंकि वह व्यक्ति सिर्फ सलाह लेने के लिए नहीं आया था, बल्कि सबसे पहले वह सबसे महत्वपूर्ण बात व्यक्त करने आया था जो उसे पीड़ा देती है। इसलिए, एक पुजारी को निश्चित रूप से सुनना सीखना चाहिए। और यहां तक ​​कि बात करने से ज्यादा सुनना भी। और कभी-कभी आपको कुछ कहने की ज़रूरत भी नहीं पड़ती. क्योंकि जो मनुष्य बोल देता है, वह तुरन्त पश्चात्ताप करता है। और आप देखते हैं: वह सब कुछ सही ढंग से समझता है, लेकिन उसने पाप किया और वास्तविक पश्चाताप के साथ आया, और कुछ भी समझाने की आवश्यकता नहीं है। और कभी-कभी पाप की व्याख्या करना और इस पाप से सबसे प्रभावी ढंग से कैसे निपटना आवश्यक है। और जब आप ध्यान से सुनेंगे तो आपको यह जरूर समझ आएगा कि जवाब में उसे क्या कहना है। तभी जब आप ध्यान से सुनें. लोगों को बोलने की जरूरत है. और पाप के लिए कभी-कभी शब्दों और आंसुओं दोनों की आवश्यकता होती है, और यदि संभव हो और समय हो तो इसे धैर्यपूर्वक सुनना और स्वीकार करना चाहिए। तब वह व्यक्ति स्वस्थ मन से जायेगा। और यदि पुजारी इसके बजाय उपदेश देना और उद्धरण उद्धृत करना शुरू कर दे, तो यह केवल सब कुछ बर्बाद कर सकता है। ऐसी अधीरता, उसका आग्रहपूर्ण दबाव। और अगर इसमें अभी भी व्यक्ति की कोई भागीदारी और ध्यान नहीं है, तो सबसे अधिक संभावना है कि व्यक्ति सोचेगा: "पिताजी ने मुझसे कुछ कहा, मुझे समझ नहीं आया।" और सब कुछ वैसा ही रहा, और हर कोई अपनी-अपनी राय पर कायम रहा।

- क्या एक पुजारी के लिए कोई "नुकसान" है जो पति और पत्नी दोनों और पूरे परिवार का विश्वासपात्र है?

- सबसे खतरनाक और, अफसोस, आम प्रलोभन एक पक्ष लेना है। यहां पुजारी से वैराग्य और ईमानदारी की आवश्यकता होती है। आप स्वयं को किसी और के पक्ष में आकर्षित होने की अनुमति नहीं दे सकते। स्वाभाविक रूप से, हर परिवार में असहमति या संघर्ष होते हैं। और प्रत्येक पक्ष, महिला आमतौर पर अधिक बार, पुजारी को "जीतने" का प्रयास करती है और, उसकी मदद से, प्रतिद्वंद्वी पर हमला करती है। विश्वासपात्र को निश्चित रूप से दोनों पक्षों को सुनने का प्रयास करना चाहिए। आपके फैसले के दो अलग-अलग संस्करण पेश किए जाएंगे, लेकिन काम उन दोनों को सच्चाई तक लाने की कोशिश करना है और पता लगाना है कि वास्तव में क्या हो रहा है, झूठ कहां है और सच्चाई कहां है। शुरू में किसी का पक्ष लिए बिना. लेकिन जब यह स्पष्ट हो जाए कि कौन सही है और कौन गलत है, तो फिर बिना किसी का पक्ष लिए, जो गलत है उसे यह बताने का प्रयास करें कि उसका जीवनसाथी सही क्यों है। और इस सत्य को स्वीकार करने में आपकी सहायता करें.

बेशक, पति-पत्नी के लिए कबूल करना आसान नहीं है, क्योंकि वे अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए एक पुजारी के रूप में एक सहयोगी की तलाश में हैं और इस तरह, जैसा कि उन्हें लगता है, अपने सही होने की पुष्टि प्राप्त करते हैं। लेकिन पुजारी को बहुत सावधान रहना चाहिए और केवल आध्यात्मिक मुद्दों पर विचार करना चाहिए, न कि संपत्ति या किसी भौतिक समस्या पर। उसे वहां घुसपैठ नहीं करनी चाहिए.' पुजारी सुधार और सलाह दे सकता है। लेकिन तैयार समाधान न दें: आपको बदलने, दूर जाने, तलाक लेने की जरूरत है। चर्च का कार्य संरक्षण करना है, नष्ट करना नहीं। और जहां तक ​​विवाह की बात है, कभी-कभी पत्नी आती है और कहती है: "बस, पिताजी, मैं उसे तलाक दे रही हूं।" "क्या बात क्या बात?" "ठीक है, उसने मुझसे ऐसा कहा! मैं माफ नहीं कर सकता।" यह न्यूनतम है, लेकिन गंभीर समस्याएं भी हैं - नशा और घरेलू हिंसा।

— यदि कोई पुजारी, पति-पत्नी के बीच संबंधों को सुलझाने के बाद देखता है कि परिवार नष्ट हो गया है और तलाक के लिए सहमत हो जाता है, तो वह इस तरह के निर्णय की व्याख्या कैसे कर सकता है?

- आसान सवाल नहीं है. यदि आप देखें कि वास्तव में कोई परिवार नहीं है, तो तलाक महज एक औपचारिक कानूनी कार्रवाई है। ऐसा कोई परिवार नहीं है जिसे चर्च आशीर्वाद देता हो। और यह कि विवाह के बाद एक ही क्षेत्र में एक साथ रहने के अलावा कुछ भी नहीं बचा था। और केवल शत्रुता, मार-पीट, विश्वासघात, पीड़ा और बच्चों के आँसू।

और मुझे यह बात समझ में नहीं आती कि अगर परिवार नष्ट हो गया तो साथ क्यों रहें, अगर साथ रहने से उन्हें नफरत के अलावा कुछ नहीं मिलता। इसके संबंध में, मुझे ऐसा लगता है कि इन सिद्धांतों में संशोधन करने की आवश्यकता है ताकि किसी ऐसी चीज़ को पारित न किया जा सके जो अस्तित्व में नहीं है, जो कथित तौर पर अभी भी मौजूद है। यह कोई विवाह या परिवार नहीं है - आपसी पीड़ा जारी रखने का क्या मतलब है, और शायद लोगों को इस बोझ से मुक्त करना बेहतर है? और वे शांत हो जाएंगे, अलग हो जाएंगे, और अपने होश में आ जाएंगे। या फिर वे भविष्य में किसी और तरीके से अपना जीवन बनाएंगे। हां, यह आघात और नाटक होगा, लेकिन फिर भी अमानवीय स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता होगा।

— यदि आपका कोई आध्यात्मिक पिता नहीं है तो आप यह कैसे पता लगाएंगे कि आपको कितनी बार पाप स्वीकार करना चाहिए?

— आदर्श रूप से, आपको जितनी बार संभव हो कबूल करने की आवश्यकता है, क्योंकि कबूल करने में एक व्यक्ति हमेशा सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बात करता है। और इसके विपरीत, एक व्यक्ति जितनी कम बार कबूल करता है, उतना अधिक वह आध्यात्मिक रूप से आराम करता है। पाप को हमारे हृदयों को जलाना चाहिए, वस्तुतः हमें पाप स्वीकारोक्ति की ओर ले जाना चाहिए। लेकिन अफसोस, अक्सर यह अलग तरह से होता है, और हमें पछताने की कोई जल्दी नहीं होती। और हम अपने हृदयों में पश्चातापहीन पाप भी रखते हैं। बिना यह देखे कि वह हमें कैसे नष्ट करता जा रहा है। पवित्र पिताओं, विशेषकर तपस्वी पिताओं की पुस्तकें स्वयं पर आध्यात्मिक कार्य करने में मदद करती हैं। और यहां मैं उन्हीं अब्बा डोरोथियस, जॉन क्लिमाकस, इसहाक द सीरियन की सिफारिश कर सकता हूं। और आज के अनुकूलित साहित्य से - सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)। उदाहरण के लिए, सेंट थियोफन द रेक्लूस के पास आपके आध्यात्मिक जीवन का निर्माण कैसे करें, इस पर पुस्तकों की एक पूरी श्रृंखला है, जो स्वीकारोक्ति के बिना असंभव है। अधिक आधुनिक लेखक फादर अलेक्जेंडर एल्चानिनोव और सोरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी हैं।

स्वीकारोक्ति की सामग्री किसी विशिष्ट व्यक्ति के विशिष्ट जीवन से निर्धारित होती है। ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति अपने पापों से बाहर नहीं निकल पाता है और उसे हर दिन पाप स्वीकार करने की आवश्यकता होती है। दूसरा कम बार कबूल करता है, लेकिन हमेशा कुछ महत्वपूर्ण बात कहेगा, यह अच्छी तरह से समझते हुए कि पाप क्या है। कभी-कभी लोग कहते हैं: "पिताजी, मुझे नहीं पता कि मुझे किस बात का पश्चाताप करना चाहिए।" यह मन की सबसे बचकानी अवस्था है. एक व्यक्ति कुछ नहीं जानता और समझ नहीं पाता कि किस बात का पश्चाताप करें? और यदि आप उसे दो या तीन आज्ञाएँ देते हैं, तो वह सहमत हो जाता है: हाँ, मैंने इसमें पाप किया है। और आप समझते हैं कि एक व्यक्ति को बस खुद से पूछने की आदत नहीं है, सोचने की आदत नहीं है, वह यह भी नहीं समझता है कि पाप क्या है। मैं उससे कहना चाहूंगा: उद्धारकर्ता की आज्ञाओं को लें, उनके माध्यम से स्वयं समझें कि पाप क्या है, प्रभु आप में क्या नहीं देखना चाहते हैं, वह आपको किससे बचाना चाहते हैं, और वहां से शुरू करें। कागज का एक टुकड़ा लें और सबसे महत्वपूर्ण बात याद रखें, किसी भी बात पर शर्मिंदा न हों, न भूलें, इसे लिख लें - यह आपकी स्वीकारोक्ति होगी। और मुख्य बात यह है कि इसके बाद अन्य चीजें भी याद की जाएंगी, वे निश्चित रूप से आपसे "क्रॉल" करना शुरू कर देंगी।

— स्वीकारोक्ति किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन को कैसे प्रभावित करती है? यह आध्यात्मिक अनुभव को संचय करने, गहरा करने और विस्तारित करने में कैसे मदद करता है?

— सबसे सीधे तरीके से प्रभावित करता है और मदद करता है। आख़िरकार, स्वीकारोक्ति एक संस्कार है, और हमारे लिए संस्कार पवित्र आत्मा की कृपा का स्रोत है, जिसके बिना कोई भी व्यक्ति अपने आप में किसी भी आध्यात्मिक जीवन के लिए सक्षम नहीं है। यह एक भ्रम है कि इंसान खुद ही सब कुछ बदल और तय कर सकता है। नहीं, केवल प्रभु परमेश्वर के सहयोग से, पवित्र आत्मा की कृपा से।

ऐसा कहा जाता है: दुष्टात्मा में बुद्धि प्रवेश नहीं करती (बुद्धि 1:4)। इसका मतलब क्या है? पाप से विषैली और पश्चाताप के बिना छोड़ी गई आत्मा प्रभु के लिए काम नहीं कर सकती। आप धार्मिक विज्ञान का अध्ययन कर सकते हैं, धर्मग्रंथ को जान सकते हैं और लगातार उद्धृत कर सकते हैं, लेकिन अगर साथ ही कोई व्यक्ति अपने दिल को शुद्ध करने की परवाह नहीं करता है, तो उसका सारा ज्ञान व्यापक है और उसकी क्षमताएं उसे आध्यात्मिक विकास में थोड़ी भी मदद नहीं करती हैं। मैं ऐसे कई उदाहरण जानता हूं कि कैसे एक व्यक्ति, नियमित रूप से और गंभीरता से कबूल करना शुरू कर देता है, सबसे स्पष्ट तरीके से बेहतरी के लिए बदलना और बदलना शुरू कर देता है। उसका प्रार्थना जीवन गहरा, तीव्र हो जाता है और कुछ आध्यात्मिक गुणों की नकारात्मक अभिव्यक्तियाँ गायब हो जाती हैं। वह नरम, शांत, दयालु, दूसरे लोगों के दर्द और ज़रूरत के प्रति अधिक संवेदनशील और करुणा करने में सक्षम हो जाता है। बाहर से यह हमेशा अधिक ध्यान देने योग्य होता है।

लोग कभी-कभी कहते हैं: पिता, मैं कितना पश्चाताप करता हूं और प्रार्थना करता हूं, लेकिन मैं नहीं बदला हूं। नहीं तुम गलत हो। मैं लंबे समय से तुम्हें देख रहा हूं और तुम्हें जानता हूं, और यह बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा तुम सोचते हो। और शायद यह आपको ऐसा ही लगे ताकि आप अपने प्रयासों को कमजोर न करें।

स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता

— क्या आप प्राय: अपने आध्यात्मिक बच्चों को दण्ड के रूप में प्रायश्चित्त करते हैं? इसका अर्थ क्या है?

— लोग अक्सर खुद को सज़ा देने के लिए कहते हैं, मैं इसके लिए प्रयास नहीं करता। हम ऐसे ही बने हैं. या यूँ कहें कि, हम अपने पापी स्वभाव से ऐसे हैं कि कभी-कभी हम सज़ा के बिना खुद को सुधार नहीं सकते हैं। मैं किसी भी कठोर दंड का समर्थक नहीं हूं (और यह मैंने एक समय में अपने विश्वासपात्र से सीखा था); मैं उनका उपयोग बहुत ही कम करता हूं, और तब भी किसी व्यक्ति की क्षमताओं और उसके जीवन की विशेषताओं के अनुसार। कुछ को, जब तक कि वे वास्तव में पश्चाताप न कर लें, उन्हें संस्कार से दूर रहने की सख्त सलाह दी जा सकती है ताकि इससे व्यक्ति पर निर्णय और निंदा न हो; दूसरों को, एक निश्चित अवधि के लिए, बार-बार साष्टांग प्रणाम करना और प्रायश्चित्त के दैनिक पाठ का सहारा लेना चाहिए कैनन. चर्च स्लावोनिक में, "सज़ा" शब्द का बोलचाल की रूसी भाषा, अर्थात् "शिक्षण" से भिन्न अर्थ है। इसलिए, शायद, सबसे अच्छी सज़ा किसी व्यक्ति को कार्रवाई का सही तरीका सिखाना होगा, कुछ कठोर अनुशासनात्मक उपायों के माध्यम से नहीं (हालांकि इसे बाहर नहीं रखा गया है), बल्कि प्यार के शब्द के साथ किसी व्यक्ति के दिल में प्रवेश करने की इच्छा के माध्यम से। , जो अपने आप में एक व्यक्ति में बहुत कुछ बदल सकता है।

-स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता के बीच क्या संबंध है? क्या कोई व्यक्ति अपने आध्यात्मिक पिता की सभी सलाह का पालन करके स्वतंत्रता से वंचित नहीं है?

- हम किस तरह की आजादी की बात कर रहे हैं? यह स्पष्ट है कि यह लापरवाही से पाप करने की स्वतंत्रता के बारे में नहीं है। आइए हम याद रखें कि प्रभु हमसे क्या कहते हैं: यदि तुम मेरे वचन पर बने रहोगे, तो सचमुच मेरे शिष्य हो, और सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र कर देगा (यूहन्ना 8:31-32)। इसका मतलब यह है कि सच्ची स्वतंत्रता की शर्त मसीह के वचन के प्रति निष्ठा होगी, जो स्वयं सत्य है और सच्चे जीवन का मार्ग है। नतीजतन, एक आध्यात्मिक पिता का अपने बच्चे के लिए कहा गया वचन भगवान के वचन के विपरीत नहीं होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता, वास्तव में, स्वयं मसीह की आज्ञाकारिता होगी, और यह व्यक्ति को स्व-इच्छा और पाप से वास्तविक मुक्ति की ओर ले जाएगी। तब स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता के बीच कोई विरोधाभास नहीं रहेगा। केवल एक विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि एक विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता जो मसीह के शब्द बोलता है और मसीह का मार्ग दिखाता है। और भगवान न करे कि मसीह के शब्दों को उसकी निजी राय और सनक वाले विश्वासपात्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जाए।

— अगर हम रचनात्मकता में स्वतंत्रता के बारे में बात कर रहे हैं तो क्या होगा?

- रचनात्मकता जीवन का वह पक्ष है जो तर्कहीन हो सकता है और किसी भी प्रत्यक्ष प्रतिबंध के अधीन नहीं हो सकता है। यदि यह आस्तिक है, तो उसकी रचनात्मकता में ईश्वर का भय और संभव और असंभव के बारे में कुछ अवधारणाएँ होनी चाहिए। विशेष रूप से, उसकी रचनात्मकता की स्वतंत्रता उस सच्चाई का खंडन नहीं करनी चाहिए जो वह कहता है। इसे उन सीमाओं से परे नहीं जाना चाहिए जिनके परे स्वतंत्रता के बारे में बात करना व्यर्थ है, क्योंकि यह पहले से ही पाप करने की स्वतंत्रता होगी। और एक रचनात्मक व्यक्ति को हमेशा यह समझना चाहिए कि उसे ईश्वर के साथ सह-निर्माता होना चाहिए, चाहे वह कोई भी क्षेत्र चुने: संगीत, कविता, चित्रकला या दार्शनिक ग्रंथ लिखना। उसका काम बहुआयामी, बहुआयामी, अलग-अलग सामग्री वाला हो सकता है, लेकिन इसे मसीह के वचन और मसीह की आज्ञा की सीमाओं के भीतर रहना चाहिए, जो मसीह की ओर ले जाता है।

—क्या आप, एक विश्वासपात्र के रूप में, एक आध्यात्मिक बच्चे की स्वीकारोक्ति से निराश हो सकते हैं? क्या आप हमें "आध्यात्मिक पिता - आध्यात्मिक संतान" के विभिन्न प्रकार के रिश्तों के बारे में बता सकते हैं?

- हाँ शायद। ऐसा होता है कि आप किसी व्यक्ति से उसके आध्यात्मिक कार्यों के कुछ फल की अपेक्षा करते हैं, लेकिन वह स्वीकारोक्ति पर आता है और प्रकट करता है, उदाहरण के लिए, आलस्य, लापरवाही या पापपूर्ण आत्म-इच्छा, स्वार्थ, शीतलता, स्पष्ट अनुचितता। लोग तो लोग हैं, और अपने पुराने स्व पर काबू पाना कठिन काम है। इसके लिए विश्वासपात्र को बहुत धैर्य की आवश्यकता होती है। रिश्ते भी बहुत अलग होते हैं. आप किसी को बता सकते हैं कि आपका रिश्ता नहीं चल रहा है (ऐसा भी होता है, खासकर जब आप देखते हैं कि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन को गंभीरता से नहीं लेना चाहता है, बल्कि बस एक पुजारी में एक दिलचस्प वार्ताकार की तलाश में है)। और बहुत दीर्घकालिक, गहरे रिश्ते हैं, और आप खुशी से देखते हैं कि मसीह कभी-कभी किसी व्यक्ति के साथ परिवर्तन का वास्तविक चमत्कार कैसे करते हैं। कुछ के साथ, आध्यात्मिक संपर्क लगभग तुरंत स्थापित हो जाता है, दूसरों के साथ यह अधिक कठिन होता है, कुछ अपने आप ही चले जाते हैं (ऐसा इसलिए होता है ताकि विश्वासपात्र, शायद, खुद से पूछ सके कि उस व्यक्ति ने उसे विश्वासपात्र के रूप में क्यों छोड़ा)। विश्वासपात्र भी स्वयं से ऐसा प्रश्न पूछने के लिए बाध्य है।

— उस ग़लतफ़हमी का कारण क्या है जो तब उत्पन्न होती है जब विश्वासपात्र अपने आध्यात्मिक बच्चों के साथ संवाद करते हैं? इससे कैसे बचें?

-जब लोग अलग-अलग भाषाएं बोलते हैं तो गलतफहमी पैदा होती है। आध्यात्मिक रिश्तों में भी यह सच है। विश्वासपात्र को अपने आध्यात्मिक बच्चे के जीवन, उसके चरित्र, आदतों, रुचियों को बुनियादी रूप से जानना होगा और उसकी शारीरिक और मानसिक क्षमताओं को ध्यान में रखना होगा, यदि, उदाहरण के लिए, हम उपवास के बारे में बात कर रहे हैं। इससे आपके आध्यात्मिक बच्चे को उचित मार्गदर्शन करने में मदद मिलेगी, और उसे अपने विश्वासपात्र पर अधिक भरोसा और समझ होगी। समस्याओं से तभी बचा जा सकता है जब आपसी विश्वास और प्यार हो।

— किन आध्यात्मिक उलझनों और समस्याओं के लिए आपको निश्चित रूप से अपने विश्वासपात्र से संपर्क करना चाहिए?

- सबसे पहले, आध्यात्मिक मुद्दों के साथ। और अक्सर ऐसा होता है कि स्वीकारोक्ति के दौरान एक पुजारी को संपत्ति, अचल संपत्ति के विभाजन में अनुपस्थिति में भाग लेने, या किसी रिश्तेदार की विशुद्ध रूप से रोजमर्रा की समस्याओं को हल करने के लिए कहा जाता है, जिसके बारे में आपने अब तक कभी कुछ नहीं सुना है। सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक समस्याओं में आंतरिक, आध्यात्मिक समस्याएं हैं। वह सब कुछ जो लोगों के साथ संबंधों में कठिनाइयों से संबंधित है, जुनून और बुराइयां जो आदत बन गई हैं, पवित्र शास्त्र या चर्च परंपरा की सच्चाई के बारे में संभावित संदेह, प्रार्थना या उपवास से जुड़ी समस्याएं - इन सबके साथ आपको अपने विश्वासपात्र, पुजारी के पास जाने की जरूरत है . और "मोमबत्ती पर खड़ी दादी" के लिए नहीं, जो अक्सर अच्छे इरादों के साथ, लेकिन आवश्यक आध्यात्मिक ज्ञान और अनुभव के बिना, कुछ ऐसी सिफारिश करेंगी जिससे आप वास्तव में आध्यात्मिक अर्थों में पीड़ित हो सकते हैं।

- यदि किसी कारण से आप अपने आध्यात्मिक पिता से निराश हैं तो क्या करें? उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक पिता ने कुछ ऐसा कार्य किया जिसे आध्यात्मिक बच्चा नकारात्मक मानता है।

"और आपको कभी भी किसी से मुग्ध होने की ज़रूरत नहीं है, ताकि किसी दिन निराश न होना पड़े।" विश्वासपात्र वह व्यक्ति भी होता है जो गलतियों से अछूता नहीं होता। आज्ञाकारिता अंधी और लापरवाह नहीं होनी चाहिए। और यदि ऐसा होता है, तो आध्यात्मिक बच्चे को, निश्चित रूप से, स्वयं विश्वासपात्र के साथ समस्या का सार जानने का प्रयास करना चाहिए। यदि कुछ भी नहीं बदला जा सकता है और किसी व्यक्ति का विवेक उसे आध्यात्मिक संबंधों को बनाए रखने की अनुमति नहीं देता है, तो वह ऐसे विश्वासपात्र से दूर जाने के लिए स्वतंत्र है। यहां कोई पाप नहीं है; पाप पहले से ही निष्ठाहीन रिश्ते को जारी रखना होगा। हालाँकि, अपने पूर्व विश्वासपात्र के प्रति अपने दिल में कृतज्ञता बनाए रखना और एक पुजारी और एक व्यक्ति के रूप में उसके लिए प्रार्थना करना जारी रखना महत्वपूर्ण है, ताकि उसके साथ सब कुछ ठीक हो जाए। न कि उदासीन हो जाओ और न ही कटु हो जाओ, बल्कि उन अच्छी चीज़ों को सुरक्षित रखो जो उसने अपने विश्वासपात्र से प्राप्त की थीं।

- क्या विश्वासपात्र के साथ संबंध को किसी तरह से विनियमित किया जाना चाहिए ताकि यह आध्यात्मिक बच्चे की ओर से व्यवहारहीनता न हो?

"आप अपने आध्यात्मिक पिता को पॉकेट दैवज्ञ की तरह नहीं बना सकते या अपने "सबसे प्यारे बच्चों" में से एक नहीं बन सकते। किसी विश्वासपात्र के समय और जीवन को महत्वहीन, न कि सबसे महत्वपूर्ण कारणों से प्रबंधित करना, सचमुच उससे मिलने, बात करने, दूसरों की तुलना में आप पर अधिक ध्यान देने के आपके कष्टप्रद अनुरोधों के साथ उसका पीछा करना (और ऐसा होता है) करना चतुराईपूर्ण होगा।

एक अनुभवी विश्वासपात्र को, सबसे पहले, अपने आध्यात्मिक बच्चों के साथ अपने संबंधों और एक दूसरे के साथ अपने आध्यात्मिक बच्चों के संबंधों को विनियमित करने में सक्षम होना चाहिए। उसके प्रति अनावश्यक ईर्ष्या से बचने का प्रयास करें। उदाहरण के लिए, महिलाओं के साथ ऐसा होता है। पुरुष अधिक संयमित और संतुलित होते हैं, और एक महिला स्वयं कभी-कभी नहीं जानती है कि वह क्या खोज रही है और क्या चाहती है: गंभीर आध्यात्मिक कार्य या उसका अपना भावनात्मक विस्फोट। ऐसे मामलों में विश्वासपात्र की कोई भी स्थिति आध्यात्मिक प्रेम है। केवल वह ही विश्वासपात्र को आध्यात्मिक बच्चे के साथ सही संबंध बनाने में मदद करती है। और, अपनी किसी भी भावना से विचलित हुए बिना, उस एक चीज़ की तलाश करें जिसकी आपको ज़रूरत है।