Biskop Callistus (Ware). Ortodokse opplevelse av omvendelse. Først av alt må du være en sønn eller datter av kirken

– Far Vladislav, fortell oss: skriftefar, åndelig far – hva slags person er dette? Hva er dens rolle i de troendes liv?

– Selv om et slikt spørsmål ikke uttrykkes direkte høyt, er det født i stillhet i sjelen til enhver person som tar de første skritt mot kirken eller i kirken. Det er nesten uunngåelig, etter livet til den moderne russisk-ortodokse kirken.

Svært mange mennesker, om ikke nesten alle, de siste 20 årene har kommet til kirken og til menighetslivet som voksne, eller ble døpt i barndommen, men fikk ikke den passende kirkelige undervisningen hjemme. Eller, selv om de fikk det, kom det på et tidspunkt likevel en følelse av behovet for korrekt selvinnsikt og korrekt, fri personlig oppførsel, men samtidig i tråd med kirkelivet.

Og så folk som har mangel på kunnskap om kirken, mangel på forståelse av kirken, mangel på forståelse av seg selv, mangel på kunnskap om Hva betyr å leve et kirkeliv, og bredere - et kristent liv, mangel på kunnskap selv om hva som hører til området moralsk liv, og hvordan normene for moralsk liv skal oppfylles, begynner å føle behov for åndelig veiledning. Mange nykommere i kirkelivet begynner umiddelbart å bli trukket til asketiske høyder. Men la oss merke oss at i henhold til moderne forståelse blir dette området og innholdet i åndelig liv, som kalles askese og som tidligere ble betraktet separat fra etikk, nå som regel i økende grad betraktet innenfor rammen av etisk kunnskap og følgelig, etisk oppførsel.

Mange spørsmål knyttet til hvordan man forstår virkeligheten og hvordan man lever i forhold til denne virkeligheten er skjult i forhold med uerfaren og analfabet bevissthet for de som leter etter både den rette opplevelsen og god leseferdighet. Selvfølgelig, for å forstå begge deler, gjenstår det alltid en så fantastisk mulighet som bøker. En mulighet som aldri forsvinner. Men bøker er ikke tilgjengelig i alle tilfeller. Fordi, la oss si, situasjonen i Moskva i denne forstand skiller seg kraftig fra situasjonen i mange provinsielle og til og med store byer - hvis det her er absolutt rikdom i bøker, så er det absolutt fattigdom. Og dessuten, i dagens rikdom - i havet av bøker - er det lettere å kveles og bli desorientert enn å svømme ut og få de riktige retningene. Om ikke annet fordi bøkene avslører ulike tilnærminger og ulike forståelser av hva kristendom er generelt og i forhold til mange spesielle.

Alt dette fører naturligvis til erkjennelsen, eller i det minste til følelsen, at du ikke kan takle denne situasjonen selv, og du kan heller ikke takle den ved hjelp av bøker. Derfor innser mennesker som er mest bevisste og forstår at de står overfor oppgaven med trofast dannelse og gjenoppretting av åndelig liv, og de som går for å fullføre oppgaver blindt og bruker forskjellige fragmentariske materialer - at det bare er en mulighet for sann Kristning.

Vansker med å komme inn i sognet

Dette er absolutt inntreden i kirkens liv, og dermed inn i menighetens liv. Fordi det å gå inn i kirkens liv ikke er en teori, og det utføres gjennom å gå inn i menighetens liv, siden menigheten er realiseringen av å avsløre kirkens liv i sin helhet. Men dette viser seg å være en vanskelig oppgave for mange, også psykologisk, fordi det er mennesker av en innadvendt natur for hvem kommunikasjon i seg selv, og enda mer, å bli med i et fellesskap, er en stor vanskelighet.

Selv om de klarte å bli med, kan de mer eller mindre komme videre, men de første trinnene er ekstremt smertefulle for dem. Spesielt når de føler at de ikke vet, og det er mange vet-det-alt rundt, og alle ser ut til å være så frie til å navigere at bare et hint av et ord er nok til at en annen lytter umiddelbart kan oppfatte ordet som en helhet og skynde seg et sted for å oppfylle dette ordet. Og dette fører til enda større forvirring.

Det er bra når folk er åpne og utadvendte. Når de også har en vilje til å ydmykt akseptere deres ufullkommenhet, og slag som noen ganger smertefullt kan føles fra forskjellige sider. Da går det bedre for dem. Men forskjellige omstendigheter kan bare delvis bidra til dannelsen av deres riktige livserfaring, og delvis, tvert imot, ikke være gunstige. I slike tilfeller er nesten det eneste alternativet livet under veiledning.

Men det er her snublesteinen oftest oppstår, siden selv det ikke er så mange mennesker som virkelig, godt og fullt ut vet hva som hører til feltet personlig psykologi og følgelig feltet for en viss forståelse av mennesker. Fordi de fleste er basert på generelle ideer om menneskets natur og grunnleggende moralske standarder. Den varierte opplevelsen av livet og av disse menneskene selv tillater dem ikke å være sanne ledere, for selv om de har noe mer erfaring, kunnskap og forståelse av livet, er det nesten ingen som forstår det de ikke forstår, og går ikke inn i en slik enkel, åpenbar tanke, at opplevelsen av forståelse er individuell for hver person. Alle maser med tradisjonelle oppskrifter, og tradisjonelle oppskrifter er sanne, men bare halvparten. Den andre halvdelen ligger i individualiteten til en person.

De mest ærlige menneskene ser etter at utviklingen av kirkelivet deres skal skje raskere. De som er mindre krevende tar ting enklere. De står i kirken, ber så godt de kan, gjennomfører en form for kommunikasjon, leser bøker, og ting går fremover av seg selv. Men likevel vil de mest ærlige og raske menneskene at prosessen med å etablere menighetslivet skal skje raskere.

I slike tilfeller er det naturlig å søke etter noen som vil hjelpe å finne den rette veien. Men finnes slike rette veier, så vel som folk som kan hjelpe å finne dem, alltid? Dette er det neste, veldig store spørsmålet. Først av alt, det som trengs er ikke så mye en bekjenner i den nøyaktige, dype, gamle betydningen av ordet, som tidligere ble forstått og kjent (og nå heller ville være en romantisk legemliggjøring av denne gamle kunnskapen), men snarere en person , noen ganger ikke nødvendigvis i prestedømmet, men med erfaring med å ha kunnskap, ha kjærlighet, gjøre godt. Å ha menneskelig oppmerksomhet, en vilje til å ofre sin tid, en vilje til å vise og hjelpe de som kommer for å se hva de virkelig trenger. Og, om nødvendig, svar på spørsmålene hans. Svar med ydmykhet, og forstå at det er utrygt å svare på forskjellige spørsmål uten "autorisasjon". Dessuten er spørsmålene dypt interne.

Selv om mange mennesker med flere års erfaring vet svarene og kan svare på de spørsmålene som er knyttet til middelmådigheten i kirken og det åndelige liv. Fordi svarene er ganske standard i denne forbindelse. Og du kan svare på standardspørsmål uten noen spesielle personlige gaver, bortsett fra gaven av å være forståelig, overbevisende og begrunnet i svarene dine. Slik sett er arbeidet som foregår overalt skjult - i noen kirker er det mer, i andre mindre, men det er alltid de som nykommerne henvender seg til og spør om noe. En annen ting er at dette gjøres tilfeldig. Men det er usannsynlig at et endelig vedtatt system vil være bra i slike tilfeller, eller kanskje det er bedre at alt skjer spontant på en eller annen måte.

– Er det noen særegenheter i forholdet mellom den åndelige far og åndelige barn?

– Det som virkelig oftest ikke blir forstått er at forholdet mellom en åndelig far og et åndelig barn er et dypt og innholdsrikt begrep og realitet. Men for dette er verken vilkårene for novisiat og lydighet, eller krav og krav absolutt nødvendige, slik at skriftefarne sikkert og så raskt som mulig må lære alt de kan selv.

En skriftefars sjel verker etter åndelige barn

Den åndelige far går faktisk inn i åndelige barns liv internt, ikke nødvendigvis med lange ord og refleksjoner. I livene til de hvem er med ham– rett og slett fordi han elsker dem, og sjelen hans gjør vondt for dem. Og bare ved det faktum at sjelen gjør vondt for dem, og for dem er det en stor glede, finner de seg sammen og sammen går de på frelsens vei. Og han prøver å lede dem til Kristus.

Den åndelige far er alltid litt foran, fordi han ble plassert på denne måten både av den mystiske manifestasjonen av sitt åndelige liv som den første personen og av hans kjærlighet, som har et bredt fokus. Fordi det ekspanderende hjertet rommer alle. I alle fall alle som tyr til det. Dermed realiseres i samfunnet det åndelige innholdet i livet, der den åndelige far, ved privat talt ord, forkynte ord, ved hele sitt livs eksempel, enkelhet i kommunikasjon, beskjedenhet, upretensiøsitet, kravløshet - men ikke åndelig, men lite krevende for seg selv, oppnår mye mer enn konstant undervisning og krav om lydighet.

For da ser hans åndelige barn foran seg et eksempel på en god opplevelse av åndelig liv, som dessuten ikke er fjernt fra sidene i en bok eller en historie, men tvert imot, er ekstremt nær ved direkte og personlig kommunikasjon. Da er dette en ekte åndelig far som tar seg av barna sine. Bekymringer om selve faktumet av deres felles bevegelse.

– Den ortodokse kirke begynner med apostlene. Men som kjent hadde de ikke åndelige fedre. Hvordan dukket de opp? Var det bekjennere i kirken før den ble splittet, eller er dette et rent ortodoks fenomen?

– Apostlene hadde bare én Lærer – Kristus. Når det gjelder åndelige fedre, har de vært kjent siden antikken. Da var kirken samlet. I den moderne forståelsen dukket tilsynelatende presteskapet opp ganske sent. For det var rett og slett prester som utøvere av sakramentene, men de var ikke utførere av krav, men individer fylt med et spesielt brennende liv. Hvert sakrament for dem var en manifestasjon av åndelig guddommelig ild.

Til å begynne med, i de første århundrene, skyldtes slik brenning under tjeneste også en spesiell situasjon, en spesiell karisma. Vær oppmerksom på hvor ekstremt enkle kravene som stilles av Det første apostoliske råd for kristne døpt fra hedninger: ikke spis noe kvalt, ikke spis noe som er ofret til avguder, og ikke ønsk andre det du ikke ønsker deg selv. Det er hele settet. Nå inkluderer til og med generell tilståelse flere krav.

– Ble disse kravene pålagt presteskap eller alle kristne?

- Til alle de som er døpt blant hedningene. Og presteskap dukket hovedsakelig opp i klostermiljøet. Hans virkelige triumf går tilbake til det fjerde århundre og utover. Og for klostermiljøet hadde lydighet i tillegg en nødvendig disiplinær karakter, som var umulig å klare seg uten. Så begynte disse kravene om lydighet å få en åndelig og mystisk karakter. Et kjent eksempel fra Patericon, som Tarkovsky brukte i filmen sin, da en nybegynner bar vann bare for å ha tid til å vanne treet om morgenen og dyrke lydighetstreet, med dets fantastiske frukter.

Denne historien er neppe en enkel legende, men snarere en ekte, registrert hendelse. En slik sak kan selvsagt ikke være universell, men på noen måter er den eksemplarisk. Og slik lydighet, som krever en felles åndelig og mystisk følelse, samtidig som den er unik på den ene siden, er som et fyrtårn på den andre. Samtidig både et mønster og en type bevegelse. Dynamisk type og dynamisk mønster.

Selvfølgelig ikke i betydningen å direkte oppnå samme mål, men for å vite at dette er et godt eksempel for forståelse, for forståelse. Men det var mulig nettopp i den situasjonen da skriftefaren og nybegynneren begge hadde spesielle guddommelige gaver. Den ene er spiritualitet, den andre er lydighet. Bortsett fra disse gavene, blir alt til teater.

Vokt dere for forelskelse i bekjennere

– Å etablere menneskelige relasjoner er alltid vanskelig. Det er enda vanskeligere når slike mentale og åndelige forbindelser påvirkes, som åndelig far – åndelig sønn. Hva er verdt å advare begge sider om?

– Jeg kan si at jeg er tilbøyelig til å behandle moderne presteskap med en viss varsomhet. Etter å ha blitt oppdratt fra mine unge kirkeår med passende forsiktighet fra Saint Ignatius (Brianchaninov), som viste seg å være den første åndelige forfatteren som jeg begynte å lese, og derfor forble han for alltid en av de mest kjære for meg. Noen ganger er det ikke lenger bare en forholdsregel i brevene hans, men han sier direkte: «Vær forsiktig for å bli revet med av bekjennere.» I de samme brevene går temaet om en advarsel karakter gjennom den røde linjen. Allerede da begynte han å se mulige og oftest forekommende (og dette var da, i de mest velstående tider) forvrengninger av korrekte ordrer og korrekte forhold.

Hva kan vi si om hvor ofte subtilt avhengighet av skriftefaren virker, og skriftefaren legger ikke bare merke til disse avhengighetene, men fortsetter også å dyrke dem mot seg selv fra sine åndelige barns side. Slik vokser idoler i åndelige barns øyne, og slik går hele presteskapets initiativ til grunne. Spesielt når det prøver å bygges på noen prinsipper som er eksternt forbundet med følelsene av gammel spiritualitet, med følelsene av dens betydning.

Og så ser det ut til at folk kommer til den helt virkelige opprinnelsen til åndelig liv, som manifesteres i presten og i deres forhold til denne presten. Men i virkeligheten er det bare en karikatur og en forargelse, fordi disse åndelige fedrene ikke har de høye gaver som de gamle hellige fedre hadde. Og kravet om lydighet som kommer fra dem og ofte oppfattes av åndelige barn som hengivenhet, er faktisk for det meste ikke basert på noe.

Lydighet anses noen ganger som obligatorisk selv i tilfeller når det kommer til hverdagslivet, når det spørs om råd i hverdagssaker. Og så, med fullstendig kategoriskhet, gir slike bekjennere råd til venstre og høyre. Det er som om hver av dem, i det minste Ambrose Optina, som den samme Ignatius Brianchaninov (eller rettere sagt, Optinas erfaring generelt) behandlet med en viss forsiktighet, redd for at det kan være skuespill involvert. "Sjeleødeleggende skuespill og den tristeste komedien er de eldste som tar på seg rollen som de gamle hellige eldste, uten å ha sine åndelige gaver" (1.72). Han var veldig forsiktig med muligheten for noe, selv den minste, skuespill, noe som umiddelbart gjorde ham dypt avsky.

Men det er enda verre når bekjennere «tar på seg rollen», og dette er igjen ordene til St. Ignatius. - "De tar på seg rollen som de gamle store eldste og leder i spørsmål om åndelig liv," som de selv forstår svært utilstrekkelig og overfladisk, om ikke feilaktig, og viser seg dermed å være blinde ledere av blinde ledet. Og "hvis en blind leder en blind mann, vil begge falle i en brønn."

Men av dette følger det selvsagt ikke at opplevelsen av åndelig veiledning, når den er enklest, viser seg å være ubrukelig. Tvert imot, jo enklere og mer lite krevende, og jo mer lite krevende på begge sider, forholdet mellom det åndelige barnet og skriftefaren er, desto mer sannsynlig vil denne saken lykkes. Hvis skriftefaren er ydmyk nok, har en god moralsk livserfaring, stor indre fasthet, dyp, ekte, uten noen karikaturer, kirkelig engasjement, så lærer han selv med sitt utseende og oppførsel noen ganger mer (uten engang å strebe etter noen lære) enn de som synes å undervise med pompøse ord store bekjennere av nåtiden.

Og dessuten bringer han gradvis deres kommunikasjon til det viktigste, at begge gradvis kommer inn i den sanne og enkle opplevelsen av kristenlivet. Denne opplevelsen blir mer eller mindre korrigert ved kommunikasjon mellom dem begge, fordi feil fortsatt er mulig på begge sider. For eksempel i form av feil åndelig råd, enten fordi presten ikke så noen personlige egenskaper ved den som henvendte seg til ham, eller, selv etter å ha sett det, skjønte han ikke et alternativt svar, som i en situasjon ville ha vært mer riktig.

Never mind, en feil er ikke en situasjon der du umiddelbart må begynne å "gråte over elendigheten din" og falle inn i absolutt motløshet, og bli til fortvilelse. En feil er bare en god grunn til å korrigere deg selv og være på vei mot perfeksjon. Fordi det perfektes vei er veien til konstant retting.

Kan en skriftefar ta feil?

– Så skriftefaren kan ta feil?

- Absolutt.

– Hvordan skulle hans åndelige sønn eller bare en sognebarn reagere på dette, og innse at hans åndelige far tok feil?

– Hvis presten er lykkelig og ydmykt klar til helt konkret å se og være enig i sine feil, hvis på den annen side det åndelige barnet ikke gjør en tragedie ut av disse feilene, forstå at skriftefaren, selv om han har større åndelig erfaring , er ikke absolutt, og kan derfor også gjøre feil, og feil må også rettes, og da er resultatet en korreksjon.

Hvis skriftefaren, som er en stolt person og fullstendig blind for sine feil, fortsetter å insistere på feilen sin, kan det være svært stor skade.

– I dette tilfellet, hvor fullstendig skal lydighet mot skriftefaren være? For noen ganger måtte jeg lese om bokstavelig, absolutt lydighet. For eksempel, ifølge erindringene til de åndelige barna til de samme Optina-eldste, ble det spurt om råd om alt, helt ned til mekaniske handlinger - hvilken bok du skulle lese eller hvilken retning du skulle gå.

– Hvilken bok du skal lese er ikke en mekanisk handling. Dette kan være en veldig god måte å administrere og hjelpe en person i det åndelige liv, for hvem noen bøker kanskje ikke er nyttige (selv ganske normale med godt kristent innhold) som utidig. På den annen side, invitasjonen til neofytter om å lese « Philokalia », så nødvendig for klosteropplevelse, det kan ødelegge nybegynnere.

Det som forresten også er veldig viktig for en skriftefar er forståelsen av at verden stadig byr på nye problemer. Og vi må prøve å se en løsning på disse problemene, akkurat som ny, om ikke i hovedsak, så i det minste i former, etter nye prinsipper, etter nytt innhold. Starter fra så enkle ting som holdning til Internett, til TV.

– Er holdningen til synder i endring?

– Holdningen til synder forblir grunnleggende den samme. Det kan ikke endres, og i denne forstand kan slagordet til de eldgamle fedre "bedre død enn synd" bli stående for alltid som et slagord og banner. Bedre død enn synd.

En annen ting er at når du går inn i området for konkret vurdering av det syndige livet til personen som nærmer seg skriftefaren, må du se og hjelpe ham å se synden hans, som kan behandles mer eller mindre nedlatende for nå, og avvise den som ikke bare et forfall, men som en midlertidig akseptabel. Slik at man på den ene siden ikke hengir seg til synd og ikke dyrker den, og på den annen side vet når man skal stoppe, slik at man vet at energi ikke er grenseløs, ikke lar en person bryte ned fra sin egen motløshet og maktesløshet.

For å se hva som er viktig, trenger du et åndelig sinn, og det er ikke nødvendigvis sammenfallende med et praktisk sinn, med innsikt, hvis skriftefaren har det, eller med hans kunnskap om gamle tradisjoner. Men i alle fall, den opplevelsen når det er et automatisk krav om absolutt lydighet, fører slett ikke til oppfyllelsen av hovedoppgaven, som er å utdanne den som kommer til presten med ekte åndelig frihet.

Ellers kom han fra en type slaveri og havner i en annen type slaveri. Og han vil aldri vite hva åndelig frihet er. Dessuten er denne saken ganske delikat og krever en veldig seriøs tilnærming. Dessuten forstår ikke engang alle prester hva denne åndelige friheten er, og derfor kan de rett og slett ikke utdanne sin elev innenfor rammen av åndelig frihet. Alle disse lydighetene er faktisk viktige så lenge de dyrker i en person en forståelse av hvordan et åndelig fritt liv realiseres. Og lydighet begrenser faktisk ikke friheten - den gir en viss ramme for den, som formen til en sonett, hvor en veldig streng spesifikk form er nødvendig, innenfor hvilken de høyeste manifestasjoner av kreativ poetisk mulighet kan realiseres.

Lydighet setter noen grenser for den åndelige kreativiteten til en person selv. Mange blir til og med skremt av ord som åndelig kreativitet. I mellomtiden er "skapingen av en ny skapning", som en person utfører gjennom asketiske metoder og eksperimenter i seg selv, kreativitetens øyeblikk, en av de høyeste kreativiteten og kunsten. Og hvor de går gjennom enkel autonom lydighet, der det ikke er noe annet - nei gratis Du kan ikke oppdra en ny skapning. Det viser seg å være den samme gamle, avfeldige, ufrie skapningen.

Maria Sveshnikova snakket med erkeprest Vladislav Sveshnikov. Fortsettelse følger.

"En skriftefar må være klar til å gå til helvete for barna sine"

Har pastorer og flokker forandret seg i løpet av tjuefem år med kirkefrihet, er det mulig å finne en ekte skriftefar i dag, og hva skal en person gjøre som søker åndelig veiledning, men ikke finner en erfaren prest? Svarene på disse og andre spørsmål om presteskap er i et intervju med erkeprest Valerian Krechetov, som fungerte som skriftefar for Moskva bispedømme i lang tid.

Formel for presteskap

Hva er presteskap generelt og hvilket ansvarsnivå har den som tar på seg ansvaret til en åndelig far? Erkeprest Valerian Krechetov sier:

«Selvfølgelig er åndelig veiledning viktig og nødvendig, men kravene til en åndelig far er veldig høye. En dag forlot jeg kirken, og en kvinne løp plutselig etter meg: «Far, hva skal jeg gjøre? Bekjenneren min sa til meg: "Jeg vil ikke gå til helvete på grunn av deg!" Jeg svarte noe, og snart dro jeg til Athos-fjellet og endte opp med en gammel mann. En skriftefar kom til ham, som hadde blitt tatt hånd om av eldste Paisius i 20 år. Og den eldste fortalte meg formelen til en ekte åndelig far: «Bare en prest som er klar til å gå til helvete for sine åndelige barn, kan være en åndelig far.» Det mest fantastiske er at jeg ikke fortalte ham om spørsmålet kvinnen stilte meg, men han gjentok ordene hennes ord for ord, bare i motsatt retning.»

Den militante kirken og den hemmelige kirken

— Tjuefem år med kirkefrihet er allerede en hel epoke. Hvis vi sammenligner 1990-tallet og våre dager, hvordan har kirkelivet endret seg gjennom årene? Hvordan har menighetsmedlemmene endret seg?

— Når de snakker om sovjettiden, husker jeg alltid boken til St. Nicholas av Serbia «Tsarens testamente». Når han snakker om hva som skjer på Kosovo-feltet i Serbia, forklarer han veldig godt i åndelig forstand hva som skjer i verden. Da kong Lasarus ba på Kosovo-feltet før slaget, måtte han velge ett av to riker: jordisk eller himmelsk. Han valgte himmelriket, og ifølge profetiene, både hæren og makten, og han led selv døden.

Men under slaget dukket en engel opp for kongen og sa at hans makt må gå til grunne for at folkets sjel skal bli frelst: «Makten er gitt til folket, for at det skal være noe å gå til grunne i hans sted , for at det skal være noe å gi som løsepenger for folkesjelen. En slik avtale er lønnsom når du kjøper en skatt for en rimelig pris [og du redder sjelen til folket og vinner Himmelriket!]. Tilbe den som ødelegger det som er billig, slik at det dyrebare kan bli bevart; Den som skjærer halmen, la kornet bevares.»

Det er en ond krig mot det gode i verden, og kirken vår er militant, men det er ikke hun som starter krigen, men folk som kjemper mot henne. Og hvis alt rundt dør her på jorden, betyr ikke dette at alt er dårlig. Hver sky har en sølvkant.

Jeg hørte en gang en interessant lignelse. En person kommer til den eldste og sier: "Far, alt går bra med deg, men ingenting går bra for meg, hvorfor?" Den eldste sier til ham: «Tålmodighet er nødvendig.» – «Hva er tålmodighet? Du holder ut og holder ut, hva er nytten med dette? Det er som å bære vann i en sil!" Og den eldste svarer: "Vent til vinteren."

Dette er nøyaktig hva som ble forutsagt i denne lignelsen og har nå skjedd. Tross alt ser det ut til at alt allerede var avgjort, kirken var ferdig, alle ble fengslet og skutt, men en rekke hellige martyrer dukket opp, og folk ble forherdet i krig. Og mens Kirken var under forfølgelse, holdt den fast.

Utad var det forfølgelse, utad var det ingenting igjen, alt var over, men det troende folket ble igjen. Munken Serafim snakket vakkert om dette; han nevnte som eksempel profeten Elias tider, da "alle Israels sønner forlot din pakt, ødela dine altere og drepte dine profeter med sverdet, jeg ble alene igjen, men de leter også etter min sjel for å ta den bort.» Det var Ilya, profeten, som med sitt ørneblikk på livet ikke så noen rundt seg som var trofaste bortsett fra seg selv. Og Herren fortalte ham at «det er fortsatt syv tusen menn blant israelittene som ikke bøyde sine knær for Ba'al og hvis lepper ikke kysset avguden». Syv tusen! Det vil si at det var så mange trofaste som profeten Elia ikke så.

Og munken Serafim sier: "Hvor mye vil vi ha?" I løpet av forfølgelsestiden okkuperte mange troende regjeringsposisjoner, men nesten ingen visste at de var ortodokse. Dette var den samme, som de nå kaller den, hemmelige kirke, som aldri ble skilt fra den offisielle kirken, men skjult for verden for å bevare troen.

Og nå viste det seg, som i lignelsen om silen - alt ble sølt i silen, og nå har vinteren kommet, at du ikke vil være i stand til å bære dette vannet.

Og det opplever jeg personlig selv, for nå har ikke en prest, hvis han virkelig jobber, nok krefter eller tid – behovet for det er så stort. Og dette er nettopp det vanskeligste øyeblikket, fordi mange har hastet inn i prestedømmet, og denne tjenesten er den høyeste, mest komplekse og mest ansvarlige.

Selv om en ung person studerer ved spesialpedagogiske institusjoner, er vitenskap bare toppen av isfjellet. Åndelig liv er så komplekst og mangfoldig at det bare er noen få spesialister på dette området.

Som de eldste sier, er prestedømmets gave, presteskapet, spesiell. «Resonneringsgaven er høyere enn ydmykhetens gave», det vil si å resonnere om hvordan man skal handle – hvor og når man skal tie, når man skal handle – er veldig vanskelig å lære. Som Bibelen sier: «En vis mann tier en tid; men en galning snakker uten tid.»

— Så nå, når det ikke er åpen forfølgelse av Kirken, har fokus for problemet flyttet seg fra den ytre verden til det indre liv i Kirken selv? Og her er prestens rolle stor, er hans åndelige erfaring viktig?

– Ja, nå er det en mulighet til å si mye, men det er ikke så lett, og hva skal man snakke om? En mann fortalte meg en interessant hendelse fra livet hans. Han var filolog, studerte ved Moscow State University, og de hadde en armensk lærer som sa til studentene: «Unge mennesker, dere studerer forskjellige språk, men vil dere si hva dere vil snakke om på disse språkene?»

Og egentlig – hva handler det om? Og jeg siterer alltid Mayakovskys ord:

De trakasserer et enkelt ord for skyld
Tusenvis av tonn verbal malm.

Det hender at du leser politiske artikler, men hvis du ser nærmere på det, er det bra om det er et enkelt ord med substans. Dessuten er det ikke lett å snakke om åndelige temaer.

Det åndelige ordet har ingen makt hvis det er skilt fra hjerteaktivitet, fra åndelig erfaring. En annen religiøs filosof Ivan Kireyevsky sa:

"Tenking, atskilt fra hjertets ambisjon, er den samme underholdningen for sjelen som ubevisst munterhet. Jo dypere en slik tenkning er, jo viktigere er den, tilsynelatende, jo mer useriøs gjør den faktisk en person. Derfor hører seriøse og kraftfulle studier av vitenskap også til antallet underholdningsmidler, et middel til å spre seg, for å bli kvitt seg selv. Denne imaginære alvoret, imaginære effektiviteten fremskynder den sanne. Sekulære gleder fungerer ikke så vellykket og ikke så raskt.»

Engasjement i diskusjoner om åndelige emner, skilt fra hjerteaktivitet, fra åndelig opplevelse - underholdning er mer skadelig enn sekulær. Det er bare et utseende av det åndelige, men det er ingen essens.

Rettigheter uten ansvar

- I salmen er det slike ord: "Vi hånet dine rettferdiggjørelser." Men hos oss er å spotte å spotte, å blasfeme, men faktisk er den første betydningen av dette ordet å reflektere. Men refleksjoner er da berettiget når de er forbundet med åndelig erfaring, med hjerteaktivitet, og hvis de er skilt fra den, er dette hån. Nå har for eksempel mange begynt å snakke og skrive om åndelige spørsmål, men har ingen erfaring. Det viste seg at noen mennesker håner det sanne ordet.

Ifølge verdens logikk blir folk smartere, smartere og smartere, men det er dessverre ikke tilfelle. Fordi intelligens ikke er mengden kunnskap. Aristoteles sa: "Mye kunnskap forutsetter ikke tilstedeværelsen av intelligens," og lidenskap for kunnskap og forsømmelse av moral er en bevegelse ikke fremover, men bakover.

En dag kom en ateist til meg som trodde på menneskets opprinnelse fra aper. Han ville døpe datteren sin, men klaget over at han ikke kunne takle henne. Og jeg fortalte ham at i henhold til hans tro ville han aldri takle henne, for hvorfor skulle datteren hans høre på ham hvis han nylig falt fra treet?

Faktisk kom mennesket perfekt ut av hendene på Skaperen, men uten erfaring. Selvfølgelig, for å bli lik Skaperen, måtte han også forbedre seg, "bli fullkommen, slik som din himmelske Fader er fullkommen." Og Saint Nicholas av Serbia sa at de første menneskene ikke visste mye, men de forsto alt. Etter hvert begynte de å vite mer, men forstå mindre. Det viser seg at du kan vite mye, men ingenting forstår. Som en Guds tjener bemerket når han så på det moderne mennesket:

Sjelen brant ut, gikk ut,
ble gammel, fikk i en kappe,
men som før er det ikke klart for henne
hva du skal gjøre og hvem har skylden.

Hva de skal gjøre, hvem har skylden – folk stiller vanligvis disse eldgamle spørsmålene. På grunn av tilstanden som verden nå har stupt i, har mange hastet til Kirken. Og dessverre er det få som forstår at alt som skjer er syndens frukt, og de prøver, uten å ta hensyn til hva som er viktigst, å finne ut hva de skal gjøre og hvem som har skylden. Derfor handler spørsmålene som folk stiller i skriftemålet ikke lenger om hvordan de skal redde sjelen deres, men hvordan de kan skape et lykkelig liv for seg selv på jorden.

— Hvilke problemer bekymrer folk mest nå?

"Dessverre, oftere enn ikke, bryr folk seg bare om sin egen personlighet, "egoet." Det har blitt mye egoisme. Folk pleide å være mer ydmyke.

Nå vil alle leve på sin måte – uten ansvar, men med egne rettigheter. For eksempel har det såkalte borgerlige ekteskapet – åpent utukt uten ansvar – spredt seg overalt. Men når en person skal stifte familie, må han i det minste halvere sine ønsker og forberede seg på å i det minste doble ansvaret. Men hos oss ønsker de ikke å gi opp sine ønsker, men det er ikke noe ansvar i det hele tatt.

Når du gifter deg, må du spørre: "Hva vil du: å ha en kone, å ha barn, å ha en husholdning, eller: å være en mann, å være en far, å være en mester?" Å være eller å ha? Å være forutsetter liv. Å være noen er å ha ansvar. Hvis dette er en ektemann, har han sitt eget ansvar, hvis en far, har han sitt eget ansvar, hvis en direktør, har han sitt eget ansvar. Og vi har? Jeg ødela familien min, og hvem har skylden? Vanligvis har begge skylden, og den som er smartere har mer skylden.

Hva er strengt tatt et folk? Folket er mange familier. Familien er en liten kirke, familien er grunnlaget for staten. Og derfor oppstår statens sammenbrudd på grunn av familiens sammenbrudd.

Hvordan finne en skriftefar og er det nødvendig å lete etter en?

— Hvordan finne en skriftefar? Hva bør du gjøre hvis du ikke finner åndelig veiledning?

"Du må definitivt gå til kirken og motta nattverd, og så be om at Herren vil sende en skriftefar." Og hvis han sender det, for at Herren skal gi ham forstand. For det er et ordtak som sier at de hellige fedre ikke alltid hadde gode nybegynnere. Det er eksempler på at nybegynnere var så ydmyke og hengivne at de selv ble frelst, og Herren reddet deres åndelige mentorer, som var uverdige.

Og omvendt, ved siden av de hellige var ikke alle helgener. Blant de 12 apostlene var en Judas. Mye avhenger av personen selv.

Åndelig veiledning er viktig og nødvendig, men kravene til en åndelig far er svært høye. Hans tjeneste er først og fremst basert på offerkjærlighet, som er Guds kjærlighet. Og derfor, hvis Herren gir denne hellige følelsen, så faller alt på plass.

Det er en bok om presteskapet til biskop Arseny (Zhadanovsky), hvor han minner om at da Herren gjenopprettet apostelen Peter til apostolisk verdighet, krevde han ikke noe av ham, bare kjærlighet: hvis du elsker Meg, mat sauene mine. Det vil si at hvis det er kjærlighet, er det en hyrde og en skriftefar. Og hvis det ikke er kjærlighet, så er det ingen ekte hyrde.

—Hva skal en person gjøre som leter etter åndelig veiledning, men ikke finner en erfaren prest? Bør du ydmyke deg selv når du kommuniserer med en uerfaren skriftefar og gjøre det på din egen måte?

– Det viktigste er å huske at alt styres av Guds forsyn. Herren kan gi forståelse. Og vi trenger å be både til flokken og hyrdene. Noen ganger spør folk meg om noe, men jeg kan ikke svare. Jeg skammer meg ikke over å si: Jeg vet ikke. Det er et ordtak som sier: Gud har aldri hastverk, men han kommer aldri for sent. I livet skjer alt til rett tid. Stol på Gud, og han vil ordne alt til åndelig fordel.

Husker du eksemplet gitt oss i evangeliet? Den slåtte og bundne Frelseren står foran Pilatus. Og Pilatus sier: «Svarer du meg ikke? Vet du ikke at jeg har makt til å korsfeste deg og makt til å frigjøre deg?» Herren svarer rolig: «Ikke legg noen makt over meg med mindre den er gitt ovenfra.» Og slik ble det: han ville la Jesus gå, men han signerte krusifikset, viste ikke sin makt, han kunne ikke.

Så alt styres av Guds forsyn. Men folk glemmer ofte dette, spesielt i forhold til sin skriftefar, og blir fiksert på hans personlighet. Personligheten i seg selv er ganske hjelpeløs. En person kan ikke engang synde uten Gud - for eksempel, hvis han ikke hadde gitt oss ben, ville vi ikke ha gått til synd, vi ville rett og slett ikke kommet dit. Derfor kan en person rett og slett ikke ha originalitet som sådan. Gud alene er original. Og i henhold til hans vilje skjer alt - Han er den "som klipper ned halmen slik at kornet kan bevares."

Vi arrangerte tross alt ingen demonstrasjoner den gangen, og kirken fant seg plutselig fri. Alt som er igjen av kommunismen er et tegn. Og hva er kommunisme? Et forsøk på å bygge Guds rike på jorden, et paradis uten Gud.

Det var en slik far, Misail, cellebetjenten til Metropolitan Nestor i Kamchatka, han satt i fengsel under sovjettiden, og de fortalte ham: «Her bygger vi et paradis på jorden.» Han svarer: "Det er en ubrukelig øvelse." - "Er du mot myndighetene?" – «Nei, all makt kommer fra Gud. Men å bygge himmelen på jorden er en fåfengt øvelse.» - "Hvordan hvorfor?" – «Det er veldig enkelt. De første kristne bygde allerede et slikt samfunn, alt var vanlig, men ingenting fungerte."

Faktisk er de første kristne samfunnet som ideen om kommunisme ble kopiert fra. Men selv med den ånden kunne de ikke opprettholde fullstendig lidenskap. Så alt dette har allerede skjedd. Som far John Krestyankin en gang sa: de har ikke noe nytt, alt er stjålet, bare gjenskapt på sin egen måte.

— Hva skal en person gjøre i en situasjon når en prest under skriftemålet gir ham råd om noe som er umulig for ham å gjøre? For eksempel er det velkjente eksempler når en prest ikke velsigner et ekteskap og sier: «Det er ikke Guds vilje at dere skal være sammen», hva bør du gjøre? Argumentere?

– Lydighet er lydighet. Kjærlighet går ikke over, forelskelse gjør det. Foreldre forbyr også noe, hva skal man gjøre – adlyde eller ikke adlyde? Generelt bør du fortsatt adlyde. En annen ting er at noen ganger godtar ikke sjelen denne avgjørelsen. Da må du be og vente. Jeg kjenner et eksempel der en ung mann og en jente ble forelsket i hverandre, men foreldrene deres var imot det. Og jeg sa til dem: «Dere elsker hverandre, det er umulig å forby kjærlighet? Vennligst fortsett å elske." De gjorde nettopp det. Og så tålte ikke moren det - hun tillot det. Og de giftet seg.

Hvis kjærlighet er sann, hvis det ikke er noe ønske om besittelse, hvis du føler at dette er din sjelevenn, din kjære - kan dette være nok. Min mor hadde en venninne hvis forlovede fridde til henne i førti år. Han elsket henne og hun elsket ham, men hun kunne ikke forlate moren sin og stifte familie med ham. De møttes, tok vare på hverandre og ble så nære at da de ble ektefeller i en alder av 60 år, trengte de ikke lenger annet enn åndelig og følelsesmessig nærhet.

Faktisk er det et eksempel fra Alexander Sergeevich Pushkin - Tatyana Larina sier: "Jeg elsker deg (hvorfor lyve?), men jeg ble gitt til noen andre, og jeg vil være trofast mot ham for alltid." Du kan elske, men du trenger ikke å bo sammen før, i det minste er det ingen grunn til å haste.

I landet vårt sier de nå: vi må leve sammen så snart som mulig, sjekke følelsene våre. Dessverre er det ikke slik ekte kjærlighet testes. I følge Justin Popovich er kjærlighet til en person uten kjærlighet til Gud selvkjærlighet, og kjærlighet til Gud uten kjærlighet til en person er selvbedrag.

Det viktigste er Guds vilje. Hvis det virkelig er en følelse, vil den forbli, den vil leve, og hvis den på grunn av vanskeligheter forsvant, så har den kanskje ikke eksistert, eller det var en lidenskap, en annen følelse, ikke kjærlighet. Og kjærlighet, som apostelen Paulus sier, forsvinner aldri og kan ikke forgå, kjærlighet forblir kjærlighet.

— Hvordan kan du fordele strengheten med å oppfylle det din skriftefar sier? Et enkelt eksempel: skriftefaren ber alle barna om å følge faste strengt, men har du gastritt? Hva skal du gjøre her, adlyde eller handle i henhold til følelsene dine?

- Faste er for mennesker, ikke mennesker for faste; det er bedre å underfaste enn å overfaste. Og en ting til: faste er ikke «umulig», men «ikke tillatt». Hvis det ikke var mulig, ville ikke Saint Spyridon av Trimifuntsky ha spist kjøtt under store fasten - det er et eksempel fra livet hans da det ikke var noe å mate en gjest fra veien, og han beordret kjøtt som skulle bringes, og han selv spiste med ham, for ikke å gjøre ham forlegen.

Men faste renser, faste er en stor kraft. Herren selv fastet. Hvis Han, Han som, i motsetning til oss, ikke trengte å faste, fastet, hvordan kan vi syndere ikke faste? Men det er forskjellige nivåer av faste alvorlighetsgrad. Det er mange sunne matvarer som er magre: rosenkålbuljong er sunnere enn kyllingbuljong.

Faktisk, når en person har en slags sorg eller har en ekte følelse, tenker han ikke engang på mat. En viss ung mann fridde til en jente og sa at han elsket henne. Og hun var veldig klok og fortalte ham at siden du er klar for noe, la oss faste og be i to eller tre uker. Og så, da fristen var ute, dekket hun et luksuriøst bord, tok med en ung mann og sa: «Vel, ved bordet eller nede midtgangen?» Han skyndte seg til bordet. Det var det, jeg tok mitt valg.

— Det vil si at det ikke finnes noe slikt kriterium i forhold til en skriftefar: lydighet eller din egen avgjørelse?

— Det er bare ett kriterium - kjærlighet. Hvis det er sinne, irritasjon, hva er nytten med det? Hva brukes dette til? Bare kjærlighet kan være over loven.

- Og hvis det ikke er noen skriftefar eller han er langt unna, hvordan leve, hva skal du veiledes i handlingene dine?

— Hvis det ikke er noen skriftefar, eller det er vanskelig å kontakte ham, så må du be. Du trenger bare å huske at Herren er nær, og du bør alltid vende deg til ham.

En gang, da jeg var ung, hadde jeg en vanskelig situasjon på jobben, jeg var forvirret, visste ikke hva jeg skulle gjøre, og jeg begynte å lese akatister for St. Nicholas og St. Serafim etter tur, og plutselig ordnet alt seg. Dette var det første eksemplet i livet mitt da jeg selv opplevde at hvis du ikke vet hva du skal gjøre under de nåværende omstendighetene, må du umiddelbart intensivere bønnen din, be om Guds hjelp.

Dette er nøyaktig de samme spørsmålene: "hva skal jeg gjøre?" og "hvem har skylden?" Det er først og fremst hans egen feil. Du må begynne med deg selv, for du kan ikke flykte fra deg selv. Men hva skal man gjøre? Vi må be om at Herren skal indikere: "Fortell meg, Herre, veien, jeg vil gå feil vei."

Archimandrite Innokenty Prosvirnin fortalte meg en gang denne formelen for å nærme seg livet: når himmelen er stille, er det ikke nødvendig å gjøre noe.

Jeg leste senere at en lignende regel ble brukt av den hellige martyren Seraphim Zvezdinsky. Da han i vanskelige tider ble spurt om hva du skal gjøre hvis du ikke vet hva du skal gjøre og ikke har noen å rådføre deg med, anbefalte han å be i tre dager og spørre om Guds vilje, og Herren vil vise deg hva du skal gjøre. Hvis han ikke indikerer, må du fortsatt be og være tålmodig. Dette er hva de gjør på Athos.

Selv anbefaler jeg ofte å gjøre dette, og denne regelen bærer god frukt.

Hvis du laster en person med heltedåder med en gang, vil han ikke være i stand til å håndtere det.

— Er åndelig veiledning forskjellig mellom nye kristne og så å si modne kristne?

- Absolutt. Forskjellen er i alvorlighetsgraden. Da jeg nettopp startet min tjeneste, var det en slik skriftefar, Archimandrite Tikhon Agrikov, så han fortalte meg at du først må tiltrekke deg en person, og når han blir vant til det, kan du være strengere. For hvis du umiddelbart laster en person med forskjellige bragder, vil han ikke kunne tåle det. På et tidspunkt var jeg involvert i sport, og her, som i åndelig liv, er det først små belastninger, så mer, ellers vil personen overanstrenge seg. Og vi må huske at å bære lydighet er et kors. Dette er veldig vanskelig i klostre, og enda mer i verden.

Erkeprest Sergius Orlov lærte meg som ung prest, og sa vanligvis ikke kategorisk: slik er det og ingen annen måte. Hvis jeg spurte om noe, sa han: "Ja, alt kan skje." Og jeg tenkte: wow, en person med slik og slik åndelig erfaring, utdanning, og så ikke ut til å si noe spesielt... Men det er ikke så enkelt.

Rektor for Jerusalem-metochion, erkeprest Vasily Serebrennikov, som kom til far Sergius for å bekjenne, sa en gang til meg: "Det jeg liker best med åndelige saker er når du ikke forstår noe." Det er ingen grunn til å være sjenert hvis du ikke forstår noe i åndelige spørsmål. Der det ikke er klart, er alt enkelt: alt er uklart. Men når alt virker klart, kan det noen ganger oppstå mange vanskeligheter senere. For eksempel, spørsmålet om hyppig nattverd, ser det ut til - er det greit å ta nattverd ofte? Veldig bra. Og faren min sa til meg: «Hvordan kan jeg si dette? Hvem vil reagere på dette? Og hvis det er en slik holdning: Manka gikk - og jeg skal gå, hva blir alt til da?

— Kan en skriftefar gi en person frihet til selv å bestemme hva han skal gjøre?

"En veldig erfaren skriftefar, den hellige erkeprest Alexy Mechev, da han ble spurt om noe, sa først og fremst: "Hva tror du?" Fordi ekte åndelig utdanning nødvendigvis må gi mat til sinnet slik at en person lærer å resonnere. Det er ikke lett å lede en person i hånden.

Fullstendig lydighet er selvfølgelig bra, men det er bare mulig i et kloster, og i verden er det vanskeligere.

Jeg har 59 års kjøreerfaring. Og da jeg satte meg bak rattet for første gang, følte jeg meg veldig ukomfortabel. De fortalte meg det, og jeg ble gradvis vant til det, ble vant til det. På samme måte må du i åndelig liv tilegne deg åndelige ferdigheter.

Jeg er en luftvåpennavigatør i militæravdelingen, og vi hadde oberst Plesky, jeg husker ham fortsatt, han sa: "Jeg vil gjøre deg kjent med flynavigasjon på vers, det er ikke tid til å resonnere i luften, du må handle der." Det er det samme i livet - åndelige ferdigheter må tilegnes slik at de blir en annen natur. Kunnskap er noe som har gått gjennom ens erfaring og har blitt en ferdighet.

— Når en person først kommer til kirken, forklarer de ham hvordan han skal skrifte, ta nattverd og hvilken regel han skal lese. Hvordan kan vi fortsette å vokse åndelig? Hva hvis en person har vært i kirken i 10-20 år og ingenting har endret seg, hva er problemet?

– Ikke i hva, men i hvem. Problemet ligger i personen selv. Far John Krestyankin sa at ingenting kan gjøres for en person. Du kan hjelpe, men hvis han ikke gjør det selv, vil ingenting fungere. Gud tvangsredder ikke uten ønsket om og deltakelse fra personen selv. Det finnes slike evige studenter – de går og går, og fullfører aldri studiene. Hvem har skylden - den som underviser eller den som studerer?

— Hvem studerer, det vil si at en person selv må begynne å bevege seg fra noen ytre ting til det indre livet?

— Ytre ting er gitt for å bane vei til den indre verden. Ferdigheten til i det minste å si "beklager" er ikke gitt bare slik. Gradvis begynner alt å endre seg inne i en person. Det er et uttrykk: «Hvis de kaller deg en gris, vil du grynte. Og hvis du er en engel, kanskje du blir en engel og begynner å synge.»

— Ofte for de som har vært i Kirken lenge, blir bønn til en formalitet, faste utføres uten iver, hvorfor?

– Gud vil gi bønn til den som ber. Hvis du likevel prøver å fordype deg i bønnens ord, kan det ikke være helt formelt. Ja, du blir sliten, men gjør det likevel. Hva betyr "formelt"? Jeg leste en bønn, og hva skjedde i sjelen din på den tiden?

Likevel er det bedre å be på en eller annen måte enn å ikke gjøre noe i det hele tatt.

– Er det mulig å lære bønn?

- Du kan lære - du må be.

- Øve på?

- Ja. Bønn blir også ofte undervist av en slags sorg eller forlegenhet. Da min far studerte ved seminaret, stilte en av de gamle professorene ham følgende spørsmål: "Hva gjør Herren med en person når han vil tiltrekke ham til seg selv?" - min far svarte noe. «Ok, hva er hovedsaken?» faren tier. - "Sender ham åndelig nød."

— Det er nok vanskelig å ikke bli fortvilet her hvis man alltid er i sorg?

– Alt går over. Jeg sier til alle, i det minste hør på Pushkin hvis du ikke vil lytte til de hellige skrifter. Vet du hva han sa?

Hvis livet bedrar deg,
Ikke vær trist, ikke vær sint!
På fortvilelsens dag, ydmyk deg selv:
Moroens dag, tro meg, kommer.

(Her vil jeg legge til: "Og mens du ydmyker deg selv, be!").

Hjertet lever i fremtiden;
Veldig trist:
Alt er øyeblikkelig, alt vil passere;
Uansett hva som skjer vil være hyggelig.

Tross alt var det fra Gud, ifølge eldste Seraphim Vyritsky.

Og vi må ikke glemme å takke Gud selv i livets vanskeligste dager - han venter på oss og vil sende enda større velsignelser. En person med et takknemlig hjerte mangler aldri noe.

Erkeprest Valerian Krechetov født i 1937 i familien til undertrykt regnskapsfører og senere prest Mikhail Krechetov. Han ble uteksaminert fra skolen i 1959 og ble samtidig innskrevet i Moscow Forestry Engineering Institute, tre år etter endt utdanning gikk han inn på Moskva-seminaret.

Han ble ordinert 12. januar 1969, og i 1973 ble han uteksaminert fra Moskva teologiske akademi. I løpet av de mange årene av sin tjeneste kommuniserte han med mange fremragende pastorer, inkludert far Nikolai Golubtsov, far Ioann Krestyankin, far Nikolai Guryanov. I dag er erkeprest Valerian rektor for kirken til ære for forbønn til den aller helligste Theotokos i landsbyen Akulovo, Odintsovo-distriktet.

Hvor mye forplikter beslutningen om å bli et åndelig barn oss, og hvor mye gjør det oss frie? Hva slags holdning til en skriftefar er feil? Hvordan hva om du ennå ikke har en leder i ditt åndelige liv? Er det mulig å ha en "skriftefar ved korrespondanse"? Hva om en mann og en kone har forskjellige bekjennere? Er det mulig å flytte fra en skriftefar til en annen? Og hva er denne hemmeligheten til åndelighet som skaper Er forholdet mellom far og barn spesielt?

Vi snakker om disse og andre nyanser av emnet med en berømt Moskva-prest, som tjenestegjorde under Archimandrite John (Krestyankin) i 35 år - rektoren for Sophia Church of the Wisdom of God i Sredniye Sadovniki, erkeprest Vladimir Volgin.

Foto av Alexander Perlin

Tid For å sjekke

– Fader Vladimir, hvor skal en person som nettopp har kommet til kirken begynne å lete etter en skriftefar?

Først av alt må du be om det. Munken Simeon den nye teologen råder til å be mye for at Herren skal sende en skriftefar. Et annet tips: ikke skynd deg. Archimandrite John (Krestyankin) sa følgende: når en ung mann og en jente har møtt hverandre og har sympati for hverandre, må det gå tre år før ekteskapsspørsmålet er løst. Selvfølgelig skal det være vennlige, kyske forhold mellom dem, og ved slutten av det tredje året bør unge mennesker bestemme: kan jeg leve med denne personen eller ikke? Spiritualitet er også på en måte et ekteskap, bare et åndelig. Og derfor trenger du ikke umiddelbart å be om å bli et åndelig barn av presten som du liker og som møter dine indre behov i dag. I morgen er dette kanskje ikke tilfelle!

Du må se veldig nøye på det, se de positive sidene - og vi, prester, som mennesker, viser også partiske, negative sider. Det er nødvendig å observere hvordan presten leder sine åndelige barn, enten han pålegger sin vilje fullstendig, insisterer på den eller forlater personen frihet. Selv Herren begrenser ikke vår frihet, Han banker på hjertets dør, han banker på, men beordrer ikke: "Åpne døren for meg!"

- Du kan umiddelbart stole på en åndelig uerfaren person, en "ung gammel mann" ...

Ja. Unge eldste er unge, uerfarne prester som anser seg selv som mennesker som kjenner Guds vilje, forstår alt, ser alt. Men i virkeligheten er det ikke slik.

Ja, selvfølgelig, det er unntakstilfeller: den ærverdige Alexander av Svirsky ble allerede ansett som en eldste i en alder av 18, den ærverdige Ambrose av Optina ble en eldste i en alder av 38. Og i vårt vanlige liv blir folk modne til denne karismaen, til den lydigheten som Herren kan påtvinge en person direkte eller gjennom en åndelig far. Men hvis vi ikke ser noe, men hevder at vi ser og insisterer på det, så ve oss, prester, åndelige fedre!

Derfor, jeg gjentar, er det ingen grunn til å haste.

Jeg har tjent som prest i 36 år nå, og mange mennesker har gått gjennom meg og blitt hos meg som deres skriftefar. Men før jeg etablerte et forhold for tidlig: en person ber om det, "ble forelsket" som i en prest ved første blikk og tror at alt vil bli bra. Det var også tilfeller der folk forlot meg, sannsynligvis skuffet, sannsynligvis fordi jeg ikke kunne svare dypt nok på spørsmålene deres. Eller kanskje han svarte på en slik måte at spørsmålsstillerne ikke var interessert i å lytte. Det er forskjellige grunner til at lektroende forlater sine bekjennere. Og for å forhindre at dette skulle skje, begynte jeg gradvis, med erfaring, å etablere en periode med så å si "avholdenhet" før jeg gikk inn i et forhold. Jeg sier: «Se meg. Jeg vil ikke nekte deg under noen omstendigheter; jeg vil nå fungere som en "fungerende" åndelig far. Men jeg blir det ikke før du ser lenge nok på meg.»

– Samtidig, tilstår du disse menneskene?

Ja, selvfølgelig, jeg innrømmer, jeg snakker, jeg svarer på alle spørsmålene de stiller foran meg.

– Hva er forskjellen på et åndelig barn og en person som rett og slett kommer til bekjennelse?

Hvordan er barna dine forskjellige fra andres barn? Sannsynligvis det samme. Barna dine adlyder deg, eller i det minste må de adlyde deg til en viss alder. Og da er kanskje lydighet bevart, hvis det nytter. Men andres barn hører ikke på deg. De kan henvende seg til deg for å få noen råd, for godteri, så å si, for en forklaring på noe. Så den som bekjenner, som ikke er et åndelig barn, er på omtrent samme nivå av forhold til presten.

Lydighet og frihet

Strengt tatt er absolutt lydighet en klosterkategori. I hvilken grad kan en verdslig person observere lydighet?

Selvfølgelig er det nødvendig å ta hensyn til menneskelige evner.

Det er et visst spekter av problemer - ikke veldig mangfoldige og omfattende - som mennesker som lever i verden vanligvis stiller oss, prester. Disse spørsmålene gjelder i hovedsak koden for moralsk kristenliv, og når det gjelder dem, må det åndelige barnet selvfølgelig vise lydighet.

Vel, for eksempel livet i et såkalt «borgerlig ekteskap», i forhold som ikke er registrert av statlige myndigheter og ikke er helliggjort av Kirken. Dette er utukt. Noen sier: "Ja, jeg vil heller gifte meg, jeg vil ikke gå til registeret." Men disse menneskene forstår ikke at før revolusjonen kombinerte kirken to institusjoner: registerkontoret (sogneregistrene) og selve kirkens institusjon, hvor sakramenter eller ritualer ble utført. Og selvfølgelig skal den som ber deg om presteskap lytte til deg og slutte å leve i et slikt ulovlig samliv. Eller legaliser det. Det er enkelt, ikke sant?

Det er problemer på et annet nivå. For eksempel å flytte fra en jobb til en annen jobb – er det rett eller galt? Jeg vet at de eldste aldri anbefalte å bare bytte til en annen jobb, for eksempel på grunn av høyere lønn, men anbefalte deres åndelige barn å forbli i sin nåværende jobb. Og generelt viser erfaring: dette er riktig oftest. Hvorfor? For når en person flytter til en annen jobb, må han tilpasse seg, hans ansatte og kolleger må akseptere ham, og dersom de ikke aksepterer ham, kan det resultere i oppsigelse. Her er et økt lønnsnivå for deg!

– Bør en person diskutere noen spørsmål om familielivet med sin skriftefar? Hvorfor ikke løse dem selv?

Jeg synes enhver diskusjon bør starte i familien. Det er spørsmål og problemer som mann og kone kan løse selv. Og det er de som må sendes inn for skriftefarens velsignelse når for eksempel mannen ikke er enig i synspunktet til sin kone eller omvendt. Dessuten må du forstå: Jeg stiller dette spørsmålet bare hvis jeg er klar til å oppfylle min skriftefars velsignelse. Hvis jeg ikke oppfyller det fordi jeg ikke liker svaret, så er dette en vanhelligelse av forholdet. Det er bedre å ikke henvende seg til din skriftefar med dette spørsmålet og leve etter din egen vilje, enn å spørre og ikke oppfylle det.

Om spill inn i åndelig liv

Er det en slik fare her: en person som har blitt vant til å spørre sin skriftefar om alt, vil miste evnen til å ta beslutninger uavhengig og, viktigst av alt, ta ansvar for dem? Når skriftefaren har gitt sin velsignelse, er han ansvarlig for alt...

I min praksis har jeg ikke møtt mennesker som ønsker å overlate hele livet og ta vare på seg selv til sin åndelige far. Det er noen avvik, forvrengninger og uregelmessigheter i forholdet til den åndelige far. For eksempel når åndelige barn spør om noen småting. La oss si: "Velsign meg med å gå til butikken i dag, jeg har ingenting i kjøleskapet." Men det som overrasker meg mer er at noen ganger ber folk om velsignelser, for eksempel for en reise et sted, allerede har en billett, har en kupong: "Vil du velsigne meg med å dra dit i fasten?" I slike tilfeller sier jeg: «En slik forespørsel er profanering. Jeg kan bare be for deg på reisen din, siden du har bestemt dette spørsmålet selv.»

Jeg tror faren ikke ligger i manglende evne til å ta beslutninger, men i det faktum at vi er ganske stolte, forfengelige og vant til å løse problemer på egenhånd. Og derfor er det godt når folk bøyer hodet for sin åndelige fars velsignelse.

Og det er selvfølgelig vanskelige spørsmål som en person ikke kan svare på på egen hånd. Og presten, ved Guds nåde gitt ham ovenfra, er i alle fall i stand til å gi svært fornuftige råd.

Det viser seg at en person ikke er helt fri som et åndelig barn; han har et visst ansvar overfor sin åndelige far?

Som barn i forhold til sine foreldre. Men disse forpliktelsene er ikke tyngende. Nå er situasjonen slik at mange unge kristne, som har uteksaminert seg fra kanskje ikke bare ett universitet, men to eller tre, er svært selvsikre: de anser seg ofte som kompetente ikke bare på de områdene de har mottatt faglig kunnskap, men også i åndelig liv, hvor du visstnok kan finne ut av det med en halv omgang. Nei, det er ikke sant. Om slike mennesker sa pater John (Krestyankin): «Kirkens nåværende barn er helt spesielle... de kommer til åndelig liv, tynget av mange år med syndig liv, perverterte forestillinger om godt og ondt. Og den jordiske sannheten de har assimilert reiser seg mot konseptet om himmelsk sannhet som kommer til liv i sjelen.<…>Frelses kors<…>avvist som en uutholdelig byrde. Og utad tilber Kristi store kors og hans lidenskap,<…>en person vil behendig og oppfinnsomt unngå sitt personlige frelsekors. Og så hvor ofte begynner den mest forferdelige erstatningen av åndelig liv - et spill om åndelig liv.»

-Hvor går grensen mellom eldsteskap og presteskap?

Det som skiller de eldste fra oss, vanlige bekjennere, er slett ikke deres innsikt. Fremsyn følger selvfølgelig med alderdommen. Men eldre er mer enn innsikt! Faktisk, blant mennesker som ikke tjener Gud, men de mørke kreftene, er det klarsynte som også kan forutsi en persons skjebne.

Det viktigste med de eldste er noe annet: de er bærere av guddommelig kjærlighet. Ikke menneskelig, som er partisk og ofte svikefullt, men guddommelig. Og når du føler denne kjærligheten, forstår du at den er sann og ingen annen kjærlighet kan erstatte den. Siden jeg i min levetid har møtt 11 eldste, virker det for meg, selv om jeg frimodig sier nå, at jeg har en slags "indikator": om denne eller den personen er en ekte eldste eller ikke. Og jeg kan si at den eldste gjenkjennes av denne kjærligheten - alt-dekkende, alt-tilgivende, ikke-irritable. Den samme hvis egenskaper er beskrevet i det første brev til korinterne til apostelen Paulus: Kjærligheten er tålmodig, barmhjertig, kjærligheten misunner ikke, kjærligheten er ikke arrogant, er ikke stolt, er ikke frekk, søker ikke sitt, er ikke irritert, tenker ikke ondt, gleder seg ikke over urettferdighet, men gleder seg over sannheten ; dekker alt, tror alt, håper alt, tåler alt. Kjærlighet ender aldri…

Min lydighet for livet

Hvordan møtte du din åndelige far, Archimandrite John (Krestyankin), og Schema-Abbot Savva?

Dessverre, på en gang, ga prester veldig lite oppmerksomhet til oss, unge, fordi det i sovjettiden var farlig for dem å kommunisere med unge mennesker. Selv om det var Moskva-prester som kommuniserte med unge mennesker, var de få. Jeg, som ennå ikke er døpt (jeg ble døpt seks måneder etter denne turen), kom til Pskov-Pechersky-klosteret og møtte far Savva (Ostapenko). Jeg husker ikke engang far John (Krestyankin), selv om de sa at han eksisterte og vi møtte ham. Og et år senere kom jeg til Pechory igjen.

Og så en dag, da far Savva visste at jeg var engasjert i litterære verk, inviterte han meg til å redigere boken hans. Og han la en bønn for sin åndelige far der. Jeg spurte: "Vil du godta meg som et åndelig barn?" Han sier: "Hvis du vil, kan jeg godta." Jeg visste at han var stor, at han var en spesiell person... Men jeg var veldig forfengelig og generelt er det fortsatt det, sannsynligvis, så å ha en slik åndelig far var absolutt prestisjefylt for meg. Jeg forsto fortsatt ikke hva presteskap var!

Så jeg spurte far Savva om å være min åndelige far. Noe jeg ikke angrer på i det hele tatt! Jeg takker Gud for det faktum at han i noen tid, ikke veldig lenge, veiledet meg og identifiserte slike viktige referansepunkter i min fremtidige vei for åndelig liv.

- For eksempel? Hva liker du best?Husker du noen av rådene hans?

Etter min første generelle tilståelse sa han til meg: "Jeg vil gi deg lydighet, noe som kan virke vanskelig for deg, men dette er hele livets verk: ikke døm folk." Jeg prøvde på en eller annen måte å oppfylle dette, og dette er faktisk lydighet for livet. Og dette er veien til kjærlighet.

– Hvordan ble du din skriftefar?Far John (Krestyankin)?

Flere ganger henvendte jeg meg til far Savva, og samtidig begynte jeg å utvikle et slags forhold til far John (Krestyankin). Så jeg tilsto for far Savva, han sa til meg: «Jeg velsigner» eller «jeg velsigner ikke» og forklarte ingenting. Fader John motsa aldri Fader Savva, deres synspunkter falt selvfølgelig sammen, men Fader John så ut til å "tygge" alt for meg: hvorfor akkurat på denne måten, hvorfor ikke annerledes. Og dette viste seg å være mye nærmere meg enn bare: "Jeg velsigner", "jeg velsigner ikke." Så gradvis "flyttet" jeg til far John, som aksepterte meg som et åndelig barn.

I fravær av eldste

– Hvordan er situasjonen med presteskap i dag?

Kompleks. Jeg tror at ikke alle prester dessverre har presteskap.

– Hva er presteskapets gave, hva består den av?

Jeg vil si dette: dette er rimeligheten i de krav skriftefaren stiller til det åndelige barnet. Uten på noen måte å stille meg selv som et eksempel, kan jeg si fra min erfaring at jeg alltid har blitt guidet av evnene og styrken til en persons sjel. Og hvis jeg følte at jeg kunne knuse og knekke, stoppet jeg. Hvis jeg følte at det fortsatt var en reserve av en viss åndelig styrke, så dykket jeg enda dypere inn i sjelen og ga noen råd, som til tider kanskje ikke var lett å implementere, men åndelige barn søkte som regel å følge til dem.

– Hva skjedde nå – hvorfor er det vanskelig med presteskap i vår tid?

Det viktigste som skjer er at de eldste forsvinner.

En gang fortalte far John (Krestyankin) meg: «Vi kjente slike eldste, som i ånden ligner de eldste i oldtiden. Og du kjenner oss. Og så vil det komme andre som ikke vil kjennetegnes ved noen spesielle talenter eller åndelig styrke.» Denne tiden er nok kommet, vi opplever den nå – en tid, som det nå vanligvis kalles, med frafall, det vil si en retrett fra troen. Det er bare ved Guds nåde at vårt Russland og det russiske folk blir gjenfødt og blir troende. Og bare for den moderne generasjonen, sa Saint Ignatius Brianchaninov, som reflekterte over eldsteskapet og dets forsvinning i fremtiden: det er ingen grunn til å være trist i forbindelse med forsvinningen av kloke åndelige ledere, du må fokusere på åndelige bøker, på kirkens fedre.

Og du vet, det er utrolig, fordi jeg ble en troende og ble døpt da jeg var 20 år gammel, i 1969. Det gikk litt over 20 år da det plutselig skjedde endringer i Russland – det ble vedtatt en lov om religionsfrihet og samvittighetsfrihet. Og fra omtrent denne tiden, eller enda bedre, fra slutten av Gorbatsjovs perestroika, i 1989, begynte ortodokse bøker å bli publisert: de hellige fedre, lever. Og nå - et hav av disse bøkene og et stort antall forlag! Og vi har muligheten til å bli kjent med verkene til St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan the Recluse, mange Optina-eldste, Glinsk-eldste, moderne eldste, som Pater John (Krestyankin), og andre som etterlot verkene sine. Og de, generelt, svarte for oss alle spørsmålene som den moderne menneskeheten nå står overfor. Så, for eksempel, har far John (Krestyankin) et "åndelig førstehjelpssett", satt sammen som råd om ulike problemer i åndelig liv. Nå er de hellige fedres gjerninger systematisert etter emne, for eksempel: om ydmykhet, om bønn, om stolthet, og så videre. Vi kan godt se til dem for åndelig veiledning.

Dessuten råder jeg ikke nå mine åndelige barn til å fordype seg i asketiske gjerninger til slike asketer som for eksempel Isak den syriske, fordi de eldgamle fedre og ørkenbeboere fokuserte på monastisisme, på mennesker som levde et dypt asketisk liv. Vi lever ikke den typen liv. Og hvis vi prøver å følge deres råd, på den ene siden, kan dette absolutt være en fordel for oss, men på den andre siden kan vi havne i fellen av misforståelser og inkonsekvens mellom slik erfaring og det moderne liv. Dette kan føre til psykisk mørke, til og med psykiske lidelser. Derfor orienterer jeg de som henvender seg til meg mot moderne eldste og hjemlige fromhetsasketer, som allerede har dødd, men etterlot oss sine dyrebare verk fokusert på det moderne samfunnet.

- Hva slags bøker er dette? - Kan du liste opp noen flere?

Far Nikolai Golubtsov, hellige rettferdige far Alexey Mechev, selvfølgelig, Glinsk og Optina eldste, hellige rettferdige far John of Kronstadt, Theophan the Recluse, Ignatius Brianchaninov. Det er så mange av dem, du kan ikke lese dem alle! Og nå er folk veldig opptatt - du bruker mye tid bare på vei til jobb eller til tjenesten. Du kan ikke lese alt på nytt, men dette vil være nok til veiledning i åndelig liv.

Bekjenner ved korrespondanse

Kan et moderne menneske ha en skriftefar på avstand? Ringe hverandre, korrespondere over Internett, sjelden møte personlig eller ikke møte i det hele tatt?

Selvfølgelig kan slike relasjoner eksistere, og de er veldig vanlige. Jeg hørte at slike kjente bekjennere som erkeprest Vladimir Vorobyov, erkeprest Dimitry Smirnov hadde en affære med en viss eldstekorrespondanse - de tok skriftlig råd fra ham og fikk skriftlige svar.

Og det ser ut til at ingen av dem noen gang har sett denne gamle mannen. Er det mulig. Vi var heldige nok til å gå til Pskov-Pechersky-klosteret når vi ville, først kom vi til de eldste med "ark" med spørsmål, så ble spørsmålene færre og færre. Og noen kom ikke lenger, men spurte de eldste skriftlig og fikk svar. Og vi ble veiledet av disse svarene.

Vi snakker igjen om eldste, mennesker med spesielle talenter, skarpsindige, som kunne løse visse problemer på avstand. Men hva med vanlige skriftefarer?

Det er spørsmål som, tror jeg, vanlige bekjennere-prester, som ikke er velsignet med en slik åndelig, senil nåde, ikke kan svare på. Spørsmålene er komplekse, og krever ikke bare oppmerksomhet og utdyping i menneskesjelen, men også en slags parallell kunnskap, åndelig kunnskap, gitt bare ovenfra, bare av Gud.

Men anta at jeg har åndelige barn som jeg har kjent lenge, og denne kunnskapen hjelper meg, uten å være en gammel mann og en skarpsynt person, til å løse kanskje mye mer komplekse problemer. Og hvis du, en vanlig prest, ikke kjenner alle kompleksitetene og nyansene i livet til ditt åndelige barn, hvordan kan du svare på spørsmålene og vanskelighetene hans?

Over tid begynner en person å trenge en skriftefar mindre, stille færre spørsmål og tilstå kortere. Er dette normalt?

Jeg synes det er greit. Selvfølgelig lærer en person. Selvfølgelig er ethvert fag vi får kunnskap om mye mer omfattende enn for eksempel et instituttprogram. Men likevel gir instituttet systematisk kunnskap om dette emnet, ganske omfattende. Grunnlaget er lagt i deg, og ved å stole på det kan du utvikle deg videre. Hvis en person har et nysgjerrig sinn, og han fortsetter å strebe etter å forstå emnet som interesserer ham, så blir spørsmålene gradvis, gradvis færre og færre. Det er det samme i åndelig liv! Da vi nylig besøkte Fader John (Krestyankin), filtrerte jeg 2-3 spørsmål ut av meg selv som en mygg. Jeg hadde ingenting å spørre om, ingen problemer!

Og jeg forstår at far John svarte på nesten alle spørsmålene våre under vårt ganske lange åndelige forhold, som strakte seg over tre og et halvt tiår.

– Hva føler du om skriftefaderskiftet?

Du vet, da jeg var yngre, var jeg veldig ivrig på dette, og jeg var ganske bekymret da mine åndelige barn forlot meg. Men hvis de for eksempel gikk til Pater John (Krestyankin) eller til slike søyler i Kirken, overvant gleden fra dette smerten som var i meg. Og nå føler jeg meg fri.

Veiledet av ordtaket: fisk ser etter hvor den er dypere, og mennesket ser etter hvor den er bedre. Mennesket er fri! Og for å fokusere på meg, en person som ikke er en helgen og vet, kanskje ufullkommen, men verdien av sitt åndelige liv... Jeg ville ikke ha dette, jeg ville ikke si om meg selv: "Her er jeg, kilde til kunnskap." Ingenting som dette. Det finnes mennesker mye klokere enn meg. Og hvis mine åndelige barn ender opp med slike mennesker, er jeg nå glad for dette og føler ikke smerte.

stemmer ikke forhold

– Hva slags forhold til en skriftefar kan være feil? Hvordan kan du se om de summerer seg feil?

La oss si at hvis en person ser i en prest - jeg snakker om personlig erfaring - en eldste og tiltaler ham som en eldste, er dette en falsk holdning. Jeg er ikke en gammel mann. Det er feil når en person hever en vanlig skriftefar og plasserer ham på hellighetens pidestall. Vi, folk, jeg er en mann, en syndig mann, og jeg vil gjerne bli kvitt lidenskaper, som mine åndelige barn. Noen ganger fungerer det, noen ganger ikke, men hele tiden ber jeg til Gud om å fri meg fra lidenskaper.

Det er veldig feil å samle informasjon om din åndelige far som en mirakelarbeider: her viste han innsikt, og her, gjennom sine bønner, kom noen til rette. Oftest inneholder dette et ganske stort element av fantasi, og personen, skriftefaren, begynner å bli guddommeliggjort. Og så, når vi plutselig viser svakhet, er fallet vårt stort i slike menneskers øyne. Og minnet vårt forsvinner med støy, som det heter i evangeliet.

Er det nødvendig for en familie å ha en felles skriftefar, og hva skal de gjøre hvis bruden har en og brudgommen har en annen?

Jeg holder meg til dette synet, selv om jeg aldri insisterer på det, at det er riktigere å ha én skriftefar. La oss forestille oss dette bildet: det er mange fantastiske bekjennere i Moskva nå; De er også bemerkelsesverdige fordi de har erfaring med å kommunisere med eldste som har gitt noen av erfaringene deres videre til dem - og du kan ikke få det fra noen bøker!

Men ikke desto mindre, på grunn av forskjellen i karakterer og personlige tilnærminger, ser de noen ganger annerledes på dette eller det problemet og på midlene for å helbrede fra denne eller den psykiske lidelsen. Og dette kan være en snublestein! Anta at din skriftefar sier én ting i forbindelse med et bestemt problem i familielivet, og din manns skriftefar forteller mannen sin noe annet i forbindelse med det samme problemet. Og du står overfor et valg: hva skal du gjøre? Og du er fortapt, fordi du elsker din skriftefar og anser ham for å være "siste utvei", men din ektefelle tror hans skriftefar. Og nå er det en konflikt.

- Hva å gjøre?

Jeg vil råde slike familier til følgende. Hvis det ikke er noe valg, må kona lytte til mannen sin. Fordi hun er gift.

Hemmelig presteskap

– Hva er det vanskeligste for deg i presteskapet og hva er det mest gledelige?

Det vanskeligste med presteskap er at min sjel ikke er en bolig for Gud. Slik skilte de eldste seg fra bekjennere som meg: de modnet menneskets sjel, ved Guds nåde så de det. Og de ga råd som var helbredende spesielt for denne personen. Det er dette som bringer meg smerte, men i ingen tilfeller er det skuffelse, men smerte, for i presteskapet ser jeg store muligheter for min sjel og det er presteskapet som gir meg den største tilfredsstillelsen i seg selv. For noen ganger ser jeg hvordan råd - ikke mitt, men "lekket" fra noen - kommer en annen person til gode. Dette er en stor glede! Det er en glede når rådene du har hentet fra de hellige fedre og eldste har en helbredende effekt på sjelene til dine åndelige barn.

– Er dette hemmeligheten til presteskapet?

Presteskapets mysterium er nettopp det: et mysterium. Siden vi kaller det det, betyr det at vi ikke kan trenge dypt inn i det med tankene våre. Jeg la merke til, spesielt i de første 10-15 årene av mitt prestedømme, at når en person gikk inn i dette åndelige forholdet til meg, passet mitt hjerte ikke bare ham, men ble beslektet med denne personen. En viss tråd dannet seg umiddelbart, og jeg var enda mer bekymret for slike mennesker enn for de som ikke var og ikke er mine åndelige barn. Se, apostelen Paulus sier: «Mann og hustru er ett kjød; dette mysteriet er stort.» Jeg vil si at det er her hemmeligheten ligger. Men hvordan forklare det? Ikke forklar.

Herren implanterer i ditt hjerte, i din sjel, en spesiell kjærlighet til denne personen og spesiell omsorg for ham. Mer enn andre. Og jeg er selvfølgelig dypt overbevist om at den avslører mye mer om åndelige barn enn om andre mennesker.

Fader Vladimir, la oss oppsummere samtalen vår. En person som har kommet til kirken, bør strebe etter slik åndelig veiledning, som forutsetter lydighet, siden det er vanskelig å finne ut av det åndelige livet på egen hånd. Men hvis et slikt forhold ikke fungerer for ham, bør han ikke tvinge denne prosessen og bør ledes av bøkene til de hellige fedre.

Ja, det er riktig. Vel, når alt kommer til alt, bør en person også ha en "midlertidig fungerende" skriftefar. Noen ganger kan vi støte på noe som vi ikke kan forstå, og da ville det være bedre å konsultere en slik prest for ikke å gå seg vill i villmarken.

Mikhailova (Posashko) Valeria

* Archimandrite John (Krestyankin; 1910–2006) - en av de mest kjente og mest aktede moderne eldste, som var bosatt i Pskov-Pechersk-klosteret i omtrent 40 år; en skriftefar som hadde omsorg for et stort antall lekfolk og munker. - Ed.

** Schema-abbed Savva (Ostapenko; 1898–1980) er bosatt i Pskov-Pechersk-klosteret, en berømt skriftefar og forfatter av bøker om åndelig liv, æret av de ortodokse som eldste. - Ed.

Hvordan skiller en eldste seg fra en skriftefar, en åndelig far eller bare en prest?

Først av alt er karisma en spesiell nådegave når den eldste blir veiledet av Den Hellige Ånd selv. En eldste har kanskje ikke en rang, men han kan veilede en persons sjel og lede ham til frelse; han er fullstendig ansvarlig for sjelen til sin disippel-nybegynner. Ikke bare de eldste, men også de eldste hadde nybegynnere. Nybegynnere bekjente tankene sine, avslørte hemmelighetene til deres hjerter og var under fullstendig veiledning av de eldste. Forholdet «eldre-disippel» har ikke overlevd i vår tid. Det er et "åndelig far-barn"-forhold når, etter avtale, en nybegynner eller lekmann overlater seg til åndelig veiledning av en prest og prøver å følge hans råd. Grunnlaget for dette forholdet er anbefaling, råd og ikke forpliktelse. Forholdet mellom en enkel prest og hans flokk inneholder også åndelige råd, åndelige anbefalinger om hvordan man kan bli frelst. Oftest henvender de seg til hele menigheten, og ikke til enkelte menighetsmedlemmer.

Fra patristisk litteratur vet vi at uten åndelig veiledning fra en eldste, en skriftefar, er det umulig for kloster å bli frelst. Gjelder denne betingelsen for lekfolk? Er det nødvendig for en lekmann å ha en åndelig mentor eller er det nok å bare gå i kirken og delta i dens sakramenter?

Hver lekmann trenger å ha en skriftefar som han kan åpne livet sitt for. Slik har det alltid vært med oss ​​i Russland: for sjelen - en prest, for kroppen - en lege og lærer. Hver familie bør ha en skriftefar slik at alle kan løse livsproblemer med ham, spesielt spørsmål om å redde sjelen deres. Det hender at alle som bor i dette området og besøker dette tempelet bekjenner til én prest. Noen vil gifte seg og henvender seg til en prest. Han sier: "Har du en kjæreste?" - "Spise". - "Hvem er denne jenta?" Hvis en jente og en gutt stadig går til ham for å bekjenne, kjenner presten dem begge, han kan si om de skal forene livene sine eller ikke.

Hvilke egenskaper bør en skriftefar ha?

For å være skriftefar og utføre skriftemålets sakrament, må en prest ha biskopsvelsignelse for dette. Han må være ydmyk, føre et moralsk liv, være i stand til å tenne sjelen til en annen person med tro og iver for Gud.

Det er viktig at den åndelige far ikke bare synes synd på og roser oss, men også instruerer oss og kutter av alt som er unødvendig, stolt og forfengelig. Da vil en person oppnå åndelig renhet: han vil slutte å reagere på hvem som sa hva, hvordan han så ut.

Kan enhver prest være en åndelig leder?

Herren gir alle sine gaver: til en talegave, til en annen bønnens gave... Den vanskeligste lydigheten er skriftemål, ikke alle kan hjelpe mennesker: arbeid møysommelig med hver person, hjelp til å åpne deres sjel, gi instruksjoner, lede livet deres. Andre, hender det, vil ganske enkelt lytte til en person som omvender seg fra sine synder, de vil ikke spørre om noe, noen ganger vil de ikke engang gi instruksjoner, de bare "Jeg tilgir, jeg tillater," og personen går misfornøyd. Slik det var, er det fortsatt slik.

I hvilken grad gjelder lydighet forholdet mellom skriftefar og sognebarn? Bør en lekmann adlyde sin skriftefar i alt?

Når en prest taler i samsvar med den hellige skrift, må han adlydes, men hvis han går utover den hellige skrift, de hellige fedre, motsier kirkens ånd, frelsens ånd, er det farlig å lytte til ham,

Hvordan henger frihet og lydighet sammen? Mister ikke en person sin frihet ved å adlyde sin åndelige far?

Den hellige skrift sier: all frihet er i ånden, "Hvor Herrens Ånd er, der er frihet" (2. Kor. 3:17). Når en skriftefar blir veiledet av Den hellige skrift, Guds Ånd, kan han ikke begrense friheten til barnet sitt. I tillegg kan hver person velge å handle slik skriftefaren råder ham, eller på sin egen måte. Bekjenneren må kjenne barnets åndelige styrke: kan han imøtekomme det som blir sagt, har han for eksempel et kall til å bli munk? Du kan ikke utøve vold mot en person: en person ønsker å gifte seg, men han blir overtalt til å bli munk. Alt må koordineres med den åndelige strukturen til barnet, hans tilstand.

Hvordan leder skriftefarne barna sine? Hvor får de kunnskapen fra? Er det forskjell på åndelig visdom og verdslig visdom?

Visdom må være både åndelig og verdslig, og spesielt gitt ovenfra. For å motta denne visdommen må hver prest be til Herren. For eksempel, hvis han trenger å holde en preken, må han spørre: "Herre, jeg vet ikke hva jeg skal si, handle i meg, gi meg visdom." Tross alt sa Herren selv: «Be, så skal det bli gitt dere» (Luk 11:9).

Når et barn stiller et spørsmål (og et barn er en som presten har vendt seg til Gud, som han gir undervisning, nærer og hjelper til å vokse åndelig), må presten, etter å ha bedt, løse spørsmålet gjennom bønn, gjennom Herre, kaller på sin åndelige opplevelse, hverdagserfaring, å kjenne strukturen til denne personens sjel. Men før det går til skriftefaren, må barnet be om at Herren gjennom presten vil åpenbare Guds vilje.

Er det som skriftefaren har velsignet, alltid gått i oppfyllelse?

Ikke alltid. En prest kjenner kanskje ikke til Guds vilje, for eksempel å velsigne noen til å gå på college, men Herren ser at dette ikke er gunstig for en person. Der vil han flytte bort fra Gud og miste troen. Da er ikke velsignelsen oppfylt. Vi gjentar: det er viktig for den som ber om å be inderlig før han tar velsignelsen, slik at Herren gjennom presten vil åpenbare sin vilje.

Er det noen regler for menighetsmedlemmer for å kommunisere med sin skriftefar?

Det viktigste er å prøve å opprettholde et jevnt forhold til skriftefaren din, ikke skynde seg til ytterligheter: ikke leggåndelig far i Guds sted, ikke krev det umulige av ham. Bekjenneren er også en person; han, som alle andre, kan ha svakheter, noen ufullkommenheter, vi må prøve å dekke dem med kjærlighet.

Alle bør huske at djevelens mål er å skille skriftefaren fra flokken hans, å vende barnet mot skriftefaren. Djevelen vekker tanker om at presten ikke er god, han gjør alt galt. En person lytter til djevelen, mister troen på sin skriftefar, faller fra ham, fra Gud, fra Kirken - han blir en ateist. Men han blir ikke alene, han begynner umiddelbart å skape en gruppe likesinnede ateister rundt seg... Det djevelen gjorde i himmelen, det samme gjør han på jorden: han kjemper med Gud gjennom mennesker. Det har lenge blitt lagt merke til: Hvis vi anser en prest for å være en helgen, så snart noen sier noe dårlig om ham, aksepterer vi umiddelbart denne løgnen og endrer umiddelbart vår mening om ham. Men apostelen Navel sa: “Ikke godta en anklage mot en eldste uten i nærvær av to eller tre vitner” (1 Tim. 5:19). Sanne kristne må være rimelige og forstå at uten en styrmann kan de ikke bli frelst i livets hav. Be Herren om en skriftefar, en god hyrde, som kan lede deg gjennom livet til en stille oase, Himmelriket, og etter å ha vist seg der, si til Herren: «Se, jeg og barna som du har gitt til meg."

Hvordan velge riktig skriftefar?

Vanligvis henvender folk seg til en prest når de først kommer til skriftemål. Sjeldnere, når det er feiring hjemme (bryllup, barnedåp) eller sorg (noen blir syk eller dør).

Mange som ønsker frelse reiser til klostre og går i kirker. Noen av dem kommer bort til presten og sier: «Far, vær min åndelige far!» Må jeg be om dette? La oss si at du og jeg har en far. Vi vender oss aldri til ham: «Vær min far!» Dette ville aldri falle noen inn. Han er vår forelder. Det er det samme her: Hvis en prest hjalp en person, omvendte ham til tro, begynte å undervise ham i åndelige og jordiske spørsmål og lede ham til frelse, da reiste han oss opp fra de døde, fødte oss åndelig for det neste århundret. . Hvis en person stadig går til ham, blir forholdet deres til en åndelig far og hans barn. Og det er ingen grunn til å spørre: "Far, vil du være min åndelige far?" Herren selv kontrollerer og velsigner det.

Da jeg bodde i Treenigheten-Sergius Lavra, kjente jeg først ingen av bekjennerne. Da jeg kom til bekjennelse, gikk jeg bort til den jeg så. Jeg skal tilstå, ta nattverd og gå.

Og så kom tiden da jeg ønsket å ha en åndelig far, og bare en. Vi tilsto under Assumption Cathedral. Jeg ba i Treenighetskatedralen, spurte Herren, Guds mor, St. Sergius: "Herre, nå vil jeg gå dit de bekjenner, og den jeg først ser for å gå til skrifte, la ham bli min åndelige far." Jeg dro til bekjennelsesstedet. Sto opp. Det er ingen prester. Jeg ser: arkimandritten skal skrifte i en mantel med evangeliet og med korset, og det er en klar tanke i hodet hans: "Her er din åndelige far."

Mange frister Herren når de skryter og er innbilske over sine bekjennere. De sier: "I Pochaev Lavra har jeg en skriftefar, far Så-og-så; i Pskov, Fr. John Krestyankin, på øya Zalit. Nikolai, og i Sergius Lavra Fr. Nahum." Dette er sagt av samme person. Det vil si at han har "åndelige fedre" i alle klostrene! Men dette skjer ikke: noen ganger kan du bekjenne for dem, be om bønner, men det må bare være en åndelig far.

Andre frister Herren på en annen måte. De spør:

– Hvordan vil du, far, velsigne meg: Jeg vil bytte leilighet?

Presten, etter å ha tenkt seg om, sier:

– Vel, endre det, men slik at kirken er i nærheten. Hvis du er fornøyd med alt og du har styrken, vær så snill å endre. Gud velsigne deg.

Tror du hun vil roe seg ned på dette? Ingenting som dette! Går til øya til ca. Nikolai:

— Far, jeg tenker på å bytte leilighet. Hvordan vil du velsigne meg?

Han kan si: "Jeg velsigner ikke." Så skal hun til Fr. Kirill, til Fr. Naum, til en annen prest og alle med det samme spørsmålet. Hun begynner å beregne hvor mange prester som velsignet henne til å bytte leilighet og hvor mange som ikke gjorde det. Og selvfølgelig er det ingen velsignelse fra Gud her. Hvis du tar en velsignelse, så husk: Herren har allerede velsignet deg med din første skriftefar. Slutt å lete, og det er ingen grunn til å blasfeme velsignelsen! Det er ingen grunn til å lete etter andre prester, andre velsignelser og friste Gud.

Og slik er det i nesten alle tilfeller. Selv om presten ikke velsignet etter vår magefølelse, men for ydmykhet oppfyller Herren denne velsignelsen til fordel for mennesket.

Med adopsjonen av monastisisme forlater en person sin frie vilje. Etter hvem sin vilje begynner han å leve - etter sin skriftefars vilje?

Bekjennerens vilje er Guds vilje. Vi ser dette i eksemplet med bekjennelsessakramentet. Hvordan vet vi om Herren har tilgitt våre synder eller ikke? Vi nærmer oss skriftefaren, omvender oss fra våre synder, og Herren tilgir oss synlig våre synder gjennom skriftefaren. Dette er hvordan Guds vilje oppnås gjennom bekjennere. I Det gamle testamente sendte Herren profeter for å frelse folket. Nå utnevner han biskoper, prester, og gjennom dem frelser han sitt folk.

Hvordan finne en åndelig far? Hvordan bør forholdet være mellom en åndelig far og hans barn?

Hovedsaken er at den åndelige far viser veien til Himmelriket, slik at han skjeller oss ordentlig ut. Du vet, en gartner, hvis han er en mester i sitt håndverk, prøver å kutte av alle de ekstra tørre grenene fra treet. Alt som ikke bærer frukt blir kuttet av. På samme måte bør en skriftefar være slik at han ikke bare stryker over hodet og konsoller, men også hjelper til med å kvitte seg med lidenskaper og kutte dem av. Jeg vil fortelle deg fra min erfaring: hvis du sier om en asket at han er en sterk, ydmyk, god bønnmann, ser du - han faller i motløshet, han ligger syk. Det var ingen bønn, ingen fred i sjelen. Og når du skjeller ut en person, så nærmer ikke demonene seg.

Fortell oss om den åndelige forbindelsen mellom den åndelige far og hans barn.

En skriftefars plikt er å gi en hjelpende hånd til en person som drukner i livets hav, for å vise den rette veien til Himmelriket.

Når en gartner dyrker et frukttre, tar han vare på det: han tar saks og klipper av de ubrukelige grenene som ikke bærer frukt. Han renser treet, gjødsler det slik at det vokser riktig og utvikler seg bedre. Ved behov gir han vaksinasjoner. På samme måte hjelper en åndelig far, hvis han ser noe i et barn som forstyrrer hans åndelige vekst, ham med å bli kvitt laster og lidenskaper og bli åndelig sunn. Og når en person oppnår åndelig renhet, slutter han å reagere på hvem som sa hva til ham, hvordan de så ut... Gode mennesker, som strever etter å forbedre seg, betaler penger for at andre skal skjelle ut dem. Slik utdanner de seg, blir vant til motgang og problemer. En mann jobbet i en gruve og betalte kameratene for å skjelle ut og fornærme ham. En dag dro han til byen. På veien så jeg en "vismann" sitte; han begynte å skjelle ut og fornærme ham. Denne mannen kom nærmere, stilte seg ved siden av ham og begynte å smile. Han ble overrasket og spurte: «Hva er du glad for? Tross alt skjenner jeg deg ut! - "Kjære mann, hvordan kan jeg ikke være lykkelig? Jeg betaler penger for å bli skjelt ut, men du skjeller meg gratis.»

Se hvor mange som skjeller og rydder oss gratis! En person utenfra kan noen ganger se våre laster og lidenskaper bedre. Selv skriftefaren vet bedre. Derfor er det bra når vår skriftefar ikke roser oss, men skjeller oss ut.

Hvordan ber en skriftefar for barna sine? Kan en åndelig far be for et tapt barn?

Umulig for mennesket, alt er mulig for Gud. Hvis skriftefaren spør, vil han tigge, for under den guddommelige liturgien finner den mektigste bønnen sted for mennesker, og et offer blir ofret til Gud for dem. Tenk deg - en person ber alene hjemme, men det er titusenvis av mennesker som ber i kirker. Alle ber sammen; her er Guds mor og alle de hellige og kjerubene og serafene og tronene og herredømmene og maktene og maktene og fyrstedømmene og erkeenglene og englene hele himmelske kirke! Og Guds mor bringer denne vanlige bønnen til sin Sønns trone - fordi alle litanier og alle stichera ender med en appell til Guds mor. Hun er vår forbeder for Sønnen, vår bønnebok... Kan du forestille deg hvilken kraft kirkens bønn har? Og i spissen for kirken står en prest. Han tar ut partiklene og senker dem ned i kalken og ber for de døde og de levende; han leser spesielle bønner der han ber Herren huske alle som står i templet, alle som har gått over til den neste verden. Og hvis en person ikke går i kirken, så er han ikke i kirken. Han er i mørket, i djevelens makt, men ser på seg selv som en troende og sier: «Jeg ber hjemme». Ja, kirkebønn kan ikke sammenlignes med noen annen; det er økumenisk bønn. Hvor mange milliarder mennesker har gått inn i den verden, og hvor mange mennesker ber nå i kirker! Og alle disse bønnene er kombinert til én. Og Gud er tjent hele døgnet. Det ender i ett tempel, og begynner i et annet. Flommen må gå til kirken hele tiden. For hvem Kirken ikke er en mor, er Herren ikke en Far.

Hva skal du gjøre hvis du har mistet troen på din åndelige far?

En person kan ikke miste troen på sin åndelige far - han slutter å tro på seg selv. Dette betyr at han tok feil vei – han lever etter sin egen vilje, etter sine lidenskaper. Da Satan fortsatt var Sataniel, den nærmeste til Gud, ble han stolt, ønsket å være lik Gud, og falt fra ham og dro med seg en tredjedel av englene. Englene var snille, men han klarte å lure dem så mye, å forvrenge alt så mye at de trodde at Gud var urettferdig og gjorde alt galt. Og de gode englene (hør, gode!), de som tjente Gud, lyttet til baktaleren - djevelen. Englene aksepterte hans falske tanker og baktalelse og gjorde opprør mot Gud. Den tredje delen av englene ble kastet ut av himmelen, og de ble til onde ånder - demoner. Og de kjempet med Gud selv. Hvilken vei? De ser: en mann går i kirken, ber, og snubler plutselig, begynner å falle fra Gud. For å vende tilbake til Gud, må han nærme seg sin skriftefar og omvende seg. Og han skammer seg over å omvende seg til Gud gjennom sin skriftefar – han faller også bort fra sin skriftefar. Og djevelen innpoder ham ideen om at skriftefaren ikke er god, han gjør alt galt. En person mister troen på sin skriftefar, faller fra ham, fra Gud, fra Kirken - han blir en ateist. Men han blir ikke stående alene, han begynner umiddelbart å skape rundt seg en gruppe likesinnede – ateister... Det djevelen gjorde i himmelen, det samme gjør han på jorden: han kjemper med Gud gjennom mennesker. Det har lenge blitt lagt merke til: hvis vi anser en prest for å være en helgen, så snart vi sier noe vondt om ham til noen, aksepterer vi umiddelbart denne løgnen (vi godtar så lett enhver løgn!), og endrer umiddelbart vår mening om ham . Men apostelen Paulus sa: “Ikke godta en anklage mot en eldste uten i nærvær av to eller tre vitner” (1 Tim. 5:19). Ekte kristne må være rimelige. Djevelen kan sende en person som vil fortelle deg om en slik prest!

Jeg kjenner en kvinne, hun ble spesielt utnevnt av myndighetene til Transfiguration Cathedral. Hun kunne mange bønner, Den hellige skrift, hun kjente alle i kirken, hun henvendte seg til unge mennesker; som nettopp hadde begynt å komme til Gud, sa: «Hei, kjære! Å, så godt det er at du kom til kirken - Herren elsker unge mennesker!» Og han begynner å fortelle noe åndelig. Mannen ser at kvinnen vet alt godt og stoler på henne. Og hun sier plutselig: «Her er presten som tjener en fylliker. Han tror ikke på Gud. Og den der borte er ikke bra i det hele tatt...» Og han vil kunne fortelle slike ting om alle at en person mister troens begynnelse. På en eller annen måte fanget jeg henne "det er en forbrytelse på åstedet." Hun begynte å be om å få være mitt åndelige barn, helt fra første dag. Jeg polerte talen min, forklarte alt tydelig, jeg ser at det er urent her. Jeg sier til henne: «Ok. Skriv en erklæring om at du vil være mitt barn.» Hun skrev. Jeg spør henne:

– Så du vil bli barn?

– Jeg vil ha det, far, jeg vil ha det! — svarer han engasjert.

– Vil du adlyde?

- Vil!

"Så stå ved enden av kirken ved korset, ikke forlat stedet ditt, og ikke snakk med noen på to år."

- Ok, jeg blir stående.

Jeg er ved alteret, og jeg ser henne av og til. Jeg ser allerede på basaren sammen med noen. Jeg går ut og spør:

– Hvorfor snakket du med en kvinne i dag?

- Hvilken?

— Hun sto ved siden av deg med en pose i hendene.

- Hvordan vet du?

- Vel, hvis jeg setter deg opp, betyr det at jeg kontrollerer deg. Hva slags barn er du hvis du ikke har lydighet? Du anser deg selv som ortodoks, en ekte kristen. Men nå er fastetiden i gang, og du spiser melk og pølse.

- Hvordan vet du det, far?

– Ja, jeg vet mye om deg og andre ting. Jeg vet at du ikke engang har et ikon hjemme, bare et lite ikon i vinduet i hjørnet. Omvend deg for Gud: hvor mye får du betalt?

- 150 rubler, far.

– Har du solgt sjelen din for disse 150 rublene?

"Jeg prøvde å ikke forråde noen for mye."

Hun forrådte faktisk ikke så mye som hun korrumperte folk og jobbet for ateister.

Da Vvedensky-kirken ble åpnet, samlet det seg mange mennesker, rundt tusen mennesker. Alle diskuterer spørsmålet om å overlevere templet til troende. Jeg gikk ut på kvelden, jeg hørte henne si: "Hvorfor trenger vi dette templet? Vi har ingen til å gå til Transfigurasjonskirken, det er ingen grunn til å åpne denne...» Han fortsetter «arbeidet» sitt - han setter opp folk. Hun går fortsatt i kirken...

Det er viktig for en lekmann ikke bare å finne en åndelig far, men også å opprettholde gjensidig tillit og kjærlighet til ham. Hvordan oppnå dette samtidig som man unngår taktløshet overfor skriftefaren? Hvordan ikke krysse grensen mellom frihet og lydighet? Og på den annen side, hvordan kan en ung prest se åndelig tjeneste i sitt sanne lys og lære å skille det viktige fra det uviktige, å høre og forstå en annen person? Hvilke feil bør man unngå under skriftemål, hva bør man vurdere når man tilstår ektefeller ved konflikt i familien? Bekjenneren til Moskva (regionalt) bispedømme, geistlig ved Guds mor i Smolensk Novodevichy-klosteret, Archimandrite Kirill (Semyonov), reflekterer over dette.

Hjertets oppmerksomhet

- Deres ærbødighet! Det er situasjoner når en prest tjener alene i et menighet, og legger all sin sjel og styrke i det. Men de fleste sognebarn ser ham ikke som sin skriftefar. Selv om det er mulig at de trenger åndelig næring. Hvordan kan en prest få tillit fra flokken sin?

— Én prest tjener i de fleste bygdekirker. Og selvfølgelig, hvis et oppriktig, tillitsfullt forhold ikke oppstår mellom ham og flokken, vil dette bli et alvorlig gjensidig problem. For at en prest skal utvikle tillit og utvikle et dypere åndelig forhold til flokken sin, må han strebe etter å elske sognebarnene som sine åndelige barn. Å elske som medlemmer av sin familie, som han – åndelig – er plassert over som overhode. Når en prest blir kalt til gudstjenester, kommer han i kontakt med hverdagen til sine menighetsmedlemmer. Men du trenger ikke bare oppfylle det som kreves: la oss bekjenne, la oss synge, gifte oss, og jeg trenger ikke noe annet fra deg, fordype deg i og vite hvordan alle lever i sin åndelige familie. Bekymringer og omstendigheter i en persons liv, hans familie, yrke. Og så blir det gjensidig kjærlighet. Og hvis han er overhode for en åndelig familie, så er det ganske naturlig å kjenne dette livet å delta og hjelpe om nødvendig. Han vil ikke være en fremmed for dem, og "ikke en fremmed" er sannsynligvis den beste beskrivelsen.

Slike egenskaper som kjærlighet, langmodighet, overbærenhet, oppmerksom holdning til en annen persons sjel, til hans problemer, behov og gleder, hjertets oppmerksomhet kan hjelpe her. Dette vil være grunnlaget for sann åndelighet for enhver prest. Og menighetsmedlemmer, som stor kirkeerfaring viser, vil bare svare med kjærlighet.

- Hva kaller du "med hjertets oppmerksomhet"?

— «Hjertets oppmerksomhet» kan kalles en egenskap der ikke bare ditt sinn, men også ditt hjerte åpner seg for en annen person. Når en slik oppmerksomhet kan dukke opp i hjertet ditt at den strekker seg ikke bare til den ytre siden av livet hans, men til dypet av hans sjel. For å gjøre dette, må hjertet ditt være oppmerksomt på hva som skjer i hjertet til denne personen. Tross alt kan et åndelig barn begrense seg til visse ord, men hvis hjertet ditt er oppmerksomt, vil det se det virkelige problemet, som en person kan være flau og skamfull over å snakke om. Men i de ytre ordene der han uttrykker sin bekjennelse, kan du føle hva som ligger bak dem.

– Men hvis man ser på situasjonen fra den andre siden. Hvordan kan en ung prest få autoritet hvis han nettopp har ankommet prestegjeldet, men all oppmerksomhet og tillit fra menighetsmedlemmene er kun gitt til presten som har tjenestegjort her i lang tid?

"Mye avhenger av den mer erfarne presten, hvordan han introduserer sin unge bror i menighetens liv og overvinner folk til ham. Fra den erfarne siden kreves det mer visdom, og fra de unges side må det være ydmykhet under disse omstendighetene og et ønske om å virkelig slutte seg til denne familien. Han kan vinne gunst med sin kjærlighet, sin oppmerksomhet til sognebarn og sitt ønske om å bære en del av byrdene til en mer erfaren prest. Tross alt avhenger det av dem begge å skape en broderlig atmosfære. Begge må forstå at de gjør Kirkens felles arbeid, frelsesarbeidet, ved å yte pastoral omsorg. Da blir det ingen problemer.

Det er situasjoner når en prest tjener i et landlig sogn, men av en eller annen grunn liker han ikke flokken sin, disse menneskene. Han vil til et annet menighet, men de gir ham det ikke. Dette betyr at du må jobbe der du ble tildelt og hjelpe akkurat de menneskene. For å gjøre dette må du akseptere dem som de er. Prøv å hjelpe dem til å bli bedre. Streb for dette hele tiden, og innser tydelig at du må bli en far for dem. Kirken satte deg på dette stedet.

Vi må ikke glemme at for hundre år siden var folk knyttet til templet og sakramentene fra barndommen. Og nå kommer de til Kirken i voksen alder, noen ganger alvorlig skadet av liv og laster, og det kan være svært vanskelig å bygge relasjoner hvis en person ikke har noe som vil gjøre det lettere for ham å bli medlem av Kirken. Det er ingen ende på arbeidet her. Dette er umulig bare gjennom menneskelig innsats; det må være bønn. Og hun hjelper til, og mange henvender seg til henne. Vi snakker om kirkevekkelse, men den skal først og fremst manifestere seg ikke innenfor murene, men i renselsen av menneskesjeler fra synd.

— Hvis et sognebarn regelmessig bekjenner til samme prest, kan han da anse denne pastoren som sin åndelige far?

- Kan være. Men du må forstå at det også må være lydighet mot den åndelige far. Derfor, for å unngå unødvendige problemer i dette forholdet, må du innhente samtykke fra presten selv for å være din åndelige far.

Ikke for å bestemme selv - dette er min åndelige far, men for først å snakke med ham om det. En erfaren prest vil aldri umiddelbart nekte, men vil si: "Ok, la oss kommunisere, snakke, bli bedre kjent med hverandre. Kanskje du bestemmer deg for at jeg ikke er klar for dette." La oss si at du liker hans forkynnelse eller åndelige råd, men ikke liker hans hete temperament. Det vil være vanskelig for deg å kommunisere med ham hvis du ikke kan overvinne denne egenskapen til hyrden din eller noen av hans synspunkter. Det tar tid for begge å venne seg til det og finne en mulighet for åndelig og følelsesmessig kommunikasjon. Til slutt kan kjærligheten erobre alt. Både dine og hans mangler, og fører til det du var ute etter. Jeg hørte samtaler som dette: "Hvordan kan du gå til denne presten, han er så hard og intolerant?!" "Nei, du kjenner ham ikke, han er bare slik utad, men han er klar til å legge ned sjelen sin for deg!" Dette er tilfellet når en person innså at prestens karakter er sekundær; presten prøver å jobbe med dette. Og samtidig er det meritter som tiltrekker ham som skriftefar.

Personlig erfaring

—Hadde du en åndelig far i ungdomstiden? Hva var verdien av dette forholdet for deg personlig?

— Jeg trodde på Gud som tenåring, men kom til kirken mye senere. Han valgte bevisst sin åndelige far i en alder av 26. Dette ble innledet av flere år med leting – både åndelig og liv. Men da en veldig alvorlig krise kom i livet mitt, innså jeg at jeg trengte åndelig hjelp. Jeg besøkte flere kirker i Moskva (på slutten av 1970-tallet var det bare 44 som opererte i Moskva), og i en av dem så jeg en prest hvis ord bokstavelig talt stoppet meg: Jeg bestemte meg umiddelbart for at denne mannen skulle bli min åndelige far. Han svarte ganske enkelt på forespørselen min: "Kom på en slik og en dag, så snakkes vi." Fra den dagen begynte våre mange år med åndelige og vennlige forhold. De tok form gradvis, i gjensidig tillit og uten noen opphøyelse, rolig og alvorlig. Deres verdi for meg var at jeg virkelig begynte å gå inn i Kirken, inn i dens liv. Jeg begynte å bli kirkemedlem: å skrifte, ta nattverd, studere teologi og kirketradisjon. Etter hvert fikk jeg mange fantastiske og trofaste venner som også var denne prestens åndelige barn. Til slutt, etter hans råd, ble jeg senere prest selv.

Min åndelige far var veldig seriøs (ikke streng, men seriøs). Han kom til Kirken i en moden alder og hadde en sekulær utdannelse. Mange oppfattet hans alvor for kulde. Men det var ingen kulde i ham. Og da du begynte å kommunisere med ham, ble det klart at bak denne ytre kulden var det skjult et vennlig og veldig oppmerksomt hjerte. Men det tok tid å forstå og se dette. Jeg husker hvor kjærlig og hensynsfull han var mot andre. Og gjensidig kjærlighet ble født som en følelse av takknemlighet til en person som veldig nøye kommer inn i livet ditt, sparer dine svakheter så mye som mulig. Ikke undertrykke din vilje, men gradvis introdusere deg i sirkelen av ekte kirketradisjon. Jeg er ham veldig takknemlig for hans tålmodighet og overbærenhet. For det var vanskelig å komme inn i Kirken slik og umiddelbart elske og akseptere alt i den som er verdig kjærlighet. Jeg hadde selvfølgelig spørsmål, som en tenkende burde ha. Men etter hvert ble alt dette løst ved kjærlighet og felles bønn.

— Har han laget et slags kirkeprogram for deg?

«Jeg var allerede rundt 30 år gammel, men jeg visste ingenting om Kirken, og til å begynne med ledet han min selvopplæring. Noen ganger advarte han meg om noen teologiske fenomener og trender, spesielt om renovasjonisme. Om bøker som må leses nøye. Han ga ikke bare råd, men advarte også: "Når du leser dette, vær oppmerksom på dette og det. Kanskje forfatteren ser på disse fenomenene for liberalt." Han forbød aldri noe. Kanskje han så i meg en person som var i stand til å finne ut av ting på egenhånd. Men vi startet alle med alfabetet, med slike kristne asketiske bøker som Abba Dorotheus og John Climacus. Tross alt var det en bokhunger etter ortodoks litteratur den gang.

I dag finner jeg små brosjyrer, separate sider, og jeg forstår hvor viktig og verdifull hver side var den gang, hvor mye viktig informasjon den inneholdt. I dag ville du bladd i det uten engang å merke det, fordi det er en så overflod av bøker og litteratur uansett retning i kirkebokbransjen at øynene dine får store øyne. Da visste vi å sette pris på de minste smulene vi kunne få. De ble skrevet på en skrivemaskin eller til og med kopiert for hånd. På 1980-tallet hadde vi i MDAiS ikke gratissedler, dette var «blinde» opptrykk laget på en skrivemaskin av notater fra 1950-tallet i tykke omslag. Vi kunne bruke MDA-biblioteket, men dette var heller ikke nok.

I dag er det til og med for mye litteratur og det er et problem at psykologisk skadelige bøker også publiseres under merkevaren ortodoksi. Her trengs orden og kontroll, fordi folk noen ganger blir forført av åndelig sjarm.

Opplevelsen av å konstruere en bekjennelse

— Blant dem er det mange brosjyrer om hvordan man forbereder seg til skriftemål. Noen av dem tilpasser ikke på noen måte hjertet til en angrende stemning, og skriftemål blir til en formell liste over synder. Kanskje disse brosjyrene ikke er verdt å lese i det hele tatt? Eller kan de fortsatt hjelpe på en eller annen måte?

- For meg var en slik bok en gang boken til den evig minneverdige far John (Krestyankin) "The Experience of Confession of Confession", der presten avslørte i detalj hvert saligprisningsbud nettopp fra synspunktet av omvendelse. Hun var veldig populær da, det var ingen andre. Dette var de første tegnene på kirkelig åndelig litteratur, som da begynte å bli utgitt i store opplag. Og jeg brukte den for første gang da jeg først ble prest. Det viste seg å være nyttig for mange. Men selvfølgelig lider enhver bok av denne typen uunngåelig av formalisme. Og noen av dem kan kalles en guide til aversjon fra ekte levende bekjennelse.

Jeg har kommet over bøker som ganske enkelt inneholder en liste over synder, men som en person aldri har hørt om. For eksempel begynner en skriftefar å tilstå for en ung jente ved å bruke denne håndboken og stiller spørsmål angående detaljene i hennes intime liv, noe som ville gjøre en voksen flau. I dette tilfellet, bortsett fra fristelser og til og med psykiske traumer, vil de som kommer til bekjennelse ikke motta noe. Og dette er virkelig ødeleggelsen av en persons sjel når det ikke tas i betraktning hvem du stiller disse spørsmålene til og hvor nødvendig det er. Jeg selv, som prest som tok skriftemål, sluttet å bruke noen brosjyrer, etter å ha utviklet for meg selv en viss karakter av skriftemål og dens innhold. Og når du kjenner menneskene som kommer, trenger du ikke finne på noe, de snakker selv. Bare still dem to eller tre spørsmål for avklaring.

En oppmerksom skriftefar må selv anbefale sine barn hvordan de best kan forberede seg til skriftemålet, og det er selvfølgelig ikke noe bedre og mer fruktbart enn individuell skriftemål. Det vil ikke være plass i den for verken formalisme eller spørsmål som på ingen måte er relatert til livet til en bestemt person. Selvfølgelig er det en såkalt generell skriftemål når det er store folkemengder, for eksempel før faste. Og her er en seriøs skriftefar forpliktet til å velge en åndelig nøktern veileder til skriftemål. Kort, men kortfattet, for å hjelpe mennesker, og ikke skyve dem bort, ikke forlate dem ufølsomme for behovet for ekte omvendelse. Eller han må selv kunne konstruere et kort ord uten hjelp før skriftemålet, når det ikke er tid igjen til en samtale med hver person - dette vil ta en uke. Og han har bare en og en halv time. I dette tilfellet bør ordene hans gjelde de viktigste aspektene ved en persons tilståelse, og sannsynligvis er det lettest å ordne dem i henhold til saligprisningene.

— Hvis en ung prest spurte hvordan han skulle lære å skrifte, hva ville du svare ham?

"Jeg vil råde ham til å lære å høre en person." Fordi personen kom ikke bare for å få råd, men først og fremst for å uttrykke det viktigste som plager ham. Derfor må en prest definitivt lære å lytte. Og til og med lytte mer enn å snakke. Og noen ganger trenger du ikke engang å si noe. Fordi en person, etter å ha talt ut, umiddelbart bringer omvendelse. Og du skjønner: han forstår alt riktig, men han syndet og kom med ekte omvendelse, og det er ikke nødvendig å forklare noe. Og noen ganger er det nødvendig å forklare synd og hvordan man håndterer denne synden mest effektivt. Og når du lytter nøye, vil du definitivt forstå hva du skal si til ham som svar. Bare når du lytter nøye. Folk må si ifra. Og synd krever noen ganger både ord og tårer, og dette må tålmodig, om mulig og tid, lyttes til og aksepteres. Da vil personen gå med et helbredet hjerte. Og hvis presten i stedet begynner å forkynne og sitere sitater, kan dette bare ødelegge alt. Slik utålmodighet, dets insisterende press. Og hvis det fortsatt ikke er noen deltakelse og oppmerksomhet til personen i dette, vil personen mest sannsynlig tenke: "Far fortalte meg noe, jeg forsto ikke." Og alt forble som det var, og alle forble med sin egen mening.

— Er det noen «fallgruver» for en prest som er skriftefar for både mannen og kona, og hele familien?

— Den farligste og dessverre vanligste fristelsen er å ta en side. Det kreves lidenskap og oppriktighet fra presten her. Du kan ikke tillate deg å bli trukket til andres side. Naturligvis har hver familie uenigheter eller konflikter. Og hver side, kvinnen vanligvis oftere, prøver å "vinne" presten og, med hans hjelp, angripe motstanderen. Bekjenneren må definitivt prøve å lytte til begge sider. To forskjellige versjoner vil bli tilbudt etter din vurdering, men oppgaven er å prøve å bringe dem begge til sannheten og finne ut hva som egentlig skjer, hvor er løgnen og hvor er sannheten. Uten først å ta parti. Men når det blir klart hvem som har rett og hvem som har feil, så prøv igjen, uten å ta noens posisjon, å formidle til den som tar feil hvorfor ektefellen har rett. Og hjelpe deg å akseptere denne sannheten.

Selvfølgelig er det ikke lett for ektefeller å tilstå, siden de leter etter en alliert i personen til en prest for å styrke sin posisjon og derved, slik det ser ut for dem, oppnå bekreftelse på sin rettferdighet. Men presten må være veldig forsiktig og kun vurdere åndelige problemer, og ikke eiendom eller materielle problemer. Han burde ikke trenge seg inn der. Presten kan rette og gi råd. Men ikke gi ferdige løsninger: du må endre deg, flytte bort, få skilsmisse. Kirkens oppgave er å bevare, ikke å ødelegge. Og når det gjelder ekteskap, kommer noen ganger kona og sier: "Det er det, far, jeg skiller meg fra ham." "Hva er i veien?" "Vel, han fortalte meg det! Jeg kan ikke tilgi." Dette er minimum, men det er også alvorlige problemer - fyll og familievold.

— Hvis en prest, etter å ha ordnet opp i forholdet mellom ektefellene, ser at familien er ødelagt og samtykker i skilsmisse, hvordan kan han forklare en slik avgjørelse?

- Ikke et lett spørsmål. Hvis du ser at det faktisk ikke er noen familie, er skilsmisse bare en formell rettslig handling. Det er ingen familie som Kirken velsigner. Og at det ikke var noe igjen fra ekteskapet bortsett fra å bo sammen i samme territorium. Og bare fiendtlighet, juling, svik, lidelse og tårer fra barn.

Og jeg ser ikke poenget, hvorfor leve sammen hvis familien er ødelagt, hvis det å bo sammen ikke gir dem annet enn hat. I forbindelse med dette virker det for meg som om disse kanonene må endres for ikke å avgi noe som ikke eksisterer som noe som visstnok fortsatt eksisterer. Dette er ikke et ekteskap eller en familie - hva er vitsen med å fortsette gjensidig pine, og kanskje det er bedre å frigjøre folk fra denne byrden? Og de vil roe seg ned, skilles og komme til fornuft. Eller de vil bygge livene sine på en annen måte i fremtiden. Ja, det blir traumer og drama, men likevel en vei ut av en umenneskelig situasjon.

— Hvordan finner du ut hvor ofte du bør bekjenne hvis du ikke har en åndelig far?

— Ideelt sett må du tilstå så ofte som mulig, for i skriftemål snakker en person alltid om det viktigste. Og omvendt, jo sjeldnere en person tilstår, jo mer slapper han av åndelig. Synd bør brenne våre hjerter, bokstavelig talt drive oss til bekjennelse. Men oftere, dessverre, skjer det annerledes, og vi har ikke hastverk med å omvende oss. Og vi tåler til og med synd som ikke angrer i våre hjerter. Uten å legge merke til hvordan han fortsetter å ødelegge oss. Bøkene til de hellige fedre, spesielt de asketiske fedre, hjelper i åndelig arbeid med en selv. Og her kan jeg anbefale samme Abba Dorotheus, John Climacus, Isaac the Syrian. Og fra dagens tilpassede litteratur - St. Ignatius (Brianchaninov). Den hellige Theophan the Recluse, for eksempel, har en hel serie bøker om hvordan du bygger ditt åndelige liv, noe som er umulig uten bekjennelse. Mer moderne forfattere er far Alexander Elchaninov og Metropolitan Anthony av Sourozh.

Innholdet i tilståelsen bestemmes av det spesifikke livet til en bestemt person. Det hender at noen ikke kan komme seg ut av sine synder og trenger å bekjenne hver dag. Den andre bekjenner sjeldnere, men vil alltid si noe viktig, og forstår godt hva synd er. Noen ganger sier folk: "Far, jeg vet ikke hva jeg skal angre." Dette er den mest infantile sinnstilstanden. En person vet ingenting og forstår ikke hva han skal omvende seg til? Og gir du ham to eller tre bud, er han enig: ja, jeg har syndet i dette. Og du forstår at en person rett og slett ikke er vant til å spørre seg selv, ikke er vant til å tenke, han forstår ikke engang hva synd er. Jeg vil gjerne fortelle ham: ta Frelserens bud, forstå gjennom dem selv hva synd er, hva Herren ikke vil se i deg, hva han vil frelse deg fra, og begynn derfra. Ta et stykke papir og husk det viktigste, ikke skamm deg over noe, ikke glem, skriv det ned - dette vil være din tilståelse. Og det viktigste vil bli fulgt av andre ting som vil bli husket, de vil definitivt begynne å "krype" ut av deg.

— Hvordan påvirker skriftemål en persons åndelige liv? Hvordan hjelper det med å akkumulere, utdype og utvide åndelig erfaring?

— Påvirker og hjelper på den mest direkte måten. Tross alt er skriftemål et sakrament, og sakramentet for oss er kilden til Den Hellige Ånds nåde, uten hvilken en person i seg selv ikke er i stand til noe åndelig liv. Det er en illusjon at en person selv kan endre og bestemme alt. Nei, bare i samarbeid med Herren Gud, med Den Hellige Ånds nåde.

Det sies: Visdom kommer ikke inn i en ond sjel (Visdom 1:4). Hva betyr det? En sjel som er forgiftet av synd og forlatt uten omvendelse, kan ikke arbeide for Herren. Du kan studere teologiske vitenskaper, kjenne og stadig sitere Skriften, men hvis en person samtidig ikke bryr seg om å rense hjertet, er all kunnskapen hans omfattende og evnene hans hjelper ham ikke det minste i åndelig utvikling. Jeg kjenner mange eksempler på hvordan en person, etter å ha begynt å tilstå regelmessig og seriøst, begynner å forandre seg og forvandle seg til det bedre på den mest åpenbare måten. Hans bønn liv blir dypere, skarpe og negative manifestasjoner av noen åndelige kvaliteter forsvinner. Han blir mykere, roligere, snillere, mer lydhør overfor andre menneskers smerte og behov, og i stand til medfølelse. Fra utsiden er det alltid mer merkbart.

Noen ganger sier folk: Far, det er hvor mye jeg angrer og ber, men jeg har ikke forandret meg. Nei, du tar feil. Jeg har observert deg og kjent deg lenge, og dette er ikke helt det du tror. Og kanskje bør det virke slik for deg, slik at du ikke svekker innsatsen din.

Frihet og lydighet

— Bruker du ofte bot på dine åndelige barn som straff? Hva betyr dette?

— Folk ber ofte om å straffe dem selv, jeg streber ikke etter dette. Det er slik vi er laget. Eller rettere sagt, vi er av vår syndige natur at vi noen ganger ikke kan korrigere oss selv uten straff. Jeg er ikke tilhenger av noen harde straffer (og jeg lærte dette på en gang av min skriftefar); jeg bruker dem ekstremt sjelden, og selv da i samsvar med evnene til en person og egenskapene til livet hans. Noen, inntil de virkelig omvender seg, kan få strenge råd om å avstå fra nadverden slik at det ikke fører til dom og fordømmelse til personen; andre bør i en viss periode ty til hyppige utmattelser og daglig lesing av botstraffen. kanon. På kirkeslavisk har ordet «straff» en annen betydning enn i dagligdags russisk, nemlig «undervisning». Derfor vil sannsynligvis den beste straffen være å lære en person den riktige handlingen, ikke så mye gjennom noen harde disiplinære tiltak (selv om dette ikke er utelukket), men snarere gjennom ønsket om å trenge inn i en persons hjerte med kjærlighetens ord , som i seg selv kan endre mye i en person.

– Hva er forholdet mellom frihet og lydighet? Blir ikke en person fratatt frihet ved å følge alle rådene fra sin åndelige far?

– Hva slags frihet snakker vi om? Det er tydelig at dette ikke handler om frihet til å synde hensynsløst. La oss huske hva Herren sier til oss: Hvis dere fortsetter i mitt ord, så er dere i sannhet Mine disipler, og dere skal kjenne sannheten, og sannheten skal gjøre dere fri (Joh 8:31-32). Dette betyr at betingelsen for sann frihet vil være troskap mot Kristi ord, som selv er sannheten og veien til det sanne liv. Følgelig bør ikke en åndelig fars ord til barnet sitt være i konflikt med Herrens ord. Hvis dette er slik, så vil lydighet mot den åndelige far faktisk være lydighet mot Kristus selv, og dette vil føre en person til virkelig frihet fra egenvilje og synd. Da blir det ingen motsetning mellom frihet og lydighet. Lydighet ikke bare til en skriftefar, men til en skriftefar som taler Kristi ord og viser veien til Kristus. Og Gud forby at Kristi ord erstattes av en skriftefar med sin egen private mening og innfall.

— Hva om vi snakker om frihet i kreativiteten?

— Kreativitet er den siden av livet som kan være irrasjonell og mindre underlagt noen direkte begrensninger. Hvis dette er en troende, må han i sin kreativitet ha gudsfrykt og visse begreper om det mulige og det umulige. Spesielt at friheten til hans kreativitet ikke skal være i strid med sannheten han bekjenner seg til. Det må ikke gå utover de grensene som det er meningsløst å snakke om frihet over, for dette vil allerede være frihet til å synde. Og en kreativ person må alltid forstå at han må være en medskaper med Gud, uansett hvilket felt han velger: musikk, poesi, maleri eller å skrive filosofiske avhandlinger. Hans arbeid kan være mangefasettert, mangefasettert, med forskjellig innhold, men det må forbli innenfor grensene for Kristi ord og Kristi bud, som fører til Kristus.

—Kan du som skriftefar bli skuffet over bekjennelsen til et åndelig barn? Kan du fortelle oss om de forskjellige typene forhold "åndelig far - åndelig barn"?

- Ja kanskje. Det hender at du forventer av en person noen frukter av hans åndelige arbeid, men han kommer til bekjennelse og avslører for eksempel latskap, uforsiktighet eller syndig egenvilje, egoisme, kulde, åpenbar urimelighet. Folk er mennesker, og å overvinne ditt gamle jeg er hardt arbeid. Dette krever mye tålmodighet fra skriftefaren. Relasjoner er også veldig forskjellige. Du kan fortelle noen at forholdet ditt ikke fungerer (dette skjer også, spesielt når du ser at en person ikke vil ta åndelig liv på alvor, men bare leter etter en interessant samtalepartner i en prest). Og det er veldig langsiktige, dype relasjoner, og du ser med glede hvordan Kristus noen ganger utfører et virkelig mirakel av transformasjon med en person. Med noen etableres åndelig kontakt nesten umiddelbart, med andre er det vanskeligere, noen drar av seg selv (dette er slik at skriftefaren sannsynligvis kan spørre seg selv hvorfor personen forlot ham som skriftefar). Bekjenneren er også forpliktet til å stille seg selv et slikt spørsmål.

— Hva er årsaken til misforståelsen som oppstår når skriftefarne kommuniserer med sine åndelige barn? Hvordan unngå dette?

— Misforståelser oppstår når folk snakker forskjellige språk. Dette gjelder også i åndelige relasjoner. Bekjenneren trenger å vite i grunnleggende termer livet til sitt åndelige barn, hans karakter, vaner, interesser og ta hensyn til hans fysiske og mentale evner, hvis vi for eksempel snakker om faste. Dette vil bidra til å veilede ditt åndelige barn på riktig måte, og han vil ha mer tillit og forståelse til sin skriftefar. Problemer kan bare unngås når det er gjensidig tillit og kjærlighet.

— Hvilke åndelige forvirringer og problemer bør du definitivt kontakte din skriftefar?

— Først og fremst med åndelige problemer. Og det skjer ofte at en prest under skriftemålet blir bedt om å delta i absentia i deling av eiendom, eiendom, eller for å løse de rent dagligdagse problemene til en slektning som du aldri har hørt noe om før nå. Blant de viktigste åndelige problemene er indre, åndelige problemer. Alt som gjelder vanskeligheter i forhold til mennesker, lidenskaper og laster som har blitt til vaner, mulig tvil om sannheten i Den hellige skrift eller kirketradisjon, problemer knyttet til bønn eller faste - med alt dette trenger du å gå til din skriftefar, til en prest . Og ikke til "bestemødrene ved lysestaken", som ofte med de beste intensjoner, men uten nødvendig åndelig kunnskap og erfaring, vil anbefale noe du virkelig kan lide av i åndelig forstand.

– Hva skal du gjøre hvis du av en eller annen grunn er skuffet over din åndelige far? For eksempel begikk den åndelige far en handling som det åndelige barnet ser på som negativ.

- Og du trenger ikke bli trollbundet av noen, for ikke å bli skuffet en dag. En skriftefar er også en person som ikke er immun mot feil. Lydighet skal ikke være blind og hensynsløs. Og hvis dette skjer, bør det åndelige barnet selvfølgelig prøve å finne ut av essensen av problemet med skriftefaren selv. Hvis ingenting kan endres og en persons samvittighet ikke tillater ham å fortsette å opprettholde åndelige forhold, står han fritt til å gå bort fra en slik skriftefar. Det er ingen synd her; synden ville være å fortsette et allerede uoppriktig forhold. Det er imidlertid viktig å beholde takknemlighet i hjertet til din tidligere skriftefar og fortsette å be for ham som prest og person, slik at alt blir bra med ham. Ikke for å bli kald og ikke for å bli bitter, men for å bevare de gode tingene han mottok fra sin skriftefar.

— Bør forholdet til skriftefar på en eller annen måte reguleres slik at dette ikke utgjør taktløshet fra det åndelige barnets side?

"Du kan ikke gjøre din åndelige far til noe som et lommeorakel eller bli et av dine "mest elskede barn." Det ville være taktløst å styre tiden og livet til en skriftefar av ubetydelige, ikke de viktigste grunnene, bokstavelig talt forfølge ham (og dette skjer) med dine irriterende forespørsler om å møte, snakke, være mer oppmerksom på deg enn til andre.

En erfaren skriftefar selv må først og fremst være i stand til å regulere sine forhold til sine åndelige barn og sine åndelige barns forhold til hverandre. Prøv å unngå unødvendig sjalusi mot ham. Dette skjer for eksempel kvinner. Menn er mer tilbakeholdne og balanserte, og en kvinne selv vet noen ganger ikke hva hun leter etter og vil ha: seriøst åndelig arbeid eller hennes egne følelsesmessige utbrudd. Enhver stilling til bekjenneren i slike tilfeller er åndelig kjærlighet. Bare hun hjelper skriftefaren med å bygge det rette forholdet til det åndelige barnet. Og uten å bli distrahert av noen av følelsene dine, se etter den ene tingen du trenger.