Каста читеров в индии. Жизнь и занятие варны брахманов в древней и современной индии

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

История происхождения кастовой системы

Индийские Веды рассказывают о том, что еще даже древние арийские народы, проживающие на территории современной Индии приблизительно за полторы тысячи лет до нашей эры, уже имели общество, разделенное на сословия.

Гораздо позже эти социальные слои стали именоваться варнами (от слова «цвет» на санскрите - по цвету носимой одежды). Иной вариант наименования варн - касты, происходящий уже от латинского слова.

Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):

• брахманы - священнослужители;
• кшатрии - воины;
• вайшья - рабочие люди;
• шудры - разнорабочие и слуги.

Подобное разделение на касты появилось из-за различного уровня благосостояния: богатые хотели находиться в окружении только подобных себе , преуспевающих людей и брезговали общаться с более бедными и необразованными.

Махатма Ганди проповедовал борьбу с кастовым неравноправием. с его биографией, это поистине человек с великой душой!

Касты в современной Индии

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати .

В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.

Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.

В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых : им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи , зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.

Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария . Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Заключение

Кастовая система зародилась тысячелетия тому назад, но до сих продолжает жить и развиваться в индийском обществе.

Варны (касты) делятся на подкасты - джати . Существует 4 варны и множество джати.

В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это - изгнанные люди .

Кастовая система дает людям возможность быть с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и четкие правила жизни и поведения. Это - естественная регуляция общества, существующая параллельно с законами Индии.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чьё население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению.

Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье обращены в рабство или в зависимое состояние, или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырёх главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников, стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр . «Шудра» – слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.

Древняя Индия. Карта

Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте – темнокожему, покоренному туземному населению – они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги ; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа ). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним, городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.

При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга , воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей ») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии , и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм – новое религиозное учение о Брахме , душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, и в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман – самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам, как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам – изучение высоких Вед, воинам – геройство, вайшьям – искусство труда, шудрам – покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».

Брахма, главное божество брахманизма - религии, которая лежит в основе индийской кастовой системы

Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого – преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев – из рук, вайший – из бедер, шудр – из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов – «святость и мудрость», у кшатриев – «власть и сила», у вайшьев – «богатство и прибыток», у шудр – «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы . В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн – диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена,

Шудры

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды , то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться

Каста неприкасаемых – чандалы

Из бассейна Ганга, это презрение к уцелевшим племенам неарийского населения было перенесено и в Декан, где в такое же положение, как чандалы на Ганге, были поставлены парии , имя которых, не встречающееся в законах Ману , стало у европейцев названием всех презираемых арийцами классов людей, «нечистых» людей. Слово пария не санскритское, а тамильское. Тамилы называют париями и потомков древнейшего, до-дравидского населения, и индийцев, исключенных из каст.

Даже положение рабов в Древней Индии было менее тяжело, чем жизнь касты неприкасаемых. Эпические и драматические произведения индийской поэзии показывают, что арийцы обращались с рабами кротко, что многие рабы пользовались большим доверием своих господ, занимали влиятельные положения. Рабами были: те члены касты шудр, чьи предки попали в невольничество при завоевании страны; военнопленные индийцы из неприятельских государства; люди, купленные у торговцев; неисправные должники, отданные судьями в невольники кредиторам. Рабов и рабынь продавали на рынке как товар. Но никто не мог иметь рабом человека из касты более высокой, чем его собственная.

Возникнув в древности, каста неприкасаемых существует в Индии до настоящего времени.

Каста - это оригинальная цивилизационная модель,
построенная на собственных сознательных принципах.
Л. Дюмон «Homo Нierarchicus»

Социальная структура современного индийского государства является во многом уникальной, в первую очередь в силу того, что она по¬прежнему, как и несколько тысячелетий назад, зиждется на существовании кастовой системы, являющейся одним из ее основных компонентов.

Само слово «каста» появилось позднее, чем началось социальное расслоение древнеиндийского общества. Изначально использовался термин «варна». Слово «варна» индийского происхождения и означает цвет, способ, сущность. В более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда применялось слово «джати», означавшее рождение, род, положение. Впоследствии, в процессе экономического и социального развития, каждая варна разделилась на большое число каст, в современной Индии их насчитывают тысячи. Вопреки расхожему мнению, кастовая система в Индии не отменена, а существует до сих пор; законом отменена только дискриминация по кастовому признаку.

Варны

В древней Индии существовали четыре основных варны (чатурварнья), или сословия. Высшая варна - брахманы - это жрецы, священнослужители; в их обязанности входило изучение священных текстов, обучение людей и совершение религиозных обрядов, поскольку именно они, как считалось, обладали надлежащей святостью и чистотой.

Следующая варна - кшатрии; это воины и правители, у которых были необходимые качества (например, мужество и сила) для управления и защиты государства.

За ними следуют вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и чернорабочие). Об отношении к последней, четвертой варне повествует древняя легенда о сотворении мира, где говорится, что вначале богом были созданы три варны - брахманов, кшатриев и вайшьев, а позже были рождены народ (праджа) и скот.

Первые три варны считались высшими, а их представители были «дважды рожденными». Физическое, «первое» рождение являлось лишь дверью в этот земной мир, однако для внутреннего роста и духовного развития человек должен был родиться второй раз - заново. Это означало, что представители привилегированных варн проходили специальный обряд - инициацию (упанаяна), после которого они становились полноправными членами общества и могли обучаться профессии, которую наследовали от представителей своего рода. Во время обряда на шею представителю данной варны надевался шнурок определенного цвета и материала, предписанный в соответствии с традицией этой варне.

Считалось, что все варны были созданы из тела первочеловека - Пуруши: брахманы - из его рта (цвет этой варны белый), кшатрии - из его рук (цвет красный), вайшьи - из бедер (цвет варны желтый), шудры - из его стоп (цвет черный).

«Прагматизм» подобного сословного деления заключался в том, что изначально, как это предполагается, отнесение человека к определенной варне происходило вследствие его природных склонностей и задатков. Например, брахманом становился тот, кто умел думать головой (поэтому символ - рот Пуруши), сам обладал способностью к обучению и мог учить других. Кшатрий же - человек с воинственной натурой, больше склонный работать руками (то есть сражаться, поэтому символ - руки Пуруши) и т. д.

Шудры являлись низшей варной, они не могли участвовать в религиозных ритуалах и изучать священные тексты индуизма (Веды, упанишады, брахманы и араньяки), у них зачастую не было своего хозяйства, и занимались они наиболее тяжелыми видами труда. Их обязанностью было безоговорочное повиновение представителям высших варн. Шудры оставались «единожды рожденными», то есть не обладали привилегией возрождения к новой, духовной жизни (вероятно потому, что их уровень сознания не был к этому готов).

Варны были абсолютно автономны, браки могли совершаться только внутри варны, смешение варн, согласно древним законам Ману, не разрешалось, так же как и переход из одной варны в другую - высшую или низшую. Такая жесткая иерархическая структура находилась не только под охраной законов и традиции, но была непосредственно связана с ключевой идеей индийской религии - идеей реинкарнации: «Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить» (Бхагавадгита).

Считалось, что пребывание в определенной варне является следствием кармы, то есть совокупным результатом его действий и поступков в прошлых жизнях. Чем лучше вел себя человек в прошлых жизнях, тем больше шансов у него было в следующей жизни воплотиться в более высокой варне. Ведь варновая принадлежность была дана по рождению и не могла измениться в течение всей жизни человека. Для современного западного человека это может показаться странным, но подобная концепция, полностью господствующая в Индии на протяжении нескольких тысячелетий вплоть до сегодняшнего дня, создавала, с одной стороны, основу для политической стабильности общества, с другой - являлась нравственным кодексом для огромных слоев населения.

Поэтому то, что варновая структура незримо присутствует в жизни современной Индии (кастовая же система официально закреплена в главном законе страны), скорее всего, напрямую связано с силой религиозных убеждений и верований, прошедших проверку временем и сохранившихся практически в неизменном виде до наших дней.

Но только ли в силе религиозных идей заключается секрет «живучести» варновой системы? Может быть, древней Индии удалось в чем­то предвосхитить структуру современных обществ и не случайно Л. Дюмон называет касты цивилизационной моделью?

Современная интерпретация варнового разделения могла бы выглядеть, например, следующим образом.

Брахманы - это люди знания, те кто получают знания, обучают им и разрабатывают новые знания. Поскольку в современных «знаниевых» обществах (термин, официально принятый ЮНЕСКО), уже пришедшим на смену обществам информационным, не только информация, а именно знание постепенно становится самым ценным капиталом, превосходящим все материальные аналоги, то становится понятной принадлежность людей знания к высшим слоям общества.

Кшатрии - люди долга, управленцы высшего звена, администраторы государственного уровня, военные и представители «силовых структур» - те, кто гарантирует закон и порядок и служат своему народу и своей стране.

Вайшьи - это люди дела, бизнесмены, создатели и организаторы своего дела, главной целью которых является получение прибыли, они создают продукт, востребованный на рынке. Вайшьи сейчас, так же как и в древности, «кормят» другие варны, создавая материальную базу для экономического роста государства.

Шудры - люди по найму, наемные рабочие, которым проще не брать на себя ответственность, а выполнять порученную им работу под контролем руководства.

Жить «в своей варне», с этой точки зрения, означает жить в соответствии со своими природными способностями, врожденной предрасположенностью к определенному виду деятельности и согласно своему призванию в этой жизни. Это может дать ощущение внутренней успокоенности и удовлетворенности тем, что человек проживает свою, а не чужую жизнь и судьбу (дхарму). Недаром о важности следовать именно своей дхарме, или долгу, говорится в одном из священных текстов, входящих в индуистский канон, - Бхагавадгите: «Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».

В таком «космическом» аспекте варновое разделение выглядит как вполне прагматичная система для реализации своего рода «зова души», или, выражаясь более высоким языком, выполнения своего предназначения (долга, миссии, задачи, призвания, дхармы).

Неприкасаемые

В древней Индии существовала группа людей, не входившая ни в одну из варн, - так называемые неприкасаемые, которые де¬факто существуют в Индии до сих пор. Акцент на фактическом положении дел сделан потому, что ситуация с неприкасаемыми в реальной жизни несколько отличается от юридического оформления кастовой системы в современной Индии.

Неприкасаемые в древней Индии являлись особой группой, которая выполняла работы, связанные с тогдашними представлениями о ритуальной нечистоте, - например, выделку шкур животных, уборку мусора, трупов.

В современной Индии термин неприкасаемые официально не используется, так же как и его аналоги: хариджан - «дети Божьи» (понятие, введенное Махатмой Ганди) или пария («отверженный») и другие. Вместо этого существует понятие далиты, которое не несет в себе, как считается, оттенка кастовой дискриминации, запрещенной в индийской конституции. По данным переписи населения 2001 года далиты составляют 16,2 % от общей численности населения Индии и 79,8 % от общей численности сельского населения.

Хотя конституция Индии отменила понятие неприкасаемый, древние традиции продолжают доминировать в массовом сознании, что приводит даже к убийствам неприкасаемых под самыми разными предлогами. В то же время бывают случаи, когда человек, относящийся к «чистой» касте, подвергается остракизму за то, что посмел выполнить «грязную» работу. Так, Пинки Раджак, 22¬летняя женщина из касты индийских прачек, которые традиционно моют и утюжат одежду, вызвала возмущение среди старейшин ее касты, поскольку она занялась уборкой в местной школе, то есть нарушила строгий кастовый запрет на грязную работу, оскорбив тем самым свое сообщество.

Касты сегодня

Для защиты определенных каст от дискриминации существуют различные привилегии, предоставляемые гражданам низших каст, например, резервирование мест в законодательных органах и на государственной службе, частичная или полная оплата обучения в школах и колледжах, квоты в высших учебных заведениях. Для того чтобы воспользоваться правом на такую льготу, гражданин, принадлежащий к защищаемой государством касте, должен получить и предъявить специальный кастовый сертификат - доказательство его принадлежности к определенной касте, перечисленной в таблице каст, которая является частью Конституции Индии.

Сегодня в Индии принадлежность к высшей касте по рождению отнюдь не означает автоматически высокого уровня материальной обеспеченности. Зачастую дети из бедных семей высших каст, поступающие в колледж или вуз на общих основаниях при большом конкурсе, имеют намного меньше шансов получить образование, чем дети из низших каст.

Дискуссия о фактической дискриминации высших каст идет уже много лет. Встречаются мнения о том, что в современной Индии происходит постепенное размывание кастовых границ. Действительно, определить к какой касте относится индиец, сейчас практически невозможно (особенно в крупных городах), причем не только по внешнему виду, но зачастую и по роду его профессиональной деятельности.

Создание национальных элит

Формирование структуры индийского государства в том виде, в каком она представлена сейчас (развитая демократия, парламентская республика), началось в XX веке.

В 1919 году были проведены реформы Монтегю–Челмсфорда, основной целью которых являлось становление и развитие системы местного самоуправления. При английском генерал­губернаторе, который до этого фактически единолично управлял Индийской колонией, был создан двухпалатный законодательный орган. Во всех индийских провинциях была создана система двоевластия (диархия), когда управлением занимались и представители английской администрации, и представители местного индийского населения. Таким образом, в самом начале ХХ столетия впервые на азиатском континенте были введены демократические процедуры. Англичане, сами того не желая, способствовали становлению будущей независимости Индии.

После обретения Индией независимости возникла необходимость в привлечении к руководству страной национальных кадров. Поскольку только образованные слои индийского общества имели реальную возможность «перезапуска» общественных институтов в условиях независимости, ясно, что ведущая роль в управлении страной в основном принадлежала брахманам и кшатриям. Именно поэтому объединение новых элит было практически бесконфликтным, так как брахманы и кшатрии исторически принадлежали к высшим кастам.

С 1920 года начался рост популярности Махатмы Ганди, выступавшего за единую Индию без англичан. Возглавляемый им Индийский национальный конгресс был не столько партией, сколько национальным общественным движением. Ганди сумел осуществить то, что до него не удавалось никому, - пусть временно, но он практически ликвидировал конфликт интересов между высшими и низшими кастами.

Что завтра?

В Индии в средние века не было городов, похожих на европейские. Эти города скорее можно было бы назвать большими деревнями, где время как будто бы остановилось. До недавнего времени (особенно интенсивные изменения начали происходить в последние 15–20 лет) туристы, приехавшие с Запада, могли почувствовать себя в средневековой атмосфере. Реальные перемены начались после обретения независимости. Взятый во второй половине ХХ века курс на индустриализацию вызвал увеличение темпов роста экономики, что, в свою очередь, привело к увеличению доли городского населения и появлению новых социальных групп.

За последние 15–20 лет многие города Индии изменились до неузнаваемости. Большинство почти «домашних» кварталов в центре превратились в бетонные джунгли, а нищие кварталы на окраинах трансформировались в спальные районы для среднего класса.

По прогнозам к 2028 году население Индии превысит 1,5 млрд человек, наибольший процент из них будет составлять молодежь и, по сравнению со странами Запада, в стране будут самые большие по численности трудовые ресурсы.

На сегодняшний день во многих странах существует дефицит квалифицированных кадров в сфере медицины, образования и IT¬услуг. Эта ситуация способствовала развитию в Индии такого быстро развивающегося сектора экономики, как предоставление дистанционных услуг, например США и странам Западной Европы. Индийское правительство сейчас вкладывает огромные средства в образование, особенно школьное. Можно воочию наблюдать, как в горных районах Гималаев, где еще 15–20 лет назад были только глухие деревушки, выросли государственные технологические колледжи на больших территориях, с прекрасными зданиями и инфраструктурой, предназначенные для местной детворы из тех же деревушек. Ставка на образование в век «знаниевых» обществ, в особенности на школьное и вузовское образование, - беспроигрышная, и не случайно Индия занимает одно из лидирующих мест в сфере компьютерных технологий.

Такой прогноз роста индийского населения мог бы быть оптимистичным для Индии и привести и к серьезному экономическому росту. Но рост не происходит сам собой. Необходимо создать условия: новые рабочие места, обеспечение производственной занятости и, что не менее важно, обеспечение квалифицированного обучения всей этой огромной массы людских ресурсов. Все это является непростой задачей и скорее вызовом для государства, нежели бонусом. При невыполнении необходимых условий возникнет массовая безработица, резкое снижение жизненного уровня населения и, как следствие, негативные изменения в социальной структуре.

До сих пор существующая кастовая система являлась своего рода «предохранителем» от разного рода социальных потрясений в масштабе всей страны. Однако времена меняются, западные технологии интенсивно проникают не только в экономику Индии, но в сознание и в подсознание масс, особенно в городах, формируя новую, нетрадиционную для многих индийцев модель желаний по принципу «хочу больше и сейчас». Эта модель предназначена в первую очередь для так называемого среднего класса («так называемого», поскольку для Индии его границы размыты, а критерии принадлежности не совсем ясны). Вопрос о том, сможет ли кастовая система по¬прежнему служить предохранителем от социальных катаклизмов в новых условиях, остается пока открытым.

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.

Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.

Много сотен лет жители Индии хранят верность своей главной религии – индуизму. Он регулирует все стороны жизни, предписывая, что делать в той или иной ситуации. И в том числе, разделяет общество на своеобразные сословия, которые практически не смешиваются более тысячи лет. В нашем цикле статей об Индии мы не могли пропустить эту странную для современного мира вещь. Расскажем подробнее историю это явления.

Традиции

Согласно "Ведам" – сборнику древних священных текстов индуизма – бог Брахма сотворил людей и сразу разделил их на касты, или точнее – варны. Варна на санскрите означает "цвет". Всего таких цветов было четыре:

Индуисты верят, что поведение в нынешней жизни влияет на то, в какой касте окажется человек после перерождения. Он может попасть как в брахманы, так и родиться шудрой.

Сословиям запрещено смешиваться. Родившись, например, вайшьей человек может жениться и общаться только внутри своей общины. Неприкасаемым же запрещено осквернять прикосновением высшие касты.

Согласно исследованиям ученых такое положение дел сохраняется не менее полутора тысяч лет. Генетики Национального института биомедицинской геномики в Западной Бенгалии, которые исследовали ДНК индийцев, выяснили, что большая часть членов варн уже 70 поколений сочетаются браками только внутри своих "цветов".

Как же сложилась подобная система?

История




Историки утверждают, что возникновение такого разделения появилось в тот момент, когда арии – группа народов индоевропейской семьи, покинули долину Инда и обосновались возле другой реки – Ганга. Местное, неарийское население, обитавшее в тех местах, было порабощено и лишено всех прав. Часть из них – покорившаяся добровольно, стала шудрами. А остальные – неприкасаемыми.

Джати – своего рода подгруппы. Они связаны с наследственной профессиональной деятельностью. Каждая из варн состоит из множества джати. В современной Индии (согласно последней переписи населения, в которой еще задавали вопрос о кастах) их насчитывают около 3 тысяч.

Современность

В 50-е годы XX века в Индии началось движение за равноправие каст и неприкасаемых. Конституция считает дискриминацию по кастовому признаку уголовным преступлением и запрещает интересоваться при приеме человека на работу принадлежностью к той или иной варне. Изгоям разрешили доступ в храмы. Образованное население поддерживает эту тенденцию.

В 1997 году в Индии произошло важное событие: был избран первый президент, принадлежавший к касте неприкасаемых – Кочерил Раман Нараянан.

Но традиции все еще сильны. Например, неприкасаемые, составляют около 20% общества. А Махатма Ганди, который одним из первых начал вести борьбу за права этих отверженных, был против того, что его сын женится на девушке из другой касты – это противоречило его религиозным взглядам.

Иерархия варн продолжает сохраняться в религиозной сфере и частной жизни. Особенно в сельской местности.

И все же индийские касты постепенно теряют влияние на общество. В крупных городах они начинают утрачивать значение. Возможно, все происходит не очень быстро – тысячелетняя традиция вряд ли сможет исчезнуть в один день. Но хочется думать, что однажды это произойдет.