ეპისკოპოსი კალისტე (ვერე). სინანულის მართლმადიდებლური გამოცდილება. უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა იყოთ ეკლესიის შვილი ან ქალიშვილი

- მამა ვლადისლავ, გვითხარი: აღმსარებელი, სულიერი მამა - როგორი ადამიანია ეს? რა როლი აქვს მას მორწმუნეთა ცხოვრებაში?

- თუნდაც ასეთი კითხვა პირდაპირ ხმამაღლა არ იყოს გამოხატული, ის დუმილით იბადება ყოველი ადამიანის სულში, ვინც პირველ ნაბიჯებს დგამს ეკლესიისკენ თუ ეკლესიისკენ. ეს თითქმის გარდაუვალია, თუ ვიმსჯელებთ თანამედროვე რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრებიდან.

ძალიან ბევრი ადამიანი, თუ არა თითქმის ყველა, ბოლო 20 წლის განმავლობაში მოვიდა ეკლესიაში და ეკლესიურ ცხოვრებაში, როგორც ზრდასრული, ან მოინათლა ბავშვობაში, მაგრამ არ მიუღია შესაბამისი საეკლესიო განათლება სახლში. ან, თუნდაც მიიღეს, რაღაც მომენტში მაინც გაჩნდა სწორი თვითშემეცნებისა და სწორი, თავისუფალი პიროვნული ქცევის აუცილებლობის განცდა, მაგრამ ამავე დროს, ეკლესიურ ცხოვრებასთან შესაბამისობაში.

და შემდეგ ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ ეკლესიის ცოდნის ნაკლებობა, ეკლესიის გაგების ნაკლებობა, საკუთარი თავის გაგების ნაკლებობა, ცოდნის ნაკლებობა. Რანიშნავს ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრებას და უფრო ფართოდ - ქრისტიანულ ცხოვრებას, იმის ცოდნის ნაკლებობასაც კი, თუ რა ეკუთვნის ზნეობრივი ცხოვრების სფეროს და როგორ უნდა შესრულდეს ზნეობრივი ცხოვრების ნორმები, იწყებს სულიერის მოთხოვნილების გრძნობას. ხელმძღვანელობა. ბევრი ახალბედა ეკლესიურ ცხოვრებაში მაშინვე იწყებს ასკეტურ სიმაღლეებს. მაგრამ მოდით აღვნიშნოთ, რომ თანამედროვე გაგებით, სულიერი ცხოვრების ეს სფერო და შინაარსი, რომელსაც ასკეტიზმი ჰქვია და რომელიც ადრე განიხილებოდა ეთიკისგან განცალკევებით, ახლა, როგორც წესი, სულ უფრო მეტად განიხილება ეთიკური ცოდნის ფარგლებში და შესაბამისად, ეთიკური ქცევა.

ბევრი კითხვა, რომელიც დაკავშირებულია იმაზე, თუ როგორ უნდა გავიგოთ რეალობა და როგორ ვიცხოვროთ ამ რეალობასთან მიმართებაში, იმალება გამოუცდელი და გაუნათლებელი ცნობიერების პირობებში მათთვის, ვინც ეძებს როგორც სწორ გამოცდილებას, ასევე კარგ წიგნიერებას. რა თქმა უნდა, ორივეს გასაგებად, ყოველთვის რჩება ისეთი მშვენიერი შესაძლებლობა, როგორიც არის წიგნები, შესაძლებლობა, რომელიც არასოდეს ქრება. მაგრამ წიგნები ყველა შემთხვევაში არ არის ხელმისაწვდომი. იმიტომ, რომ, ვთქვათ, მოსკოვის ვითარება ამ თვალსაზრისით მკვეთრად განსხვავდება ბევრ პროვინციულ და თუნდაც დიდ ქალაქში არსებული სიტუაციისგან - თუ აქ არის აბსოლუტური სიმდიდრე წიგნებში, მაშინ არის აბსოლუტური სიღარიბე. გარდა ამისა, ამჟამინდელ სიმდიდრეში - წიგნების ზღვაში - უფრო ადვილია დახრჩობა და დეზორიენტაცია, ვიდრე ბანაობა და სწორი მიმართულებების მიღება. მხოლოდ იმიტომ, რომ წიგნები ავლენს განსხვავებულ მიდგომებს და განსხვავებულ გაგებას იმის შესახებ, თუ რა არის ქრისტიანობა ზოგადად და ბევრ კონკრეტულთან მიმართებაში.

ამ ყველაფერს ბუნებრივად მივყავართ იმის გაცნობიერებამდე, ან თუნდაც განცდამდე, რომ ამ სიტუაციას თავად ვერ უმკლავდები და ვერც წიგნების დახმარებით. მაშასადამე, ადამიანები, რომლებიც ყველაზე შეგნებულნი არიან და ესმით, რომ მათ წინაშე დგას სულიერი ცხოვრების ერთგული ფორმირებისა და აღდგენის ამოცანა, და ვინც ბრმად მიდის დავალებების შესრულებას და იყენებს სხვადასხვა ფრაგმენტულ მასალებს - ესმით, რომ ჭეშმარიტების მხოლოდ ერთი შესაძლებლობაა. გაქრისტიანება.

მრევლში შესვლის სირთულეები

ეს არის აბსოლუტური შესვლა ეკლესიის ცხოვრებაში და, შესაბამისად, მრევლის ცხოვრებაში. რადგან ეკლესიის ცხოვრებაში შესვლა არ არის თეორია და იგი ხორციელდება მრევლის ცხოვრებაში შესვლით, ვინაიდან მრევლი არის ეკლესიის ცხოვრების გამოვლენის რეალიზაცია მთლიანად. მაგრამ ეს ბევრისთვის რთული ამოცანა აღმოჩნდება, თუნდაც ფსიქოლოგიურად, რადგან არსებობენ ინტროვერტული ხასიათის ადამიანები, რომლებისთვისაც თავად კომუნიკაცია და მით უმეტეს, საზოგადოებაში გაწევრიანება დიდი სირთულეა.

შეერთებაც რომ მოახერხონ, მეტ-ნაკლებად შეუძლიათ წინსვლა, მაგრამ საწყისი ნაბიჯები მათთვის უკიდურესად მტკივნეულია. განსაკუთრებით მაშინ, როცა გრძნობენ, რომ არ იციან, და ირგვლივ უამრავი მცოდნეა და როგორც ჩანს, ყველა იმდენად თავისუფალია ნავიგაციაში, რომ ერთი სიტყვის მინიშნებაც საკმარისია სხვა მსმენელისთვის, რომ დაუყოვნებლივ აღიქვას სიტყვა. მთლიანობაში და სადღაც იჩქარეთ ამ სიტყვის შესასრულებლად. და ეს იწვევს კიდევ უფრო დიდ დაბნეულობას.

კარგია, როცა ხალხი ღია და ექსტრავერტულია. როდესაც მათ ასევე აქვთ მზადყოფნა თავმდაბლად მიიღონ თავიანთი არასრულყოფილება და დარტყმა, რომელიც ზოგჯერ მტკივნეულად შეიძლება იგრძნოს სხვადასხვა მხრიდან. მაშინ ყველაფერი უკეთესად წავა მათთვის. მაგრამ განსხვავებულმა გარემოებებმა მხოლოდ ნაწილობრივ შეიძლება შეუწყოს ხელი მათი ცხოვრების სწორი გამოცდილების ჩამოყალიბებას და ნაწილობრივ, პირიქით, არ იყოს ხელსაყრელი. ასეთ შემთხვევებში თითქმის ერთადერთი ვარიანტია ცხოვრება ხელმძღვანელობით.

მაგრამ აქ ყველაზე ხშირად ჩნდება დაბრკოლება, რადგან არც თუ ისე ბევრი ადამიანია, ვინც ნამდვილად, კარგად და სრულად იცის, რა ეკუთვნის პიროვნული ფსიქოლოგიის სფეროს და, შესაბამისად, ადამიანების გარკვეული გაგების სფეროს. რადგან ადამიანების უმეტესობა ემყარება ზოგად იდეებს ადამიანის ბუნებისა და ძირითადი მორალური სტანდარტების შესახებ. ცხოვრებისეული და თავად ამ ადამიანების მრავალფეროვანი გამოცდილება არ აძლევს მათ უფლებას იყვნენ ჭეშმარიტი ლიდერები, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ მათ აქვთ ცოტა მეტი გამოცდილება, ცოდნა და ცხოვრებისეული გაგება, თითქმის არავის ესმის ის, რაც მათ არ ესმით და არ შედის ასეთ საკითხში. მარტივი, აშკარა აზრი, რომ გაგების გამოცდილება ინდივიდუალურია თითოეული ადამიანისთვის. ყველა აწუხებს ტრადიციულ რეცეპტებს და ტრადიციული რეცეპტები მართალია, მაგრამ მხოლოდ ნახევარი. მეორე ნახევარი მდგომარეობს ადამიანის ინდივიდუალურობაში.

ყველაზე პატიოსანი ხალხი ეძებს, რომ მათი ეკლესიური ცხოვრების განვითარება უფრო სწრაფად მოხდეს. ისინი, ვინც ნაკლებად მომთხოვნი არიან, უფრო მარტივად აღიქვამენ. ისინი დგანან ეკლესიაში, ლოცულობენ, როგორც შეუძლიათ, ახორციელებენ რაიმე სახის კომუნიკაციას, კითხულობენ წიგნებს და ყველაფერი თავისთავად მიდის წინ. მაგრამ მაინც, ყველაზე პატიოსან და სწრაფ ადამიანებს სურთ, რომ მათი საეკლესიო ცხოვრების დამკვიდრების პროცესი უფრო სწრაფად მოხდეს.

ასეთ შემთხვევებში ბუნებრივია ისეთი ადამიანის ძიება, ვინც დაეხმარება სწორი გზის პოვნაში. მაგრამ არის თუ არა ასეთი სწორი გზები, ისევე როგორც ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ მათი პოვნაში დახმარება?ეს არის შემდეგი, ძალიან დიდი კითხვა. უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა არა იმდენად აღმსარებელი ამ სიტყვის იმ ზუსტი, ღრმა, ძველი მნიშვნელობით, რომელიც ადრე იყო გაგებული და ცნობილი (ახლა კი ამ ძველი ცოდნის რომანტიული განსახიერება იქნებოდა), არამედ ადამიანი. , ზოგჯერ არა აუცილებლად მღვდლობაში, არამედ გამოცდილებით, ცოდნის, სიყვარულის, სიკეთის კეთების გამოცდილებით. ადამიანური ყურადღების ქონა, საკუთარი დროის გაწირვის მზაობა, მზადყოფნა გამოავლინოს და დაეხმაროს მათ, ვინც მოდის, დაინახოს ის, რაც მათ ნამდვილად სჭირდებათ. და, საჭიროების შემთხვევაში, უპასუხეთ მის კითხვებს. უპასუხეთ თავმდაბლად, იმის გაგებით, რომ სახიფათოა სხვადასხვა კითხვებზე პასუხის გაცემა „ავტორიზაციის“ გარეშე. უფრო მეტიც, კითხვები ღრმად შინაგანია.

მიუხედავად იმისა, რომ მრავალწლიანი გამოცდილების მქონე ბევრმა იცის პასუხები და შეუძლია უპასუხოს იმ კითხვებს, რომლებიც ეხება საეკლესიო და სულიერ ცხოვრებას. რადგან ამ მხრივ პასუხები საკმაოდ სტანდარტულია. და თქვენ შეგიძლიათ უპასუხოთ სტანდარტულ კითხვებს რაიმე განსაკუთრებული პირადი საჩუქრების გარეშე, გარდა იმისა, რომ იყოთ გასაგები, დამაჯერებელი და არგუმენტირებული პასუხებში. ამ თვალსაზრისით ყველგან მიმავალი საქმე იმალება - ზოგ ეკლესიაში მეტია, ზოგში ნაკლები, მაგრამ ყოველთვის არიან ისეთებიც, ვისაც ახალმოსულები უახლოვდებიან და რაღაცას ეკითხებიან. სხვა საქმეა, რომ ეს კეთდება შემთხვევით. მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ საბოლოოდ მიღებული სისტემა ასეთ შემთხვევებში კარგი იქნება, ან იქნებ უკეთესი იყოს, რომ ყველაფერი რაღაცნაირად სპონტანურად მოხდეს.

– არის თუ არა რაიმე თავისებურება სულიერი მამისა და სულიერი შვილების ურთიერთობაში?

- ყველაზე ხშირად გაუგებარია ის, რომ სულიერი მამისა და სულიერი შვილის ურთიერთობა ღრმა და არსებითი ცნება და რეალობაა. მაგრამ ამისთვის არც ახალბედა და მორჩილების პირობები, არც მოთხოვნები და პრეტენზიები არ არის აბსოლუტურად აუცილებელი, რათა აღმსარებლებმა აუცილებლად და რაც შეიძლება სწრაფად უნდა ასწავლონ ყველაფერი, რაც თავად იციან.

აღმსარებლის სული სულიერ შვილებს სტკივა

სულიერი მამა, ფაქტობრივად, შინაგანად შემოდის სულიერი შვილების ცხოვრებაში, არ არის აუცილებელი გრძელი სიტყვებით და ფიქრებით. იმათ ცხოვრებაში ვინ არის მასთან- უბრალოდ იმიტომ, რომ უყვარს ისინი და სული მტკივა მათთვის. და მხოლოდ იმით, რომ მათთვის სული მტკივა და მათთვის ეს დიდი სიხარულია, ისინი ერთად აღმოჩნდებიან და ერთად მიდიან ხსნის გზაზე. და ის ცდილობს მიიყვანოს ისინი ქრისტესთან.

სულიერი მამა ყოველთვის ცოტა წინ არის, რადგან მას ასე ათავსებდა როგორც მისი სულიერი ცხოვრების იდუმალი გამოვლინება, როგორც პირველი პირი, ასევე მისი სიყვარული, რომელსაც ფართო აქცენტი აქვს. რადგან გაფართოებული გული იტევს ყველას. ყოველ შემთხვევაში, ყველას, ვინც ამას მიმართავს. ამგვარად, საზოგადოებაში რეალიზდება ცხოვრების ის სულიერი შინაარსი, რომელშიც სულიერი მამა, პირადად ნათქვამი სიტყვით, ქადაგებდა სიტყვით, მთელი ცხოვრების მაგალითით, კომუნიკაციის სიმარტივე, მოკრძალება, უპრეტენზიობა, მოუთხოვრობა - მაგრამ არა სულიერი, არამედ არამოთხოვნილება საკუთარი თავის მიმართ, აღწევს ბევრად მეტს, ვიდრე მუდმივი სწავლება და მორჩილების მოთხოვნა.

იმის გამო, რომ მაშინ მისი სულიერი შვილი ხედავს მის წინაშე სულიერი ცხოვრების კარგი გამოცდილების მაგალითს, რომელიც, უფრო მეტიც, არ არის დაშორებული წიგნის ან რაიმე მოთხრობის ფურცლებს, არამედ, პირიქით, უკიდურესად ახლოს არის პირდაპირი და პირადი კომუნიკაციით. მაშინ ეს არის ნამდვილი სულიერი მამა, რომელიც ზრუნავს შვილებზე. შეშფოთება მათი საერთო მოძრაობის ფაქტის გამო.

- მართლმადიდებლური ეკლესია მოციქულებით იწყება. მაგრამ, როგორც ცნობილია, მათ სულიერი მამები არ ჰყავდათ. როგორ გამოჩნდნენ ისინი? არსებობდნენ თუ არა ეკლესიაში აღმსარებლები მის დაყოფამდე, თუ ეს წმინდა მართლმადიდებლური მოვლენაა?

- მოციქულებს მხოლოდ ერთი მოძღვარი ჰყავდათ - ქრისტე. რაც შეეხება სულიერ მამებს, ისინი უძველესი დროიდან არიან ცნობილი. მაშინ ეკლესია გაერთიანდა. თანამედროვე გაგებით, როგორც ჩანს, სასულიერო პირები საკმაოდ გვიან გამოჩნდნენ. რადგან ზიარების შემსრულებლებად უბრალოდ მღვდლები იყვნენ, მაგრამ ისინი არ იყვნენ მოთხოვნების შემსრულებლები, არამედ განსაკუთრებული ცეცხლოვანი ცხოვრებით აღსავსე პიროვნებები. ყოველი საიდუმლო მათთვის სულიერი ღვთაებრივი ცეცხლის გამოვლინება იყო.

თავიდან, პირველ საუკუნეებში მსახურების დროს ასეთი წვა ასევე განპირობებული იყო განსაკუთრებული სიტუაციით, განსაკუთრებული ქარიზმით. გთხოვთ, გაითვალისწინოთ, რამდენად მარტივ მოთხოვნებს გვთავაზობს პირველი სამოციქულო კრება წარმართებისგან მონათლულ ქრისტიანებს: არ ჭამოთ არაფერი დახრჩული, არ ჭამოთ კერპებისთვის შეწირული და არ უსურვოთ სხვებს ის, რაც არ გსურთ თქვენთვის. ეს არის მთელი ნაკრები. ახლა ზოგადად აღიარებაც კი მეტ მოთხოვნებს მოიცავს.

– ეს მოთხოვნები დაწესდა სასულიერო პირებს თუ ყველა ქრისტიანს?

- ყველას, ვინც მოინათლა წარმართთა შორის. სასულიერო პირები კი ძირითადად სამონასტრო გარემოში გამოჩნდნენ. მისი ნამდვილი ტრიუმფი თარიღდება მეოთხე საუკუნით და მის შემდეგ. ხოლო სამონასტრო გარემოსთვის მორჩილებას, გარდა ამისა, ჰქონდა აუცილებელი დისციპლინური ხასიათი, რომლის გარეშეც შეუძლებელი იყო. შემდეგ მორჩილების ამ მოთხოვნებმა მაშინ დაიწყო სულიერი და მისტიკური ხასიათის შეძენა. ცნობილი მაგალითი პატერიკონიდან, რომელიც ტარკოვსკიმ გამოიყენა თავის ფილმში, როდესაც ახალბედა წყალს ატარებდა მხოლოდ იმისთვის, რომ დილით ხე მორწყვა და მორჩილების ხე გაეზარდა თავისი ბრწყინვალე ნაყოფით.

ეს ამბავი ძნელად უბრალო ლეგენდაა, არამედ რეალური, ჩაწერილი შემთხვევა. რა თქმა უნდა, ასეთი შემთხვევა არ შეიძლება იყოს უნივერსალური, მაგრამ გარკვეულწილად სამაგალითოა. და ასეთი მორჩილება, რომელიც მოითხოვს საერთო სულიერ და მისტიკურ განცდას, თუმცა ერთი მხრივ უნიკალურია, მეორე მხრივ შუქურას ჰგავს. ამავე დროს, როგორც ნიმუში, ასევე მოძრაობის ტიპი. დინამიური ტიპი და დინამიური ნიმუში.

რა თქმა უნდა, არა ერთი და იგივე მიზნის უშუალო მიღწევის გაგებით, არამედ იმისთვის, რომ ვიცოდეთ, რომ ეს კარგი მაგალითია გაგებისთვის, გაგებისთვის. მაგრამ ეს შესაძლებელი იყო ზუსტად იმ სიტუაციაში, როდესაც აღმსარებელს და ახალბედას ორივეს განსაკუთრებული ღვთაებრივი ნიჭი ჰქონდათ. ერთი სულიერებაა, მეორე – მორჩილება. ამ საჩუქრების გარდა ყველაფერი თეატრად იქცევა.

უფრთხილდით აღმსარებლებთან გატაცებას

– ადამიანური ურთიერთობების დამყარება ყოველთვის რთულია. კიდევ უფრო ძნელია, როცა ისეთ გონებრივ და სულიერ კავშირებზე ზიანდება, როგორიც არის სულიერი მამა – სულიერი შვილი. რა ღირდა ორივე მხარის გაფრთხილება?

– შემიძლია ვთქვა, რომ მიდრეკილი ვარ თანამედროვე სასულიერო პირებს სიფრთხილით მოვექცე. ჩემი ახალგაზრდა ეკლესიის წლებიდან აღზრდილი წმიდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) სათანადო სიფრთხილით, რომელიც აღმოჩნდა პირველი სულიერი მწერალი, რომლის კითხვაც დავიწყე და ამიტომ იგი სამუდამოდ დარჩა ჩემთვის ერთ-ერთი ყველაზე ძვირფასი. ზოგჯერ მის წერილებში აღარ არის მხოლოდ სიფრთხილის ზომები, არამედ ის პირდაპირ ამბობს: "ფრთხილად, რომ აღმსარებლები არ გაიტაცონ". ამავე წერილებში გამაფრთხილებელი ბუნების თემა გადის წითელ ხაზში. მაშინაც კი, მან დაიწყო დაინახოს შესაძლო და ყველაზე ხშირად მომხდარი (და ეს იყო მაშინ, ყველაზე აყვავებულ დროში) სწორი ბრძანებებისა და სწორი ურთიერთობების დამახინჯება.

რა შეგვიძლია ვთქვათ იმაზე, თუ რამდენად ხშირად მუშაობს აღმსარებელზე დამოკიდებულებები და აღმსარებელი არათუ არ ამჩნევს ამ დამოკიდებულებებს, არამედ აგრძელებს მათ კულტივირებას თავის მიმართ სულიერი შვილების მხრიდან. ასე იზრდებიან კერპები სულიერი შვილების თვალში და ასე იღუპება სასულიერო პირების მთელი ინიციატივა. მით უმეტეს, როცა ის ცდილობს აშენდეს რაღაც პრინციპებზე, რომლებიც გარეგნულად არის დაკავშირებული უძველესი სულიერების განცდებთან, მისი მნიშვნელობის განცდებთან.

შემდეგ კი ადამიანებს ეჩვენებათ, რომ ისინი მიდიან სულიერი ცხოვრების ძალიან რეალურ საწყისებამდე, რაც გამოიხატება მღვდელში და მათ ურთიერთობაში ამ მღვდელთან. მაგრამ სინამდვილეში ეს მხოლოდ კარიკატურა და აღშფოთებაა, რადგან ამ სულიერ მამებს არ აქვთ ის მაღალი ნიჭი, რაც ძველ წმინდა მამებს ჰქონდათ. მორჩილების მოთხოვნა კი, რომელიც მათგან მოდის და სულიერი შვილების მიერ ხშირად ერთგულებად აღიქმება, ფაქტობრივად, უმეტესწილად, არაფერზეა დაფუძნებული.

მორჩილება ხანდახან სავალდებულოდ ითვლება იმ შემთხვევებშიც კი, როცა საქმე ყოველდღიურობას ეხება, როცა რჩევებს ითხოვენ ყოველდღიურ საქმეებში. შემდეგ კი, სრული კატეგორიულობით, ასეთი აღმსარებლები რჩევებს მარცხნივ და მარჯვნივ აძლევენ. თითქოს თითოეულ მათგანს, ყოველ შემთხვევაში, ამბროსი ოპტინას, რომელსაც იგივე იგნატიუს ბრიანჩანინოვი (უფრო სწორად, ოპტინას გამოცდილება) გარკვეული სიფრთხილით ეპყრობოდა, იმის შიშით, რომ შესაძლოა რაიმე ქმედება ეხებოდეს. „სულის დამღუპველი მსახიობობა და ყველაზე სევდიანი კომედია უხუცესები არიან, რომლებიც იღებენ ძველი წმიდა უხუცესების როლს მათი სულიერი ნიჭის გარეშე“ (1.72). ის ძალიან ფრთხილობდა ნებისმიერი, თუნდაც უმცირესი მოქმედების შესაძლებლობის შესახებ, რამაც მაშინვე ღრმად ზიზღი გამოიწვია.

მაგრამ კიდევ უფრო უარესია, როცა აღმსარებლები "იღებენ როლს" და ეს ისევ წმინდა იგნატიუსის სიტყვებია. - ”ისინი იღებენ უძველესი დიდი უხუცესების როლს და ხელმძღვანელობენ სულიერი ცხოვრების საკითხებში”, რაც მათ თავად ესმით ძალიან არასაკმარისად და ზედაპირულად, თუ არა შეცდომით, და, ამრიგად, აღმოჩნდებიან ბრმა ლიდერების ბრმა ლიდერები. და თუ ბრმა მიუძღვის ბრმას, ორივე ორმოში ჩავარდება.

მაგრამ აქედან, რა თქმა უნდა, არ გამომდინარეობს, რომ ზოგადად სულიერი ხელმძღვანელობის გამოცდილება, როცა ის უმარტივესია, უსარგებლო აღმოჩნდება. პირიქით, რაც უფრო მარტივი და არამოთხოვნილი და ორივე მხრიდან არამომთხოვნელია ურთიერთობა სულიერ შვილსა და აღმსარებელს შორის, მით მეტია ამ საქმის წარმატების ალბათობა. თუ აღმსარებელი საკმარისად თავმდაბალია, აქვს ცხოვრების კარგი ზნეობრივი გამოცდილება, დიდი შინაგანი სიმტკიცე, ღრმა, რეალური, ყოველგვარი კარიკატურების, ეკლესიის ვალდებულების გარეშე, მაშინ თავისი გარეგნობითა და ქცევითაც კი ის ზოგჯერ უფრო მეტს ასწავლის (არავითარი სწავლებისკენ სწრაფვის გარეშეც კი), ვიდრე ვინც თითქოს პომპეზური სიტყვებით ასწავლის დღევანდელი დროის დიდ აღმსარებლებს.

გარდა ამისა, ის თანდათან აწვდის მათ კომუნიკაციას ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხამდე, რომ ორივე თანდათან შევიდეს ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტ და მარტივ გამოცდილებაში. ეს გამოცდილება მეტ-ნაკლებად გამოსწორებულია ორივეს კომუნიკაციით, რადგან შეცდომები მაინც შესაძლებელია ორივე მხარეს. მაგალითად, არასწორი სულიერი რჩევის სახით, ან იმიტომ, რომ მღვდელმა ვერ დაინახა მასთან მიახლოებული პიროვნების ზოგიერთი პიროვნული მახასიათებელი, ან მისი ნახვის შემდეგაც ვერ გააცნობიერა ალტერნატიული პასუხი, რომელიც გარკვეულ სიტუაციაში იქნებოდა. უფრო სწორი.

ნუ იდარდებთ, შეცდომა არ არის სიტუაცია, როდესაც დაუყოვნებლივ უნდა დაიწყოთ მთლიანად „ტირილი თქვენს უბედურებაზე“ და ჩავარდეთ აბსოლუტურ სასოწარკვეთაში, გადაიქცევა სასოწარკვეთილებაში. შეცდომა მხოლოდ კარგი მიზეზია საკუთარი თავის გამოსასწორებლად და სრულყოფილების გზაზე. რადგან სრულყოფილების გზა მუდმივი გასწორების გზაა.

შეიძლება აღმსარებელი ცდებოდეს?

– მაშ, შეიძლება აღმსარებელი ცდებოდეს?

- Რა თქმა უნდა.

– როგორ უნდა მოიქცეს ამაზე მისი სულიერი შვილი ან უბრალოდ მრევლი, როცა მიხვდა, რომ მისი სულიერი მამა შეცდა?

- თუ მღვდელი სიხარულით და თავმდაბლობით მზადაა, რომ სრულიად კონკრეტულად დაინახოს და დაეთანხმოს მის შეცდომებს, თუ, მეორე მხრივ, სულიერი შვილი ამ შეცდომებზე ტრაგედიას არ მოაწყობს, ესმის, რომ აღმსარებელს, თუმცა უფრო დიდი სულიერი გამოცდილება აქვს. , არ არის აბსოლუტური და, შესაბამისად, შეიძლება შეცდომებიც დაუშვას და შეცდომებიც უნდა გამოსწორდეს და შემდეგ შედეგი არის გამოსწორება.

თუ აღმსარებელი, როგორც ამაყი და სრულიად ბრმა თავის შეცდომებზე, განაგრძობს თავის შეცდომის დაჟინებას, შეიძლება იყოს ძალიან დიდი ზიანი.

– ამ შემთხვევაში რამდენად სრული უნდა იყოს აღმსარებლისადმი მორჩილება? რადგან ხანდახან მიწევდა წაკითხვა პირდაპირი, აბსოლუტური მორჩილების შესახებ. მაგალითად, იგივე ოპტინის უხუცესების სულიერი შვილების მოგონებების მიხედვით, რჩევას ითხოვდნენ ყველაფერზე, მექანიკურ ქმედებებამდე - რომელი წიგნი წაიკითხოთ ან რომელი მიმართულებით წახვიდეთ.

– რომელი წიგნის წაკითხვა არ არის მექანიკური მოქმედება. ეს შეიძლება იყოს ძალიან კარგი გზა იმ ადამიანის სულიერი ცხოვრების მართვისა და დასახმარებლად, ვისთვისაც ზოგიერთი წიგნი შეიძლება არ იყოს სასარგებლო (თუნდაც საკმაოდ ნორმალური, კარგი ქრისტიანული შინაარსით), როგორც უდროო. მეორე მხრივ, ნეოფიტების მოწვევა წასაკითხად « ფილოკალია », სამონასტრო გამოცდილებისთვის იმდენად აუცილებელია, რომ დამწყებთათვის შეიძლება გაანადგუროს.

სხვათა შორის, აღმსარებლისთვის ასევე ძალიან მნიშვნელოვანია იმის გაგება, რომ სამყარო მუდმივად აჩენს ახალ პრობლემებს. და ჩვენ უნდა ვეცადოთ ამ პრობლემების გადაწყვეტას, ზუსტად ახალივით, თუ არსებითად არა, მაშინ მაინც ფორმებში, ახალი პრინციპების მიხედვით, ახალი შინაარსის მიხედვით. დაწყებული ისეთი მარტივი საგნებიდან, როგორიცაა ინტერნეტისადმი დამოკიდებულება, ტელევიზიით.

– იცვლება თუ არა დამოკიდებულება ცოდვების მიმართ?

– ცოდვებისადმი დამოკიდებულება ფუნდამენტურად იგივე რჩება. ის ვერ შეიცვლება და ამ თვალსაზრისით, ძველი მამების ლოზუნგი „სიკვდილი სჯობს ცოდვას“ სამუდამოდ შეიძლება დარჩეს ლოზუნგად და ბანერად. სიკვდილი სჯობს ცოდვას.

კიდევ ერთი რამ არის ის, რომ როდესაც შედიხართ იმ ადამიანის ცოდვილი ცხოვრების კონკრეტულ განხილვის არეალში, რომელიც უახლოვდება აღმსარებელს, თქვენ უნდა დაინახოთ და დაეხმაროთ მას დაინახოს თავისი ცოდვა, რომელსაც ახლა მეტ-ნაკლებად დამამშვიდებლად შეიძლება მოექცეთ, უარყოთ იგი, როგორც. არა მხოლოდ გადასახდელი, არამედ როგორც დროებით მისაღები. რათა, ერთის მხრივ, ცოდვაში არ ჩაიდინოს და არ განივითაროს იგი, მეორე მხრივ, იცოდეთ როდის უნდა გაჩერდეთ, რათა იცოდეთ, რომ ენერგია უსაზღვრო არ არის, არ მისცეთ ადამიანმა დაშლის საშუალება. საკუთარი სასოწარკვეთილება და უძლურება.

იმისათვის, რომ დაინახო რა არის მნიშვნელოვანი, საჭიროა სულიერი გონება და ის სულაც არ ემთხვევა პრაქტიკულ გონებას, გამჭრიახობას, თუ აღმსარებელს აქვს ასეთი, ან მის ცოდნას უძველესი ტრადიციების შესახებ. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ის გამოცდილება, როცა აბსოლუტური მორჩილების ავტომატური მოთხოვნაა, სულაც არ იწვევს მთავარი ამოცანის შესრულებას, რაც არის მღვდელთან მისული ადამიანის ჭეშმარიტი სულიერი თავისუფლებით აღზრდა.

წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის ერთი ტიპის მონობიდან მოვიდა და მთავრდება სხვა ტიპის მონობაში. და ვერასოდეს გაიგებს რა არის სულიერი თავისუფლება. უფრო მეტიც, ეს საკითხი საკმაოდ დელიკატურია და ძალიან სერიოზულ მიდგომას მოითხოვს. უფრო მეტიც, ყველა მღვდელს არ ესმის, რა არის ეს სულიერი თავისუფლება და ამიტომ მათ უბრალოდ არ შეუძლიათ სულიერი თავისუფლების ფარგლებში აღზარდონ თავიანთი მოსწავლე. ყველა ეს მორჩილება რეალურად მნიშვნელოვანია, სანამ ისინი ავითარებენ ადამიანში იმის გაგებას, თუ როგორ ხდება სულიერად თავისუფალი ცხოვრების რეალიზება. და მორჩილება ფაქტობრივად არ ზღუდავს თავისუფლებას - ის აძლევს მას გარკვეულ ჩარჩოს, როგორც სონეტის ფორმას, სადაც საჭიროა ძალიან მკაცრი სპეციფიკური ფორმა, რომლის ფარგლებშიც შეიძლება განხორციელდეს შემოქმედებითი პოეტური შესაძლებლობის უმაღლესი გამოვლინებები.

მორჩილება ადგენს გარკვეულ საზღვრებს თავად ადამიანის სულიერ შემოქმედებას. ბევრს აშინებს ისეთი სიტყვები, როგორიცაა სულიერი შემოქმედება. იმავდროულად, „ახალი არსების შექმნა“, რომელსაც ადამიანი ასკეტური მეთოდებითა და ექსპერიმენტებით ახორციელებს საკუთარ თავში, არის შემოქმედების მომენტი, ერთ-ერთი უმაღლესი შემოქმედება და ხელოვნება. და სადაც ისინი გადიან უბრალო ავტონომიურ მორჩილებას, რომელშიც სხვა არაფერია - არა უფასოთქვენ არ შეგიძლიათ ახალი არსების აღზრდა. თურმე იგივე ბებერი, დაღლილი, არათავისუფალი არსებაა.

მარია სვეშნიკოვა დეკანოზ ვლადისლავ სვეშნიკოვს ესაუბრა. Გაგრძელება იქნება.

"აღმსარებელი მზად უნდა იყოს ჯოჯოხეთში წასასვლელად თავისი შვილებისთვის"

შეიცვალა თუ არა მწყემსები და სამწყსო ეკლესიის თავისუფლების ოცდახუთი წლის განმავლობაში, შესაძლებელია თუ არა დღეს ნამდვილი აღმსარებლის პოვნა და რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომელიც სულიერ ხელმძღვანელობას ეძებს, მაგრამ გამოცდილ მღვდელს ვერ პოულობს? ამ და სხვა კითხვებზე სასულიერო პირების შესახებ პასუხები მოცემულია დეკანოზ ვალერიან კრეჩეტოვთან ინტერვიუში, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში მსახურობდა მოსკოვის ეპარქიის აღმსარებელად.

სასულიერო პირების ფორმულა

რა არის ზოგადად სასულიერო პირი და რა დონის პასუხისმგებლობა აქვს მას, ვინც სულიერი მამის პასუხისმგებლობას იღებს? დეკანოზი ვალერიან კრეჩეტოვი ამბობს:

„რა თქმა უნდა, სულიერი ხელმძღვანელობა მნიშვნელოვანია და აუცილებელია, მაგრამ სულიერი მამის მიმართ მოთხოვნები ძალიან მაღალია. ერთ დღესაც გამოვედი ეკლესიიდან და უცებ ვიღაც ქალი მივარდა უკან: „მამაო, რა ვქნა? ჩემმა აღმსარებელმა მითხრა: "არ მინდა შენს გამო ჯოჯოხეთში წავიდე!" რაღაც ვუპასუხე და მალევე მივედი ათონის მთაზე და დავამთავრე მოხუცთან. მასთან მივიდა აღმსარებელი, რომელსაც 20 წელი უვლიდა უფროსი პაისიუსი. და იმ უხუცესმა მითხრა ნამდვილი სულიერი მამის ფორმულა: „მხოლოდ მღვდელი, რომელიც მზად არის ჯოჯოხეთში წავიდეს სულიერი შვილებისთვის, შეიძლება იყოს სულიერი მამა“. ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ მე მას არ ვუთხარი იმ კითხვის შესახებ, რომელიც ქალმა დამისვა, მაგრამ მან სიტყვა სიტყვა იმეორებდა მის სიტყვებს, მხოლოდ საპირისპირო მიმართულებით.

მებრძოლი ეკლესია და საიდუმლო ეკლესია

— ეკლესიის თავისუფლების ოცდახუთი წელი უკვე მთელი ეპოქაა. თუ შევადარებთ 1990-იან წლებს და ჩვენს დღეებს, როგორ შეიცვალა საეკლესიო ცხოვრება წლების განმავლობაში? როგორ შეიცვალა მრევლი?

- როცა საბჭოთა დროზე საუბრობენ, ყოველთვის მახსენდება წმინდა ნიკოლოზ სერბეთის წიგნი "მეფის აღთქმა". საუბრისას რა ხდება კოსოვოს მოედანზე სერბეთში, ის ძალიან კარგად ხსნის სულიერი გაგებით, რაც ხდება მსოფლიოში. როდესაც მეფე ლაზარე ბრძოლის წინ კოსოვოს ველზე ლოცულობდა, მას ორი სამეფოდან ერთი უნდა აერჩია: მიწიერი თუ ზეციური. მან აირჩია ცათა სასუფეველი და წინასწარმეტყველების თანახმად, ჯარიც და ძალაც, თვითონაც განიცადა სიკვდილი.

მაგრამ ბრძოლის დროს ანგელოზი გამოეცხადა მეფეს და თქვა, რომ მისი ძალა უნდა დაიღუპოს, რათა ხალხის სული გადარჩეს: ”ძალაუფლება ეძლევა ხალხს, რათა მის ადგილას დაიღუპოს რამე. , რათა ხალხის სულის გამოსასყიდი იყოს რამე. ასეთი გარიგება მომგებიანია, როცა ყიდულობ განძს იაფად [და იხსნი ხალხის სულს და მოიპოვებ ცათა სასუფეველს!]. თაყვანი ეცით მას, ვინც ანადგურებს იაფფასიანს, რათა შენარჩუნდეს ის, რაც ძვირფასია; ვინც ჩალას ჭრის, მარცვალი შეინარჩუნოს“.

მსოფლიოში არის ბოროტების ომი სიკეთის წინააღმდეგ და ჩვენი ეკლესია მებრძოლია, მაგრამ ის კი არ იწყებს ომს, არამედ ხალხი, ვინც მის წინააღმდეგ იბრძვის. და თუ ირგვლივ ყველაფერი კვდება აქ დედამიწაზე, ეს არ ნიშნავს რომ ყველაფერი ცუდია. Ყოველ ღრუბელს აქვს ვერცხლისფერი ზოლი.

ერთხელ მოვისმინე საინტერესო იგავი. ერთი ადამიანი მოდის უფროსთან და ეუბნება: „მამა, ყველაფერი კარგად მიდის შენთვის, მაგრამ მე არაფერი მიდის კარგად, რატომ?“ უხუცესი ეუბნება მას: „მოთმინებაა საჭირო“. - „რა არის მოთმინება? ითმენ და ითმენ, რა სარგებლობა აქვს ამას? ეს წყლის საცერში ტარებას ჰგავს!” უფროსი კი პასუხობს: „დაელოდე ზამთარს“.

ეს არის ზუსტად ის, რაც იწინასწარმეტყველეს ამ იგავში და ახლაც მოხდა. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ჩანს, ყველაფერი უკვე გადაწყვეტილი იყო, ეკლესია დასრულდა, ყველა დააპატიმრეს და დახვრიტეს, მაგრამ გამოჩნდა წმინდა მოწამეების მასივი და ხალხი ომში გამაგრდა. და სანამ ეკლესია დევნის ქვეშ იყო, იგი მტკიცედ ინარჩუნებდა თავს.

გარეგნულად იყო დევნა, გარეგნულად აღარაფერი დარჩა, ყველაფერი დასრულდა, მაგრამ მორწმუნე ხალხი დარჩა. ამაზე მშვენივრად ისაუბრა ბერმა სერაფიმემ; მან მაგალითად მოიყვანა ელია წინასწარმეტყველის დრო, როცა „ისრაელის ყველა ძემ მიატოვა შენი აღთქმა, დაანგრიეს შენი სამსხვერპლოები და მახვილით დახოცეს შენი წინასწარმეტყველები, მე დავრჩი მარტო, მაგრამ ისინი ასევე ეძებენ ჩემს სულს, რომ წაართვან მას“. ეს იყო წინასწარმეტყველი ილია, რომელიც არწივის თვალით სიცოცხლეს არ ხედავდა ირგვლივ ერთგული საკუთარი თავის გარდა. და უფალმა უთხრა მას, რომ „ისრაელის ძეთა შორის ჯერ კიდევ არის შვიდი ათასი კაცი, რომლებმაც არ დაუჩოქეს ბაალს და ტუჩები არ კოცნიდნენ კერპს“. Შვიდი ათასი! ანუ იმდენი მორწმუნე იყო, ვინც ელია წინასწარმეტყველმა ვერ დაინახა.

და ბერი სერაფიმე ამბობს: "რამდენი გვექნება?" დევნის დროს ბევრი მორწმუნე იკავებდა სამთავრობო თანამდებობებს, მაგრამ თითქმის არავინ იცოდა, რომ ისინი მართლმადიდებლები იყვნენ. ეს იყო იგივე, როგორც ახლა ეძახიან, საიდუმლო ეკლესია, რომელიც არასოდეს ყოფილა გამოყოფილი ოფიციალური ეკლესიისაგან, მაგრამ სარწმუნოების შესანარჩუნებლად სამყაროსთვის დამალული იყო.

ახლა კი აღმოჩნდა, როგორც საცრის იგავში - ყველაფერი საცერში დაიღვარა, ახლა კი ზამთარი დადგა, რომ ამ წყალს ვერ ატარებ.

და მე პირადად განვიცდი ამას, რადგან ახლა მღვდელს, თუ მართლა მუშაობს, არ აქვს საკმარისი ძალა და დრო - ამის საჭიროება ძალიან დიდია. და ეს არის ზუსტად ყველაზე რთული მომენტი, რადგან ბევრი შევარდა მღვდელმსახურებაში და ეს მსახურება არის უმაღლესი, ყველაზე რთული და ყველაზე საპასუხისმგებლო.

მაშინაც კი, თუ ახალგაზრდა სწავლობს სპეციალურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში, მეცნიერება მხოლოდ აისბერგის მწვერვალია. სულიერი ცხოვრება იმდენად რთული და მრავალფეროვანია, რომ ამ მიმართულებით მხოლოდ რამდენიმე სპეციალისტია.

როგორც უხუცესები ამბობენ, განსაკუთრებულია სამღვდელოების ნიჭი, სასულიერო პირები. „მსჯელობის ნიჭი უფრო მაღალია, ვიდრე თავმდაბლობის ნიჭი“, ანუ მსჯელობა იმაზე, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ - სად და როდის უნდა გაჩუმდეთ, როდის უნდა იმოქმედოთ - ძალიან ძნელი სასწავლია. როგორც ბიბლია ამბობს: „ბრძენი ცოტა ხანს დუმს; მაგრამ გიჟი დროის გარეშე ლაპარაკობს.

— მაშ, ახლა, როცა არ არის ეკლესიის ღია დევნა, პრობლემის აქცენტი გარე სამყაროდან თავად ეკლესიის შინაგან ცხოვრებაზე გადავიდა? და აქ მღვდლის როლი დიდია, მნიშვნელოვანია მისი სულიერი გამოცდილება?

- დიახ, ახლა ბევრის თქმის საშუალებაა, მაგრამ არც ისე ადვილია და რაზე ვისაუბროთ? ერთმა კაცმა მომიყვა საინტერესო ამბავი თავისი ცხოვრებიდან. ის იყო ფილოლოგი, სწავლობდა მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტში და ჰყავდათ სომეხი მასწავლებელი, რომელიც სტუდენტებს ეუბნებოდა: „ახალგაზრდებო, თქვენ სხვადასხვა ენას სწავლობთ, მაგრამ იტყვით, რაზე ისაუბრებთ ამ ენებზე?

და მართლა - რაზეა საუბარი? და მე ყოველთვის ციტირებ მაიაკოვსკის სიტყვებს:

ერთი სიტყვის გულისთვის ავიწროებენ
ათასობით ტონა სიტყვიერი მადანი.

ხდება, რომ კითხულობთ პოლიტიკურ სტატიებს, მაგრამ თუ დააკვირდებით, კარგია, თუ არის ერთი არსებითი სიტყვა. უფრო მეტიც, სულიერ თემებზე საუბარი ადვილი არ არის.

სულიერ სიტყვას არ აქვს ძალა, თუ იგი განშორებულია გულის აქტივობას, სულიერ გამოცდილებას. კიდევ ერთმა რელიგიურმა ფილოსოფოსმა ივან კირეევსკიმ თქვა:

„ფიქრი, რომელიც განცალკევებულია გულის მისწრაფებისგან, სულისთვის ისეთივე გასართობია, როგორც არაცნობიერი მხიარულება. რაც უფრო ღრმაა ასეთი აზროვნება, მით უფრო მნიშვნელოვანია ის, როგორც ჩანს, მით უფრო უაზრო ხდის ადამიანს. მაშასადამე, მეცნიერების სერიოზული და მძლავრი შესწავლა ასევე ეკუთვნის გართობის საშუალებებს, თავის დაშლის, საკუთარი თავისგან თავის დაღწევის საშუალებას. ეს წარმოსახვითი სერიოზულობა, წარმოსახვითი ეფექტურობა აჩქარებს ჭეშმარიტს. საერო სიამოვნებები არც ისე წარმატებით და არც ისე სწრაფად მუშაობს“.

სულიერ თემებზე დისკუსიაში ჩართვა, გულის აქტივობისგან განშორებული, სულიერი გამოცდილებისგან - გართობა უფრო საზიანოა, ვიდრე საერო. ეს მხოლოდ სულიერის გარეგნობაა, მაგრამ არსი არ არსებობს.

უფლებები პასუხისმგებლობის გარეშე

- ფსალმუნში ასეთი სიტყვებია: "დავიცინეთ შენი გამართლება". მაგრამ ჩვენთან დაცინვა არის დაცინვა, გმობა, მაგრამ სინამდვილეში ამ სიტყვის პირველი მნიშვნელობა არის ასახვა. მაგრამ ანარეკლები მაშინ გამართლებულია, როდესაც ისინი დაკავშირებულია სულიერ გამოცდილებასთან, გულის აქტივობასთან და თუ ისინი განცალკევებულნი არიან, ეს არის დაცინვა. ახლა, მაგალითად, ბევრმა დაიწყო სულიერ საკითხებზე საუბარი და წერა, მაგრამ გამოცდილება არ აქვს. აღმოჩნდა, რომ ზოგი დასცინის ჭეშმარიტ სიტყვას.

სამყაროს ლოგიკით, ადამიანები უფრო ჭკვიანები, ჭკვიანები და ჭკვიანები ხდებიან, მაგრამ, სამწუხაროდ, ასე არ არის. რადგან ინტელექტი არ არის ცოდნის მოცულობა. არისტოტელემ თქვა: "ბევრი ცოდნა არ გულისხმობს ინტელექტის არსებობას", ხოლო ცოდნისადმი ვნება და მორალის უგულებელყოფა არის მოძრაობა არა წინ, არამედ უკან.

ერთ დღეს ჩემთან მოვიდა ათეისტი, რომელსაც სჯეროდა ადამიანის მაიმუნებისგან წარმოშობის. ქალიშვილის მონათვლა უნდოდა, მაგრამ წუწუნებდა, რომ ვერ უმკლავდებოდა. მე ვუთხარი, რომ მისი რწმენის თანახმად, ის არასოდეს გაუმკლავდება მას, რადგან რატომ უნდა მოუსმინოს მისმა ქალიშვილმა, თუ ის ახლახანს ხიდან გადმოვარდა?

სინამდვილეში, ადამიანი გამოვიდა შემოქმედის ხელიდან სრულყოფილი, მაგრამ გამოცდილების გარეშე. რა თქმა უნდა, შემოქმედის მსგავსი რომ გამხდარიყო, მას ასევე უნდა გაუმჯობესებულიყო, „სრულყოფილი გამხდარიყო, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“. და წმინდა ნიკოლოზმა სერბმა თქვა, რომ პირველებმა ბევრი რამ არ იცოდნენ, მაგრამ მათ ყველაფერი ესმოდათ. თანდათან მათ დაიწყეს მეტის ცოდნა, მაგრამ ნაკლების გაგება. გამოდის, რომ ბევრი რამის ცოდნა შეგიძლიათ, მაგრამ არაფრის გაგება. როგორც ღვთის ერთმა მსახურმა აღნიშნა, უყურებს თანამედროვე ადამიანს:

სული დაიწვა, წავიდა,
დაბერდა, ხალათში ჩაიცვა,
მაგრამ, როგორც ადრე, მისთვის გაუგებარია
რა უნდა გააკეთოს და ვინ არის დამნაშავე.

რა ვქნათ, ვინ არის დამნაშავე - ადამიანები ჩვეულებრივ სვამენ ამ საუკუნოვან კითხვებს. იმ მდგომარეობის გამო, რომელშიც ახლა მსოფლიო ჩავარდა, ბევრი მივარდა ეკლესიაში. და, სამწუხაროდ, ცოტას ესმის, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, ცოდვის ნაყოფია და ცდილობენ, გათვალისწინების გარეშე, რაც მთავარია, გაარკვიონ რა გააკეთონ და ვინ არის დამნაშავე. მაშასადამე, კითხვები, რომლებსაც ადამიანები სვამენ აღსარებისას, აღარ არის იმის შესახებ, თუ როგორ გადაარჩინონ სული, არამედ როგორ შექმნან ბედნიერი ცხოვრება საკუთარი თავისთვის დედამიწაზე.

- რა პრობლემები აწუხებს ხალხს ახლა ყველაზე მეტად?

”სამწუხაროდ, უფრო ხშირად ადამიანები ზრუნავენ მხოლოდ საკუთარ პიროვნებაზე, ”ეგოზე”. ბევრი ეგოიზმი გახდა. ხალხი უფრო თავმდაბალი იყო.

ახლა ყველას სურს იცხოვროს თავისებურად - პასუხისმგებლობის გარეშე, მაგრამ საკუთარი უფლებებით. მაგალითად, ეგრეთ წოდებული სამოქალაქო ქორწინება - ღია სიძვა პასუხისმგებლობის გარეშე - ყველგან გავრცელდა. მაგრამ როცა ადამიანი ოჯახის შექმნას აპირებს, მან მაინც უნდა გაანახევროს თავისი სურვილები და მოემზადოს, რომ პასუხისმგებლობა მაინც გააორმაგოს. მაგრამ ჩვენთან მათ არ სურთ თავიანთი სურვილების დათმობა, მაგრამ პასუხისმგებლობა საერთოდ არ არის.

დაქორწინებისას უნდა იკითხო: „რა გინდა: გყავდეს ცოლი, გყავდეს შვილები, გყავდეს ოჯახი, ან: იყო ქმარი, იყო მამა, იყო ბატონი?“ იყოს თუ ქონდეს? ყოფნა განაპირობებს სიცოცხლეს. ვინმე იყო პასუხისმგებლობები. თუ ეს ქმარია, მას თავისი მოვალეობები აქვს, თუ მამას თავისი მოვალეობები აქვს, თუ დირექტორს აქვს თავისი მოვალეობები. და გვაქვს? ოჯახი დავანგრიე და ვინ არის დამნაშავე? როგორც წესი, ორივე დამნაშავეა და უფრო ჭკვიანია.

მკაცრად რომ ვთქვათ, რა არის ხალხი? ხალხი ბევრი ოჯახია. ოჯახი პატარა ეკლესიაა, ოჯახი სახელმწიფოს საფუძველია. და ამიტომ, სახელმწიფოს ნგრევა ხდება ოჯახის დანგრევის გამო.

როგორ მოვძებნოთ აღმსარებელი და აუცილებელია თუ არა მისი ძებნა?

— როგორ მოვძებნოთ აღმსარებელი? რა უნდა გააკეთო, თუ სულიერ ხელმძღვანელობას ვერ პოულობ?

”თქვენ აუცილებლად უნდა წახვიდეთ ეკლესიაში და მიიღოთ ზიარება, შემდეგ კი ილოცოთ, რომ უფალმა გამოგიგზავნოთ აღმსარებელი.” და თუ გამოგზავნის, რათა უფალი მისცეს მას გონიერებას. რადგან არსებობს გამონათქვამი, რომ წმინდა მამებს ყოველთვის არ ჰყავდათ კარგი ახალბედები. არის მაგალითები, როცა ახალბედები იმდენად თავმდაბლები და თავდადებულები იყვნენ, რომ თავად გადარჩნენ, უფალმა კი იხსნა მათი სულიერი მოძღვრები, რომლებიც უღირსები იყვნენ.

და პირიქით, წმინდანების გვერდით ყველა არ იყო წმინდანი. 12 მოციქულს შორის ერთი იყო იუდა. ბევრი რამ არის დამოკიდებული თავად ადამიანზე.

სულიერი ხელმძღვანელობა მნიშვნელოვანია და აუცილებელია, მაგრამ სულიერი მამისთვის მოთხოვნები ძალიან მაღალია. მისი მსახურება, უპირველეს ყოვლისა, ემყარება მსხვერპლშეწირულ სიყვარულს, რომელიც არის ღვთის სიყვარული. და ამიტომ, თუ უფალი აძლევს ამ წმინდა გრძნობას, მაშინ ყველაფერი თავის ადგილზე დგება.

არის წიგნი ეპისკოპოს არსენის (ჟადანოვსკის) მღვდელმსახურების შესახებ, სადაც ის იხსენებს, რომ როცა უფალმა პეტრე მოციქულს სამოციქულო ღირსება აღუდგინა, მისგან არაფერი მოსთხოვა, მხოლოდ სიყვარულს: თუ გიყვარვარ, აჭამე ჩემი ცხვარი. ანუ სიყვარული თუ არის, არის მწყემსი და აღმსარებელი. და თუ არ არის სიყვარული, მაშინ არ არსებობს ჭეშმარიტი მწყემსობა.

— რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომელიც სულიერ ხელმძღვანელობას ეძებს, მაგრამ გამოცდილ მღვდელს ვერ პოულობს? უნდა დაიმდაბლოთ თუ არა გამოუცდელ აღმსარებელთან ურთიერთობისას და გააკეთოთ ეს თქვენი გზით?

- მთავარია გვახსოვდეს, რომ ყველაფერს ღვთის განგებულება აკონტროლებს. უფალს შეუძლია გაგება. და ჩვენ უნდა ვილოცოთ სამწყსოსაც და მწყემსსაც. ხანდახან რაღაცას მეკითხებიან, მაგრამ ვერ ვპასუხობ. არ მრცხვენია იმის თქმა: არ ვიცი. არსებობს გამონათქვამი: ღმერთი არასოდეს ჩქარობს, მაგრამ არასდროს აგვიანებს. ცხოვრებაში ყველაფერი თავის დროზე ხდება. დაეყრდენი ღმერთს და ის ყველაფერს გააკეთებს სულიერი სარგებლობისთვის.

გახსოვთ სახარებაში მოყვანილი მაგალითი? ნაცემი და შეკრული მაცხოვარი დგას პილატეს წინაშე. პილატემ კი უთხრა: „არ მპასუხობ? არ იცი, რომ მე მაქვს შენი ჯვრისწერა და შენი გათავისუფლების ძალა? უფალი მშვიდად პასუხობს: „არავითარი ძალაუფლება ჩემზე ნუ დამიდებს, თუ ზემოდან არ არის მოცემული“. ასეც მოხდა: მას სურდა იესოს გაშვება, მაგრამ ხელი მოაწერა ჯვარცმას, არ აჩვენა თავისი ძალა, ვერ შეძლო.

ასე რომ, ყველაფერს ღვთის განგებულება აკონტროლებს. მაგრამ ადამიანები ხშირად ივიწყებენ ამის შესახებ, განსაკუთრებით აღმსარებელთან ურთიერთობაში, ფიქსირდება მის პიროვნებაზე. თავად პიროვნება საკმაოდ უმწეოა. ადამიანს ღმერთის გარეშე ცოდვაც კი არ შეუძლია - მაგალითად, ფეხები რომ არ მოგვცეს, ცოდვაზე არ წავიდოდით, უბრალოდ, იქ არ მივიდოდით. მაშასადამე, ადამიანს უბრალოდ არ შეიძლება ჰქონდეს ორიგინალობა, როგორც ასეთი. მხოლოდ ღმერთია ორიგინალური. და მისი ნებით, ყველაფერი ხდება - ის არის ის, ვინც ჩალას თიშავს, რათა მარცვალი შეინარჩუნოს.

ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ იმ დროს არანაირი დემონსტრაცია არ მოვაწყვეთ და ეკლესია უცებ თავისუფალი აღმოჩნდა. კომუნიზმისგან მხოლოდ ნიშანია. და რა არის კომუნიზმი? დედამიწაზე ღვთის სამეფოს აშენების მცდელობა, სამოთხე ღმერთის გარეშე.

იყო ასეთი მამა, მისაილი, კამჩატკის მიტროპოლიტ ნესტორის საკნის თანამშრომელი, საბჭოთა დროს ციხეში იჯდა და უთხრეს: „აი, ჩვენ ვაშენებთ სამოთხეს დედამიწაზე“. ის პასუხობს: ”ეს უსარგებლო ვარჯიშია”. - ხელისუფლების წინააღმდეგი ხარ? - არა, მთელი ძალა ღვთისგან მოდის. მაგრამ დედამიწაზე სამოთხის აშენება უშედეგო ვარჯიშია“. - "როგორ რატომ?" - ”ეს ძალიან მარტივია. პირველმა ქრისტიანებმა უკვე შექმნეს ასეთი საზოგადოება, ყველაფერი საერთო იყო, მაგრამ არაფერი გამოუვიდა“.

მართლაც, პირველი ქრისტიანები ის საზოგადოებაა, საიდანაც კომუნიზმის იდეა იყო კოპირებული. მაგრამ ამ სულისკვეთებითაც კი ვერ შეინარჩუნეს სრული უვნებლობა. ასე რომ, ეს ყველაფერი უკვე მოხდა. როგორც ერთხელ მამა იოანე კრესტიანკინმა თქვა: მათ ახალი არაფერი აქვთ, ყველაფერი მოპარულია, მხოლოდ თავისებურად გადაკეთებული.

— რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა იმ სიტუაციაში, როცა აღსარების დროს მღვდელი ურჩევს რაიმეს, რაც მისთვის შეუძლებელია? მაგალითად, არის ცნობილი მაგალითები, როდესაც მღვდელი არ აკურთხებს ქორწინებას და ამბობს: „ღვთის ნება არ არის, რომ ერთად იყოთ“, რა უნდა გააკეთო? Კამათი?

- მორჩილება მორჩილებაა. სიყვარული არ გადის, შეყვარება გადის. მშობლებიც კრძალავენ რაღაცას, რა უნდა გააკეთო - დაემორჩილო თუ არ დაემორჩილო? ზოგადად, მაინც უნდა დაემორჩილო. სხვა საქმეა, რომ ზოგჯერ სული არ იღებს ამ გადაწყვეტილებას. მაშინ უნდა ილოცო და დაელოდო. მე ვიცი მაგალითი, როდესაც ახალგაზრდა კაცს და გოგონას ერთმანეთი შეუყვარდათ, მაგრამ მათი მშობლები წინააღმდეგი იყვნენ. მე კი ვუთხარი: „თქვენ გიყვართ ერთმანეთი, შეუძლებელია სიყვარულის აკრძალვა? გთხოვ გააგრძელე სიყვარული." მათ სწორედ ეს გააკეთეს. შემდეგ კი დედამ ვერ გაუძლო - დაუშვა. და დაქორწინდნენ.

თუ სიყვარული ჭეშმარიტია, თუ არ არის საკუთრების სურვილი, თუ გრძნობთ, რომ ეს თქვენი სულიერი მეგობარია, თქვენი საყვარელი ადამიანი - ეს შეიძლება საკმარისი იყოს. დედაჩემს ჰყავდა მეგობარი, რომლის საქმროც მას ორმოცი წლის განმავლობაში უყვარდა. უყვარდა და უყვარდა, მაგრამ დედას ვერ მიატოვებდა და მასთან ერთად ოჯახს შექმნიდა. ისინი შეხვდნენ, ზრუნავდნენ ერთმანეთზე და ისე დაუახლოვდნენ, რომ როცა 60 წლის ასაკში ცოლ-ქმარი გახდნენ, სულიერი და ემოციური სიახლოვის გარდა აღარაფერი სჭირდებოდათ.

სინამდვილეში, არსებობს მაგალითი ალექსანდრე სერგეევიჩ პუშკინისგან - ტატიანა ლარინა ამბობს: ”მე შენ მიყვარხარ (რატომ ვიტყუები?), მაგრამ მე სხვას მივეცი და სამუდამოდ მისი ერთგული ვიქნები”. შეგიძლია გიყვარდეს, მაგრამ არ არის საჭირო ადრე ერთად ცხოვრება, ყოველ შემთხვევაში არ არის საჭირო აჩქარება.

ჩვენს ქვეყანაში ახლა ამბობენ: რაც შეიძლება მალე უნდა ვიცხოვროთ ერთად, შევამოწმოთ ჩვენი გრძნობები. სამწუხაროდ, ასე არ ხდება ნამდვილი სიყვარულის გამოცდა. ჯასტინ პოპოვიჩის აზრით, ადამიანის სიყვარული ღვთის სიყვარულის გარეშე არის საკუთარი თავის სიყვარული, ხოლო ღმერთის სიყვარული ადამიანის სიყვარულის გარეშე არის თავის მოტყუება.

მთავარია ღვთის ნება. თუ მართლა არის გრძნობა, დარჩება, იცოცხლებს და თუ სიძნელეების გამო გაქრა, შეიძლება არც არსებობდა, ან ეს იყო ვნება, სხვა გრძნობა და არა სიყვარული. სიყვარული კი, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, არასოდეს ქრება და ვერც გაქრება, სიყვარული სიყვარულად რჩება.

— როგორ შეგიძლიათ გაანაწილოთ თქვენი აღმსარებლის ნათქვამის შესრულების სიმკაცრე? მარტივი მაგალითი: აღმსარებელი ყველა შვილს ეუბნება, რომ მკაცრად დაიცვან მარხვა, მაგრამ გასტრიტი გაქვთ? რა უნდა გააკეთო აქ, დაემორჩილო თუ იმოქმედო შენი გრძნობების მიხედვით?

- მარხვა კაცისთვისაა და არა კაცი მარხვისთვის, სჯობს მარხვა, ვიდრე ზედმეტად მარხვა. და კიდევ ერთი: მარხვა არ არის "შეუძლებელი", მაგრამ "დაუშვებელია". ეს რომ არ ყოფილიყო შესაძლებელი, მაშინ წმიდა სპირიდონ ტრიმიფუნცკი დიდ მარხვაში ხორცს არ შეჭამდა - არის მაგალითი მისი ცხოვრებიდან, როდესაც სტუმრის გზიდან შესანახი არაფერი იყო და ხორცის მოტანა ბრძანა, თვითონ კი. ჭამდა მასთან, რათა არ შერცხვებოდა.

მაგრამ მარხვა განწმენდს, მარხვა დიდი ძალაა. თვით უფალმა იმარხულა. თუ მას, ვისაც ჩვენგან განსხვავებით მარხვა არ სჭირდებოდა, მარხულობდა, ჩვენ ცოდვილებმა როგორ არ ვიმარხოთ? მაგრამ არსებობს მარხვის სიმძიმის სხვადასხვა დონე. არსებობს ბევრი ჯანსაღი საკვები, რომელიც მჭლეა: ბრიუსელის კომბოსტოს ბულიონი უფრო ჯანსაღია, ვიდრე ქათმის ბულიონი.

სინამდვილეში, როდესაც ადამიანს აქვს რაიმე სახის მწუხარება ან აქვს რეალური გრძნობა, ის არც კი ფიქრობს საჭმელზე. ვიღაც ახალგაზრდა მამაკაცი ერთ გოგოს ეხუმრებოდა და ამბობდა, რომ უყვარდა. და ის იყო ძალიან ბრძენი და უთხრა, რომ რადგან ყველაფრისთვის მზად ხარ, ვიმარხულოთ და ვილოცოთ ორი-სამი კვირა. და შემდეგ, როდესაც ვადა ამოიწურა, მან მდიდრული სუფრა გაშალა, მოიყვანა ახალგაზრდა კაცი და თქვა: "აბა, მაგიდასთან თუ დერეფანში?" მაგიდასთან მივარდა. ესე იგი, მე გავაკეთე არჩევანი.

— ანუ, აღმსარებელთან ურთიერთობაში ასეთი კრიტერიუმი არ არსებობს: მორჩილება თუ საკუთარი გადაწყვეტილება?

— არსებობს მხოლოდ ერთი კრიტერიუმი - სიყვარული. თუ არის გაბრაზება, გაღიზიანება, რა სარგებლობა მოაქვს მას? Ეს რისთვისაა? მხოლოდ სიყვარული შეიძლება იყოს კანონზე მაღლა.

- და თუ არ არის აღმსარებელი ან ის შორს არის, როგორ იცხოვრო, რით უნდა იხელმძღვანელო შენს ქმედებებში?

— თუ არ არის აღმსარებელი, ან ძნელია მასთან დაკავშირება, მაშინ უნდა ილოცო. თქვენ უბრალოდ უნდა გახსოვდეთ, რომ უფალი ახლოს არის და თქვენ ყოველთვის უნდა მიმართოთ მას.

ერთხელ, როცა ახალგაზრდა ვიყავი, სამსახურში მძიმე მდგომარეობა მქონდა, დაბნეული ვიყავი, არ ვიცოდი რა მექნა და რიგრიგობით დავიწყე წმინდა ნიკოლოზის და წმინდა სერაფიმეს აკათისტების კითხვა და უცებ ყველაფერი გამომივიდა. ეს იყო პირველი მაგალითი ჩემს ცხოვრებაში, როდესაც მე თვითონ განვიცადე, რომ თუ არ იცი რა უნდა გააკეთო არსებულ ვითარებაში, სასწრაფოდ უნდა გააძლიერო ლოცვა, სთხოვო ღმერთს დახმარება.

ეს არის ზუსტად იგივე კითხვები: "რა უნდა გავაკეთოთ?" და "ვინ არის დამნაშავე?" მისი ბრალია, პირველ რიგში. თქვენ უნდა დაიწყოთ საკუთარი თავით, რადგან საკუთარ თავს ვერ გაექცევით. მაგრამ რა უნდა გააკეთოს? ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ უფალმა მიუთითოს: „მითხარი, უფალო, გზა, მე არასწორი გზით წავალ“.

ერთხელ არქიმანდრიტმა ინოკენტი პროსვირნინმა მითხრა ცხოვრების მიახლოების ფორმულა: როცა სამოთხე დუმს, არაფრის გაკეთება არ არის საჭირო.

მოგვიანებით წავიკითხე, რომ მსგავსი წესი გამოიყენა წმიდა მოწამე სერაფიმე ზვეზდინსკიმ. როდესაც მას ეკითხებოდნენ, რა უნდა გააკეთო, თუ არ იცი რა უნდა გააკეთო და არავის გყავს კონსულტაცია, მან გირჩია სამი დღის განმავლობაში ილოცო და ღვთის ნება ეთხოვა, და უფალი გაჩვენებს, რა უნდა გააკეთო. თუ ის არ მიუთითებს, მაშინ მაინც უნდა ილოცოთ და იყოთ მოთმინება. ამას აკეთებენ ათონზე.

მე თვითონ ხშირად გირჩევ ამის გაკეთებას და ეს წესი კარგ ნაყოფს იძლევა.

თუ ადამიანს მაშინვე დატვირთავთ საგმირო საქმეებს, ის ამას ვერ გაუძლებს.

— განსხვავდება თუ არა სულიერი ხელმძღვანელობა ახალ ქრისტიანებსა და, ასე ვთქვათ, მოწიფულ ქრისტიანებს შორის?

- Რა თქმა უნდა. განსხვავება სიმძიმის ხარისხშია. როცა მსახურებას ვიწყებდი, იყო ასეთი აღმსარებელი, არქიმანდრიტი ტიხონ აგრიკოვი, მითხრა, ჯერ უნდა მიიზიდო ადამიანი და როცა შეეგუება, უფრო მკაცრი იყოო. იმიტომ, რომ თუ ადამიანს მაშინვე იტვირთავ სხვადასხვა სიკეთით, ის ამას ვერ გაუძლებს. ერთ დროს სპორტით ვიყავი დაკავებული და აქაც, როგორც სულიერ ცხოვრებაში, ჯერ მცირე დატვირთვაა, მერე მეტი, თორემ ადამიანი თავს გადაიტანს. და უნდა გვახსოვდეს, რომ მორჩილება ჯვარია. ეს ძალიან რთულია მონასტრებში და მით უმეტეს მსოფლიოში.

დეკანოზმა სერგიუს ორლოვმა მასწავლა, როგორც ახალგაზრდა მღვდელმა და, როგორც წესი, კატეგორიულად არ მეუბნებოდა: ასეა და სხვა არა. თუ რამეს ვკითხავდი, ის ამბობდა: „დიახ, ყველაფერი შეიძლება მოხდეს“. მე კი ვიფიქრე: ვაიმე, ასეთი და ასეთი სულიერი გამოცდილებით, განათლებული ადამიანი და, როგორც ჩანს, არაფერი მითხრა კონკრეტულად... მაგრამ ეს არც ისე მარტივია.

იერუსალიმის მეტოქიონის რექტორმა, დეკანოზმა ვასილი სერებრენიკოვმა, რომელიც მამა სერგიუსთან მივიდა აღსარების მიზნით, ერთხელ მითხრა: „სულიერ საკითხებში ყველაზე მეტად მომწონს, როცა არაფერი გესმის“. არ არის საჭირო მორცხვი, თუ რამეს არ ესმით სულიერ საკითხებში. სადაც არ არის ნათელი, ყველაფერი მარტივია: ყველაფერი გაურკვეველია. მაგრამ როდესაც ყველაფერი ნათელია, ზოგჯერ ბევრი სირთულე შეიძლება წარმოიშვას მოგვიანებით. მაგალითად, კითხვა ხშირი ზიარების შესახებ, როგორც ჩანს - კარგია თუ არა ხშირად ზიარება? Ძალიან კარგი. და მამამ მითხრა: „როგორ ვთქვა ეს? ვინ მოახდენს ამაზე რეაგირებას? და თუ ასეთი დამოკიდებულებაა: მანკა წავიდა - და მე წავალ, რაში გადაიქცევა მაშინ ყველაფერი?

— შეუძლია თუ არა აღმსარებელს მისცეს ადამიანს თავისუფლება, თავად გადაწყვიტოს რა გააკეთოს?

”ძალიან გამოცდილმა აღმსარებელმა, წმიდა დეკანოზმა ალექსი მეჩევმა, როდესაც მას რაიმეს ჰკითხეს, უპირველეს ყოვლისა თქვა: ”რას ფიქრობთ?” რადგან ნამდვილმა სულიერმა განათლებამ აუცილებლად უნდა უზრუნველყოს გონების საკვები, რათა ადამიანმა ისწავლოს მსჯელობა. ადამიანის ხელით გაძღოლა ადვილი არ არის.

სრული მორჩილება, რა თქმა უნდა, კარგია, მაგრამ ეს მხოლოდ მონასტერშია შესაძლებელი, მსოფლიოში კი ეს უფრო რთულია.

მაქვს მართვის 59 წლიანი გამოცდილება. და როდესაც პირველად დავჯექი საჭესთან, ძალიან უხერხულად ვიგრძენი თავი. მითხრეს და თანდათან შევეჩვიე, შევეჩვიე. ანალოგიურად სულიერ ცხოვრებაში სულიერი უნარების შეძენა გჭირდებათ.

მე ვარ სამხედრო განყოფილებაში საჰაერო ძალების ნავიგატორი და გვყავდა პოლკოვნიკი პლესკი, ახლაც მახსოვს, მან თქვა: ”მე გაგაცნობთ თვითმფრინავის ნავიგაციას ლექსებით, ჰაერში მსჯელობის დრო არ არის, თქვენ უნდა იმოქმედოთ. იქ.” ცხოვრებაშიც ასეა - სულიერი უნარ-ჩვევები უნდა შეიძინო, რათა მეორე ბუნება გახდეს. ცოდნა არის ის, რაც გაიარა გამოცდილებით და გახდა უნარი.

— როცა ადამიანი პირველად მოდის ეკლესიაში, უხსნიან, როგორ უნდა აღსარება, ზიარება და რა წესი წაიკითხოს. როგორ შეგვიძლია განვაგრძოთ სულიერი ზრდა? თუ ადამიანი 10-20 წელია ეკლესიაშია და არაფერი შეცვლილა, რა პრობლემაა?

- არა რაში, არამედ ვისში. პრობლემა თავად ადამიანშია. მამა იოანე კრესტიანკინმა თქვა, რომ ადამიანისთვის არაფერი შეიძლება გაკეთდეს. თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ, მაგრამ თუ ის ამას თავად არ გააკეთებს, არაფერი გამოდგება. ღმერთი ძალით არ ზოგავს თვით ადამიანის სურვილისა და მონაწილეობის გარეშე. არსებობენ ასეთი მარადიული სტუდენტები - მიდიან და მიდიან და სწავლას არასოდეს ამთავრებენ. ვინ არის დამნაშავე - ის, ვინც ასწავლის თუ ის, ვინც სწავლობს?

— ვინ სწავლობს, ანუ თავად ადამიანმა უნდა დაიწყოს რაღაც გარეგანი საგნებიდან შინაგან ცხოვრებაში გადასვლა?

— გარეგანი საგნები იმისთვისაა მოცემული, რომ გზა გაიხსნას შინაგან სამყაროში. „ბოდიშის“ თქმის უნარი მხოლოდ ასე არ არის მოცემული. თანდათანობით, ყველაფერი იცვლება ადამიანის შიგნით. არის გამოთქმა: „ღორს რომ დაგიძახებენ, წუწუნებ. და თუ ანგელოზი ხარ, იქნებ ანგელოზი გახდე და სიმღერა დაიწყო“.

— ხშირად მათთვის, ვინც დიდი ხანია ეკლესიაშია, ლოცვა ფორმალობად იქცევა, მარხვა გულმოდგინედ აღესრულება, რატომ?

- მლოცველს ღმერთი აღავლენს ლოცვას. თუ მაინც ცდილობთ ლოცვის სიტყვებში ჩაღრმავებას, ეს არ შეიძლება იყოს სრულიად ფორმალური. დიახ, დაიღლები, მაგრამ მაინც გააკეთე. რას ნიშნავს "ფორმალურად"? ლოცვას ვკითხულობდი და ამ დროს რა ხდებოდა შენს სულში?

და მაინც, სჯობს ილოცო მაინც როგორმე, ვიდრე საერთოდ არაფერი გააკეთო.

- შესაძლებელია თუ არა ლოცვის სწავლა?

- შეგიძლია ისწავლო - უნდა ილოცო.

- ივარჯიშე?

- დიახ. ასევე, ლოცვას ხშირად ასწავლის რაიმე სახის მწუხარება ან მორცხვობა. როცა მამაჩემი სემინარიაში სწავლობდა, ერთ-ერთმა ძველმა პროფესორმა დაუსვა შემდეგი კითხვა: „რას უზამს უფალი ადამიანს, როცა მას თავისკენ უნდა მიიზიდოს?“ - უპასუხა მამაჩემმა რაღაც. "კარგი, რა არის მთავარი?" მამა დუმს. - "აგზავნის მას სულიერ უბედურებას."

- ალბათ ძნელია არ გახდე სასოწარკვეთილი აქ, თუ ყოველთვის მწუხარებაში ხარ?

- ყველაფერი გადის. ყველას ვეუბნები, მაინც მოუსმინეთ პუშკინს, თუ არ გინდათ წმინდა წერილის მოსმენა. იცი რა თქვა?

თუ ცხოვრება მოგატყუებს,
ნუ სევდიანი, ნუ გაბრაზდები!
იმედგაცრუების დღეს დამდაბლდით:
გართობის დღე, დამიჯერეთ, მოვა.

(აქ მინდა დავამატო: „და სანამ დამდაბლდები, ილოცე!“).

გული ცხოვრობს მომავალში;
Ნამდვილად მოწყენილი:
ყველაფერი მყისიერია, ყველაფერი გაივლის;
რაც არ უნდა მოხდეს, კარგი იქნება.

ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იყო ღვთისგან, როგორც უხუცეს სერაფიმე ვირიცკი ამბობს.

და არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს ცხოვრების ყველაზე რთულ დღეებშიც - ის გველოდება და კიდევ უფრო დიდ კურთხევებს გამოგვიგზავნის. მადლიერი გულის მქონე ადამიანს არასდროს არაფერი აკლია.

დეკანოზი ვალერიან კრეჩეტოვი დაიბადა 1937 წელს რეპრესირებული ბუღალტერის და მოგვიანებით მღვდლის მიხეილ კრეჩეტოვის ოჯახში. სკოლა დაამთავრა 1959 წელს და პარალელურად ჩაირიცხა მოსკოვის სატყეო საინჟინრო ინსტიტუტში, დამთავრებიდან სამი წლის შემდეგ მოსკოვის სემინარიაში ჩაირიცხა.

აკურთხეს 1969 წლის 12 იანვარს, 1973 წელს დაამთავრა მოსკოვის სასულიერო აკადემია. მისი მსახურების მრავალი წლის განმავლობაში იგი დაუკავშირდა ბევრ გამოჩენილ მოძღვარს, მათ შორის მამა ნიკოლაი გოლუბცოვს, მამა იოანე კრესტიანკინს, მამა ნიკოლაი გურიანოვს. დღეს დეკანოზი ვალერიანი ტაძრის წინამძღვარია ოდინცოვოს რაიონის სოფელ აკულოვოში, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლის საპატივცემულოდ.

რამდენად გვავალდებულებს სულიერი შვილი გავხდეთ გადაწყვეტილება და რამდენად გვათავისუფლებს? როგორი დამოკიდებულებაა აღმსარებლის მიმართ არასწორი? Როგორ რა მოხდება, თუ ჯერ კიდევ არ გყავთ ლიდერი თქვენს სულიერ ცხოვრებაში? შესაძლებელია თუ არა „მიწერით აღმსარებელი“? რა მოხდება, თუ ცოლ-ქმარს განსხვავებული აღმსარებლები ჰყავთ? შესაძლებელია თუ არა ერთი აღმსარებლიდან მეორეზე გადასვლა? და რას ქმნის სულიერების ეს საიდუმლომამა-შვილის ურთიერთობა განსაკუთრებულია?

თემის ამ და სხვა ნიუანსებზე ვსაუბრობთ ცნობილ მოსკოველ მღვდელთან, რომელიც 35 წლის განმავლობაში მსახურობდა არქიმანდრიტ იოანეს (კრესტიანკინის) ქვეშ - სრედნიე სადოვნიკის ღვთის სიბრძნის სოფიას ეკლესიის რექტორთან, დეკანოზ ვლადიმერ ვოლგინთან.

ალექსანდრე პერლინის ფოტო

დრო შესამოწმებლად

- მამა ვლადიმერ, საიდან უნდა დაიწყოს ეკლესიაში ახლად მოსულმა ადამიანმა აღმსარებლის ძებნა?

უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა ილოცოთ ამის შესახებ. ბერი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი გვირჩევს ბევრი ილოცოთ, რათა უფალმა გამოაგზავნოს აღმსარებელი. კიდევ ერთი რჩევა: ნუ ჩქარობთ. არქიმანდრიტმა იოანემ (კრესტიანკინმა) თქვა შემდეგი: როდესაც ახალგაზრდა მამაკაცი და გოგონა შეხვდნენ და ერთმანეთის მიმართ თანაუგრძნობდნენ, მაშინ სამი წელი უნდა გავიდეს, სანამ ქორწინების საკითხი გადაწყდება. რა თქმა უნდა, მათ შორის უნდა იყოს მეგობრული, სისუფთავე ურთიერთობა და მესამე წლის ბოლომდე ახალგაზრდებმა გადაწყვიტონ: შემიძლია ამ ადამიანთან ცხოვრება თუ არა? სულიერებაც, გარკვეული გაგებით, ქორწინებაა, მხოლოდ სულიერი. და ამიტომ, თქვენ არ გჭირდებათ დაუყოვნებლივ სთხოვოთ გახდეთ იმ მღვდლის სულიერი შვილი, რომელიც მოგწონთ და რომელიც დღეს თქვენს შინაგან მოთხოვნილებებს აკმაყოფილებს. ხვალ შეიძლება ასე არ იყოს!

ძალიან ფრთხილად უნდა შეხედო, დაინახო დადებითი მხარეები - და ჩვენ, მღვდლები, როგორც ადამიანები, ასევე ვაჩვენებთ მიკერძოებულ, უარყოფით მხარეებს. უნდა დავაკვირდეთ, როგორ უძღვება მღვდელი თავის სულიერ შვილებს, მთლიანად აკისრებს თავის ნებას, დაჟინებით მოითხოვს თუ თავისუფლებას უტოვებს ადამიანს. უფალი კი არ ზღუდავს ჩვენს თავისუფლებას, აკაკუნებს გულის კარზე, აკაკუნებს, მაგრამ არ ბრძანებს: „გააღე კარი!“

- სულიერად გამოუცდელ ადამიანს, „ახალგაზრდა მოხუცს“ მაშინვე შეიძლება ენდო...

დიახ. ახალგაზრდა უხუცესები არიან ახალგაზრდა, გამოუცდელი მღვდლები, რომლებიც თავს თვლიან ადამიანებად, რომლებმაც იციან ღვთის ნება, ესმით ყველაფერი, ხედავენ ყველაფერს. მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ არის.

დიახ, რა თქმა უნდა, არის გამონაკლისი შემთხვევები: ღირსი ალექსანდრე სვირსკი უკვე 18 წლის ასაკში ითვლებოდა უხუცესად, ღირსი ამბროსი ოპტინელი უხუცესი გახდა 38 წლის ასაკში. და ჩვენს ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ადამიანები მომწიფდებიან ამ ქარიზმამდე, იმ მორჩილებამდე, რომელიც უფალს შეუძლია დააკისროს ადამიანს პირდაპირ ან სულიერი მამის მეშვეობით. მაგრამ თუ რამეს ვერ ვხედავთ, მაგრამ ვამტკიცებთ, რომ ვხედავთ და ვამტკიცებთ ამას, მაშინ ვაი ჩვენ, მღვდლებო, სულიერ მამებო!..

ამიტომ, ვიმეორებ, არ არის საჭირო აჩქარება.

უკვე 36 წელია, მღვდლად ვმსახურობ და ბევრმა ადამიანმა გამოიარა და ჩემთან დარჩა, როგორც მათი აღმსარებელი. მაგრამ სანამ ნაადრევად დავამყარებდი ურთიერთობას: ადამიანი ამას ითხოვს, ერთი ნახვით „შეიყვარდა“ როგორც მღვდელს და ჰგონია, რომ ყველაფერი კარგად იქნება. იყო შემთხვევებიც, როცა ხალხმა მიმატოვა, ალბათ იმედგაცრუებული, ალბათ იმიტომ, რომ მათ კითხვებს საკმარისად ღრმად ვერ ვუპასუხე. ან იქნებ ისე უპასუხა, რომ მკითხავებს მოსმენა არ აინტერესებდათ. საერო მორწმუნეების აღმსარებლებისგან წასვლის სხვადასხვა მიზეზი არსებობს. და იმისთვის, რომ ეს არ მომხდარიყო, თანდათან, გამოცდილებით დავიწყე ურთიერთობაში შესვლამდე გარკვეული პერიოდის, ასე ვთქვათ, „აბსტინენციის“ დამყარება. მე ვეუბნები: „მიყურე. უარს არავითარ შემთხვევაში არ გეტყვით, ახლა „მოქმედი“ სულიერი მამა ვიქცევი. მაგრამ არ ვიქნები, სანამ საკმარისად დიდხანს არ შემომხედავ. ”

- ამავდროულად, ამ ადამიანებს აღიარებთ?

დიახ, რა თქმა უნდა, ვაღიარებ, ვლაპარაკობ, ვპასუხობ ყველა კითხვას, რაც მათ დამისვეს.

- რა განსხვავებაა სულიერ შვილსა და უბრალოდ აღსარებაზე მისულ ადამიანს შორის?

რით განსხვავდებიან თქვენი შვილები სხვისი ბავშვებისგან? ალბათ იგივე. შენი შვილები გემორჩილებიან, ან მაინც უნდა დაგემორჩილონ გარკვეულ ასაკამდე. და მაშინ, ალბათ, მორჩილება შენარჩუნებულია, თუ ის სასარგებლოა. მაგრამ სხვისი შვილები არ გისმენენ. შეიძლება მოგმართონ რჩევისთვის, კანფეტისთვის, ასე ვთქვათ, რაღაცის ახსნისთვის. ასე რომ, აღმსარებელი, რომელიც სულიერი შვილი არ არის, მღვდელთან ურთიერთობის დაახლოებით იმავე დონეზეა.

მორჩილება და თავისუფლება

მკაცრად რომ ვთქვათ, აბსოლუტური მორჩილება სამონასტრო კატეგორიაა. რამდენად შეუძლია ამქვეყნიურ ადამიანს მორჩილება?

რა თქმა უნდა, აუცილებელია ადამიანის შესაძლებლობების გათვალისწინება.

არსებობს პრობლემების გარკვეული დიაპაზონი - არც თუ ისე მრავალფეროვანი და ვრცელი - რომელსაც მსოფლიოში მცხოვრები ადამიანები, როგორც წესი, გვიქმნიან ჩვენ, მღვდლებს. ეს კითხვები არსებითად ეხება ზნეობრივი ქრისტიანული ცხოვრების კოდექსს და როცა საქმე ეხება მათ, სულიერმა შვილმა, რა თქმა უნდა, უნდა გამოიჩინოს მორჩილება.

მაგალითად, ცხოვრება ეგრეთ წოდებულ „სამოქალაქო ქორწინებაში“, ურთიერთობებში, რომლებიც არ არის დაფიქსირებული სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ და არ არის განწმენდილი ეკლესიის მიერ. ეს სიძვაა. ზოგი ამბობს: „დიახ, მირჩევნია გავთხოვდე, არ წავალ რეესტრის ოფისში“.მაგრამ ამ ადამიანებს არ ესმით, რომ რევოლუციამდე ეკლესიამ გააერთიანა ორი ინსტიტუტი: რეესტრის ოფისი (სამრევლო რეგისტრები) და თავად ეკლესიის დაწესებულება, სადაც ტარდებოდა ზიარებები ან რიტუალები. და, რა თქმა უნდა, იმ ადამიანმა, ვინც თქვენგან სასულიერო პირებს ითხოვს, უნდა მოგისმინოთ და თავი დააღწიოთ ასეთ უკანონო თანაცხოვრებას. ან დაკანონდეს. მარტივია, არა?

პრობლემები სხვა დონეზეა. მაგალითად, ერთი სამსახურიდან მეორეზე გადასვლა – სწორია თუ არასწორი? მე ვიცი, რომ უხუცესები არასდროს ურჩევდნენ უბრალოდ სხვა სამუშაოზე გადასვლას, ვთქვათ, უფრო მაღალი ხელფასის გამო, მაგრამ ურჩევდნენ, რომ მათი სულიერი შვილები დარჩნენ ამჟამინდელ სამუშაოზე. და, ზოგადად, გამოცდილება გვიჩვენებს: ეს ყველაზე ხშირად სწორია. რატომ? იმიტომ, რომ როცა ადამიანი სხვა სამსახურში გადადის, უნდა მოერგოს, თანამშრომლებმა და კოლეგებმა უნდა მიიღონ და თუ არ მიიღებენ, ამან შეიძლება გამოიწვიოს სამსახურიდან გათავისუფლება. აი, გაზრდილი ხელფასი თქვენთვის!..

- უნდა განიხილოს თუ არა ადამიანმა ოჯახური ცხოვრების რაიმე საკითხი თავის აღმსარებელთან? რატომ არ გადაჭრით ისინი საკუთარ თავს?

ვფიქრობ, ნებისმიერი დისკუსია ოჯახში უნდა დაიწყოს. არის კითხვები და პრობლემები, რომელთა მოგვარებაც ცოლ-ქმარს თავად შეუძლიათ. და არის ისეთებიც, რომლებიც უნდა წარედგინოს აღმსარებლის კურთხევას, როდესაც, მაგალითად, ქმარი არ ეთანხმება ცოლის თვალსაზრისს ან პირიქით. უფრო მეტიც, თქვენ უნდა გესმოდეთ: მე ვსვამ ამ კითხვას მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მზად ვარ აღვასრულო ჩემი აღმსარებლის კურთხევა. თუ არ ვასრულებ, რადგან პასუხი არ მომწონს, მაშინ ეს ურთიერთობის პროფანაციაა. სჯობს ამ კითხვით არ მიუდგე შენს აღმსარებელს და იცხოვრო შენი ნებით, ვიდრე სთხოვო და არ შეასრულო.

თამაშების შესახებ სულიერ ცხოვრებაში

არის თუ არა აქ ასეთი საშიშროება: ადამიანი, რომელიც მიეჩვია აღმსარებელს ყველაფერზე კითხვას, დაკარგავს გადაწყვეტილებების დამოუკიდებლად მიღების უნარს და, რაც მთავარია, მათზე პასუხისმგებლობის აღებას? როგორც კი აღმსარებელი აკურთხებს, ის პასუხისმგებელია ყველაფერზე...

ჩემს პრაქტიკაში არ შემხვედრია ადამიანები, რომლებსაც სურდათ მთელი ცხოვრება და საკუთარ თავზე ზრუნვა სულიერ მამას მიანდონ. სულიერ მამასთან ურთიერთობაში არის გარკვეული გადახრები, დამახინჯებები და დარღვევები. მაგალითად, როცა სულიერი ბავშვები ეკითხებიან წვრილმანებზე. ვთქვათ: „მაკურთხე, რომ დღეს მაღაზიაში წავიდე, მაცივარში არაფერი მაქვს“. მაგრამ რაც უფრო მაკვირვებს, არის ის, რომ ხანდახან ადამიანები ითხოვენ კურთხევას, ვთქვათ, სადმე სამოგზაუროდ, უკვე აქვთ ბილეთი, აქვთ ვაუჩერი: „მაკურთხებ, რომ დიდმარხვაში წავიდე? ასეთ შემთხვევებში მე ვამბობ: „ასეთი მოთხოვნა არის პროფანაცია. მე შემიძლია მხოლოდ ვილოცო შენთვის მოგზაურობისას, რადგან შენ თვითონ გადაწყვიტე ეს საკითხი“.

ვფიქრობ, საშიშროება არა გადაწყვეტილების მიღების შეუძლებლობაშია, არამედ იმაში, რომ საკმაოდ ამაყები, ამაოები და მიჩვეულები ვართ პრობლემების დამოუკიდებლად მოგვარებას. და ამიტომ კარგია, როცა ადამიანები სულიერი მამის ლოცვა-კურთხევის წინაშე თავს იყრიან.

და, რა თქმა უნდა, არის რთული კითხვები, რომლებზეც ადამიანი დამოუკიდებლად ვერ პასუხობს. მღვდელს კი, ზემოდან მიცემული ღვთის მადლით, ნებისმიერ შემთხვევაში ძალზე გონივრული რჩევის მიცემა შეუძლია.

გამოდის, რომ ადამიანი სულიერი შვილივით სრულიად თავისუფალი არ არის, მას აქვს გარკვეული პასუხისმგებლობა სულიერი მამის მიმართ?

როგორც ბავშვები მშობლებთან მიმართებაში. მაგრამ ეს პასუხისმგებლობა არ არის დამღლელი. ახლა სიტუაცია ისეთია, რომ ბევრი ახალგაზრდა ქრისტიანი, რომლებმაც დაამთავრეს არა მხოლოდ ერთი უნივერსიტეტი, არამედ ორი ან სამი, ძალიან თავდაჯერებულია: ისინი ხშირად თავს კომპეტენტურად თვლიან არა მხოლოდ იმ სფეროებში, სადაც მიიღეს პროფესიული ცოდნა, არამედ სულიერ ცხოვრებაში, სადაც, სავარაუდოდ, ამის გარკვევა შეგიძლიათ ნახევარი შემობრუნებით. არა, ეს არ არის სიმართლე. ასეთი ადამიანების შესახებ მამა იოანე (კრესტიანკინი) ამბობდა: „ეკლესიის ახლანდელი შვილები სრულიად გამორჩეულები არიან... სულიერ ცხოვრებაში მოდიან, მრავალწლიანი ცოდვილი ცხოვრებით, სიკეთისა და ბოროტების გაუკუღმართებული ცნებებით დამძიმებულნი. და მიწიერი ჭეშმარიტება, რომელიც მათ შეითვისეს, ეწინააღმდეგება ზეციური ჭეშმარიტების კონცეფციას, რომელიც ცოცხლდება სულში.<…>ხსნის ჯვარი<…>უარყოფილი, როგორც აუტანელი ტვირთი. და გარეგნულად თაყვანს ვცემთ ქრისტეს დიდ ჯვარს და მის ვნებას,<…>ადამიანი ოსტატურად და გამომგონებლად გაურბის თავის პირად გადამრჩენ ჯვარს. და მერე რა ხშირად იწყება სულიერი ცხოვრების ყველაზე საშინელი ჩანაცვლება - სულიერი ცხოვრების თამაში“.

- სად გადის საზღვარი უხუცესობასა და სასულიერო პირებს შორის?

რაც განასხვავებს უფროსებს ჩვენგან, რიგითი აღმსარებლებისგან, სულაც არ არის მათი გამჭრიახობა. წინდახედულობა, რა თქმა უნდა, სიბერეს ახლავს. მაგრამ უფროსობა უფრო მეტია, ვიდრე გამჭრიახობა! მართლაც, ადამიანებს შორის, რომლებიც ემსახურებიან არა ღმერთს, არამედ ბნელ ძალებს, არიან ნათელმხილველები, რომლებსაც ასევე შეუძლიათ ადამიანის ბედის წინასწარმეტყველება.

უხუცესებზე მთავარი სხვაა: ისინი ღვთიური სიყვარულის მატარებლები არიან. არა ადამიანური, რომელიც არის მიკერძოებული და ხშირად მატყუარა, არამედ ღვთაებრივი. და როცა გრძნობ ამ სიყვარულს, ხვდები, რომ ის მართალია და სხვა სიყვარული მას ვერ შეცვლის. მას შემდეგ, რაც ჩემს სიცოცხლეში 11 უხუცესს შევხვდი, მეჩვენება, თუმცა ახლა თამამად ვამბობ, რომ რაღაც „ინდიკატორი“ მაქვს: ესა თუ ის ადამიანი ნამდვილი უფროსია თუ არა. და შემიძლია ვთქვა, რომ უფროსი ამ სიყვარულით არის აღიარებული - ყოვლისმომცველი, მიმტევებელი, უგუნური. იგივე, რომლის თვისებები აღწერილია პავლე მოციქულის კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში: სიყვარული მომთმენია, მოწყალეა, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ არის ამპარტავანი, არ არის ამაყი, არ არის უხეში, არ ეძებს საკუთარს, არ ბრაზდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს უსამართლობით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით. ; ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს. სიყვარული არასოდეს მთავრდება…

ჩემი მორჩილება სიცოცხლისთვის

როგორ გაიცანით თქვენი სულიერი მამა, არქიმანდრიტი იოანე (კრესტიანკინი) და სქემა-აბატი სავვა?

სამწუხაროდ, ერთ დროს მღვდლები ძალიან მცირე ყურადღებას აქცევდნენ ჩვენ, ახალგაზრდებს, რადგან საბჭოთა პერიოდში მათთვის საშიში იყო ახალგაზრდებთან ურთიერთობა. მიუხედავად იმისა, რომ იყვნენ მოსკოვის მღვდლები, რომლებიც ახალგაზრდებთან ურთიერთობდნენ, ისინი ცოტანი იყვნენ. მე, ჯერ კიდევ არ მოვნათლე (ამ მოგზაურობიდან ექვსი თვის შემდეგ მოვინათლე), მივედი ფსკოვ-პეჩერსკის მონასტერში და შევხვდი მამა სავვას (ოსტაპენკო). არც კი მახსოვს მამა იოანე (კრესტიანკინი), თუმცა ამბობდნენ, რომ ის არსებობდა და ჩვენ შევხვდით. და ერთი წლის შემდეგ ისევ პეჩორში მოვედი.

და ერთ დღეს მამა სავვამ, იცოდა, რომ ლიტერატურული მოღვაწეობით ვიყავი დაკავებული, მიმიწვია თავისი წიგნის რედაქტირებაზე. და იქ აღავლინა ლოცვა სულიერი მამისათვის. მე ვკითხე: „გსურთ სულიერ შვილად მიმიღოთ?“ ის ამბობს: „თუ გინდა, შემიძლია მივიღო“. ვიცოდი, რომ დიდი იყო, რომ განსაკუთრებული ადამიანი იყო... მაგრამ მე ძალიან ფუჭი ვიყავი და, ზოგადად, მაინც ასე ვრჩები, ალბათ, ასე რომ, ასეთი სულიერი მამის ყოლა ნამდვილად პრესტიჟული იყო ჩემთვის. მაინც ვერ გავიგე რა იყო სასულიერო პირი!

ამიტომ ვთხოვე მამა სავვას ჩემი სულიერი მამა გამხდარიყო. რასაც საერთოდ არ ვნანობ! მადლობას ვუხდი ღმერთს იმისთვის, რომ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, არც თუ ისე დიდი ხნის განმავლობაში, მან მითხრა და გამოავლინა ასეთი მნიშვნელოვანი, მითითება ჩემი სულიერი ცხოვრების მომავალ გზაზე.

- Მაგალითად? რა მოგწონთ ყველაზე მეტად?გახსოვთ მისი რომელიმე რჩევა?

ჩემი პირველი, გენერალური აღსარების შემდეგ მან მითხრა: „მოგემსახურები მორჩილება, რაც შეიძლება რთულად მოგეჩვენოს, მაგრამ ეს შენი მთელი ცხოვრების საქმეა: ნუ განიკითხავ ადამიანებს“. მე ვცდილობდი როგორმე ამესრულებინა ეს და მართლაც, ეს არის სიცოცხლის მორჩილება. და ეს არის გზა სიყვარულისკენ.

- როგორ გახდით თქვენი აღმსარებელი?მამა იოანე (კრესტიანკინი)?

რამდენჯერმე მივმართე მამა სავვას და ამავდროულად დავიწყე გარკვეული ურთიერთობის დამყარება მამა იოანესთან (კრესტიანკინთან). ამიტომ ვაღიარე მამა სავვას, მან მითხრა: „ვაკურთხებ“, ან „არ ვაკურთხებ“ და არაფერი ამიხსნა. მამა იოანე არასოდეს ეწინააღმდეგებოდა მამა სავვას, მათი თვალსაზრისი, რა თქმა უნდა, ემთხვეოდა, მაგრამ მამა იოანე თითქოს ყველაფერს „ღეჭავდა“: რატომ ზუსტად ასე, რატომ არა სხვანაირად. და ეს ჩემთვის ბევრად უფრო ახლოს აღმოჩნდა, ვიდრე უბრალოდ: "მე ვაკურთხებ", "მე არ ვაკურთხებ". ამიტომ თანდათან მამა იოანესთან "გადავედი", რომელმაც სულიერ შვილად მიმიღო.

არარსებობის შემთხვევაში უფროსები

- დღეს რა მდგომარეობაა სასულიერო პირებთან?

კომპლექსი. ვფიქრობ, ყველა მღვდელს არ აქვს, სამწუხაროდ, სასულიერო პირების ნიჭი.

- რა არის სასულიერო პირების ნიჭი, რისგან შედგება?

მე ასე ვიტყოდი: ეს არის იმ მოთხოვნების გონივრულობა, რასაც აღმსარებელი უყენებს სულიერ შვილს. ყოველგვარი მაგალითის გარეშე, ჩემი გამოცდილებიდან შემიძლია ვთქვა, რომ ყოველთვის ვხელმძღვანელობდი ადამიანის სულის შესაძლებლობებითა და სიძლიერით. და თუ ვიგრძენი, რომ შემეძლო დამტვრევა და გატეხვა, გავჩერდი. თუ ვგრძნობდი, რომ ჯერ კიდევ იყო რაღაც სულიერი ძალის რეზერვი, მაშინ კიდევ უფრო ღრმად ჩავუღრმავდი სულს და მივეცი რჩევა, რომელიც ზოგჯერ, შესაძლოა, არც ისე ადვილი შესასრულებელი იყო, მაგრამ სულიერი შვილები, როგორც წესი, ცდილობდნენ ერთგულებას. მათ.

- რა მოხდა ახლა - რატომ უჭირთ ჩვენს დროში სასულიერო პირები?

მთავარი რაც ხდება უფროსების გაქრობაა.

ერთ დროს მამა იოანემ (კრესტიანკინმა) მითხრა: „ჩვენ ვიცნობდით ისეთ უხუცესებს, რომლებიც სულით მსგავსნი იყვნენ ძველ უხუცესებს. და თქვენ გვიცნობთ. შემდეგ კი მოვლენ სხვები, რომლებიც არ გამოირჩევიან რაიმე განსაკუთრებული ნიჭით და სულიერი ძალით“. ეს დრო ალბათ დადგა, ჩვენ ახლა განვიცდით - ჟამი, როგორც ამას ახლა ჩვეულებრივ უწოდებენ, განდგომის, ანუ რწმენისგან უკან დახევის ჟამს. ჩვენი რუსეთი და რუსი ხალხი მხოლოდ ღვთის მადლით იბადებიან და მორწმუნეები ხდებიან. და მხოლოდ თანამედროვე თაობისთვის, წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვმა, რომელიც ფიქრობდა უხუცესობაზე და მომავალში მის გაქრობაზე, თქვა: არ არის საჭირო სევდიანი ბრძენი სულიერი ლიდერების გაუჩინარებასთან დაკავშირებით, თქვენ უნდა გაამახვილოთ ყურადღება სულიერ წიგნებზე, ეკლესიის მამები.

და იცით, ეს საოცარია, რადგან მე მორწმუნე გავხდი და მოვინათლე, როდესაც 20 წლის ვიყავი, 1969 წელს. 20 წელზე ცოტა მეტი გავიდა, როდესაც რუსეთში მოულოდნელად ცვლილებები მოხდა - მიიღეს კანონი რელიგიისა და სინდისის თავისუფლების შესახებ. და დაახლოებით ამ დროიდან, ან კიდევ უკეთესი, გორბაჩოვის პერესტროიკის დასასრულიდან, 1989 წელს, დაიწყო მართლმადიდებლური წიგნების გამოცემა: წმინდა მამები, ცოცხლები. ახლა კი - ამ წიგნების ზღვა და გამომცემლობების უზარმაზარი რაოდენობა! და ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა გავეცნოთ წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის, წმინდა თეოფანე განსვენებულის, მრავალი ოპტინის უხუცესის, გლინსკის უხუცესების, თანამედროვე უხუცესების, როგორიცაა მამა იოანე (კრესტიანკინი) და სხვების შემოქმედებას, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი ნამუშევრები. და მათ, ზოგადად, უპასუხეს ჩვენთვის ყველა კითხვას, რომელსაც ახლა თანამედროვე კაცობრიობა აწყდება. მაგალითად, მამა იოანეს (კრესტიანკინს) აქვს „სულიერი პირველი დახმარების ნაკრები“, რომელიც შედგენილია როგორც რჩევა სულიერი ცხოვრების სხვადასხვა პრობლემებზე. ახლა წმინდა მამათა შრომები სისტემატიზებულია თემის მიხედვით, მაგალითად: თავმდაბლობის, ლოცვის, ამპარტავნების შესახებ და ა.შ. ჩვენ შეიძლება მათ მივმართოთ სულიერი ხელმძღვანელობისთვის.

უფრო მეტიც, ახლა არ ვურჩევ ჩემს სულიერ შვილებს ჩაუღრმავდნენ ისეთი ასკეტების ასკეტურ საქმეებს, როგორიცაა, მაგალითად, ისააკ სირიელი, რადგან ძველი მამები და უდაბნოში მცხოვრებნი ყურადღებას ამახვილებდნენ ბერმონაზვნობაზე, ღრმად ასკეტური ცხოვრებით მცხოვრებ ადამიანებზე. ჩვენ არ ვცხოვრობთ ასეთი ცხოვრებით. და თუ ჩვენ ვცდილობთ მივყვეთ მათ რჩევებს, ერთის მხრივ, ეს, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს ჩვენთვის სარგებელი, მაგრამ, მეორე მხრივ, შეიძლება აღმოვჩნდეთ გაუგებრობისა და შეუსაბამობის ხაფანგში ასეთ გამოცდილებასა და თანამედროვე ცხოვრებას შორის. ამან შეიძლება გამოიწვიოს ფსიქიკური სიბნელე, თუნდაც ფსიქიკური დაავადება. ამიტომ მათ, ვინც ჩემკენ მიმართავს, მე მივმართავ თანამედროვე უხუცესებსა და ღვთისმოსაობის შინაურ ასკეტებს, რომლებიც უკვე გარდაიცვალნენ, მაგრამ დაგვიტოვეს თანამედროვე საზოგადოებაზე ორიენტირებული ძვირფასი ნამუშევრები.

- ეს როგორი წიგნებია?- კიდევ რამდენიმეს ჩამოთვალეთ?

მამა ნიკოლაი გოლუბცოვი, წმიდა მართალი მამა ალექსეი მეჩევი, რა თქმა უნდა, გლინსკის და ოპტინის უხუცესები, წმინდა მართალი მამა იოანე კრონშტადტი, თეოფანე განმარტოებული, იგნატიუს ბრიანჩანინოვი. ძალიან ბევრია, ყველას ვერ წაიკითხავ! ახლა კი ხალხი ძალიან დაკავებულია - დიდ დროს ატარებ მხოლოდ სამსახურისკენ ან სამსახურისკენ მიმავალ გზაზე. ყველაფრის ხელახლა წაკითხვა არ შეიძლება, მაგრამ ეს საკმარისი იქნება სულიერ ცხოვრებაში ხელმძღვანელობისთვის.

აღმსარებელი მიმოწერით

შეიძლება თანამედროვე ადამიანს ჰყავდეს აღმსარებელი დისტანციაზე? დაურეკეთ ერთმანეთს, მიმოწერა ინტერნეტით, იშვიათად ხვდებიან პირადად თუ საერთოდ არ ხვდებიან?

რა თქმა უნდა, ასეთი ურთიერთობები შეიძლება არსებობდეს და ისინი ძალიან ხშირია. გავიგე, რომ ისეთ ცნობილ აღმსარებლებს, როგორებიცაა დეკანოზი ვლადიმერ ვორობიოვი, დეკანოზი დიმიტრი სმირნოვი, რომანი ჰქონდათ ერთ უხუცესთან.მიმოწერა - წერილობით იღებდნენ მისგან რჩევებს და პასუხებს წერილობით იღებდნენ.

და როგორც ჩანს, არცერთ მათგანს არ უნახავს ეს მოხუცი. Შესაძლებელია. გაგვიმართლა, როცა გვინდოდა, ფსკოვ-პეჩერსკის მონასტერში წავედით, ჯერ კითხვების „ფურცლებით“ მივდიოდით უფროსებთან, მერე კითხვები სულ უფრო და უფრო მცირდებოდა. ზოგი კი აღარ მოვიდა, არამედ წერილობით ჰკითხა უფროსებს და მიიღო პასუხები. და ჩვენ ამ პასუხებით ვიხელმძღვანელეთ.

ჩვენ ისევ ვსაუბრობთ უფროსებზე, განსაკუთრებული ნიჭის მქონე ადამიანებზე, გონიერებზე, რომლებსაც შეეძლოთ გარკვეული საკითხების დისტანციურად გადაჭრა. მაგრამ რაც შეეხება ჩვეულებრივ აღმსარებლებს?

არის კითხვები, რომლებზეც, ვფიქრობ, უბრალო აღმსარებელ-მღვდლები, ასეთი სულიერი, ხანდაზმული მადლით დალოცვილი, ვერ პასუხობენ. კითხვები კომპლექსურია, მოითხოვს არა მარტო ყურადღებას და ადამიანის სულში ჩაღრმავებას, არამედ რაღაც პარალელურ ცოდნას, სულიერ ცოდნას, მხოლოდ ზემოდან, მხოლოდ ღმერთის მიერ.

მაგრამ დავუშვათ, რომ მყავს სულიერი შვილები, რომლებსაც დიდი ხანია ვიცნობ და ეს ცოდნა მეხმარება მოხუცი და გამჭრიახი კაცის გარეშე, გადაჭრას, ალბათ, ბევრად უფრო რთული პრობლემები. და თუ თქვენ, ჩვეულებრივმა მღვდელმა, არ იცით თქვენი სულიერი შვილის ცხოვრების ყველა სირთულე და ნიუანსი, როგორ შეგიძლიათ უპასუხოთ მის კითხვებსა და სირთულეებს?

დროთა განმავლობაში ადამიანი იწყებს ნაკლებად სჭირდება აღმსარებელი, სვამს ნაკლებ კითხვებს და უფრო მოკლედ აღიარებს. ეს ნორმალურია?

ვფიქრობ, ეს კარგად არის. რა თქმა უნდა, ადამიანი სწავლობს. რა თქმა უნდა, ნებისმიერი საგანი, რომელშიც ცოდნას ვიღებთ, ბევრად უფრო ვრცელია, ვიდრე, ვთქვათ, ინსტიტუტის პროგრამა. მაგრამ მიუხედავად ამისა, ინსტიტუტი იძლევა სისტემურ ცოდნას ამ საკითხთან დაკავშირებით, საკმაოდ ყოვლისმომცველი. საფუძველი შენშია ჩადებული და მასზე დაყრდნობით შეგიძლია შემდგომ განვითარდე. თუ ადამიანს აქვს ცნობისმოყვარე გონება და ის აგრძელებს მისთვის საინტერესო საგნის გაგებას, მაშინ თანდათან, თანდათან, კითხვები სულ უფრო და უფრო მცირდება. სულიერ ცხოვრებაშიც ასეა! როცა ცოტა ხნის წინ მამა იოანეს (კრესტიანკინი) ვესტუმრეთ, კოღოვით გავფილტრე 2-3 შეკითხვა. არაფერი მქონდა სათხოვარი, არანაირი პრობლემა!

და მე მესმის, რომ მამა იოანემ უპასუხა ჩვენს თითქმის ყველა კითხვას ჩვენი საკმაოდ ხანგრძლივი სულიერი ურთიერთობის დროს, რომელიც მოიცავდა სამ და ნახევარ ათწლეულს.

- როგორ გრძნობთ აღმსარებლის შეცვლას?

იცით, როცა უმცროსი ვიყავი, ძალიან ვნერვიულობდი ამის გამო და ძალიან ვღელავდი, როცა სულიერი შვილები მიმატოვეს. მაგრამ თუ ისინი წავიდნენ, მაგალითად, მამა იოანესთან (კრესტიანკინთან) ან ეკლესიის ასეთ საყრდენებთან, ამის სიხარულმა გადალახა ტკივილი, რომელიც ჩემში იყო. ახლა კი თავს თავისუფლად ვგრძნობ.

ხელმძღვანელობს გამონათქვამი: თევზი ეძებს იქ, სადაც უფრო ღრმაა, და ადამიანი ეძებს სად არის უკეთესი. ადამიანი თავისუფალია! და რომ ყურადღება გამახვილდეს ჩემზე, ადამიანზე, რომელიც არ არის წმინდანი და იცის, შესაძლოა, არასრულყოფილად, მაგრამ მისი სულიერი ცხოვრების ღირებულება... არ მინდა ეს, არ მინდა ჩემს თავზე ვთქვა: „აი, მე ვარ, ცოდნის წყარო." მსგავსი არაფერი. ჩემზე ბევრად ბრძენი ხალხია. და თუ ჩემი სულიერი შვილები ასეთ ადამიანებში აღმოჩნდებიან, ახლა მიხარია ეს და არ ვგრძნობ ტკივილს.

Არასწორი ურთიერთობა

- აღმსარებელთან როგორი ურთიერთობა შეიძლება იყოს არასწორი? როგორ შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ ისინი არასწორად აგროვებენ?

ვთქვათ, თუ ადამიანი მღვდელში - მე პირად გამოცდილებაზე ვსაუბრობ - უხუცესს ხედავს და უხუცესად მიმართავს, ეს მცდარი დამოკიდებულებაა. მე არ ვარ მოხუცი. არასწორია, როცა ადამიანი ჩვეულებრივ აღმსარებელს ამაღლებს და სიწმინდის კვარცხლბეკზე აყენებს. ჩვენ, ხალხო, მე კაცი ვარ, ცოდვილი კაცი და მინდა, ჩემი სულიერი შვილებივით გავთავისუფლდე ვნებებისგან. ხან მუშაობს, ხან არა, მაგრამ ყოველთვის ვლოცულობ ღმერთს, რომ გამათავისუფლოს ვნებებისგან.

ძალიან არასწორია შენი სულიერი მამის, როგორც სასწაულმოქმედის შესახებ ინფორმაციის შეგროვება: აქ მან გამოიჩინა გამჭრიახობა და აქ, მისი ლოცვით, ვიღაც გამოჯანმრთელდა. ყველაზე ხშირად, ეს შეიცავს ფანტაზიის საკმაოდ დიდ ელემენტს და ადამიანი, აღმსარებელი, იწყებს გაღმერთებას. შემდეგ კი, როცა უცებ სისუსტე გამოვიჩინეთ, ასეთი ადამიანების თვალში ჩვენი დაცემა დიდია. ჩვენი მეხსიერება კი ხმაურით იღუპება, როგორც სახარებაშია ნათქვამი.

აუცილებელია თუ არა ოჯახს ჰყავდეს საერთო აღმსარებელი და რა უნდა გააკეთონ, თუ პატარძალს ჰყავს ერთი და საქმროს მეორე?

მე ვიცავ ამ თვალსაზრისს, თუმცა ამას არასოდეს ვამტკიცებ, რომ უფრო სწორია ერთი აღმსარებლის ყოლა. წარმოვიდგინოთ ეს სურათი: მოსკოვში ახლა ბევრი მშვენიერი აღმსარებელია; ისინი ასევე საყურადღებოა, რადგან მათ აქვთ გამოცდილება უხუცესებთან ურთიერთობისას, რომლებმაც თავიანთი გამოცდილება გადასცეს მათ - და ამას ვერცერთი წიგნიდან ვერ მიიღებთ!

მაგრამ მიუხედავად ამისა, პერსონაჟების განსხვავებულობისა და პიროვნული მიდგომების გამო ისინი ზოგჯერ სხვანაირად უყურებენ ამა თუ იმ პრობლემას და ამა თუ იმ ფსიქიკური დაავადებისგან განკურნების საშუალებებს. და ეს შეიძლება იყოს დაბრკოლება! დავუშვათ, რომ თქვენი აღმსარებელი ამბობს ერთს ოჯახურ ცხოვრებაში გარკვეულ პრობლემასთან დაკავშირებით, ხოლო თქვენი ქმრის აღმსარებელი ეუბნება ქმარს რაღაც განსხვავებულს იმავე პრობლემასთან დაკავშირებით. და თქვენ აღმოჩნდებით არჩევანის წინაშე: რა უნდა გააკეთოთ? შენ კი დაიკარგე, რადგან გიყვარს შენი აღმსარებელი და მას "უკანასკნელ საშუალებად" თვლი, მაგრამ შენს მეუღლეს სჯერა მისი აღმსარებლის. ახლა კი არის კონფლიქტი.

- Რა უნდა ვქნა?

ასეთ ოჯახებს ვურჩევდი შემდეგს. თუ არჩევანი არ არის, მაშინ ცოლმა უნდა მოუსმინოს ქმარს. იმიტომ რომ გათხოვილია.

საიდუმლო სასულიერო პირები

- რა არის თქვენთვის ყველაზე რთული სასულიერო პირებში და რა არის ყველაზე სასიამოვნო?

სასულიერო პირებში ყველაზე რთული ის არის, რომ ჩემი სული ღმერთის სამყოფელი არ არის. ასე განსხვავდებოდნენ უხუცესები ჩემნაირი აღმსარებლებისაგან: მომწიფდნენ ადამიანის სული, ღვთის მადლით დაინახეს. და მათ მისცეს რჩევები, რომლებიც სამკურნალო იყო სპეციალურად ამ ადამიანისთვის. სწორედ ეს მოაქვს ჩემთვის ტკივილს, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის იმედგაცრუება, არამედ ტკივილი, რადგან სასულიერო პირებში მე ვხედავ დიდ შესაძლებლობებს ჩემი სულისთვის და სწორედ სამღვდელოება მოაქვს ჩემთვის ყველაზე დიდ კმაყოფილებას თავისთავად. იმიტომ, რომ ხანდახან ვხედავ, როგორ სარგებელს მოაქვს რჩევა - არა ჩემი, არამედ ვიღაცისგან "გაჟონილი". ეს დიდი სიხარულია! სასიხარულოა, როცა წმინდა მამებისა და უხუცესებისგან მიღებული რჩევები სამკურნალო გავლენას ახდენს შენი სულიერი შვილების სულებზე.

- ეს არის სასულიერო პირების საიდუმლო?

სასულიერო პირების საიდუმლო სწორედ ეს არის: საიდუმლო. ვინაიდან ჩვენ მას ასე ვუწოდებთ, ეს ნიშნავს, რომ მასში ღრმად შეღწევა ჩვენი გონებით არ შეგვიძლია. განსაკუთრებით მღვდლობის პირველ 10-15 წელს შევამჩნიე, რომ როცა ადამიანი ჩემთან ამ სულიერ ურთიერთობას აყალიბებდა, ჩემი გული არა მარტო აწყობდა მას, არამედ დაემსგავსებოდა ამ ადამიანს. მაშინვე გაჩნდა გარკვეული ძაფი და მე უფრო მეტად ვღელავდი ასეთებზე, ვიდრე მათზე, ვინც ჩემი სულიერი შვილები არ იყვნენ და არ არიან. აი, პავლე მოციქული ამბობს: „ქმარი და ცოლი ერთი ხორცია, ეს საიდუმლო დიდია“. მე ვიტყოდი, რომ ეს არის საიდუმლო. მაგრამ როგორ ავხსნათ ეს? ნუ ახსნი.

უფალი ნერგავს შენს გულში, შენს სულში, რაღაც განსაკუთრებულ სიყვარულს ამ ადამიანის მიმართ და განსაკუთრებულ ზრუნვას მასზე. სხვებზე მეტად. და, რა თქმა უნდა, ღრმად ვარ დარწმუნებული, რომ ის ბევრად მეტს ავლენს სულიერ შვილებზე, ვიდრე სხვა ადამიანებზე.

მამა ვლადიმერ, მოდით შევაჯამოთ ჩვენი საუბარი. ეკლესიაში მოსული ადამიანი უნდა იბრძოდეს ისეთი სულიერი ხელმძღვანელობისკენ, რომელიც მორჩილებას გულისხმობს, რადგან ძნელია საკუთარი სულიერი ცხოვრების გარკვევა. მაგრამ, თუ ასეთი ურთიერთობა არ გამოუვიდა, არ უნდა აიძულოს ეს პროცესი და წმინდა მამათა წიგნებით უნდა იხელმძღვანელოს.

Დიახ ეს სწორია. ისე, ადამიანს ხომ უნდა ჰყავდეს „დროებითი მოქმედი“ აღმსარებელიც. ხანდახან შეიძლება შეგვხვდეს ისეთი რამ, რისი გაგებაც ვერ ხერხდება და მაშინ ჯობია ასეთ მღვდელს მივმართოთ, რომ ველურში არ დავიკარგოთ.

მიხაილოვა (პოსაშკო) ვალერია

* არქიმანდრიტი იოანე (კრესტიანკინი; 1910–2006) - ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი და ყველაზე პატივსაცემი თანამედროვე უხუცესი, რომელიც დაახლოებით 40 წელი იყო ფსკოვ-პეჩერსკის მონასტრის მცხოვრები; აღმსარებელი, რომელიც ზრუნავდა უამრავ ერისკაცსა და ბერზე. - რედ.

** სქემა-აბატი სავვა (ოსტაპენკო; 1898–1980) არის ფსკოვ-პეჩერსკის მონასტრის მკვიდრი, ცნობილი აღმსარებელი და სულიერი ცხოვრების შესახებ წიგნების ავტორი, რომელსაც მართლმადიდებლები პატივს სცემენ როგორც უხუცესს. - რედ.

რით განსხვავდება უხუცესი აღმსარებლისგან, სულიერი მამისგან ან უბრალოდ მღვდლისგან?

უპირველეს ყოვლისა, ქარიზმა მადლის განსაკუთრებული ძღვენია, როცა უხუცესს სულიწმიდა თავად ხელმძღვანელობს. უფროსს შეიძლება არ ჰქონდეს წოდება, მაგრამ შეუძლია ადამიანის სული წარმართოს და ხსნისკენ მიიყვანოს; იგი მთლიანად პასუხისმგებელია თავისი მოწაფე-დამწყებლის სულზე. მარტო უფროსებს კი არა, უფროსებსაც ჰყავდათ დამწყები. ახალბედებმა აღიარეს თავიანთი აზრები, გამოავლინეს თავიანთი გულის საიდუმლოებები და იყვნენ უფროსების სრული ხელმძღვანელობით. „უხუცესი-მოწაფე“ ურთიერთობა ჩვენს დროში არ შემორჩენილა. არსებობს „სულიერი მამა-შვილის“ ურთიერთობა, როდესაც შეთანხმებით ახალბედა ან ერისკაცი ანდობს თავს მღვდლის სულიერ ხელმძღვანელობას და ცდილობს მის რჩევებს მიჰყვეს. ამ ურთიერთობის საფუძველია რეკომენდაცია, რჩევა და არა ვალდებულება. უბრალო მღვდლისა და მისი სამწყსოს ურთიერთობა ასევე შეიცავს სულიერ რჩევებს, სულიერ რეკომენდაციებს, თუ როგორ უნდა გადარჩეს. ყველაზე ხშირად ისინი მიმართავენ მთელ მრევლს და არა ცალკეულ მრევლს.

პატრისტული ლიტერატურიდან ვიცით, რომ უხუცესის, აღმსარებლის სულიერი წინამძღოლობის გარეშე შეუძლებელია ბერების გადარჩენა. ეხება თუ არა ეს პირობა ერისკაცებს? აუცილებელია თუ არა საერო პირს ჰყავდეს სულიერი მოძღვარი თუ საკმარისია მხოლოდ ეკლესიაში სიარული და მის საიდუმლოებში მონაწილეობა?

ყველა ერისკაცს უნდა ჰყავდეს აღმსარებელი, რომელსაც შეუძლია გაუხსნას თავისი ცხოვრება. ასე იყო ჩვენთან ყოველთვის რუსეთში: სულისთვის - მღვდელი, სხეულისთვის - ექიმი და მასწავლებელი. ყველა ოჯახს უნდა ჰყავდეს აღმსარებელი, რათა ყველამ შეძლოს მასთან ცხოვრებისეული საკითხების გადაწყვეტა, განსაკუთრებით სულის გადარჩენის საკითხები. ისე ხდება, რომ ყველა, ვინც ამ მხარეში ცხოვრობს და ამ ტაძარს სტუმრობს, ერთ მღვდელს აღიარებს. ვიღაცას დაქორწინება უნდა და მღვდელს მიმართავს. ის ამბობს: "გყავს შეყვარებული?" - "ჭამე". - "Ვინ არის ეს გოგო?" თუ გოგონა და ბიჭი გამუდმებით მიდიან მასთან აღსარებაზე, მღვდელი ორივეს იცნობს, შეუძლია თქვას, გააერთიანონ ცხოვრება თუ არა.

რა თვისებები უნდა ჰქონდეს აღმსარებელს?

იმისათვის, რომ იყოს აღმსარებელი და აღსარების ზიარება აღასრულოს, მღვდელს ამისათვის ეპისკოპოსის კურთხევა უნდა ჰქონდეს. უნდა იყოს თავმდაბალი, ზნეობრივი ცხოვრება, შეეძლოს სხვისი სულის აანთება რწმენით და ღვთისადმი მონდომებით.

მნიშვნელოვანია, რომ სულიერი მამა არა მარტო გვწყალობს და გვაქებს, არამედ გვავალებს და წყვეტს ყველაფერს ზედმეტი, ამაყი და ამაო. მაშინ ადამიანი მიაღწევს სულიერ სიწმინდეს: შეწყვეტს რეაქციას, ვინ რა თქვა, როგორ გამოიყურებოდა.

შეიძლება ყველა მღვდელი იყოს სულიერი წინამძღოლი?

უფალი ყველას აძლევს თავის ნიჭს: ერთს სიტყვის ნიჭს, მეორეს ლოცვის ნიჭს... ყველაზე რთული მორჩილება აღსარებაა, ყველას არ შეუძლია დაეხმაროს ადამიანებს: იმუშავე თითოეულ ადამიანთან, დაეხმარე სულის გახსნას, მითითებების მიცემა, უხელმძღვანელებს მათ ცხოვრებას. სხვები, ასეც ხდება, უბრალოდ მოუსმენენ ცოდვებს მონანიებულს, არაფერს სთხოვენ, ზოგჯერ მითითებებსაც კი არ იძლევიან, უბრალოდ „მაპატიე, ვაძლევ“ და ადამიანი უკმაყოფილო ტოვებს. როგორც იყო, ასე რჩება.

რამდენად ეხება მორჩილება აღმსარებელსა და მრევლს შორის ურთიერთობას? ერისკაცი ყველაფერში უნდა დაემორჩილოს თავის აღმსარებელს?

როცა მღვდელი წმინდა წერილის მიხედვით ლაპარაკობს, მას უნდა დაემორჩილონ, მაგრამ თუ ის წმინდა წერილს, წმინდა მამებს, ეწინააღმდეგება ეკლესიის სულს, ხსნის სულს, საშიშია მისი მოსმენა.

როგორ არის დაკავშირებული თავისუფლება და მორჩილება? სულიერი მამის მორჩილებით ადამიანი თავისუფლებას ხომ არ კარგავს?

წმინდა წერილში ნათქვამია: ყოველი თავისუფლება სულშია, „სადაც არის სული უფლისა, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3,17). როდესაც აღმსარებელი ხელმძღვანელობს წმინდა წერილებით, ღვთის სულით, მას არ შეუძლია შეზღუდოს შვილის თავისუფლება. გარდა ამისა, თითოეულ ადამიანს შეუძლია აირჩიოს მოიქცეს ისე, როგორც ამას მისი აღმსარებელი ურჩევს, ან თავისებურად. აღმსარებელმა უნდა იცოდეს შვილის სულიერი სიძლიერე: შეუძლია თუ არა ნათქვამს, აქვს თუ არა მოწოდება, მაგალითად, ბერად აღკვეცა? არ შეიძლება ადამიანზე ძალადობა: ადამიანს უნდა დაქორწინება, მაგრამ არწმუნებენ, რომ ბერად აღიკვეცა. ყველაფერი უნდა იყოს კოორდინირებული ბავშვის სულიერ სტრუქტურასთან, მის მდგომარეობასთან.

როგორ მიჰყავთ აღმსარებლები შვილებს? საიდან იღებენ მათ ცოდნას? არის თუ არა განსხვავება სულიერ სიბრძნესა და ამქვეყნიურ სიბრძნეს შორის?

სიბრძნე უნდა იყოს როგორც სულიერი, ასევე ამქვეყნიური და განსაკუთრებით ზემოდან მოცემული. ამ სიბრძნის მისაღებად ყველა მღვდელმა უნდა ილოცოს უფალს. მაგალითად, თუ მას სჭირდება ქადაგება, მან უნდა იკითხოს: „უფალო, არ ვიცი რა ვთქვა, იმოქმედე ჩემში, მომეცი სიბრძნე“. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად უფალმა თქვა: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (ლუკა 11:9).

როდესაც ბავშვი სვამს კითხვას (და ბავშვი არის ის, ვისაც მღვდელი მიუბრუნდა ღმერთს, რომელსაც ის ასწავლის, კვებავს და ეხმარება სულიერ ზრდაში), მღვდელმა ლოცვით უნდა გადაჭრას კითხვა ლოცვის მეშვეობით. უფალო, მოუწოდებს მის სულიერ გამოცდილებას, ყოველდღიურ გამოცდილებას, იცის ამ ადამიანის სულის სტრუქტურა. მაგრამ აღმსარებელთან მისვლამდე ბავშვმა უნდა ილოცოს, რომ უფალმა მღვდლის მეშვეობით გამოავლინოს ღვთის ნება.

ყოველთვის ახდება ის, რაც აღმსარებელმა აკურთხა?

ყოველთვის არა. მღვდელმა შეიძლება არ იცოდეს ღვთის ნება, მაგალითად, აკურთხოს ვინმე კოლეჯში, მაგრამ უფალი ხედავს, რომ ეს არ არის სასარგებლო ადამიანისთვის. იქ ის დაშორდება ღმერთს და დაკარგავს რწმენას. მაშინ კურთხევა არ აღსრულდება. ვიმეორებთ: მთხოვნელმა მნიშვნელოვანია კურთხევის აღებამდე მხურვალედ ილოცოს, რათა უფალმა მღვდლის მეშვეობით გამოავლინოს თავისი ნება.

არსებობს თუ არა მრევლის აღმსარებელთან კომუნიკაციის წესები?

ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ შეეცადოთ შეინარჩუნოთ თანაბარი ურთიერთობა თქვენს აღმსარებელთან, არ იჩქაროთ უკიდურესობამდე: ნუ აყენებთსულიერი მამა ღმერთის ადგილას, ნუ მოითხოვ მისგან შეუძლებელს. აღმსარებელიც პიროვნებაა; მას, ისევე როგორც ყველას, შეიძლება ჰქონდეს სისუსტეები, გარკვეული ნაკლოვანებები, უნდა ვეცადოთ სიყვარულით დავფაროთ ისინი.

ყველას უნდა ახსოვდეს, რომ ეშმაკის მიზანია აღმსარებლის სამწყსოს გამოყოფა, ბავშვის აღმსარებლის წინააღმდეგ გამოქცევა. ეშმაკი შთააგონებს აზრებს, რომ მღვდელი არ არის კარგი, ის ყველაფერს არასწორად აკეთებს. ადამიანი უსმენს ეშმაკს, კარგავს რწმენას აღმსარებლის მიმართ, შორდება მას, ღმერთს, ეკლესიას - ხდება ათეისტი. მაგრამ ის მარტო არ რჩება, მაშინვე იწყებს თავის ირგვლივ თანამოაზრე ათეისტების ჯგუფის შექმნას... რაც ეშმაკმა სამოთხეში გააკეთა, იგივეს აკეთებს დედამიწაზე: ღმერთს ებრძვის ადამიანების მეშვეობით. უკვე დიდი ხანია შემჩნეულია: თუ მღვდელს წმინდანად მივიჩნევთ, როგორც კი ვინმე ცუდს იტყვის მასზე, მაშინვე მივიღებთ ამ ტყუილს და მაშინვე ვიცვლით აზრს მის შესახებ. მაგრამ მოციქულმა ნაველმა თქვა: „არ მიიღებ ბრალდება უხუცესს, თუ არა ორი ან სამი მოწმის თანდასწრებით“ (1 ტიმ. 5:19). ჭეშმარიტი ქრისტიანები უნდა იყვნენ გონივრული და ესმით, რომ მესაჭის გარეშე ისინი ვერ გადარჩებიან სიცოცხლის ზღვაში. სთხოვეთ უფალს აღმსარებელი, კარგი მწყემსი, რომელიც გაგიძღვებათ ცხოვრების განმავლობაში წყნარ თავშესაფარში, ცათა სასუფეველში, და იქ გამოჩენისთანავე უთხარით უფალს: „აჰა, მე და ბავშვები, რომლებიც შენ მიეცი. მე."

როგორ ავირჩიოთ სწორი აღმსარებელი?

როგორც წესი, ადამიანები პირველად მიმართავენ მღვდელს, როცა პირველად მოდიან აღსარებაზე. ნაკლებად ხშირად, როდესაც სახლში არის ზეიმი (ქორწილი, ნათლობა) ან მწუხარება (ვინმე ავადდება ან კვდება).

ბევრი, ვისაც ხსნა სურს, მიდის მონასტრებში და დადის ეკლესიებში. ზოგიერთი მათგანი მიდის მღვდელთან და ეუბნება: მამაო, იყავი ჩემი სულიერი მამა! მჭირდება ამის თხოვნა? ვთქვათ, მე და შენ გვყავს მამა. ჩვენ არასოდეს მივმართავთ მას: "იყავი მამაჩემი!" ეს არავის მოუვიდოდა აზრად. ის ჩვენი მშობელია. აქაც ასეა: თუ ვინმე მღვდელი დაეხმარა ადამიანს, მოაქცია რწმენაში, დაუწყო სულიერი და მიწიერი სწავლება და ხსნისკენ მიიყვანა, მაშინ ის მკვდრეთით აღგვადგენდა, სულიერად გვშობდა მომდევნო საუკუნისთვის. . თუ ადამიანი მუდმივად მიდის მასთან, მაშინ მათი ურთიერთობა სულიერი მამისა და მისი შვილის ურთიერთობა ხდება. და არ არის საჭირო კითხვა: "მამაო, იქნები ჩემი სულიერი მამა?" უფალი თავად აკონტროლებს და აკურთხებს მას.

როცა სამება-სერგიუს ლავრაში ვცხოვრობდი, თავიდან არცერთ აღმსარებელს არ ვიცნობდი. აღსარებაზე რომ მივედი, მივუახლოვდი იმას, ვინც დავინახე. ვაღიარებ, ვეზიარები და წავალ.

და დადგა დრო, როცა სულიერი მამა მინდოდა მყოლოდა და მხოლოდ ერთი. აღსარება მიძინების საკათედრო ტაძარში ვაღიარეთ. სამების საკათედრო ტაძარში ვლოცულობდი, ვთხოვე უფალს, ღვთისმშობელს, წმიდა სერგიუს: „უფალო, ახლა წავალ იქ, სადაც აღსარებაზე მიდიან და ვინც პირველად ვნახავ აღსარებაზე წასასვლელად, ჩემი სულიერი მამა გახდეს“. აღიარების ადგილზე მივედი. Ადგა. მღვდლები არ არიან. მე ვხედავ: არქიმანდრიტი სახარებითა და ჯვრით მოსასხამით აპირებს აღსარებას და მის თავში ნათელი აზრია: „აი შენი სულიერი მამა“.

ბევრი ცდუნებს უფალს, როცა ტრაბახობენ და ამაყობენ თავიანთი აღმსარებლების მიმართ. ისინი ამბობენ: ”პოჩაევის ლავრაში მყავს აღმსარებელი, მამა ასე და ასე, ფსკოვში, ფრ. ჯონ კრესტიანკინი, კუნძულ ზალიტზე. ნიკოლაი და სერგიუს ლავრაში ფრ. ნაუმი“. ამას იგივე ადამიანი ამბობს. ანუ ყველა მონასტერში ჰყავს „სულიერი მამები“! მაგრამ ეს ასე არ ხდება: ხანდახან შეგიძლია მათ აღსარება სთხოვო, ლოცვა სთხოვო, მაგრამ სულიერი მამა მხოლოდ ერთი უნდა იყოს.

სხვები სხვაგვარად ცდუნებენ უფალს. ისინი ეკითხებიან:

- როგორ მაკურთხებ მამაო: ბინის გამოცვლა მინდა?

მღვდელი დაფიქრების შემდეგ ამბობს:

- კარგი, შეცვალე, ოღონდ ეკლესია ახლოს იყოს. თუ ყველაფრით კმაყოფილი ხარ და ძალა გაქვს, გთხოვ შეცვალე. Ღმერთმა დაგლოცოს.

როგორ ფიქრობთ, ის დამშვიდდება ამაზე? მსგავსი არაფერი! მიდის კუნძულზე დაახლოებით. ნიკოლაი:

- მამაო, ბინის შეცვლას ვფიქრობ. როგორ დამალოცე?

მან შეიძლება თქვას: „მე არ ვაკურთხებ“. შემდეგ იგი წავა ფრ. კირილს, ფრ. ნაუმ, სხვა მღვდელს და ყველას იგივე კითხვით. ის იწყებს გამოთვლას, რამდენმა მღვდელმა დალოცა მას ბინის შეცვლა და რამდენმა არა. და, რა თქმა უნდა, აქ არ არის ღვთის კურთხევა. თუ კურთხევას იღებ, მაშინ დაიმახსოვრე: უფალმა უკვე დაგლოცა შენი პირველი აღმსარებელი. შეწყვიტე ძებნა და არ არის საჭირო კურთხევის გმობა! არ არის საჭირო სხვა მღვდლების ძიება, სხვა კურთხევა და ღმერთის ცდუნება.

და ასეა თითქმის ყველა შემთხვევაში. მაშინაც კი, თუ მღვდელმა ჩვენი ნაწლავის მიხედვით არ აკურთხა, მაგრამ თავმდაბლობისთვის უფალი ასრულებს ამ კურთხევას ადამიანის სასარგებლოდ.

მონაზვნობის მიღებით ადამიანი თავისუფალ ნებას ტოვებს. ვისი ნებით იწყებს ის ცხოვრებას - მისი აღმსარებლის ნებით?

აღმსარებლის ნება ღვთის ნებაა. ამას ვხედავთ აღსარების საიდუმლოს მაგალითზე. როგორ გავიგოთ, მოგვიტევა თუ არა უფალმა ცოდვები? ჩვენ ვუახლოვდებით აღმსარებელს, ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს და უფალი ხილულად გვაპატიებს ცოდვებს აღმსარებლის მეშვეობით. აი, როგორ აღესრულება ღვთის ნება აღმსარებლების მეშვეობით. ძველ აღთქმაში უფალმა გაგზავნა წინასწარმეტყველები ხალხის გადასარჩენად. ახლა ის ნიშნავს ეპისკოპოსებს, მღვდლებს და მათი მეშვეობით იხსნის თავის ხალხს.

როგორ მოვძებნოთ სულიერი მამა? როგორი ურთიერთობა უნდა იყოს სულიერ მამასა და მის შვილებს შორის?

მთავარია სულიერმა მამამ გზა ცათა სასუფევლისაკენ გვიჩვენოს, რათა სათანადოდ გვსაყვედუროს. მოგეხსენებათ, მებაღე, თუ თავისი საქმის ოსტატია, ცდილობს ხეს ყველა ზედმეტი მშრალი ტოტი მოაჭრას. ყველაფერი, რაც ნაყოფს არ იძლევა, წყდება. ანალოგიურად, აღმსარებელი ისეთი უნდა იყოს, რომ არა მხოლოდ თავს და სმენას მოჰკრას ხელი, არამედ დაეხმაროს ვნებებისგან თავის დაღწევასა და მათ მოკვეთაში. ჩემი გამოცდილებიდან გეტყვით: რომელიმე ასკეტზე თუ იტყვით, რომ ის ძლიერი, თავმდაბალი, მლოცველია, შეხედეთ - სასოწარკვეთილებაში ვარდება, ცრუობს ავად. არ იყო ლოცვა, სულში სიმშვიდე. და როცა ადამიანს საყვედურობ, მაშინ დემონები არ უახლოვდებიან მას.

გვიამბეთ სულიერი მამისა და მისი შვილების სულიერ კავშირზე.

აღმსარებლის მოვალეობაა სიცოცხლის ზღვაში დამხრჩვალს დახმარების ხელი გაუწიოს, ცათა სასუფევლისაკენ სწორი გზა აჩვენოს.

როდესაც მებაღე ხეხილს ზრდის, ის უვლის: იღებს მაკრატელს და ჭრის უსარგებლო ტოტებს, რომლებიც ნაყოფს არ იძლევა. ხეს ასუფთავებს, ანაყოფიერებს, რათა სწორად გაიზარდოს და უკეთ განვითარდეს. საჭიროების შემთხვევაში აკეთებს აცრებს. ანალოგიურად, სულიერი მამა თუ ხედავს ბავშვში რაღაცას, რაც ხელს უშლის მის სულიერ ზრდას, ეხმარება მას თავი დააღწიოს მანკიერებებს და ვნებებს და სულიერად ჯანმრთელი გახდეს. და როცა ადამიანი სულიერ სიწმინდეს აღწევს, ის წყვეტს რეაქციას, ვინ რა უთხრა, როგორ გამოიყურებოდა... კარგი ადამიანები, გაუმჯობესებისკენ მიისწრაფვიან, სხვებს უხდიან ფულს, რომ გაკიცხონ. ასე ასწავლიან თავს, ეჩვევიან უბედურებასა და უბედურებას. ერთი კაცი მაღაროში მუშაობდა და თანამებრძოლებს უხდიდა მის საყვედურსა და შეურაცხყოფას. ერთ დღეს ქალაქში წავიდა. გზაზე დავინახე "ბრძენი" მჯდომარე; დაიწყო მისი გაკიცხვა და შეურაცხყოფა. ეს კაცი მიუახლოვდა, გვერდით დაუდგა და ღიმილი დაიწყო. გაკვირვებულმა ჰკითხა: „რა გიხარია? ბოლოს და ბოლოს, მე გსაყვედურობ! - „ძვირფასო კაცო, როგორ არ ვიყო ბედნიერი? მე ვიხდი ფულს, რომ მსაყვედურონ, შენ კი უსასყიდლოდ მსაყვედურობ“.

შეხედე, რამდენი ადამიანი გვსაყვედურობს და გვასუფთავებს უფასოდ! გარედან ადამიანი ზოგჯერ უკეთ ხედავს ჩვენს მანკიერებებს და ვნებებს. აღმსარებელმაც კი უკეთ იცის. ამიტომ კარგია, როცა ჩვენი აღმსარებელი არ გვაქებს, არამედ გვსაყვედურობს.

როგორ ლოცულობს აღმსარებელი შვილებისთვის? შეუძლია თუ არა სულიერ მამას ილოცოს დაკარგული შვილისთვის?

ადამიანისთვის შეუძლებელია, ღმერთისთვის ყველაფერი შესაძლებელია. თუ აღმსარებელი სთხოვს, ევედრება, რადგან საღმრთო ლიტურგიის დროს ყველაზე ძლიერი ლოცვა ხდება ადამიანებისთვის და მათთვის მსხვერპლს სწირავენ ღმერთს. წარმოიდგინეთ - ადამიანი სახლში მარტო ლოცულობს, ეკლესიებში კი ათიათასობით ლოცულობს. ყველა ერთად ლოცულობს; აქ არის ღვთისმშობელი, და ყველა წმინდანი, და ქერუბიმები, და სერაფიმეები, და ტახტები, და სამფლობელოები, და ძალები, და ძალები, და სამთავროები, და მთავარანგელოზები, და ანგელოზები, მთელი ზეციური ეკლესია! და ღვთისმშობელმა ეს საერთო ლოცვა მოაქვს თავისი ძის ტახტზე - რადგან ყველა ლიტანია და ყველა სტიკერა მთავრდება ღვთისმშობლისადმი მიმართვით. ის არის ჩვენი შუამავალი ძის წინაშე, ჩვენი ლოცვა... წარმოგიდგენიათ, რა ძალა აქვს ეკლესიის ლოცვას? ეკლესიის სათავეში კი სასულიერო პირია. ის ამოიღებს ნაწილაკებს და ჩაჰყავს ჭაჭაში, ლოცულობს მკვდრებისა და ცოცხლებისთვის; ის კითხულობს სპეციალურ ლოცვებს, რომლებშიც სთხოვს უფალს, გაიხსენოს ყველა, ვინც ტაძარში დგას, ყველა ვინც გადავიდა შემდეგ სამყაროში. ხოლო თუ ადამიანი ეკლესიაში არ დადის, მაშინ ის ეკლესიაში არ არის. ის სიბნელეშია, ეშმაკის ძალაუფლებაშია, მაგრამ თავს მორწმუნედ თვლის და ამბობს: „სახლში ვლოცულობ“. დიახ, საეკლესიო ლოცვა ვერ შეედრება სხვას, ეს არის ეკუმენური ლოცვა. რამდენი მილიარდი ადამიანი გადავიდა ამ სამყაროში და რამდენი ადამიანი ლოცულობს ახლა ეკლესიებში! და ყველა ეს ლოცვა გაერთიანებულია ერთში. და ღმერთს ემსახურება მთელი საათის განმავლობაში. ის მთავრდება ერთ ტაძარში და იწყება მეორეში. წყალდიდობას ყოველთვის სჭირდება ეკლესიაში წასვლა. ვისთვისაც ეკლესია არ არის დედა, უფალი არ არის მამა.

რა უნდა გააკეთო, თუ სულიერი მამის რწმენა დაკარგე?

ადამიანი სულიერი მამის რწმენას ვერ დაკარგავს – წყვეტს საკუთარი თავის რწმენას. ეს ნიშნავს, რომ მან არასწორი გზა აიღო - ის ცხოვრობს საკუთარი ნებით, ვნებების მიხედვით. როდესაც სატანა ჯერ კიდევ სატანიელი იყო, ღმერთთან ყველაზე ახლოს, იგი ამაყობდა, სურდა ღმერთთან თანასწორობა და დაეცა მისგან, ანგელოზების მესამედი თან წაიყვანა. ანგელოზები კეთილები იყვნენ, მაგრამ მან იმდენად მოახერხა მათი მოტყუება, ისე დაამახინჯა ყველაფერი, რომ სჯეროდათ, რომ ღმერთი უსამართლო იყო და ყველაფერი არასწორად მოიქცა. ხოლო კეთილი ანგელოზები (ისმინეთ, კეთილო!), ვინც ღმერთს ემსახურებოდა, უსმენდა ცილისმწამებელს - ეშმაკს. ანგელოზებმა მიიღეს მისი ცრუ აზრები და ცილისწამება და აჯანყდნენ ღმერთის წინააღმდეგ. ანგელოზთა მესამე ნაწილი ზეციდან განდევნეს და ისინი ბოროტ სულებად - დემონებად იქცნენ. და ისინი იბრძოდნენ თვით ღმერთთან. რომელი გზით? ისინი ხედავენ: ადამიანი მიდის ეკლესიაში, ლოცულობს და უცებ აბრკოლებს, იწყებს ღმერთს შორს. ღმერთთან დასაბრუნებლად მას სჭირდება აღმსარებელთან მიახლოება და მონანიება. და მრცხვენია, რომ თავისი აღმსარებლის მეშვეობით შეინანოს ღმერთს - ისიც შორდება თავის აღმსარებელს. და ეშმაკი მასში უნერგავს აზრს, რომ აღმსარებელი არ არის კარგი, ის ყველაფერს არასწორად აკეთებს. ადამიანი კარგავს რწმენას აღმსარებლის მიმართ, შორდება მას, ღმერთს, ეკლესიას - ხდება ათეისტი. მაგრამ ის მარტო არ რჩება, მაშინვე იწყებს თავის ირგვლივ თანამოაზრეთა ჯგუფის შექმნას - ათეისტები... რაც ეშმაკმა სამოთხეში გააკეთა, იგივეს აკეთებს დედამიწაზე: ღმერთს ებრძვის ადამიანების მეშვეობით. უკვე დიდი ხანია შემჩნეულია: თუ მღვდელს წმინდანად მივიჩნევთ, როგორც კი მასზე ცუდს ვიტყვით ვინმეს, მაშინვე ვიღებთ ამ ტყუილს (ასე ადვილად ვიღებთ ნებისმიერ ტყუილს!) და მაშინვე ვცვლით აზრს მის შესახებ. . მაგრამ პავლე მოციქულმა თქვა: „არ მიიღებ ბრალდება უხუცესს, თუ არა ორი ან სამი მოწმის თანდასწრებით“ (1 ტიმ. 5:19). ნამდვილი ქრისტიანები უნდა იყვნენ გონივრული. ეშმაკს შეუძლია გამოგზავნოს ადამიანი, რომელიც გეტყვის ასეთ მღვდელს!

მე ვიცნობ ქალს, ის ხელისუფლების მიერ სპეციალურად დანიშნეს ფერისცვალების ტაძარში. იცოდა ბევრი ლოცვა, წმინდა წერილი, იცნობდა ყველას ეკლესიაში, უახლოვდებოდა ახალგაზრდებს; რომელმაც ახლახან დაიწყო ღმერთთან მისვლა, თქვა: „გამარჯობა, ძვირფასო! ო, რა კარგია, რომ ეკლესიაში მოხვედი - უფალს უყვარს ახალგაზრდები!“ და ის იწყებს რაღაც სულიერის თქმას. მამაკაცი ხედავს, რომ ქალმა ყველაფერი კარგად იცის და მას ენდობა. და უცებ ამბობს: „აი, მღვდელი, რომელიც მსახურობს, მთვრალია. მას არ სჯერა ღმერთის. და ის იქით მთლად სიკეთე არაა...“ და ყველაზე ისეთი რამის თქმას შეძლებს, რომ ადამიანი სარწმუნოების საწყისებს კარგავს. როგორღაც დავიჭირე იგი "შემთხვევის ადგილზე დანაშაულია". მან ჩემი სულიერი შვილის თხოვნა პირველივე დღიდან დაიწყო. მე გავაპრიალე ჩემი საუბარი, ყველაფერი გარკვევით ავუხსენი, ვხედავ, რომ აქ უწმინდურია. მე ვეუბნები მას: ”კარგი. დაწერე განცხადება, რომ გინდა იყო ჩემი შვილი“. Მან დაწერა. მე მას ვეკითხები:

- ანუ გინდა იყო ბავშვი?

- მინდა, მამა, მინდა! - ვნებიანად პასუხობს ის.

- დაემორჩილები?

- უილ!

"მაშინ დადექი ეკლესიის ბოლოს ჯვართან, არ დატოვო ადგილი და არავის ელაპარაკო ორი წლის განმავლობაში."

- კარგი, დავდგები.

მე საკურთხეველთან ვარ და ხანდახან ვუყურებ მას. მე უკვე ვიღაცასთან ერთად ვუყურებ ბაზარს. გამოვდივარ და ვეკითხები:

- დღეს რატომ ელაპარაკებოდი ერთ ქალს?

- Რომელი?

- ჩანთით ხელში დაგიდგა გვერდით.

- Საიდან იცი?

- კარგი, მე რომ დაგაყენე, ეს ნიშნავს, რომ მე შენ გაკონტროლებ. როგორი ბავშვი ხარ, თუ მორჩილება არ გაქვს? შენ თავს მართლმადიდებლად თვლი, ნამდვილ ქრისტიანად. მაგრამ ახლა მარხვა მიმდინარეობს და თქვენ მიირთმევთ რძეს და სოსისს.

-შენ საიდან იცი მამა?

- კი, შენზეც ბევრი ვიცი და სხვა. მე ვიცი, რომ სახლში ხატი კი არ გაქვს, მხოლოდ კუთხეში ფანჯარაზე პატარა ხატია. მოინანიეთ ღვთის წინაშე: რამდენს იღებთ ხელფასს?

- 150 მანეთი, მამა.

- ამ 150 მანეთისთვის სული გაყიდე?

"ვცდილობდი, არავის ზედმეტად არ მეღალატა."

მან, მართლაც, არც ისე უღალატა, რამდენადაც აფუჭებდა ხალხს და მუშაობდა ათეისტებისთვის.

როდესაც ვვედენსკის ეკლესია გაიხსნა, უამრავი ხალხი შეიკრიბა, დაახლოებით ათასი ადამიანი. ყველა განიხილავს ტაძრის მორწმუნეებისთვის გადაცემის საკითხს. საღამოს გამოვედი, გავიგე მისი ნათქვამი: „რაში გვჭირდება ეს ტაძარი? ფერისცვალების ტაძარში წასასვლელი არავინ გვყავს, ამის გახსნა არ არის საჭირო...“ აგრძელებს თავის „საქმეს“ – აწყობს ხალხს. ის მაინც დადის ეკლესიაში...

ერისკაცისთვის მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ სულიერი მამის პოვნა, არამედ მასთან ურთიერთნდობისა და სიყვარულის შენარჩუნება. როგორ მივაღწიოთ ამას აღმსარებლის მიმართ უტაქტიურობის თავიდან აცილებისას? როგორ არ გადავკვეთოთ საზღვარი თავისუფლებასა და მორჩილებას შორის? მეორე მხრივ, როგორ შეუძლია ახალგაზრდა მღვდელმა დაინახოს სულიერი მსახურება მის ჭეშმარიტ შუქზე და ისწავლოს მნიშვნელოვანის გარჩევა უმნიშვნელოსგან, მოსმენა და გაგება სხვა ადამიანის? რა შეცდომების თავიდან აცილება უნდა მოხდეს აღიარების დროს, რა უნდა გავითვალისწინოთ მეუღლეების აღიარებისას ოჯახში კონფლიქტის შემთხვევაში? ამაზე ფიქრობს მოსკოვის (რეგიონული) ეპარქიის აღმსარებელი, სმოლენსკის ნოვოდევიჩის ღვთისმშობლის სასულიერო პირი, არქიმანდრიტი კირილი (სემიონოვი).

გულის ყურადღება

- თქვენი პატივმოყვარეობა! არის სიტუაციები, როდესაც მღვდელი მარტო მსახურობს მრევლში, მთელი სული და ძალა დებს მასში. მაგრამ მრევლის უმეტესობა მას არ თვლის თავის აღმსარებლად. თუმცა შესაძლებელია, რომ მათ სულიერი საზრდო დასჭირდეს. როგორ შეიძლება მღვდელმა მოიპოვოს თავისი სამწყსოს ნდობა?

— სოფლის ეკლესიების უმეტესობაში ერთი მღვდელი მსახურობს. და რა თქმა უნდა, თუ მას და სამწყსოს შორის არ წარმოიქმნება გულწრფელი, სანდო ურთიერთობა, ეს გადაიქცევა სერიოზულ ორმხრივ პრობლემად. იმისათვის, რომ მღვდელმა ნდობა განავითაროს და სამწყსოსთან უფრო ღრმა სულიერი ურთიერთობა ჩამოაყალიბოს, უნდა ეცადოს, რომ მრევლი შეიყვაროს როგორც მისი სულიერი შვილები. უყვარდეს, როგორც მისი ოჯახის წევრებს, რომელზედაც ის არის - სულიერად - მოთავსებული, როგორც უფროსი. როდესაც მღვდელს ეძახიან საეკლესიო მსახურებაზე, ის კონტაქტში მოდის მისი მრევლის ყოველდღიურ ცხოვრებასთან. მაგრამ თქვენ არა მხოლოდ უნდა შეასრულოთ ის, რაც გჭირდებათ: მოდით ვაღიაროთ, ვიმღეროთ, ვიქორწინოთ და სხვა არაფერი მჭირდება თქვენგან, ჩაუღრმავდეთ და იცოდეთ, როგორ ცხოვრობს ყველა თავის სულიერ ოჯახში. ადამიანის ცხოვრების, მისი ოჯახის, პროფესიის შეშფოთება და გარემოებები. და შემდეგ იქნება ურთიერთსიყვარული. და თუ ის სულიერი ოჯახის უფროსია, მაშინ სავსებით ბუნებრივია, რომ იცის ეს ცხოვრება, მონაწილეობა მიიღოს და საჭიროების შემთხვევაში დაეხმაროს. ის მათთვის უცხო არ იქნება და "უცხო" ალბათ საუკეთესო აღწერაა.

აქ შეიძლება დაგეხმაროთ ისეთი თვისებები, როგორიცაა სიყვარული, სულგრძელობა, მოთმინება, ყურადღებიანი დამოკიდებულება სხვა ადამიანის სულისადმი, მისი პრობლემების, საჭიროებებისა და სიხარულის მიმართ, გულის ყურადღება. ეს იქნება ნებისმიერი მღვდლის ჭეშმარიტი სულიერების საფუძველი. და მრევლი, როგორც დიდი საეკლესიო გამოცდილება აჩვენებს, მხოლოდ სიყვარულით უპასუხებენ.

- Რას ეძახი "გულის ყურადღებით"?

— „გულის ყურადღება“ შეიძლება ეწოდოს თვისებას, რომელშიც არა მხოლოდ თქვენი გონება, არამედ თქვენი გულიც იხსნება სხვა ადამიანის წინაშე. როდესაც ისეთი ყურადღება შეიძლება გაჩნდეს შენს გულში, რომ ის ვრცელდება არა მხოლოდ მისი ცხოვრების გარე მხარეზე, არამედ მისი სულის სიღრმეებამდე. ამისათვის თქვენი გული უნდა იყოს ყურადღებიანი იმის მიმართ, რაც ამ ადამიანის გულში ხდება. სულიერ შვილს ხომ შეუძლია გარკვეული სიტყვებით შემოიფარგლოს, მაგრამ თუ გული ყურადღებიანია, დაინახავს რეალურ პრობლემას, რაზეც შეიძლება ადამიანს უხერხული და შერცხვება ლაპარაკი. მაგრამ იმ გარე სიტყვებში, რომლებშიც ის გამოხატავს თავის აღიარებას, შეგიძლიათ იგრძნოთ რა დგას მათ უკან.

- მაგრამ თუ სიტუაციას მეორე მხრიდან შეხედავ. როგორ შეიძლება ახალგაზრდა მღვდელმა მოიპოვოს ავტორიტეტი, თუ ის ახლახანს არის მისული მრევლისთვის, მაგრამ მრევლის მთელი ყურადღება და ნდობა მხოლოდ მღვდელზეა, რომელიც აქ დიდი ხანია მსახურობს?

„ბევრი რამ არის დამოკიდებული უფრო გამოცდილ მღვდელზე, როგორ შეიყვანოს თავისი ახალგაზრდა ძმა მრევლის ცხოვრებაში და მოიზიდოს ხალხი მასთან. გამოცდილთაგან მეტი სიბრძნეა საჭირო, ახალგაზრდების მხრიდან კი ამ ვითარებაში თავმდაბლობა და ამ ოჯახთან ჭეშმარიტად გაწევრიანების სურვილი. მას შეუძლია მოიპოვოს კეთილგანწყობა თავისი სიყვარულით, მრევლისადმი ყურადღებითა და უფრო გამოცდილი მღვდლის ტვირთის ტარების სურვილით. ძმური ატმოსფეროს შექმნა ხომ ორივეზეა დამოკიდებული. ორივემ უნდა გაიგოს, რომ ისინი აკეთებენ ეკლესიის საერთო საქმეს, ხსნის საქმეს, პასტორალური ზრუნვით. მაშინ პრობლემები არ იქნება.

არის სიტუაციები, როდესაც მღვდელი მსახურობს სოფლის სამრევლოში, მაგრამ რატომღაც არ მოსწონს თავისი სამწყსო, ეს ხალხი. სხვა მრევლს უნდა წასვლა, მაგრამ არ აძლევენ. ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უნდა იმუშაოთ იქ, სადაც დანიშნეთ და დაეხმაროთ ზუსტად იმ ადამიანებს. ამისათვის თქვენ უნდა მიიღოთ ისინი ისე, როგორც არიან. შეეცადეთ დაეხმაროთ მათ გახდნენ უკეთესი. ყოველთვის ეცადე ამისკენ, აშკარად გააცნობიერე, რომ მათთვის მამა უნდა გახდე. ეკლესიამ დაგაყენა ამ ადგილას.

არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ასი წლის წინ ხალხი ბავშვობიდანვე იყო მიჯაჭვული ტაძარზე და ზიარებაზე. ახლა კი ისინი ეკლესიაში მოდიან ზრდასრულ ასაკში, ხანდახან მძიმედ დაზიანებული ცხოვრებითა და მანკიერებებით და შეიძლება ძალიან რთული იყოს ურთიერთობების დამყარება, თუ ადამიანს არ აქვს ისეთი რამ, რაც გაუადვილებს მას ეკლესიაში შესვლას. აქ საქმეს დასასრული არ აქვს. ეს შეუძლებელია მხოლოდ ადამიანის ძალისხმევით, უნდა იყოს ლოცვა. და ის ეხმარება და ბევრი ადამიანი მიმართავს მას. ჩვენ ვსაუბრობთ ეკლესიის აღორძინებაზე, მაგრამ ის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გამოიხატოს არა კედლებში, არამედ ადამიანის სულების ცოდვისგან განწმენდაში.

— თუ მრევლი რეგულარულად აღიარებს იმავე მღვდელს, შეუძლია თუ არა ეს მოძღვარი სულიერ მამად მიიჩნიოს?

- Შესაძლოა. მაგრამ უნდა გესმოდეთ, რომ სულიერი მამის მიმართაც უნდა იყოს მორჩილება. ამიტომ ამ ურთიერთობაში ზედმეტი პრობლემების თავიდან ასაცილებლად, თქვენ უნდა მიიღოთ თანხმობა თავად მღვდლისგან, რომ იყოს თქვენი სულიერი მამა.

არა თავად გადაწყვიტო - ეს ჩემი სულიერი მამაა, არამედ ჯერ მასზე დაველაპარაკო. გამოცდილი მღვდელი არასოდეს იტყვის მაშინვე უარს, მაგრამ იტყვის: "კარგი, მოდით ვისაუბროთ, ვისაუბროთ, უკეთ გავიცნოთ ერთმანეთი. იქნებ თქვენ გადაწყვიტოთ, რომ მე არ ვარ ამისთვის მზად". ვთქვათ, მოგწონთ მისი ქადაგება ან სულიერი რჩევა, მაგრამ არ მოგწონთ მისი ცხელი ხასიათი. გაგიჭირდება მასთან ურთიერთობა, თუ ვერ გადალახავ შენი მწყემსის ამ თვისებას ან მის ზოგიერთ შეხედულებას. დრო სჭირდება ორივეს შეგუებას და სულიერი და ემოციური კომუნიკაციის შესაძლებლობის პოვნას. საბოლოო ჯამში, სიყვარულს შეუძლია ყველაფრის დაპყრობა. როგორც შენი, ასევე მისი ნაკლოვანებები და მიგვიყვანს იქამდე, რასაც ეძებდი. მესმოდა ასეთი საუბრები: „ამ მღვდელთან როგორ მიდიხარ, ასეთი მკაცრი და შეუწყნარებელია?!“ ”არა, თქვენ მას არ იცნობთ, ის მხოლოდ გარეგნულად არის ასეთი, მაგრამ ის მზადაა სული გაწიროს თქვენთვის!” ეს ის შემთხვევაა, როცა ადამიანი მიხვდა, რომ მღვდლის ხასიათი მეორეხარისხოვანია, მღვდელი ცდილობს ამაზე იმუშაოს. და ამავე დროს, არის დამსახურებები, რომლებიც იზიდავს მას, როგორც აღმსარებელს.

Პირადი გამოცდილება

— ახალგაზრდობაში გყავდათ სულიერი მამა? რა ღირდა ეს ურთიერთობა პირადად შენთვის?

— თინეიჯერობაში ღმერთის მწამდა, მაგრამ ეკლესიაში გაცილებით გვიან მოვედი. მან სულიერი მამა 26 წლის ასაკში შეგნებულად აირჩია. ამას წინ უძღოდა რამდენიმეწლიანი ძიება - სულიერიც და ცხოვრებისეულიც. მაგრამ როდესაც ჩემს ცხოვრებაში ძალიან სერიოზული კრიზისი დადგა, მივხვდი, რომ სულიერი დახმარება მჭირდებოდა. მე მოვინახულე მოსკოვის რამდენიმე ეკლესია (1970-იანი წლების ბოლოს მოსკოვში მხოლოდ 44 მოქმედებდა) და ერთ-ერთ მათგანში ვნახე მღვდელი, რომლის სიტყვამ სიტყვასიტყვით შემაჩერა: მაშინვე გადავწყვიტე, რომ ეს კაცი ჩემი სულიერი მამა გამხდარიყო. მან ჩემს თხოვნას უბრალოდ უპასუხა: „მოდი ამაეთ დღეს, ვილაპარაკოთ“. იმ დღიდან დაიწყო ჩვენი მრავალწლიანი სულიერი და მეგობრული ურთიერთობა. ფორმას იღებდნენ თანდათან, ურთიერთნდობითა და ყოველგვარი ამაღლების გარეშე, მშვიდად და სერიოზულად. მათი ღირებულება ჩემთვის ის იყო, რომ დავიწყე ჭეშმარიტად შესვლა ეკლესიაში, მის ცხოვრებაში. დავიწყე ეკლესიის წევრობა: აღსარება, ზიარება, თეოლოგიის და საეკლესიო ტრადიციის შესწავლა. თანდათან ბევრი შესანიშნავი და ერთგული მეგობარი შევიძინე, რომლებიც ამ მღვდლის სულიერი შვილებიც იყვნენ. ბოლოს, მისი რჩევით, მოგვიანებით თავად გავხდი მღვდელი.

ჩემი სულიერი მამა იყო ძალიან სერიოზული (არა მკაცრი, მაგრამ სერიოზული). ის მოწიფულ ასაკში მოვიდა ეკლესიაში და საერო განათლება მიიღო. ბევრმა მისი სერიოზულობა სიცივეში აიტაცა. მაგრამ მასში სიცივე არ იყო. და როდესაც თქვენ დაიწყეთ მასთან ურთიერთობა, გაირკვა, რომ ამ გარეგანი სიცივის მიღმა იმალებოდა კეთილი და ძალიან ყურადღებიანი გული. მაგრამ ამის გაგებას და დანახვას დრო დასჭირდა. მახსოვს, როგორი მოსიყვარულე და ყურადღებიანი იყო სხვების მიმართ. და საპასუხო სიყვარული დაიბადა, როგორც მადლიერების გრძნობა ადამიანის მიმართ, რომელიც ძალიან ფრთხილად შემოდის შენს ცხოვრებაში და მაქსიმალურად იშურებს შენს სისუსტეებს. არა შენი ნების დათრგუნვა, არამედ თანდათან შემოგყავს ნამდვილი საეკლესიო ტრადიციის წრეში. მე ძალიან მადლობელი ვარ მისი მოთმინებისთვის და მოთმინებისთვის. იმიტომ, რომ ძნელი იყო ეკლესიაში ასე შესვლა და მაშინვე სიყვარულის და მასში ყველაფრის მიღება, რაც სიყვარულის ღირსია. რა თქმა უნდა, მქონდა კითხვები, როგორც მოაზროვნე ადამიანს უნდა ჰქონდეს. მაგრამ თანდათან ეს ყველაფერი სიყვარულითა და ერთობლივი ლოცვით გადაწყდა.

- მან შეადგინა თქვენთვის რაიმე სახის საეკლესიო პროგრამა?

„უკვე დაახლოებით 30 წლის ვიყავი, მაგრამ არაფერი ვიცოდი ეკლესიის შესახებ და თავიდან ის ხელმძღვანელობდა ჩემს თვითგანათლებას. ხანდახან მაფრთხილებდა ზოგიერთი თეოლოგიური ფენომენისა და ტენდენციების შესახებ, კერძოდ რენოვაციონიზმის შესახებ. წიგნების შესახებ, რომლებიც უნდა წაიკითხოთ ყურადღებით. მან არა მხოლოდ ურჩია, არამედ გააფრთხილა: "როდესაც ამას კითხულობთ, ყურადღება მიაქციეთ ამას და ამას. შესაძლოა ავტორი ზედმეტად უხვად უყურებს ამ მოვლენებს". ის არასოდეს არაფერს კრძალავდა. შესაძლოა ჩემში დაინახა ადამიანი, რომელიც თავისთავად ახერხებდა საქმის გარკვევას. მაგრამ ჩვენ ყველამ დავიწყეთ ანბანით, ისეთი ქრისტიანული ასკეტური წიგნებით, როგორიცაა აბა დოროთეუსი და იოანე კლიმაკუსი. ბოლოს და ბოლოს, მაშინ მართლმადიდებლური ლიტერატურის წიგნის შიმშილი იყო.

დღეს ვპოულობ პატარა ბროშურებს, ცალკეულ გვერდებს და მესმის, რამდენად მნიშვნელოვანი და ღირებული იყო ყოველი გვერდი მაშინ, რამდენად მნიშვნელოვანი ინფორმაცია იყო. დღეს თქვენ შეუმჩნევლად გადაფურცლეთ მას, რადგან საეკლესიო წიგნის ინდუსტრიაში ნებისმიერი მიმართულების წიგნები და ლიტერატურა ისეთი სიუხვითაა, რომ თვალები გაფართოებულია. მაშინ ვიცოდით, როგორ დაგვეფასებინა ყველაზე პატარა ნამსხვრევები, რაც შეგვეძლო. საბეჭდ მანქანაზე იბეჭდებოდა ან ხელითაც კი აკოპირებდა. 1980-იან წლებში ჩვენ MDAiS-ში არ გვქონდა უფასო ჩანაწერები; ეს იყო "ბრმა" ხელახალი ბეჭდვა, რომელიც გაკეთდა საბეჭდ მანქანაზე 1950-იანი წლების ნოტებიდან სქელ ყდაში. ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ MDA ბიბლიოთეკა, მაგრამ ეს ასევე არ იყო საკმარისი.

დღეს ლიტერატურაც კი ძალიან ბევრია და პრობლემაა, რომ ფსიქოლოგიურად მავნე წიგნებიც გამოდის მართლმადიდებლობის ბრენდით. აქ წესრიგი და კონტროლია საჭირო, რადგან ადამიანებს ზოგჯერ სულიერი ხიბლი აცდუნებს.

აღსარების აგების გამოცდილება

— მათ შორის არის მრავალი ბროშურა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოვემზადოთ აღიარებისთვის. ზოგიერთი მათგანი არანაირად არ აწყობს გულს მონანიების განწყობაზე და აღსარება იქცევა ცოდვების ფორმალურ ჩამონათვალში. იქნებ საერთოდ არ ღირს ამ ბროშურების წაკითხვა? ან მათ მაინც შეუძლიათ რაიმე სახით დახმარება?

- ჩემთვის ოდესღაც ასეთი წიგნი იყო მარად დასამახსოვრებელი მამა იოანეს (კრესტიანკინის) წიგნი "აღსარების აგების გამოცდილება", რომელშიც მღვდელი დეტალურად ავლენდა ნეტარების თითოეულ მცნებას ზუსტად იმ თვალსაზრისით. მონანიების. მაშინ ის ძალიან პოპულარული იყო, სხვები არ იყვნენ. ეს იყო საეკლესიო სულიერი ლიტერატურის პირველი ნიშნები, რომელიც მაშინ იწყებოდა დიდი გამოცემებით. და პირველად გამოვიყენე, როცა პირველად გავხდი მღვდელი. ბევრისთვის სასარგებლო აღმოჩნდა. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ნებისმიერი ასეთი წიგნი აუცილებლად განიცდის ფორმალიზმს. და ზოგიერთ მათგანს შეიძლება ეწოდოს ნამდვილი ცოცხალი აღსარების ზიზღის გზამკვლევი.

მე წავაწყდი წიგნებს, რომლებიც უბრალოდ შეიცავს ცოდვების ჩამონათვალს, მაგრამ ისეთები, რომელთა შესახებაც ადამიანს არასოდეს სმენია. მაგალითად, აღმსარებელი ამ სახელმძღვანელოს გამოყენებით იწყებს ახალგაზრდა გოგონას აღიარებას და სვამს კითხვებს მისი ინტიმური ცხოვრების დეტალებთან დაკავშირებით, რაც ზრდასრულ ადამიანს უხერხულ მდგომარეობაში აყენებს. ამ შემთხვევაში, გარდა ცდუნებისა და სულიერი ტრავმისა, აღსარებაზე მისული ვერაფერს მიიღებს. და ეს ნამდვილად არის ადამიანის სულის ნგრევა, როცა არ არის გათვალისწინებული, ვის სვამ ამ კითხვებს და რამდენად აუცილებელია. მე, როგორც აღსარების მიმღებმა მღვდელმა, შევწყვიტე ნებისმიერი ბროშურის გამოყენება, რადგან შევიმუშავე ჩემთვის აღსარების გარკვეული ბუნება და მისი შინაარსი. და, ვინც მოდიან, იცნობ, არაფრის გამოგონება არ გჭირდება, ისინი თვითონ საუბრობენ. უბრალოდ დაუსვით მათ ორი ან სამი შეკითხვა განმარტებისთვის.

ყურადღებიანმა აღმსარებელმა თავად უნდა ურჩიოს შვილებს, თუ როგორ მოემზადონ აღსარებაზე საუკეთესოდ და, რა თქმა უნდა, არაფერია უკეთესი და ნაყოფიერი, ვიდრე ინდივიდუალური აღსარება. მასში ადგილი არ იქნება არც ფორმალიზმისთვის და არც კითხვებისთვის, რომლებიც არანაირად არ არის დაკავშირებული კონკრეტული ადამიანის ცხოვრებასთან. რა თქმა უნდა, არის ეგრეთ წოდებული საყოველთაო აღსარება, როცა დიდი ხალხმრავლობაა, მაგალითად, მარხვამდე. აქ კი სერიოზული აღმსარებელი ვალდებულია აირჩიოს აღსარების სულიერად ფხიზელი მეგზური. მოკლე, მაგრამ ლაკონური, რათა დაეხმარო ადამიანებს და არ განდევნოს ისინი, არ დატოვოს ისინი უგრძნობი რეალური მონანიების საჭიროების მიმართ. ან თავად უნდა შეეძლოს აღსარებამდე მოკლე სიტყვის აგება, ყოველგვარი დახმარების გარეშე, როცა თითოეულ ადამიანთან საუბრის დრო არ რჩება - ამას ერთი კვირა დასჭირდება. და მას მხოლოდ საათნახევარი აქვს. ამ შემთხვევაში, მისი სიტყვები უნდა ეხებოდეს ადამიანის აღსარების უმნიშვნელოვანეს ასპექტებს და, ალბათ, უადვილესია მათი დალაგება ნეტარების მიხედვით.

- ახალგაზრდა მღვდელმა რომ ჰკითხოს, როგორ ისწავლოს აღსარება, რას უპასუხებდით მას?

”მე მას ვურჩევდი ისწავლოს ადამიანის მოსმენა.” იმიტომ რომ ადამიანი მოვიდა არა მხოლოდ რჩევის მისაღებად, არამედ უპირველეს ყოვლისა გამოეხატა ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რაც მას ტანჯავს. ამიტომ მღვდელმა აუცილებლად უნდა ისწავლოს მოსმენა. და კიდევ უფრო მეტი მოუსმინე ვიდრე ლაპარაკი. და ზოგჯერ თქვენ არც კი გჭირდებათ რამის თქმა. რადგან ადამიანს, როცა ლაპარაკობს, მაშინვე მოაქვს მონანიება. და ხედავ: მას ყველაფერი სწორად ესმის, მაგრამ შესცოდა და ნამდვილი მონანიებით მოვიდა და არაფრის ახსნა არ არის საჭირო. და ხანდახან საჭიროა ცოდვის ახსნა და როგორ გავუმკლავდეთ ამ ცოდვას ყველაზე ეფექტურად. და როცა ყურადღებით მოუსმენთ, აუცილებლად მიხვდებით, რა უნდა უთხრათ მას საპასუხოდ. მხოლოდ მაშინ, როცა ყურადღებით უსმენ. ხალხმა უნდა ისაუბროს. და ცოდვა ზოგჯერ მოითხოვს სიტყვებსაც და ცრემლებსაც, და ეს უნდა მოთმინებით, თუ ეს შესაძლებელია და დრო, მოუსმინოთ და მიიღოთ. მაშინ ადამიანი გამოჯანმრთელებული გულით წავა. და თუ მღვდელი სანაცვლოდ დაიწყებს ქადაგებას და ციტატების მოყვანას, ამან შეიძლება მხოლოდ გააფუჭოს ყველაფერი. ასეთი მოუთმენლობა, მისი დაჟინებული ზეწოლა. და თუ ჯერ კიდევ არ არის ამაში მონაწილეობა და ყურადღება, მაშინ ადამიანი, სავარაუდოდ, იფიქრებს: ”მამამ მითხრა რაღაც, მე ვერ გავიგე”. და ყველაფერი ისე დარჩა, როგორც იყო და ყველა თავის აზრზე დარჩა.

— აქვს თუ არა რაიმე „ნაკლი“ მღვდელს, რომელიც არის როგორც ცოლ-ქმრის, ისე მთელი ოჯახის აღმსარებელი?

— ყველაზე საშიში და, სამწუხაროდ, გავრცელებული ცდუნება ერთი მხარის დადებაა. აქ მღვდლისგან უვნებლობა და გულწრფელობაა საჭირო. საკუთარ თავს სხვის მხარეს ვერ მიიპყრობთ. ბუნებრივია, ყველა ოჯახს აქვს უთანხმოება ან კონფლიქტი. და თითოეული მხარე, როგორც წესი, ქალი უფრო ხშირად ცდილობს მღვდელი „მოიგოს“ და მისი დახმარებით თავს დაესხას მოწინააღმდეგეს. აღმსარებელი აუცილებლად უნდა ეცადოს ორივე მხარის მოსმენას. თქვენს განსჯას შემოგთავაზებენ ორ განსხვავებულ ვერსიას, მაგრამ ამოცანაა შეეცადოთ ორივე მიიყვანოთ სიმართლემდე და გაარკვიოთ რა ხდება სინამდვილეში, სად არის ტყუილი და სად არის სიმართლე. თავდაპირველად მხარის დაჭერის გარეშე. მაგრამ როცა გაირკვევა, ვინ არის მართალი და ვინ არასწორი, მაშინ, ისევ, არავის პოზიციის დაკავების გარეშე, შეეცადეთ მცდარს მიაწოდოთ, რატომ არის მისი მეუღლე მართალი. და დაგეხმაროთ ამ სიმართლის მიღებაში.

რა თქმა უნდა, არ არის ადვილი მეუღლეებისთვის აღიარება, რადგან ისინი ეძებენ მოკავშირეს მღვდლის პიროვნებაში, რათა გააძლიერონ თავიანთი პოზიცია და ამით, როგორც მათ ეჩვენებათ, მიაღწიონ თავიანთი სიმართლის დადასტურებას. მაგრამ მღვდელი ძალიან ფრთხილად უნდა იყოს და განიხილოს მხოლოდ სულიერი საკითხები და არა ქონებრივი ან რაიმე მატერიალური პრობლემა. ის იქ არ უნდა შევიდეს. მღვდელს შეუძლია შეასწოროს და ურჩიოს. მაგრამ არ მისცეთ მზა გადაწყვეტილებები: თქვენ უნდა შეცვალოთ, დაშორდეთ, განქორწინდეთ. ეკლესიის ამოცანაა შენარჩუნება და არა განადგურება. რაც შეეხება ქორწინებას, ხანდახან მოდის ცოლი და ამბობს: „ესე იგი, მამაო, მე მას გავშორდები“. "Რა მოხდა?" ”კარგი, მან მითხრა ეს! მე არ შემიძლია ვაპატიო.” ეს არის მინიმალური, მაგრამ არის სერიოზული პრობლემებიც - სიმთვრალე და ოჯახში ძალადობა.

— თუ მღვდელი, როცა დალაგდა მეუღლეებს შორის ურთიერთობა, ხედავს, რომ ოჯახი დანგრეულია და თანახმაა განქორწინებაზე, როგორ ახსნას ასეთი გადაწყვეტილება?

- არ არის მარტივი კითხვა. თუ ხედავთ, რომ სინამდვილეში ოჯახი არ არსებობს, მაშინ განქორწინება მხოლოდ ფორმალური სამართლებრივი ქმედებაა. არ არსებობს ოჯახი, რომელსაც ეკლესია აკურთხებს. და რომ ქორწინებიდან ერთი და იმავე ტერიტორიაზე ერთად ცხოვრების გარდა არაფერი დარჩა. და მხოლოდ მტრობა, ცემა, ღალატი, ტანჯვა და ბავშვების ცრემლები.

და მე ვერ ვხედავ აზრს, რატომ იცხოვრონ ერთად, თუ ოჯახი დანგრეულია, თუ ერთად ცხოვრება მათ სიძულვილის გარდა არაფერს აძლევს. ამასთან დაკავშირებით, მეჩვენება, რომ ეს კანონები უნდა შეიცვალოს, რათა არ გადავიდეს ის, რაც არ არსებობს, როგორც ის, რაც სავარაუდოდ ჯერ კიდევ არსებობს. ეს არ არის ქორწინება ან ოჯახი - რა აზრი აქვს ორმხრივი ტანჯვის გაგრძელებას და იქნებ ჯობია ადამიანების ამ ტვირთისგან განთავისუფლება? და დამშვიდდებიან, განშორდებიან და გონს მოვლენ. ან მომავალში ისინი სხვაგვარად ააშენებენ ცხოვრებას. დიახ, ეს იქნება ტრავმა და დრამა, მაგრამ მაინც გამოსავალი არაადამიანური სიტუაციიდან.

- როგორ ხვდები, რამდენად ხშირად უნდა ვაღიარო, თუ სულიერი მამა არ გყავს?

— იდეალურ შემთხვევაში, რაც შეიძლება ხშირად უნდა აღიარო, რადგან აღსარებისას ადამიანი ყოველთვის ყველაზე მნიშვნელოვანზე საუბრობს. და პირიქით, რაც უფრო იშვიათად აღიარებს ადამიანი, მით უფრო მოდუნდება სულიერად. ცოდვამ უნდა დაგვწვას გული, ფაქტიურად აღსარებამდე მიგვიყვანოს. მაგრამ უფრო ხშირად, სამწუხაროდ, ეს სხვაგვარად ხდება და ჩვენ არ ვჩქარობთ მონანიებას. ჩვენ კი გულში ვითმენთ მოუნანიებელ ცოდვას. შეუმჩნევლად როგორ აგრძელებს ჩვენს განადგურებას. წმინდა მამათა წიგნები, განსაკუთრებით ასკეტი მამების წიგნები ეხმარება საკუთარ თავზე სულიერ მუშაობას. და აქ შემიძლია გირჩიოთ იგივე აბა დოროთეუსი, იოანე კლიმაკუსი, ისააკ სირიელი. ხოლო დღევანდელი ადაპტირებული ლიტერატურიდან - წმინდა იგნატი (ბრიანჩანინოვი). მაგალითად, წმინდა თეოფანე განსვენებულს აქვს წიგნების მთელი სერია, თუ როგორ უნდა ავაშენოთ თქვენი სულიერი ცხოვრება, რაც შეუძლებელია აღსარების გარეშე. უფრო თანამედროვე ავტორები არიან მამა ალექსანდრე ელჩანინოვი და სუროჟის მიტროპოლიტი ანტონი.

აღიარებითი ჩვენების შინაარსს განსაზღვრავს კონკრეტული ადამიანის ცხოვრება. ხდება ისე, რომ ვიღაც ვერ ახერხებს ცოდვებისგან თავის დაღწევას და ყოველდღე სჭირდება აღსარება. მეორე უფრო იშვიათად აღიარებს, მაგრამ ყოველთვის იტყვის რაღაც მნიშვნელოვანს, კარგად ესმის რა არის ცოდვა. ზოგჯერ ადამიანები ამბობენ: "მამა, არ ვიცი რა მოვინანიო". ეს არის ყველაზე ინფანტილური გონების მდგომარეობა. ადამიანმა არაფერი იცის და არ ესმის რა უნდა მოინანიოს? და თუ ორ-სამ მცნებას შესთავაზებთ, თანახმაა: დიახ, ამაში შევცოდე. და თქვენ გესმით, რომ ადამიანი უბრალოდ არ არის მიჩვეული საკუთარი თავის კითხვას, არ არის მიჩვეული ფიქრს, მას არც კი ესმის რა არის ცოდვა. მინდა ვუთხრა მას: აიღე მაცხოვრის მცნებები, მათი მეშვეობით თავად გაიგე რა არის ცოდვა, რისი დანახვა არ სურს უფალს შენში, რისგან უნდა შენი გადარჩენა და დაიწყე იქიდან. აიღეთ ფურცელი და დაიმახსოვრე ყველაზე მნიშვნელოვანი, არ გრცხვენოდეს არაფრის, არ დაგავიწყდეს, ჩაწერე - ეს იქნება შენი აღიარება. და მთავარი მოჰყვება სხვა რამ, რაც დაიმახსოვრდება, ისინი აუცილებლად დაიწყებენ შენგან "გამოძვრას".

— როგორ მოქმედებს აღსარება ადამიანის სულიერ ცხოვრებაზე? როგორ ეხმარება ის სულიერი გამოცდილების დაგროვებას, გაღრმავებასა და გაფართოებას?

— გავლენას ახდენს და ეხმარება ყველაზე პირდაპირ. აღსარება ხომ საიდუმლოა, ჩვენთვის კი ზიარება სულიწმიდის მადლის წყაროა, რომლის გარეშეც ადამიანს არ ძალუძს რაიმე სულიერი ცხოვრება. ეს არის ილუზია, რომ ადამიანს თავად შეუძლია შეცვალოს და გადაწყვიტოს ყველაფერი. არა, მხოლოდ უფალ ღმერთთან თანამშრომლობით, სულიწმიდის მადლით.

ნათქვამია: სიბრძნე არ შევა ბოროტ სულში (სიბრძნე 1:4). Რას ნიშნავს? ცოდვით მოწამლული და მონანიების გარეშე დარჩენილი სული უფლისთვის ვერ იმუშავებს. შეგიძლია ისწავლო სასულიერო მეცნიერებები, იცოდე და გამუდმებით წმინდა წერილის ციტირება, მაგრამ თუ ამავდროულად ადამიანს არ ზრუნავს გულის განწმენდაზე, მთელი მისი ცოდნა ვრცელია და მისი შესაძლებლობები ოდნავადაც არ ეხმარება სულიერ განვითარებაში. მე ვიცი მრავალი მაგალითი იმისა, თუ როგორ იწყებს ადამიანი, რომელმაც რეგულარულად და სერიოზულად დაიწყო აღიარება, იწყებს შეცვლას და უკეთესობისკენ გარდაქმნას ყველაზე აშკარა გზით. მისი ლოცვითი ცხოვრება ღრმავდება, მკვეთრი და ზოგიერთი სულიერი თვისების უარყოფითი გამოვლინებები ქრება. ის ხდება უფრო რბილი, მშვიდი, კეთილი, უფრო მეტად რეაგირებს სხვა ადამიანების ტკივილსა და საჭიროებებზე და თანაგრძნობის უნარი. გარედან ყოველთვის უფრო შესამჩნევია.

ადამიანები ხანდახან ამბობენ: მამაო, ასე ვნანობ და ვლოცულობ, მაგრამ არ შევცვლილვარ. არა, ცდებით. დიდი ხანია ვაკვირდები და გიცნობ და ეს არ არის ის, რაც შენ ფიქრობ. და შესაძლოა ასეც მოგეჩვენოთ, რათა არ შეასუსტოთ თქვენი ძალისხმევა.

თავისუფლება და მორჩილება

— ხშირად მიმართავთ თქვენს სულიერ შვილებს სასჯელად მონანიებას? Რას ნიშნავს ეს?

— ხალხი ხშირად ითხოვს მათ დასჯას, მე ამისკენ არ ვისწრაფვი. ასე ვართ შექმნილნი. უფრო სწორად, ცოდვილი ბუნებით ისეთი ვართ, რომ ზოგჯერ სასჯელის გარეშე ვერ გამოვასწორებთ თავს. მე არ ვარ რაიმე მკაცრი სასჯელის მომხრე (და ეს ერთ დროს ვისწავლე ჩემი აღმსარებლისგან); მათ ვიყენებ უკიდურესად იშვიათად და მაშინაც კი, ადამიანის შესაძლებლობებისა და მისი ცხოვრების მახასიათებლების შესაბამისად. ზოგს, სანამ ჭეშმარიტად არ მოინანიებს, შეიძლება მკაცრი რჩევის მიცემა, თავი შეიკავოს ზიარებისგან, რათა მან არ მოიტანოს განსჯა და მსჯავრდებული ადამიანისთვის; ზოგს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში უნდა მიმართოს ხშირ დაპირისპირებას და მონანიების ყოველდღიურ კითხვას. კანონიერი. საეკლესიო სლავურ ენაზე სიტყვა "სასჯელი" განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე სასაუბრო რუსულში, კერძოდ "სწავლება". ამიტომ, ალბათ, საუკეთესო სასჯელი იქნება ასწავლო ადამიანს სწორი მოქმედების გზა, არა იმდენად მკაცრი დისციპლინური ზომებით (თუმცა ეს არ არის გამორიცხული), არამედ სიყვარულის სიტყვით ადამიანის გულში შეღწევის სურვილით. , რომელსაც თავად შეუძლია ადამიანში ბევრი რამ შეცვალოს.

— რა კავშირია თავისუფლებასა და მორჩილებას შორის? სულიერი მამის ყველა რჩევის მიყოლებით ხომ არ ართმევს ადამიანს თავისუფლებას?

- რა სახის თავისუფლებაზეა საუბარი? ნათელია, რომ ეს არ ეხება უგუნური ცოდვის თავისუფლებას. გავიხსენოთ რას გვეუბნება უფალი: თუ ჩემს სიტყვაში განაგრძობთ, მაშინ ჭეშმარიტად ჩემი მოწაფეები ხართ და შეიცნობთ ჭეშმარიტებას და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ (იოანე 8:31-32). ეს ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტი თავისუფლების პირობა იქნება ქრისტეს სიტყვის ერთგულება, რომელიც თავად არის ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტი ცხოვრების გზა. შესაბამისად, სულიერი მამის სიტყვა შვილს არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს უფლის სიტყვას. თუ ეს ასეა, მაშინ სულიერი მამისადმი მორჩილება, ფაქტობრივად, იქნება თვით ქრისტესადმი მორჩილება და ეს მიიყვანს ადამიანს თვითნებისგან და ცოდვისგან რეალურ თავისუფლებამდე. მაშინ არ იქნება წინააღმდეგობა თავისუფლებასა და მორჩილებას შორის. მორჩილება არა მხოლოდ აღმსარებელს, არამედ აღმსარებელს, რომელიც ამბობს ქრისტეს სიტყვებს და უჩვენებს გზას ქრისტესკენ. და ღმერთმა ქნას, რომ ქრისტეს სიტყვები ჩაანაცვლოს აღმსარებელმა საკუთარი პირადი აზრითა და ახირებით.

— რა მოხდება, თუ შემოქმედებით თავისუფლებაზე ვსაუბრობთ?

— კრეატიულობა არის ცხოვრების ის მხარე, რომელიც შეიძლება იყოს ირაციონალური და ნაკლებად ექვემდებარება რაიმე პირდაპირ შეზღუდვას. თუ ეს მორწმუნეა, მაშინ მის შემოქმედებაში მას უნდა ჰქონდეს ღვთის შიში და გარკვეული ცნებები შესაძლებლისა და შეუძლებლის შესახებ. კერძოდ, რომ მისი შემოქმედების თავისუფლება არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს სიმართლეს, რომელსაც ის აღიარებს. ის არ უნდა გასცდეს იმ საზღვრებს, რომლებზეც თავისუფლებაზე ლაპარაკი აზრი არ აქვს, რადგან ეს უკვე ცოდვის თავისუფლება იქნება. შემოქმედებით ადამიანს კი ყოველთვის უნდა ესმოდეს, რომ ღმერთთან თანაშემოქმედი უნდა იყოს, რა სფეროც არ უნდა აირჩიოს: მუსიკა, პოეზია, მხატვრობა თუ ფილოსოფიური ტრაქტატების წერა. მისი ნამუშევარი შეიძლება იყოს მრავალმხრივი, მრავალმხრივი, განსხვავებული შინაარსით, მაგრამ ის უნდა დარჩეს ქრისტეს სიტყვისა და ქრისტეს მცნების საზღვრებში, მიმავალი ქრისტემდე.

— შეიძლება, როგორც აღმსარებელს, სულიერი შვილის აღსარებამ გაგიცრუოთ? შეგიძლიათ გვითხრათ სხვადასხვა ტიპის ურთიერთობის შესახებ „სულიერი მამა - სულიერი შვილი“?

- Დიახ, შეიძლება. ხდება ისე, რომ ადამიანისგან ელოდები მისი სულიერი შრომის გარკვეულ ნაყოფს, მაგრამ ის მოდის აღსარებაზე და ამჟღავნებს, მაგალითად, სიზარმაცეს, უყურადღებობას ან ცოდვილ ნებას, ეგოიზმს, სიცივეს, აშკარა უგუნურობას. ხალხი ხალხია და ძველი საკუთარი თავის დაძლევა რთული შრომაა. ამას დიდი მოთმინება სჭირდება აღმსარებლისგან. ურთიერთობები ასევე ძალიან განსხვავებულია. შეგიძლიათ ვინმეს უთხრათ, რომ თქვენი ურთიერთობა არ გამოდგება (ეს ასევე ხდება, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ხედავთ, რომ ადამიანს არ სურს სერიოზულად აღიქვას სულიერი ცხოვრება, არამედ უბრალოდ მღვდელში ეძებს საინტერესო თანამოსაუბრეს). და არსებობს ძალიან გრძელვადიანი, ღრმა ურთიერთობები და თქვენ სიხარულით ხედავთ, როგორ ახდენს ქრისტე ზოგჯერ ადამიანთან გარდაქმნის ნამდვილ სასწაულს. ზოგთან სულიერი კონტაქტი თითქმის მაშინვე მყარდება, ზოგთან უფრო რთულია, ზოგი თავისთავად ტოვებს (ეს იმისთვის, რომ აღმსარებელმა, ალბათ, ჰკითხოს საკუთარ თავს, რატომ დატოვა იგი აღმსარებელად). აღმსარებელიც ვალდებულია დაუსვას საკუთარ თავს ასეთი შეკითხვა.

— რა არის იმ გაუგებრობის მიზეზი, რომელიც ჩნდება, როცა აღმსარებლები სულიერ შვილებთან ურთიერთობენ? როგორ ავიცილოთ თავიდან ეს?

— გაუგებრობები მაშინ ჩნდება, როცა ადამიანები სხვადასხვა ენაზე საუბრობენ. ეს ასეა სულიერ ურთიერთობებშიც. აღმსარებელმა ძირითადი თვალსაზრისით უნდა იცოდეს სულიერი შვილის ცხოვრება, მისი ხასიათი, ჩვევები, ინტერესები და გაითვალისწინოს მისი ფიზიკური და გონებრივი შესაძლებლობები, თუ, მაგალითად, მარხვაზეა საუბარი. ეს ხელს შეუწყობს თქვენი სულიერი შვილის სწორად წარმართვას და მას მეტი ნდობა და გაგება ექნება აღმსარებლის მიმართ. პრობლემების თავიდან აცილება შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც არსებობს ურთიერთნდობა და სიყვარული.

— რა სულიერ გაურკვევლობებსა და პრობლემებს უნდა მიმართოთ აუცილებლად აღმსარებელთან?

— პირველ რიგში, სულიერ საკითხებთან დაკავშირებით. და ხშირად ხდება, რომ აღსარების დროს მღვდელს სთხოვენ დაუსწრებლად მონაწილეობა მიიღოს ქონების, უძრავი ქონების გაყოფაში, ან რომელიმე ახლობლის წმინდა ყოველდღიური პრობლემების გადაჭრაში, რომლის შესახებაც აქამდე არაფერი გსმენიათ. უმთავრეს სულიერ პრობლემებს შორის არის შინაგანი, სულიერი პრობლემები. ყველაფერი, რაც ეხება ადამიანებთან ურთიერთობის სირთულეებს, ჩვევებად ქცეულ ვნებებს და მანკიერებებს, საღვთო წერილის ან საეკლესიო ტრადიციის შესაძლო ეჭვებს, ლოცვასთან ან მარხვასთან დაკავშირებულ პრობლემებს - ამ ყველაფერთან ერთად უნდა წახვიდეთ თქვენს აღმსარებელთან, მღვდელთან. . და არა „სანთლის ბებიებს“, რომლებიც ხშირად საუკეთესო განზრახვებით, მაგრამ აუცილებელი სულიერი ცოდნისა და გამოცდილების გარეშე, გირჩევენ ისეთ რამეს, რის გამოც ნამდვილად შეიძლება განიცადო სულიერი გაგებით.

- რა უნდა გააკეთო, თუ რაიმე მიზეზით სულიერი მამისგან იმედგაცრუებული ხარ? მაგალითად, სულიერმა მამამ ჩაიდინა ისეთი ქმედება, რომელსაც სულიერი შვილი უარყოფითად თვლის.

- და არ გჭირდება ვინმეს მოჯადოება, რომ ოდესღაც იმედგაცრუებული არ ხარ. აღმსარებელი ასევე არის ადამიანი, რომელიც არ არის დაზღვეული შეცდომებისგან. მორჩილება არ უნდა იყოს ბრმა და უგუნური. და თუ ეს მოხდება, მაშინ სულიერი შვილი, რა თქმა უნდა, უნდა ეცადოს პრობლემის არსი თავად აღმსარებელთან გაარკვიოს. თუ ვერაფერი შეიცვლება და ადამიანის სინდისი არ აძლევს მას საშუალებას განაგრძოს სულიერი ურთიერთობები, ის თავისუფლად შეიძლება დაშორდეს ასეთ აღმსარებელს. აქ ცოდვა არ არის, ცოდვა იქნება ისედაც არაგულწრფელი ურთიერთობის გაგრძელება. თუმცა, მნიშვნელოვანია გულში მადლიერება შეინარჩუნოთ თქვენი ყოფილი აღმსარებლის მიმართ და განაგრძოთ ლოცვა მისთვის, როგორც მღვდლისა და პიროვნებისთვის, რათა მასთან ყველაფერი კარგად იყოს. არა რომ გაცივდეს და არ გამწარდეს, არამედ შეინარჩუნოს ის სიკეთე, რაც მან მიიღო აღმსარებლისგან.

— უნდა დარეგულირდეს თუ არა რაიმე სახის ურთიერთობა აღმსარებელთან, რომ ეს სულიერი შვილის უტაქციობას არ წარმოადგენდეს?

თქვენ არ შეგიძლიათ თქვენი სულიერი მამა ჯიბის ორაკულად აქციოთ ან გახდეთ თქვენი ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი შვილი. ტაქტიანი იქნებოდა აღმსარებლის დროისა და ცხოვრების მართვა უმნიშვნელო, არა ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზების გამო, სიტყვასიტყვით მისდევდე მას (და ასეც ხდება) შენი შემაშფოთებელი თხოვნებით შეხვედრო, ისაუბრო, შენზე მეტი ყურადღება მიაქციოს, ვიდრე სხვებს.

თავად გამოცდილმა აღმსარებელმა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა შეძლოს სულიერ შვილებთან და სულიერი შვილების ურთიერთობის დარეგულირება. შეეცადეთ თავიდან აიცილოთ არასაჭირო ეჭვიანობა მის მიმართ. ეს ხდება, მაგალითად, ქალებში. მამაკაცები უფრო თავშეკავებულები და გაწონასწორებულები არიან და თავად ქალმა ზოგჯერ არ იცის რას ეძებს და სურს: სერიოზული სულიერი შრომა თუ საკუთარი ემოციური გამოხტომები. აღმსარებლის ნებისმიერი პოზიცია ასეთ შემთხვევებში სულიერი სიყვარულია. მხოლოდ ის ეხმარება აღმსარებელს სულიერ შვილთან სწორი ურთიერთობის დამყარებაში. და ისე, რომ არ შეგეშალოთ რაიმე თქვენი ემოციით, მოძებნეთ ერთი რამ, რაც გჭირდებათ.