emou.ru

Kristietības ietekme uz sabiedrību. Kā reliģija var ietekmēt jūsu dzīvi

Droši vien neviens neapstrīdēs, ka reliģija ir viens no svarīgākajiem faktoriem cilvēces vēsturē. Jūs varat, atkarībā no jūsu uzskatiem, apgalvot, ka cilvēks bez reliģijas nebūtu kļuvis par vīrieti, jūs varat (un tas arī ir pastāvošs viedoklis) ar tikpat neatlaidīgi pierādīt, ka bez tā cilvēks būtu labāks un pilnīgāks. Reliģija ir cilvēka dzīves realitāte, un tā tā ir jāuztver.

Reliģijas loma konkrētu cilvēku, sabiedrību un valstu dzīvē nav vienāda. Pietiek salīdzināt divus cilvēkus: vienu, kas dzīvo saskaņā ar kādas stingras un izolētas sektas likumiem, un otru, kurš piekopj laicīgu dzīvesveidu un ir absolūti vienaldzīgs pret reliģiju. Līdzīgi ir ar dažādām sabiedrībām un valstīm: daži dzīvo saskaņā ar stingriem reliģijas likumiem (piemēram, islāma), citi piedāvā saviem pilsoņiem pilnīgu brīvību ticības jautājumos un vispār neiejaucas reliģiskajā sfērā. citos gadījumos reliģija var būt aizliegta. Vēstures gaitā situācija ar reliģiju tajā pašā valstī var mainīties. Spilgts piemērs tam ir Krievija.

Un atzīšanās nekādā ziņā nav vienāda ar prasībām, ko tās izvirza personai savos uzvedības noteikumos un morāles kodeksos. Reliģijas var apvienot vai šķirt cilvēkus, iedvesmot radošam darbam, varoņdarbiem, aicināt uz neizdarību, mieru un pārdomām, veicināt grāmatu izplatību un mākslas attīstību un vienlaikus ierobežot jebkuras kultūras sfēras, noteikt noteikta veida darbību aizliegumus. , zinātnes utt. Reliģijas loma vienmēr ir īpaši jāuztver kā noteiktas reliģijas loma noteiktā sabiedrībā un noteiktā laika posmā. Tās loma visai sabiedrībai, atsevišķai cilvēku grupai vai konkrētai personai var būt atšķirīga.

Tajā pašā laikā varam teikt, ka reliģijai parasti ir tendence veikt noteiktas funkcijas attiecībā pret sabiedrību un indivīdiem.

Šeit tie ir:

Pirmkārt, reliģija, būdama pasaules uzskats, t.i. principu, uzskatu, ideālu un uzskatu sistēma, izskaidro cilvēkam pasaules uzbūvi, nosaka viņa vietu šajā pasaulē, parāda, kāda ir dzīves jēga.

Otrkārt (un tās ir pirmās sekas), reliģija sniedz cilvēkiem mierinājumu, cerību, garīgo gandarījumu un atbalstu. Nav nejaušība, ka cilvēki reliģijai visbiežāk pievēršas grūtos dzīves brīžos.

Treškārt, cilvēks, kuram priekšā ir noteikts reliģisks ideāls, iekšēji mainās un kļūst spējīgs nest savas reliģijas idejas, apliecināt labestību un taisnīgumu (kā tos saprot šī mācība), paciešot grūtības, nepievēršot uzmanību tiem, kas izsmej. vai apvaino viņu. (Protams, labu sākumu var apliecināt tikai tad, ja reliģiskās autoritātes, kas ved cilvēku pa šo ceļu, pašas ir dvēseles tīras, morālas un tiecas pēc ideāla.)


Ceturtkārt, reliģija kontrolē cilvēku uzvedību, izmantojot savu vērtību sistēmu, morāles vadlīnijas un aizliegumus. Tas var būtiski ietekmēt lielas kopienas un veselus štatus, kas dzīvo saskaņā ar noteiktas reliģijas likumiem. Protams, nevajadzētu idealizēt situāciju: piederība visstingrākajai reliģiskajai un morālajai sistēmai ne vienmēr attur cilvēku no nepiedienīgām darbībām vai sabiedrību no netikumiem un noziegumiem. Šis bēdīgais apstāklis ​​ir cilvēka dabas vājuma un nepilnības (vai, kā teiktu daudzu reliģiju sekotāji, “sātana mahinācijas” cilvēku pasaulē), sekas.

Piektkārt, reliģijas veicina cilvēku apvienošanos, palīdz nāciju veidošanos, valstu veidošanos un nostiprināšanos (piemēram, kad Krievija pārdzīvoja feodālās sadrumstalotības periodu, sveša jūga noslogots, mūsu tālie senči nebija vienoti daudz pēc nacionālas, bet reliģiskas idejas - "mēs visi esam kristieši"). Taču viens un tas pats reliģiskais faktors var izraisīt šķelšanos, valstu un sabiedrību sabrukumu, kad lielas cilvēku masas sāk pretoties viena otrai pēc reliģiskiem principiem. Spriedze un konfrontācija rodas arī tad, kad no baznīcas rodas jauns virziens (tā tas bija, piemēram, katoļu un protestantu cīņas laikmetā, kuras uzplūdi Eiropā ir jūtami līdz mūsdienām).

Starp dažādu reliģiju sekotājiem periodiski rodas ekstrēmas kustības, kuru dalībnieki uzskata, ka tikai viņi dzīvo saskaņā ar dievišķajiem likumiem un pareizi apliecina savu ticību. Bieži vien šie cilvēki pierāda savu taisnību, izmantojot nežēlīgas metodes, neapstājoties pie terora aktiem. Reliģiskais ekstrēmisms diemžēl saglabājas 20. gadsimtā. diezgan izplatīta un bīstama parādība - sociālās spriedzes avots.

Sestkārt, reliģija ir iedvesmojošs un saglabājošs faktors sabiedrības garīgajā dzīvē. Tā saglabā publisko kultūras mantojumu, dažkārt burtiski bloķējot ceļu visa veida vandaļiem. Lai gan ir ārkārtīgi maldinoši uztvert baznīcu kā muzeju, izstāžu vai koncertzāli; Ierodoties jebkurā pilsētā vai ārzemēs, jūs, iespējams, būsiet viena no pirmajām vietām, kur apmeklēt templi, kuru vietējie iedzīvotāji jums ar lepnumu parādīs. Lūdzu, ņemiet vērā, ka pats vārds “kultūra” atgriežas pie kulta jēdziena.

Mēs neiedziļināsimies ilgstošās debatēs par to, vai kultūra ir daļa no reliģijas vai, gluži otrādi, reliģija ir daļa no kultūras (filozofu vidū ir abi viedokļi), taču ir pilnīgi skaidrs, ka reliģiskās idejas ir bijušas reliģijas pamatā. daudzi cilvēku radošās darbības aspekti iedvesmoja māksliniekus. Protams, pasaulē ir arī laicīgā (nebaznīcas, pasaulīgā) māksla. Reizēm mākslas kritiķi mākslinieciskajā jaunradē mēģina sadurt sekulāros un baznīcas principus un apgalvo, ka baznīcas kanoni (noteikumi) traucē pašizpausmi. Formāli tas tā ir, bet, ja mēs iedziļināsimies tik sarežģīta jautājuma dzīlēs, mēs pārliecināsimies, ka kanons, aizslaucot visu lieko un otršķirīgo, gluži pretēji, “atbrīvoja” mākslinieku un piešķīra viņa pašam vērienu. izteiksme.

Filozofi ierosina skaidri nošķirt divus jēdzienus: kultūra un civilizācija, atsaucoties uz pēdējiem visiem zinātnes un tehnikas sasniegumiem, kas paplašina cilvēka spējas, sniedz viņam komfortu dzīvē un nosaka mūsdienu dzīvesveidu. Civilizācija ir kā spēcīgs ierocis, ko var izmantot labā vai pārvērst par slepkavības līdzekli atkarībā no tā, kura rokās tā atrodas. Kultūra, tāpat kā lēna, bet varena upe, kas plūst no seniem avotiem, ir ļoti konservatīva un bieži nonāk konfliktā ar civilizāciju.

Un reliģija, kas veido kultūras pamatu un kodolu, ir viens no galvenajiem faktoriem, kas pasargā cilvēku un cilvēci no pagrimuma, degradācijas un pat, iespējams, no morālās un fiziskās nāves – tas ir, no visiem draudiem, ko civilizācija var nest sev līdzi. . Tādējādi reliģija vēsturē veic radošu kultūras funkciju. To var ilustrēt ar Krievijas piemēru pēc kristietības pieņemšanas 9. gadsimta beigās. Kristīgā kultūra ar gadsimtiem senām tradīcijām nostiprinājās un uzplauka toreiz mūsu Tēvzemē, burtiski to pārveidojot.

Atkal, neidealizēsim attēlu: galu galā cilvēki ir cilvēki, un no cilvēces vēstures var vilkt pilnīgi pretējus piemērus. Jūs droši vien zināt, ka pēc kristietības kā Romas impērijas valsts reliģijas nodibināšanas Bizantijā un tās apkārtnē kristieši iznīcināja daudzus izcilākos seno laiku kultūras pieminekļus.

Septītkārt (tas ir saistīts ar iepriekšējo punktu), reliģija palīdz nostiprināt un nostiprināt noteiktas sociālās kārtības, tradīcijas un dzīves likumus. Tā kā reliģija ir konservatīvāka nekā jebkura cita sociālā institūcija, tā vairumā gadījumu cenšas saglabāt pamatus, stabilitāti un mieru. (Lai gan, protams, šis noteikums nav bez izņēmumiem.)

Ja atceraties no mūsdienu vēstures, kad Eiropā veidojās konservatīvisma politiskā kustība, baznīcas vadītāji stāvēja pie tās pirmsākumiem. Reliģiskās partijas mēdz būt politiskā spektra labajā pusē. Viņu loma kā pretsvara nebeidzamām radikālām un reizēm nepamatotām pārvērtībām, apvērsumiem un revolūcijām ir ļoti svarīga. Mūsu Tēvzemei ​​tagad tiešām ir vajadzīgs miers un stabilitāte...

Reliģija ir nozīmīga parādība sabiedrības kultūras dzīvē, kas veic daudzas sociāli nozīmīgas funkcijas. Ir daudz jēdziena “reliģija” definīciju, kuras apvienojot, mēs varam formulēt diezgan garu definīciju. Reliģija -Šo

1) pasaules uzskatus, kuru pamatā ir ticība Dievam, dievībām, gariem, spokiem un citām pārdabiskām būtnēm, kas visu radījušas uz Zemes un pašam cilvēkam;

2) kultu veidojošas darbības, kurās reliģiozs cilvēks pauž savu attieksmi pret citpasaules spēkiem un nodibina ar tiem attiecības ar lūgšanu, upurēšanu utt.;

3) uzvedības normas un noteikumi, kas cilvēkam jāievēro savā ikdienā;

4) ticīgo apvienošanās vienā organizācijā (zinātnē šādu savienību sauc par konfesiju, bet starp cilvēkiem - baznīcu, kopienu, sektu utt.).

Visā cilvēces vēsturē reliģiskie uzskati ir būtiski mainījušies. Var izdalīt trīs galvenos posmus - agrīnie reliģiskie uzskati (dzīvnieku un dabas spēku dievišķošana, garu godināšana), nacionālo reliģiju veidošanās (īpašas idejas, kas parasti raksturīgas vienai tautai) un pasaules reliģiju rašanās (reliģiski uzskati, kuriem ir piekritēji). dažādu tautību cilvēku vidū un ir vērsti uz visu cilvēci) Īsi apskatīsim katru no tiem.

Senatnē cilvēks uzskatīja sevi par neatņemamu dabas sastāvdaļu, apdzīvojot to ar gariem, dievībām un neredzamiem spēkiem. Senākās reliģijas formas ir animisms (dabas spēku un elementu animācija), totēmisms (dzīvnieku un putnu kā cilvēces senču godināšana), šamanisms, ticība senču gariem utt. Piemēram, senie slāvi ar gariem apdzīvoja visu apkārtējo pasauli: māju, pagalmu, lauku, mežu, dīķi.

Daudzas tautas uzskatīja, ka viņu senči kādreiz bija dzīvnieki vai augi. Šos svētos senčus sauca totems . Totēmam bija veltīti zīmējumi, dejas, svētki un rituāli. Bija idejas, ka pēc nāves cilvēks atkal pārvērtīsies par šo dzīvnieku vai augu. Ticības atbalsis svētajiem dzīvniekiem un augiem īpaši skaidri novērojamas valsts simbolos (uz vairāku apdzīvotu vietu, reģionu un veselu valstu ģerboņiem un karogiem redzami ērgļi, lauvas, ziloņi, vilki, lāči, rozes, ciedri, ozoli utt.), nosaukumos un pat cilvēku uzvārdos.

Agrāko reliģisko ideju ietekmei ir būtiska, dažreiz arī smalka ietekme uz mūsu ikdienas dzīvi. Mēs ticam maģiskām idejām par ļauno aci un bojājumiem, uzmanīgi skatāmies filmas par vampīriem un spokiem, interesējamies par horoskopiem, zīlējam zīlītes, izmantojot rokas līnijas, baidāmies no “neveiksmīgiem” skaitļiem, staigājam apkārt melniem kaķiem un dziedam himnas. . Pat bērnu spēļu saknes meklējamas pārdabisku spēku godināšanā – rīmu skaitīšanā ar dabas spēku burvestībām, birku ar maģisko “apburšanas” rituālu ar tausti. Seno laiku bagātākais mantojums ir mītu kolekcijas. Slavenākie no tiem ir ēģiptieši, grieķi un romieši, lai gan ne mazāk interesanti ir skandināvu, Tuvo Austrumu, amerikāņu un daudzi citi. Viņu stāsti ir klasisko literatūras darbu, pasaku pamatā, mūzikā un iemūžināti tēlniecībā. Jūs nevarat uzskatīt sevi par kulturālu cilvēku, neiepazīstoties ar šādu mantojumu.

Tāpat kā jebkura sociāla parādība, reliģija veic noteiktas sociālās funkcijas. Reliģija sniedz savu ieguldījumu pasaules skaidrošanā un cilvēka vietas noskaidrošanā tajā, dažkārt aizpildot zinātnē pastāvošās nepilnības. Viņas atbildes sniedzas gan uz visu dzīvo būtņu parādīšanās pirmsākumiem (katrai reliģijai ir savi uzskati par pasaules sākumu, kas saņēma zinātnisko nosaukumu “kosmogonija”), gan līdz cilvēces vēstures beigām. Zinātne un reliģija mūsu valstī jau sen tiek uzskatītas par nesamierināmiem sāncenšiem. Zinātniskās teorijas izmanto precīzas formulas un skaitļus, paļaujas uz laboratorijas pētījumiem, bet reliģiskie apgalvojumi izmanto attēlus un simbolus. Abi ir nepieciešami cilvēkam un visai cilvēcei.

Reliģiskās idejas, vērtības, attieksmes, reliģiskās aktivitātes un reliģiskās organizācijas darbojas kā cilvēka uzvedības regulatori . Visās svētajās reliģiskajās grāmatās ir ietverta vesela rīkojumu un aizliegumu sistēma. Piemēram, ebreju svētajā grāmatā Tora ir noteikti noteikumi par cilvēku ikdienas uzvedību un sabata ievērošanu.

Reliģija kalpo kā saziņas līdzeklis starp ticīgajiem. Pirmkārt, cilvēki sazinās ar Dievu un Viņa kalpiem, turklāt viņi sazinās viens ar otru. Ticīgie nejūtas vientulībā, viņiem ir kopīgas sarunas tēmas, viņi ir tuvu līdzīgi domājošiem cilvēkiem. Vienota ticība sniedz sapratnes un palīdzības sajūtu, kuras cilvēkam dažkārt pietrūkst.

Beidzot , reliģija ļauj cilvēkam sajust dzīves jēgu, dod ceru uz nākotni pestīšanu, lai atbrīvotos no ciešanām. Rodas priekšstats par vēsturiskās attīstības virzienu un savas tautas likteņiem.

Sabiedrība un reliģija, cilvēks un ticība ir nedalāmi jēdzieni, kas ļauj runāt par cilvēces vienotību ne tikai telpā (mēs visi dzīvojam uz vienas planētas), bet arī laikā (dažādi laikmeti ir savstarpēji saistīti un nepazūd bez pēdām ).

Reliģijas, ko sauc par pasaules reliģijām, ieņem īpašu vietu mūsdienu cilvēces reliģiskajā pasaulē. Atšķirīga iezīme pasaules reliģijām ir tas, ka tos atzīst dažādu tautību cilvēki. Līdz ar to parādīšanos nostiprinājās mijiedarbība starp dažādām tautām. Ļaujiet mums raksturot pasaules vadošās reliģijas:

budisms parādījās Indijā 6. gadsimtā. BC. kā protesta zīmi pret sabiedrību šķeļošo kastu sistēmu un ļāva ikvienam nekavējoties, bez gariem kāpumiem, pamest atdzimšanas loku. Saskaņā ar leģendu, princis Gautama saskārās ar nabadzību, slimībām, vecumu un nāvi, kas viņam lika pamest mājas, ģimeni, pagodinājumus un varu. Pēc ilgiem klejojumiem viņš sasniedza augstākās patiesības un kļuva par Apskaidroto (indiešu valodā - Buda). Pēc tam viņš kļuva gan par dievību, gan par jaunas reliģijas pravieti. Buda mācīja, ka pasauli pārvalda ciešanas, ka to cēlonis slēpjas daudzu kaislību klātbūtnē cilvēkā (šķiet, ka tās saista viņu ar pasauli un piespiež atdzimt atkal un atkal un tāpēc ciest), ka var pamest tos un saņemt mūžīgu svētlaimi (budisti šo pilnīga miera stāvokli sauc par nirvānu) un ka ir veids, kā sasniegt nirvānu. Šīs patiesības ir ļoti līdzīgas dziedināšanas principiem: slimības vēsture, diagnoze, atveseļošanās iespēju atzīšana un ārstēšanas recepte.

Budisms izvirzīja cilvēkiem ļoti stingras prasības, kas pārauga gandrīz vai visu dzīves prieku noraidīšanā. Cilvēka uzvedības kultūra prasīja viņam ievērot piecus stingrus baušļus: nenogalināt (un prasība attiecās ne tikai uz cilvēkiem, bet arī uz visu dzīvo pasauli, tai skaitā skudrām, mušām, punduriem u.c.), neņemt kāda cita baušļus. (tas ir, prasība būt apmierinātam ar savējo), nemelot, nedzert apreibinošas vielas, uzmanieties no skatīšanās uz sievietēm (pret jaunu sievieti izturēties kā pret meitu, pret tāda paša vecuma sievieti kā pret māsu, vecāka sieviete kā māte). Vienkāršs cilvēks to visu, protams, nespēja izpildīt un vēlāk noteikumi tika mīkstināti - nosodīta tika tikai dzīvas radības apzināta slepkavība, un pēdējais bauslis tika aizstāts ar laulības pārkāpšanas aizliegumu.

Budistu svētā grāmata ir Tripitaka (tulkojumā kā "trīs grozi"), jo sākotnēji teksti tika pierakstīti īpašās kolekcijās, ko sauca par groziem vai pitakiem), un simboli ir Budas attēli, kas sēž lotosa pozā un ritenis. Likums ar astoņiem spieķiem . Tiesa, joprojām ir dažādi virzieni, jo ne visiem patika sākotnējo prasību atslābināšana. Lai kā arī būtu, budisms ir viena no trim pasaules reliģijām, lielākā daļa tā sekotāju tagad atrodas Ķīnā, īpaši Tibetas kalnu reģionos. Mūsu valstī ir tautas, kas atzīst budismu - burjati, kalmiki un tuvāni.

kristietība - otra vecākā un visizplatītākā pasaules reliģija uz Zemes. Kristieši atzīst Svēto Trīsvienību par Dievu (Dieva Tēva, Dieva Dēla un Dieva Svētā Gara vienotība), galvenais simbols ir krusts (Jēzus Kristus nomira pie krusta, cilvēku grēku izpirkšana), pamatprincips sludina mīlestību pret savu tuvāko (“Mīli savu tuvāko kā sevi pašu”), tiek atzīti Vecās Derības baušļi un tiek godinātas dažādas svēto dzīves. Lielākā daļa kristiešu atzīst septiņus galvenos sakramentus, kas veido ārējās Dieva pielūgsmes pamatu: kristības (iegremdēšana vai apslacīšana ar svēto ūdeni), svaidīšana (kristītā ķermeņa svaidīšana ar īpašu baznīcas eļļu), komūnija (īpašas maizes un vīna ēšana, simbolizējot Kristus miesu un asinis), grēksūdze (iespēja nožēlot grēkus garīdznieka priekšā), kāzas (laulības iesvētīšana baznīcā), priesterība (īpaši rituāli pirms iestāšanās priesterībā) un svētība (mirstoša cilvēka grēksūdze).

Kristietības rašanās ir saistīta ar mēģinājumu pārvarēt jūdaisma etniskos ierobežojumus ebreju nācijas ietvaros. Savos sprediķos Kristus runāja par vienlīdzību neatkarīgi no izcelsmes un piederības konkrētai tautai. Tika atzīta personas personiskā atbildība par viņa turpmāko glābšanu. Pirmajos pastāvēšanas gados kristietība tika aizliegta, un daudzi tās piekritēji tika pakļauti vajāšanām un nežēlīgiem nāvessodiem. Pagāja vairāk nekā trīs simti gadu, pirms varas iestādes atzina šo reliģiju. Vēlāk kristietībā parādījās dažādi virzieni un straumes. Ir trīs galvenās kristietības nozares - Pareizticība , katolicisms Un Protestantisms .

Kristietības dzimšana iezīmēja mūsdienu hronoloģijas sākumu – mūsu gads atbilst laikam, kas (pēc kristiešu domām) ir pagājis kopš Jēzus Kristus dzimšanas. Daudzi pasaules mākslas pieminekļi atspoguļo Bībeles attēlus un ainas, un krusti atrodas uz daudzu pasaules valstu (Šveices, Somijas, Grieķijas, Lielbritānijas uc) nacionālajiem karogiem.

Parādījās jaunākā no pasaules reliģijām pēc izcelsmes laika Islāms. Tās pirmsākumi meklējami 7. gadsimta sākumā, un Muhameds tiek uzskatīts par galveno pravieti. Islāms radās starp Arābijas tuksneša ciltīm un pēc tam izplatījās visā pasaulē. Musulmaņi, islāma atbalstītāji, tic vienam Dievam, Allāham, un viņiem ir viena svēta grāmata - Korāns. Galvenais godināšanas centrs ir Mekas pilsēta Saūda Arābijā (lai kur musulmanis atrastos, lūgšanas laikā viņš pagriež seju pret Meku, un viņam jālūdzas vismaz piecas reizes dienā).

Islāma noteikumi ir ļoti stingri - nedrīkst ēst cūkgaļu (arī to, kas ir saskāries ar cūkgaļu - nazis, dakša vai šķīvis, ticīgs musulmanis nekad nepacels), aizliegts dzert vīnu, lūgšanas laikā jābūt uz ceļi un lūdzieties klanīties pie zemes, neticīgos jāiznīcina svētā džihāda jeb ghazavata kara laikā (šis noteikums radās gados, kad arābi cīnījās karā par savu teritoriju un ticību, bet mūsdienās mierīgas līdzāspastāvēšanas iespēja ar pārstāvjiem tiek atzītas dažādas reliģijas, un tikai atsevišķi fanātiķi cenšas aicināt uz nežēlīgu karu ar neticīgajiem).

Islāmam ir svarīga loma mūsdienu pasaulē. Tās simboli - zaļā krāsa un pusmēness - noteikti ir atrodami uz arābu valstu baneriem, un noteikumi pat kļūst par galvenajiem likumiem (vairākās valstīs tiesvedības notiek saskaņā ar šariata likumiem - musulmaņu likumiem - un viņi joprojām izmanto senos sodus - sitienus ar nūju, nomētāšanu ar akmeņiem utt.).

Mūsu valstī ir daudz musulmaņu. Viņiem ir pilnīga reliģijas brīvība. Tiek atvērtas jaunas mošejas (sakrālās celtnes, kurās notiek saziņa ar Dievu), tiek iespiestas reliģiskas grāmatas, paveras iespēja pētīt savu senču reliģiju.

Saistībā ar dažādiem reliģiskiem uzskatiem visi cilvēki tiek iedalīti ateistos, sektantos, noteiktas konfesijas pārstāvjos un nereliģiozos cilvēkos. Padomju Savienībā ateisms tika atzīts par valsts politiku un sastāvēja no pastāvīgas cīņas pret jebkādām dievbijības, māņticības un mistikas izpausmēm. Reliģiskā literatūra tika aizliegta, un izglītības iestādēs tika mācīti speciāli ateistiski priekšmeti.

Tagad mūsu valstī ir pasludināta reliģijas brīvība - ikviens cilvēks var paust jebkādus reliģiskus uzskatus vai tos vispār neapliecināt, ir aizliegta jebkāda vajāšana par ticību, tātad arī ateisms. Cilvēkam ir tiesības būt nereliģiozam, taču tai pašā laikā viņam nevajadzētu visur un visur no zinātniskā viedokļa pierādīt “baznīcnieku izdomājumu nepatiesību” vai apsūdzēt viņus krāpšanā un zādzībās. Tiesa, parādījušās arī citas briesmas – reliģijas brīvība ir dzemdējusi ļoti dažādu sektu masu, ievelkot cilvēkus savās rindās ar jebkādiem līdzekļiem, nereti izmantojot psihisku ietekmi. Šo sektu vadītāji, aizsedzoties ar cīņu par dzīves vienkāršību, pieprasa personīgo īpašumu nodošanu sektai, un izmanto savus cilvēkus, lai izdarītu spiedienu uz citiem.

Reliģijas pasaule ir ļoti sarežģīta. Tautas savā veidā ir meklējušas un meklē veidus, kā izprast dzīvi, atbildes uz galvenajiem cilvēces pastāvēšanas jautājumiem. Daži cilvēki, un starp tiem ir arī zinātnieki, cenšas visas reliģiskās idejas sadalīt vairāk un mazāk pareizās, neatkarīgās un pakārtotās, primitīvās un sarežģītās, augstākās un zemākās. Bīstams ir ne tikai kareivīgais ateisms, bet arī reliģiskais fanātisms un sektantisms. Cilvēce ir spēcīga savā daudzveidībā, un šo apgalvojumu var pilnībā attiecināt uz attiecībām starp reliģiju, politiku un sabiedrību. Visi ceļi ir labi, kas ved uz mieru un harmoniju starp cilvēkiem.

Ticība morālistiskiem, sodošiem dieviem, kuriem ir interese par cilvēku lietām, iespējams, ir veicinājusi cilvēku sabiedrību izplatību un attīstību, norāda pētījuma autori. publicētsžurnāla Nature jaunākajā numurā. Šajā pētījumā zinātnieki pārbauda hipotēzi, ka

ticība visu redzošajam un sodošajam dievam veicina lielāku sadarbību, uzticēšanos un taisnīgumu starp cilvēkiem no reģioniem, kas ir ģeogrāfiski attāli no citiem tās pašas reliģijas piekritējiem, tādējādi veicinot grupas sociālo paplašināšanos.

Benjamin Grant Perzicki un kolēģi intervēja 591 cilvēku no astoņiem pasaules reģioniem — Brazīlijas, Maurīcijas, Krievijas Tuvas Republikas, Tanzānijas un salām Klusā okeāna dienvidu daļā. Intervētie bija pasaules reliģiju, piemēram, kristietības, budisma un hinduisma, piekritēji, kā arī dažādu vietējo reliģiju un tradīciju, tostarp senču ticības un animisma, piekritēji. Autori pētīja dalībnieku uzvedību "ekonomiskās spēles" laikā.

Katram dalībniekam tika izdalītas 30 monētas, kubs, kura malas bija nokrāsotas trīs krāsās, un divas krūzes. Dalībniekiem bija jāuzmin krāsa, jāizvēlas bļoda, kurā viņi vēlējās novietot kauli, un pēc tam iemet kauli. Ja nokritusī krāsa sakrita ar uzminēto, tad dažas monētas bija jāieliek iepriekš izvēlētā bļodā, ja nesakrita, tad citā. Vienā eksperimentu sērijā viena bļoda piederēja pašam spēlētājam, bet otra - kādam ticības biedram, kas dzīvoja tajā pašā reģionā, kur testējamais. Otrajā eksperimentu sērijā pirmais kauss piederēja vai nu kaimiņos dzīvojošam ticības biedram, vai ticības biedram no cita zemeslodes reģiona. Turklāt subjekti tika detalizēti intervēti un uzdeva jautājumus par viņu attieksmi pret saviem dieviem, tika mērīti un vidēji novērtēti dievu īpašību vērtējumi, piemēram, morāle, moralizēšana, žēlsirdība un nežēlība.

Spēles dalībnieki neizteica savus lēmumus par paslēpto krāsu un krūzi, kas nozīmē, ka lēmums par monētu nolikšanu pilnībā palika uz viņu sirdsapziņas. Tomēr, ja visi spēlētāji rīkotos godīgi, gala iznākums iekļautos statistiskās varbūtības attēlā. Tikmēr tas nenotika.

Zinātnieki ir atklājuši:

Jo vairāk cilvēks sliecās raksturot savu dievu kā "visu redzošu" un "sodošu", jo vairāk naudas viņš bija gatavs ziedot tās pašas reliģijas svešiniekiem.

Rezultāti arī parādīja, ka cilvēki to dara nevis tāpēc, ka vēlas dievišķu atlīdzību, bet gan tāpēc, ka viņi tic pārdabiskam sodam.

Pēc eksperimentētāju domām, šis pētījums skaidri parāda, ka cilvēku ticība pārdabiskajam sodam veicināja pastiprinātu sadarbību sabiedrībā un to tālāku produktīvu attīstību.

Magnēti pret reliģiju

Tomēr, kā liecina cits pētījums, reliģiozitāte nav saistīta tikai ar sadarbības un sadarbības sajūtu un turklāt tā nav "fiksēta vērtība". Nesen žurnālā Social Cognitive and Affective Neuroscience pētījums tika publicēts par saikni starp reliģiozitāti un ikdienas nacionālismu un smadzeņu reakciju uz draudiem. Pētnieki saka, ka, izmantojot magnētisko stimulāciju smadzeņu zonai, kas ir atbildīga par meklēšanu un lēmumu pieņemšanu, ir iespējams mainīt cilvēka attieksmi pret migrantiem un reliģiju.

Šajā pētījumā cilvēki aizpildīja testus, kas noteica viņu reliģiozitātes līmeni un attieksmi pret apmeklētājiem. Pēc tam subjektu smadzenes tika pakļautas īsiem magnētiskiem impulsiem. Pēc tam dalībniekiem atkal bija jāizsaka savs viedoklis par reliģiju un migrantiem, un pirms tam cilvēki tika aicināti padomāt par nāvi (kā saka psihologi, šādas domas paaugstina reliģiozitātes pakāpi) un aplūkot migrantu rakstītos tekstus, kuros pauž savu negatīvo vai pozitīva attieksme pret savu jauno dzīvesvietu.

Neskatoties uz ārējiem stimuliem,

rezultāti liecināja par reliģiozitātes samazināšanos par 32,8% un attieksmes pret imigrantiem uzlabošanos par 28,5%.

Pēc pētnieku domām, šī reakcija ir izskaidrojama ar to, ka gan reliģiozitāte, gan negatīva attieksme pret migrantiem ir smadzeņu reakcija uz izaicinājumu – draudiem. Situācijā ar reliģiju draud bailes no nāves, situācijā ar migrantiem tās ir bailes no citas kultūras pārstāvjiem.

Skaista ainava novērš uzmanību no baznīcas

Cilvēka reliģiozitātes pakāpi var samazināt ne tikai ar magnētisko impulsu palīdzību, ir arī patīkamāki veidi, kā to izdarīt. Tādējādi psihologi atklājuši, ka dzīves vide tieši ietekmē cilvēka reliģiozitātes pakāpi: jo labāks klimats un skaistāka vide, jo retāk cilvēki vēršas pie Dieva un apmeklē baznīcu. Raksts par šo neparasto pētījumu nesen tika publicētsžurnālā Reliģijas socioloģija.

Izrādījās, ka

cilvēki, kas dzīvo reģionos ar skaistu dabu un labiem klimatiskajiem apstākļiem, daudz retāk nekā citi identificē sevi ar vienu vai otru reliģiju.

Psihologi to dabiski skaidro ar to, ka patīkamas ainavas un labi laikapstākļi veicina cilvēku emocionālo stabilitāti un labvēlīgi ietekmē psihi, tas ir, viņi dara to, ko milzīgs skaits cilvēku meklē reliģijā un ticībā augstākajiem spēkiem. .

Dievs ir pret stresu

Taču nevar teikt, ka daba ir monopolists laba garastāvokļa uzturēšanas līdzekļu tirgū, un ticība cilvēka emocionālo stāvokli pozitīvi neietekmē. Saskaņā ar jaunu Amerikas Psiholoģijas asociācijas pētījumu, publicētsžurnālā Psychological Science, domāšana par Dievu var padarīt ticīgos mazāk neapmierinātus un samazināt ikdienas stresu, tāpat kā ikdienas apceres par skaisto ainavu.

Eksperimentālie pētījumi ir parādījuši, ka tad, kad cilvēki domā par reliģiju un Dievu, viņu smadzenes darbojas atšķirīgi, kas ļauj cilvēkam vieglāk reaģēt uz neveiksmēm. Vispirms pētījuma dalībniekiem tika lūgts pierakstīt savas domas par reliģijas tēmu, bet pēc tam tika lūgts izpildīt ļoti sarežģītu testu: uzdevumu līmenis bija tik augsts, ka visi priekšmeti bez izņēmuma kļūdījās. Rezultāti parādīja, ka ticīgajiem, kuri pirms uzdevuma veikšanas domāja par reliģiju un Dievu, bija samazinājusies smadzeņu aktivitāte priekšējās cingulārās garozas (ACC) zonās, kas arī ir atbildīga par uzvedību un gatavību negaidītām situācijām un kļūdām.

Rezultātā viņi nebija īpaši noraizējušies vai nervozi par pieļautajām kļūdām.

Ateisti reaģēja dažādi: ja viņiem vispirms tika doti uzdevumi, kas saistīti ar Dievu un reliģiju, tad aktivitāte ACC jomā pieauga. Pētnieki norāda, ka ticīgajiem jebkuras dzīves izmaiņas var būt dabiskas un izskaidrojamas ar ticību un reliģiju, tāpēc viņu stresa emocijas no neveiksmēm ir daudz mazākas. Gluži pretēji, ateistiem domas par Dievu var būt pretrunā ar pasaules uztveri un dzīves idejām, kas izraisa lielāku nervozitāti un satraukumu, kad viņi pieļauj kļūdas.

Pētnieki uzskata, ka šie rezultāti var palīdzēt izprast citu interesantu, bet pretrunīgu informāciju par reliģioziem cilvēkiem. Piemēram, ir daži pierādījumi, ka reliģiozi cilvēki dzīvo ilgāk, ir laimīgāki un veselīgāki. Zinātnieki gan aicina ateistus nekrist izmisumā, uzskatot, ka šādus modeļus var saistīt tieši ar sistēmu, kas palīdz izprast dzīves uzbūvi un savu pasauli. Iespējams, ateisti tikpat efektīvi cīnītos ar stresu, ja viņi vispirms domātu par saviem uzskatiem un uzskatiem.

Daudziem cilvēkiem ir grūti saprast, kāpēc mūsdienās ir vajadzīga reliģija. Un tas nav pārsteidzoši, jo aiz loga ir 21. gadsimts, kad šķiet, ka visas dabas parādības jau sen ir izskaidrotas no zinātnes viedokļa, un pašas kristietības, islāma un citu reliģiju dogmas ir zaudējušas jebkādu nozīmi.

Bet tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena. Ja palūkojamies šajā jautājumā dziļāk, izrādās, ka reliģijas funkcijas sabiedrībā mūsdienās ir ne mazāk aktuālas kā viduslaikos. Sakārtosim lietas kārtībā.

Kā radās pirmās reliģijas?

Nav iespējams pilnīgi droši pateikt, kura reliģija bija pirmā, visticamāk, tā bija viena no pagānu uzskatiem. Savas attīstības rītausmā cilvēce nevarēja izskaidrot dabas parādības, kas tagad šķiet vienkāršas, vai tas būtu pērkons, zibens vai vējš. Tāpēc cilvēki sāka dievināt apkārtējo dabu.

Tas tika darīts vairākiem mērķiem – bija vieglāk izprast dabu un kontrolēt bailes no nezināmā. Cilvēkiem bija savi aizbildņi, kas deva pārliecību ikdienas dzīvē, karā, kampaņās un ceļojumos. To var skaidri redzēt Senās Grieķijas piemērā, kur katrai profesijai bija savs augstākais patrons.

Vēlāk radās nepieciešamība pēc jauniem uzskatiem, vecās reliģijas vairs neatbilda sabiedrības attīstībai – daudzām no tām trūka morāles, kas noveda pie sabiedrības sairšanas. Daļēji šī iemesla dēļ agrīnā kristietība izplatījās tik strauji, jo tajā reliģijas funkcijas bija skaidri formulētas baušļu veidā.

Reliģija kā dzīvnieku instinktu atturēšanas līdzeklis

Jebkuras reliģijas pamatā ir morāles mācība, tas ir, cilvēkam raksturīgo pozitīvo īpašību veicināšana un negatīvo apspiešana. Pozitīvās īpašības ietver laipnību (mīli savu tuvāko kā sevi pašu), godīgumu, sirsnību utt. Un negatīvās īpašības ietver skaudību, alkatību, iekāri un citus cilvēkam raksturīgus netikumus.

Savā mācībā Jēzus uzsvēra mīlestības pret tuvāko un pašaizliedzības nozīmi. Viņa krustā sišana pie krusta ir arī simboliska, kas nozīmē ne tik daudz visas cilvēces grēku izpirkšanu, bet gan pašaizliedzību: cilvēku labā viņš atdeva visvērtīgāko, kas viņam bija – savu dzīvību. Tādā veidā cilvēkiem tika dots nesavtības piemērs.

Reliģijas sociālās funkcijas sabiedrībā ir saglabāt līdzsvaru starp dzīvnieciskajiem instinktiem un cilvēka īpašībām. Un viens no galvenajiem reliģijas uzdevumiem ir regulēt cilvēka uzvedību, lai viņš nepakļautos savām vājībām un neizdarītu kaut ko sliktu.

Reliģijas pasaules skatījuma funkcija

Cilvēka apziņa ir veidota tā, ka tai ir nepieciešams skaidrs apkārtējās pasaules skaidrojums. Cilvēks no dzimšanas brīža līdz nāvei cenšas apgūt jaunas lietas un rast izskaidrojumu visam, ko redz. Taču ne visu apkārtējo vēl nesen varēja loģiski izskaidrot, un arī mūsdienās ir neizskaidrojamas lietas. Reliģija uzņēmās šo ideoloģisko uzdevumu, ieaudzinot uzvedības normas ar Bībeles varoņu piemēru un parādot, kas varētu notikt, ja šīs normas tiktu pārkāptas.

Līdz divdesmitajam gadsimtam neviens nešaubījās par reliģijas audzinošo funkciju, un tikai līdz ar morāles pagrimumu ticībai sāka pielīmēt daudzas negatīvas etiķetes. Nenoliegsim, ka mūsdienās pati kristietība pārkāpj savus baušļus, taču nevar neatzīt, ka savā sākotnējā formā tā ieviesa sabiedrībā kārtību un sakārtotību, sniedzot stabilu atbalstu tās attīstībai.

Tāpat neaizmirstiet, ka cilvēkam ir svarīgi dzīvot jēgpilnu dzīvi, un daudziem šādu jēgu deva un piešķir ticība augstākam spēkam.

Ticības vienojošā loma

Viena no reliģijas funkcijām ir cilvēku saliedēšana, vienošana sabiedrībā. Tieši šī iemesla dēļ vēstures krīzes laikā cilvēki pievēršas ticībai. Vienkāršākais piemērs: kara laikā, kad tiek prasīta ne tikai cilvēku vienotība, bet arī viņu militārā gara celšana. Pat Lielā Tēvijas kara laikā to atcerējās, lai gan pati komunisma ideoloģija noliedz Dieva kā tāda esamību!

Bet vēsturē ir arī negatīvi piemēri - krusta kari vai džihāds (tulkojumā kā “svētais karš”). Labu nodomu dēļ tika izvērsti briesmīgi militāri konflikti, kas noveda pie daudziem upuriem un iznīcināšanas. Un nevar teikt, ka tas viss ir pagātnē un nekad vairs neatkārtosies.

Reliģijas kompensējošā funkcija

Kopš neatminamiem laikiem cilvēki nāca uz baznīcām, meklējot mierinājumu, cenšoties apslāpēt savas iekšējās sāpes. Tā ir reliģijas funkcija sabiedrībā kā izeja cilvēkam, kur viņš var mierīgi izrunāties un rast mieru. Priesteris šajā gadījumā zināmā mērā spēlē psihologa lomu un zināmā mērā arī starpnieku starp Dievu un cilvēku. Galu galā tieši viņa vārdā viņš atbrīvo grēkus un dod padomus nožēlojamajam, tādējādi sniedzot viņam atvieglojumu.

Protams, mūsdienās ne tik daudz cilvēku nāk uz baznīcu meklēt mierinājumu, tomēr nevar teikt, ka reliģijas kā garīgo ciešanu kompensētājas funkcija būtu zudusi. Tas ir saglabājies, lai gan mūsdienās tas daudziem nav tik acīmredzams. Daļu no tās lomas pilda psihologi, sniedzot nepieciešamo psiholoģisko palīdzību tiem, kam tā nepieciešama.

Reliģija un laulība

Saskaņā ar statistiku, mūsdienās izirst līdz 80% laulību. Turklāt pirmajos laulības gados vairums jauniešu vienkārši nevar izturēt kopdzīvi.

Kāpēc tas notiek tagad, bet nenotika pirmsrevolūcijas Krievijā vai PSRS laikā? Galu galā varētu šķist, ka dzīve ir kļuvusi daudz vieglāka nekā pirms gadsimta, taču šķirto laulību skaits turpina pieaugt, un dzimstība samazinās. Un atzīmēsim, ka tas notiek galvenokārt tradicionāli kristīgās valstīs, nevis musulmaņu valstīs, kur reliģijas funkcijas cilvēka dzīvē nav zaudējušas savu aktualitāti un baušļi mūsdienās tiek stingri ievēroti.

Atbilde liek domāt pati par sevi: jaunieši, kas precas, neņem šo soli pietiekami nopietni. Daudziem vārdiem “gan bēdās, gan priekos” nav īstās nozīmes, bet tie paliek tikai vārdi. Pie pirmajām grūtībām viņi iesniedz šķiršanās pieteikumu, un biežāk to dara sievietes, kurām, loģiski, vajadzētu būt ieinteresētām ģimenes saglabāšanā.

Iepriekš nebija tā: cilvēki apprecējās, saprata, ka visu mūžu būs jādzīvo kopā. Un vīra vadošo lomu ģimenē apliecināja ne tikai fakts, ka viņš spēlēja galveno apgādnieka lomu ģimenē, bet arī reliģija. Nav brīnums, ka bija izteiciens “Vīrs no Dieva”, tas ir, sievietei tika dots kā vīrs vienreiz un uz visiem laikiem.

Dzīves vadīšana caur reliģiju

Ticība sniedza ne tikai vadlīnijas pareizai uzvedībai un dzīves loģiskai jēgai, bet arī pildīja vadības funkciju sabiedrībā. Tas regulēja attiecības sabiedrībā dažādās sociālajās grupās un starp tām. Viņa centās samierināt bagātos un nabagos, tādējādi novēršot sociālo konfliktu attīstību.

Apkoposim to

Izanalizējot, kādas funkcijas reliģija veic sabiedrībā, var saprast, kāpēc reliģijas ne tikai radās, bet arī tika aktīvi atbalstītas no valsts puses. Pateicoties ticībai, vienkārša cilvēka dzīvē parādījās jēga un tika uzturēta kārtība pašā sabiedrībā, kas deva iespēju tās pilnvērtīgai attīstībai vismaz līdz noteiktam vēstures periodam.

Mūsu laikā reliģija pilda tādas pašas funkcijas kā pirms gadsimtiem. Un jāatzīst, ka pat attīstoties tehnoloģijām, cilvēce bez tām nevar iztikt.

Reliģija sabiedrībā pastāv nevis kā tai svešs ķermenis, bet gan kā viena no sociālā organisma dzīves izpausmēm. Reliģija ir sociālās dzīves sastāvdaļa, no kuras to nevar izolēt, jo tā ir cieši ieausta sociālo attiecību struktūrā. Tomēr šīs saiknes raksturs un pakāpe dažādās cilvēka dzīves jomās nav vienādi. Un, lai redzētu reliģijas ietekmes pakāpi uz cilvēka dzīvi, šis jautājums ir jāapsver no vairākām pozīcijām:

1) reliģija un zinātne

2) reliģija un sabiedrība

3) reliģija un ekonomika

Reliģija un zinātne

“Reliģijas un zinātnes” attiecības sastāv no diviem jautājumiem: 1) kādas ir attiecības starp reliģijas priekšmetu un zinātnes priekšmetu; 2) kā zinātne var pētīt reliģiju.

Pirmais jautājums radās, kad zinātne pēkšņi sāka apgalvot, ka atspēko vai vismaz pārbauda dažādu reliģisko doktrīnu dogmas. Tomēr jau 19. gadsimta beigās. Viņi sāka paust domu, ka šīm zinātnēm nav nekā kopīga ar reliģiskām zināšanām. Reliģiskajās doktrīnās ietvertās atbildes nevar ne apstiprināt, ne atspēkot ar zinātniskiem datiem. Tādējādi zinātne un reliģija savā fokusā ir pilnīgi atšķirīgas. Zinātnes zināšanas un reliģijas zināšanas nekrustojas, tās pieder dažādām sfērām, kalpo dažādiem mērķiem, rodas dažādos veidos. Bet tomēr mūsdienās zinātnieki nemitīgi cenšas pierādīt reliģijas doktrīnas no zinātniskā viedokļa. Un tas, ka reliģijai un zinātnei ir dažādi priekšmeti, nenozīmē, ka zinātne nevar pētīt pašu reliģiju.

Bet no otras puses, reliģijas loma izpaužas arī tajā, ka tā ir dziļi naidīga pret zinātni un zinātnisko pasaules uzskatu. Daudzus, daudzus gadsimtus baznīca nežēlīgi apslāpēja zinātni un vajāja zinātniekus. Viņš aizliedza progresīvu ideju izplatīšanu, iznīcināja progresīvo domātāju grāmatas, ieslodzīja un sadedzināja uz sārta. Bet, neskatoties uz visiem pūliņiem, baznīca nespēja aizkavēt zinātnes attīstību, ko steidzami noteica materiālās ražošanas vajadzības. Mūsu laikā, būdama bezspēcīga atspēkot lielākos zinātnes sasniegumus, baznīca cenšas saskaņot zinātni ar reliģiju, pierādīt, ka zinātnes sasniegumi nav pretrunā ar ticību, bet atbilst tai. Zinātne sniedz cilvēkam uzticamas zināšanas par pasauli, par tās attīstības likumiem. Un reliģija, savukārt, sniedz priekšstatu par šīs personas dzīves jēgu. Mūsdienās reliģiju pēta gandrīz visās humanitārajās zinātnēs.

Reliģija un sabiedrība

Jautājums par reliģijas un sabiedrības attiecībām, pirmkārt, ir jautājums par reliģijas lomu sociālās uzvedības motivēšanā. Reliģija ir sociokulturālo sakaru saite, kuras funkcionēšana ļauj izprast to struktūru un rašanos: tā darbojas kā faktors, pirmkārt, sociālo attiecību rašanās un veidošanās, otrkārt, noteiktu sociālo formu leģitimizēšanā. darbības un attiecības. Reliģija palīdz uzturēt sabiedrības stabilitāti un vienlaikus stimulē tās pārmaiņas. Reliģija padara cilvēka dzīvi jēgpilnu, piešķir tai “jēgu”, palīdz cilvēkiem saprast, kas viņi ir, parādot tās grupas nozīmi, kurai viņi pieder, starp citiem cilvēkiem, kas dzīvo mūsu pasaulē. Reliģija veicina arī sabiedrības stabilitāti, ieviešot noteiktai sociālajai struktūrai izdevīgas normas un radot apstākļus, lai persona varētu pildīt morālās saistības. Papildus starpreliģiskajām, reliģija izraisa konfliktus, kas saistīti ar tās pastāvēšanu sekulārā sabiedrībā. Reliģiskā apņemšanās var izraisīt konfliktu starp ticības un likuma prasību ievērošanu. Savukārt reliģiskie konflikti var veicināt pārmaiņas, un sociālās pārmaiņas var izraisīt pārmaiņas reliģiskajā sfērā. Jāpatur prātā arī fakts, ka reliģiskā piederība var kalpot kā līdzeklis noteiktu grupu saliedēšanai.

Mūsdienu sabiedrībā attiecības starp reliģiskajām un politiskajām institūcijām tiek aplūkotas divos aspektos. Pirmais ir saistīts ar reliģijas funkcijām, lai pamatotu un uzturētu noteiktās sabiedrības vērtības. Šīs vērtības ir iesaistītas arī politiskajā darbībā: to ietekme un attieksme pret likumiem un autoritāti izpaužas atbalstā vai pretestībā tām. Otrs aspekts attiecas uz reliģijas korelāciju ar politiku kā institūciju, kas pārstāv noteiktu sociālo grupu intereses, kas saistītas ar to ietekmes stiprināšanu.

Reliģija un ekonomika

Dažādos vēstures periodos reliģiskās grupas, vēlēdamies ietekmēt savu sekotāju ekonomiskos uzskatus un uzvedību, saskārās ar dilemmu: no vienas puses, nabadzību tās mēdza uzskatīt par tikumu. Piemēram, Bībelē ir teikts: ”Svētīgi nabagi, jo viņi iemantos zemi”, un budisti paaugstina mānīgo mūku, kurš viegli ceļo, ekonomisku apsvērumu neapgrūtināts un tāpēc var viegli ienirt vērošanas un pārdomu dzīvē. Taču, tiklīdz reliģiskās grupas organizācija kļūst sarežģītāka, rodas problēma – tās darbībai nepieciešami līdzekļi. Tad grupa gribot negribot sāk iesaistīties saimnieciskās lietās. Viņa sāk pieprasīt iemaksas no saviem sekotājiem un ir pateicīga par ziedojumiem, ko saņem no bagātiem biedriem. Ja šādas grupas dalībniekam izdodas atbrīvoties no nabadzības, viņš netiek nosodīts, gluži otrādi, pat tiek slavēts par ieguldīto darbu un taupību.

Tādējādi reliģija ietekmē ekonomisko sfēru. Pirmkārt, kad saimnieciskā dzīve akcentē tādus personiskos un biznesa tikumus kā godīgums, cieņa, pienākumu ievērošana, un reliģija šos tikumus veiksmīgi ieaudzina savos sekotājos. Otrkārt, reliģija dažkārt mudina patērēt – reliģiskie svētki veicina noteiktu materiālo lietu patēriņu, pat ja tās ir tikai īpašas sveces vai īpaši ēdieni. Treškārt, uzsverot cilvēka darbu kā “aicinājumu”, reliģija (īpaši protestantisms) ir paaugstinājusi darbu, lai cik tas arī būtu pazemojošs, un tas ir saistīts ar produktivitātes un ienākumu pieaugumu (skat. 1. tabulu). Ceturtkārt, reliģija var attaisnot un apstiprināt konkrētas ekonomiskās sistēmas un darbības.

1. tabula Ticīgo ienākumu attiecība

Ienākumu attiecība uz vienu cilvēku valstīs, kur dominē reliģiskie piekritēji, un citās valstīs

Komentārs

Kristieši vispār

Kristīgās valstis ir piecas reizes bagātākas nekā visas pārējās pasaules valstis. Kristietībai ir vispozitīvākā ietekme uz pasaules ekonomiku salīdzinājumā ar citām reliģijām un ideoloģijām.

Protestanti

Protestantu valstis ir astoņas reizes bagātākas nekā visas pārējās pasaules valstis.

katoļi

Katoļu valstis ir pusotru reizi bagātākas nekā visas pārējās pasaules valstis.

pareizticīgie

Pareizticīgās valstis ir 1,24 reizes nabadzīgākas nekā visas pārējās pasaules valstis.

musulmaņi

Musulmaņu valstis ir 4,4 reizes nabadzīgākas nekā pārējā pasaule.

Budistu valstis ir 6,7 reizes nabadzīgākas nekā pārējā pasaule.

Hindu valstis ir 11,6 reizes nabadzīgākas nekā pārējā pasaule. No visām pasaules reliģijām hinduismam ir visnegatīvākā ietekme uz pasaules ekonomiku.

Ateistiskās valstis ir 11,9 reizes nabadzīgākas nekā pārējā pasaule. Jo vairāk ateistu valstīs, jo šīs valstis ir nabadzīgākas. Ateismam kā ideoloģijai ir vissliktākā ietekme uz pasaules ekonomiku.

Amerikāņu pētnieki arī nonāca pie secinājuma, ka reliģija ietekmē ekonomikas izaugsmes tempu. Un, kā likums, ticība ellei vairāk veicina izaugsmi nekā ticība debesīm.

Hārvardas ekonomikas profesors Roberts Barro kopā ar vairākiem zinātniekiem veica virkni pētījumu par saikni starp iedzīvotāju reliģiozitāti un dažādu valstu ekonomisko izaugsmi. Galvenais secinājums ir tāds, ka ticība Dievam var palielināt ekonomikas izaugsmes tempu.

Roberts Barro sadalīja ticību Dievam, ticību pēcnāves dzīvei, ticību debesīm un ticību ellei. Viņa pētījums, kas balstīts uz 59 valstu datiem, parādīja, ka šo faktoru pienesums ekonomikas izaugsmē vienmēr ir pozitīvs, lai arī nevienlīdzīgs. Piemēram, ticībai debesīm ir daudz mazāka ietekme uz ekonomisko izaugsmi nekā ticībai ellei. Pats zinātnieks to izteica šādi: "Nūja potenciālās elles formā izrādās daudz efektīvāka nekā potenciālo debesu burkāns." Tomēr jau sen zināms, ka bailes ir spēcīgākais stimuls. Viņš runāja par reliģijas, jo īpaši protestantisma, lomu ētisku un morālu stimulu radīšanā efektīvam darbam divdesmitā gadsimta sākumā. Makss Vēbers. Zinātnieki no Kanādas Ulrihs Blūms un Leonards Dadlijs uzskata, ka reliģija ekonomiku ietekmē ne tik daudz ar stimuliem strādāt efektīvāk, bet gan ar melu un maldināšanas aizlieguma pozitīvo efektu, kas ir īpaši svarīgi ekonomikā.

Bankas un reliģija

Bankas ir neatņemama ekonomikas sfēras sastāvdaļa. Un arī šeit ir reliģijas iejaukšanās. Ir veikti daži pētījumi, kas liecina, ka protestanti patiešām ir atbildīgāki savos darījumos ar bankām. Un tas vēlreiz pierāda, ka reliģija ir neatņemama personības sastāvdaļa un lielā mērā nosaka cilvēka uzvedību sabiedrībā. Zinātne un valdības institūcijas daudzās valstīs ilgu laiku reliģiju klasificēja tikai kā privātās dzīves jautājumu. Tagad ir skaidrs, ka šāda pozīcija neatbilst dzīves realitātei. No Itālijas, Vācijas un citu Eiropas valstu vēstures mēs novērojam situāciju, kad noteikta finanšu sistēmas daļa veidojās reliģiskās pārliecības ietekmē un ar tiešu baznīcas līdzdalību. Vairākos gadījumos darbojās reliģiskās solidaritātes princips, jo īpaši tas attiecās uz kreditēšanas jautājumiem. Rietumos savulaik viņi uzskatīja, ka reliģija izzūd, arvien vairāk pārejot uz privātās dzīves sfēru, bet tagad saprot, ka reliģija skar daudzas sabiedriskās dzīves sfēras.

Reliģijas ietekme uz daudzām bankām, piemēram, Itālijā, ir ļoti spēcīga. Tas ir veidojies vēsturiski un joprojām ir nozīmīgs šodien. Ar to saistīts fenomens “ētiskais banku bizness”, tas ir, bizness, kas atbilst sabiedrībā noteiktajiem ētikas standartiem. Ētikas standartu veidošanos ietekmē banku klienti un valsts institūcijas, tajā skaitā baznīca. Tagad mēs redzam, kā pakāpeniski pieaug prasības ņemt vērā morālās, ētiskās un reliģiskās vērtības banku biznesā. Tā ir ļoti interesanta parādība, un bankām savā praksē uz to ir jāreaģē.

Bankas seju, kā zināms, lielā mērā veido tās klienti. Lai gūtu panākumus, viņam ir jāņem vērā tā reģiona kultūras īpatnības (un reliģija ir tās neatņemama sastāvdaļa), kurā viņš strādā. Bez tā viņš tiek atslēgts no dzīves, un rezultātā cietīs apkalpošanas kvalitāte – viens no svarīgiem instrumentiem klientu lojalitātes uzturēšanai.



Notiek ielāde...