Biskup Callistus (Ware). Pravoslávna skúsenosť pokánia. V prvom rade musíte byť synom alebo dcérou cirkvi

– Otec Vladislav, povedzte nám: spovedník, duchovný otec – čo je to za človeka? Aká je jeho úloha v živote veriacich?

– Aj keď takáto otázka nie je vyslovená priamo nahlas, rodí sa v tichosti v duši každého človeka, ktorý robí prvé kroky k Cirkvi alebo v Cirkvi. Je to takmer nevyhnutné, súdiac podľa života modernej ruskej pravoslávnej cirkvi.

Veľmi veľa ľudí, ak nie takmer všetci, za posledných 20 rokov prišlo do Cirkvi a do cirkevného života ako dospelí, alebo boli pokrstení v detstve, ale nedostali vhodné cirkevné vzdelanie doma. Alebo, ak ho aj dostali, v určitom bode predsa len prišiel pocit potreby správneho sebauvedomenia a správneho, slobodného osobného správania, ale zároveň v súlade s cirkevným životom.

A potom ľudia, ktorí majú nedostatok vedomostí o Cirkvi, nepochopenie Cirkvi, nepochopenie seba, nedostatok vedomostí o Čo znamená žiť cirkevný život a v širšom zmysle - kresťanský život, nedostatok vedomostí aj o tom, čo súvisí s oblasťou mravného života a ako sa majú napĺňať normy mravného života, začínajú pociťovať potrebu duchovného vedenie. Mnohých nováčikov v cirkevnom živote to okamžite začne ťahať do asketických výšin. Všimnime si však, že podľa moderného chápania sa táto oblasť a obsah duchovného života, ktorý sa nazýva asketizmus a ktorý sa predtým posudzoval oddelene od etiky, v súčasnosti spravidla stále viac zvažuje v rámci etického poznania, a teda etické správanie.

Mnoho otázok súvisiacich s tým, ako chápať realitu a ako žiť vo vzťahu k tejto realite, sa skrýva v podmienkach neskúseného a negramotného vedomia pre tých, ktorí hľadajú správnu skúsenosť a dobrú gramotnosť. Pochopiteľne, pochopiť oboje, vždy existuje taká úžasná príležitosť, akou sú knihy, príležitosť, ktorá nikdy nezmizne. Knihy však nie sú dostupné vo všetkých prípadoch. Pretože, povedzme, situácia v Moskve sa v tomto zmysle výrazne líši od situácie v mnohých provinčných a dokonca veľkých mestách - ak je tu absolútne bohatstvo v knihách, potom je tu absolútna chudoba. A okrem toho, v súčasnom bohatstve - v mori kníh - je ľahšie sa udusiť a dezorientovať, ako vyplávať a získať správne smery. Už len preto, že knihy odhaľujú rôzne prístupy a rôzne chápania toho, čo je kresťanstvo vo všeobecnosti a vo vzťahu k mnohým konkrétnym.

To všetko prirodzene vedie k poznaniu, alebo aspoň k pocitu, že túto situáciu nezvládate sami a neviete si s ňou poradiť ani pomocou kníh. Preto ľudia, ktorí sú najuvedomelejší a chápu, že stoja pred úlohou vernej formácie a obnovy duchovného života, a tí, ktorí idú plniť úlohy naslepo a používajú rôzne fragmentárne materiály – si uvedomujú, že existuje len jedna príležitosť christianizácia.

Ťažkosti pri vstupe do farnosti

Toto je absolútny vstup do života Cirkvi, a tým aj do života farnosti. Pretože vstup do života Cirkvi nie je teória a uskutočňuje sa cez vstup do života farnosti, keďže farnosť je realizáciou odhaľovania života Cirkvi v jej celistvosti. Pre mnohých sa to však ukazuje ako náročná úloha, a to aj z psychologického hľadiska, pretože existujú ľudia introvertnej povahy, pre ktorých je samotná komunikácia a ešte viac začlenenie sa do komunity veľkým problémom.

Ak sa im aj podarilo zapojiť, môžu viac-menej napredovať ďalej, no úvodné kroky sú pre nich mimoriadne bolestivé. Najmä vtedy, keď majú pocit, že nevedia, a okolo je veľa všemožných a zdá sa, že každý sa vie orientovať tak voľne, že stačí len náznak slova, aby iný poslucháč okamžite vnímal slovo. ako celok a ponáhľať sa niekam splniť toto slovo. A to vedie k ešte väčšiemu zmätku.

Je dobré, keď sú ľudia otvorení a extrovertní. Keď majú aj ochotu s pokorou prijať svoje nedokonalosti, a údery, ktoré možno niekedy až bolestne cítiť z rôznych strán. Potom im to pôjde lepšie. Ale rozdielne okolnosti môžu len čiastočne prispieť k formovaniu ich správnej životnej skúsenosti a čiastočne, naopak, nebudú priaznivé. V takýchto prípadoch je takmer jedinou možnosťou život pod vedením.

No práve tu nastáva najčastejšie kameň úrazu, keďže ani nie je toľko ľudí, ktorí skutočne, dobre a úplne vedia, čo patrí do oblasti osobnej psychológie a teda do oblasti určitého chápania ľudí. Pretože väčšina ľudí vychádza zo všeobecných predstáv o ľudskej povahe a základných morálnych štandardoch. Pestrá skúsenosť života a týchto ľudí samotných im nedovoľuje byť skutočnými vodcami, pretože hoci majú o niečo viac skúseností, vedomostí a chápania života, takmer nikto nerozumie tomu, čomu nerozumejú, a nevstupuje do takých jednoduchá, zrejmá myšlienka, že skúsenosť s porozumením je pre každého človeka individuálna. Všetci sa oháňajú tradičnými receptami a tradičné recepty sú pravdivé, ale len polovičné. Druhá polovica spočíva v individualite človeka.

Najčestnejší ľudia hľadajú, aby sa vývoj ich cirkevného života udial rýchlejšie. Tí menej nároční berú veci jednoduchšie. Stoja v kostole, modlia sa, ako najlepšie vedia, vedú nejaký druh komunikácie, čítajú knihy a veci idú dopredu samé. Ale aj tak tí najčestnejší a najpohotovejší ľudia chcú, aby proces založenia ich cirkevného života prebehol rýchlejšie.

V takýchto prípadoch je hľadanie niekoho, kto pomôže nájsť správnu cestu, prirodzené. Ale nájdu sa vždy také správne cesty, ako aj ľudia, ktorí ich môžu pomôcť nájsť? To je ďalšia, veľmi veľká otázka. Po prvé, nie je potrebný ani tak spovedník v tom presnom, hlbokom, starom zmysle slova, ktorý bol predtým chápaný a známy (a teraz by bol skôr romantickým stelesnením tohto starého poznania), ale skôr človek , niekedy nie nevyhnutne v kňazstve, ale so skúsenosťami s poznaním, láskou, konaním dobra. Mať ľudskú pozornosť, ochotu obetovať svoj čas, ochotu ukázať a pomôcť tým, ktorí prídu, aby videli, čo skutočne potrebujú. A ak treba, odpovedzte na jeho otázky. Odpovedajte s pokorou a uvedomte si, že nie je bezpečné odpovedať na rôzne otázky bez „oprávnenia“. Navyše, otázky sú hlboko vnútorné.

Aj keď mnohí ľudia s niekoľkoročnou praxou poznajú odpovede a vedia odpovedať na tie otázky, ktoré sa týkajú priemernosti cirkevného a duchovného života. Pretože odpovede sú v tomto smere dosť štandardné. A môžete odpovedať na štandardné otázky bez akýchkoľvek špeciálnych osobných darov, okrem daru byť zrozumiteľný, presvedčivý a odôvodnený vo svojich odpovediach. V tomto zmysle je všade prebiehajúca práca skrytá – v niektorých zboroch je viac, v iných menej, no vždy sa nájdu takí, ku ktorým sa prichádzajúci priblížia a niečo sa spýtajú. Ďalšia vec je, že sa to robí náhodne. Ale je nepravdepodobné, že by bol konečne prijatý systém v takýchto prípadoch dobrý, alebo by možno bolo lepšie, aby sa všetko dialo nejako spontánne.

– Sú nejaké zvláštnosti vo vzťahu medzi duchovným otcom a duchovnými deťmi?

– Čomu sa naozaj najčastejšie nerozumie je, že vzťah medzi duchovným otcom a duchovným dieťaťom je hlboký a podstatný pojem a realita. Na to však nie sú nevyhnutne potrebné ani podmienky noviciátu a poslušnosti, ani požiadavky a nároky, takže spovedníci musia určite a čo najrýchlejšie naučiť všetko, čo sami vedia.

Duša spovedníka bolí po duchovných deťoch

Duchovný otec vlastne vnútorne vstupuje, nie nevyhnutne dlhými slovami a úvahami, do života duchovných detí. V živote tých kto je s ním- jednoducho preto, že ich miluje a bolí ho pre nich duša. A už len tým, že ich duša bolí a je to pre nich veľká radosť, sa ocitnú spolu a spolu kráčajú po ceste spásy. A snaží sa ich priviesť ku Kristovi.

Duchovný otec je vždy o niečo vpredu, pretože ho tak postavilo aj tajomné prejavenie jeho duchovného života ako prvej osoby, ako aj jeho láska, ktorá má široké zameranie. Pretože rozširujúce sa srdce vyhovuje všetkým. V každom prípade každý, kto sa k nemu uchýli. Tak sa v spoločenstve realizuje onen duchovný obsah života, v ktorom duchovný otec súkromne hovoreným slovom, kázaným slovom, celým príkladom svojho života, jednoduchosťou v komunikácii, skromnosťou, nenáročnosťou, nenáročnosťou – nie však duchovnou, ale nenáročnosť na seba, dosiahne oveľa viac ako neustále učenie a nároky na poslušnosť.

Pretože vtedy jeho duchovné dieťa vidí pred sebou príklad dobrého prežívania duchovného života, ktorý navyše nie je vzdialený stránkam knihy či nejakého príbehu, ale naopak je mimoriadne blízky priamou a osobnou komunikáciou. Potom je to skutočný duchovný otec, ktorý sa stará o svoje deti. Obavy zo samotnej skutočnosti ich spoločného pohybu.

– Pravoslávna cirkev začína od apoštolov. Ale ako je známe, duchovných otcov nemali. Ako sa objavili? Boli v Cirkvi pred jej rozdelením spovedníci, alebo ide o čisto pravoslávny jav?

– Apoštoli mali len jedného Učiteľa – Krista. Čo sa týka duchovných otcov, tí sú známi už od pradávna. Vtedy bola cirkev jednotná. V modernom chápaní sa duchovenstvo zjavne objavilo dosť neskoro. Pretože tam boli jednoducho kňazi ako vykonávatelia sviatostí, ale neboli vykonávateľmi požiadaviek, ale jednotlivci naplnení zvláštnym ohnivým životom. Každá sviatosť bola pre nich prejavom duchovného božského ohňa.

Spočiatku, v prvých storočiach, bolo takéto horenie počas služby spôsobené aj zvláštnou situáciou, zvláštnou charizmou. Všimnite si, prosím, aké mimoriadne jednoduché požiadavky ponúka Prvý apoštolský koncil pre kresťanov pokrstených od pohanov: nejedzte nič priškrtené, nejedzte niečo obetované modlám a neželajte druhým to, čo si neželáte vy sami. To je celá zostava. Teraz aj generálna spoveď obsahuje viac požiadaviek.

– Boli tieto požiadavky kladené na duchovných alebo na všetkých kresťanov?

- Všetkým, ktorí sú pokrstení medzi pohanmi. A duchovní sa objavovali najmä v kláštornom prostredí. Jeho skutočný triumf sa datuje skôr do štvrtého storočia a ďalej. A pre kláštorné prostredie mala poslušnosť navyše nevyhnutný disciplinárny charakter, bez ktorého sa nedalo zaobísť. Potom tieto požiadavky na poslušnosť začali nadobúdať duchovný a mystický charakter. Slávny príklad z Paterikonu, ktorý Tarkovskij použil vo svojom filme, keď nováčik nosil vodu, len aby ráno stihol poliať strom a vyrásť strom poslušnosti s jeho nádhernými plodmi.

Tento príbeh nie je jednoduchou legendou, ale skôr skutočným zaznamenaným incidentom. Samozrejme, takýto prípad nemôže byť univerzálny, ale v niektorých ohľadoch je ukážkový. A taká poslušnosť, ktorá si vyžaduje spoločné duchovné a mystické cítenie, pričom je na jednej strane jedinečná, na druhej strane je ako maják. Zároveň vzor aj typ pohybu. Dynamický typ a dynamický vzor.

Samozrejme, nie v zmysle priameho dosiahnutia toho istého cieľa, ale preto, aby sme vedeli, že je to dobrý príklad pre pochopenie, pre pochopenie. Ale bolo to možné práve v situácii, keď spovedník aj novic mali zvláštne božské dary. Jedným je duchovnosť, druhým je poslušnosť. Okrem týchto darov sa všetko mení na divadlo.

Pozor na zamilovanosť do spovedníkov

– Nadväzovanie medziľudských vzťahov je vždy ťažké. Je to ešte ťažšie, keď sú ovplyvnené také duševné a duchovné spojenia, ako je duchovný otec - duchovný syn. Pred čím by stálo za to varovať obe strany?

– Môžem povedať, že som naklonený správať sa k moderným duchovným s určitou opatrnosťou. Keďže som bol vychovaný z mladých cirkevných rokov s náležitou opatrnosťou svätého Ignáca (Brianchaninova), ktorý sa ukázal ako prvý duchovný spisovateľ, ktorého som začal čítať, a preto mi navždy zostal jedným z najdrahších. Niekedy v jeho listoch už nie je len preventívne opatrenie, ale priamo hovorí: „Dajte si pozor, aby vás uniesli spovedníci.“ V tých istých písmenách prechádza červenou čiarou téma varovného charakteru. Už vtedy začal vidieť možné a najčastejšie sa vyskytujúce (a to bolo vtedy, v najprosperujúcejších časoch) deformácie správnych poriadkov a korektných vzťahov.

Čo povedať o tom, ako rafinovane často fungujú závislosti na spovedníkovi a spovedník tieto závislosti nielenže nevníma, ale aj naďalej si ich pestuje voči sebe zo strany svojich duchovných detí. Takto rastú modly v očiach duchovných detí a takto zaniká celá iniciatíva duchovenstva. Najmä vtedy, keď sa snaží byť postavená na nejakých princípoch, ktoré sú navonok spojené s pocitmi starovekého duchovna, s pocitmi jeho zmyslu.

A potom sa ľuďom zdá, že prichádzajú k úplne skutočným počiatkom duchovného života, ktoré sa prejavujú v kňazovi a v ich vzťahu k tomuto kňazovi. Ale v skutočnosti je to len karikatúra a pohoršenie, pretože títo duchovní otcovia nemajú také vysoké dary, aké mali starí svätí otcovia. A požiadavka poslušnosti, ktorá od nich vychádza a duchovné deti ju často vnímajú ako oddanosť, sa v skutočnosti väčšinou nezakladá na ničom.

Poslušnosť sa niekedy považuje za povinnú aj v prípadoch, keď ide o každodenný život, keď sa žiada o radu v každodenných záležitostiach. A potom, s úplnou kategorickosťou, takíto spovedníci radia vľavo a vpravo. Akoby sa každý z nich, prinajmenšom Ambrose Optina, ku ktorému ten istý Ignác Brianchaninov (či skôr Optinova skúsenosť vo všeobecnosti) správal s určitou opatrnosťou, obával, že v tom môže byť aj herectvo. „Duše deštruktívne herectvo a najsmutnejšia komédia sú starší, ktorí prevezmú úlohu starých svätých starších bez toho, aby mali svoje duchovné dary“ (1.72). K možnosti akéhokoľvek, čo i len najmenšieho konania sa staval veľmi opatrne, čo ho okamžite hlboko znechutilo.

Ale ešte horšie je, keď spovedníci „prevezmú úlohu“, a to sú opäť slová sv. Ignáca. - „Preberajú rolu starých veľkých starcov a vedú vo veciach duchovného života“, čomu sami rozumejú veľmi nedostatočne a povrchne, ak nie mylne, a tak sa stávajú slepými vodcami nevidomých vedených. A „ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy“.

Ale z toho, samozrejme, nevyplýva, že vo všeobecnosti sa skúsenosť duchovného vedenia, keď je najjednoduchšia, ukazuje ako zbytočná. Naopak, čím jednoduchší a nenáročnejší a obojstranne nenáročnejší vzťah medzi duchovným dieťaťom a spovedníkom, tým je pravdepodobnejší úspech tejto záležitosti. Ak je spovedník dostatočne pokorný, má dobré mravné životné skúsenosti, veľkú vnútornú pevnosť, hlboký, skutočný, bez akýchkoľvek karikatúr, cirkevnej angažovanosti, tak aj svojím výzorom a správaním niekedy naučí viac (bez toho, aby sa o nejaké učenie čo i len snažil), ako tí, ktorí, ako sa zdá, učia pompéznymi slovami veľkých spovedníkov súčasnej doby.

A okrem toho postupne privádza ich komunikáciu k tomu najdôležitejšiemu, že obaja postupne vstupujú do skutočnej a jednoduchej skúsenosti kresťanského života. Túto skúsenosť viac-menej koriguje komunikácia medzi oboma, pretože chyby sú stále možné na oboch stranách. Napríklad vo forme nesprávnych duchovných rád, buď preto, že kňaz nevidel niektoré osobné vlastnosti toho, kto sa k nemu priblížil, alebo aj keď videl, neuvedomil si alternatívnu odpoveď, ktorá by bola v určitej situácii správnejšia. .

Nevadí, chyba nie je situácia, keď musíte okamžite začať úplne „plakať nad svojou úbohosťou“ a upadnúť do absolútnej skľúčenosti, ktorá sa zmení na zúfalstvo. Chyba je len dobrý dôvod na to, aby ste sa napravili a vydali sa na cestu dokonalosti. Pretože cesta dokonalého je cestou neustáleho narovnávania.

Môže sa spovedník mýliť?

– Takže spovedník sa môže mýliť?

- Určite.

– Ako na to má reagovať jeho duchovný syn alebo len farník, keď si uvedomí, že sa jeho duchovný otec pomýlil?

– Ak je kňaz s radosťou a pokorou pripravený celkom konkrétne vidieť a súhlasiť so svojimi chybami, ak na druhej strane duchovné dieťa z týchto chýb nerobí tragédiu, chápe, že spovedník, hoci má väčšiu duchovnú skúsenosť , nie je absolútna, a preto môže robiť aj chyby a chyby je tiež potrebné opraviť a výsledkom je potom oprava.

Ak spovedník, ktorý je hrdým človekom a je úplne slepý voči svojim chybám, naďalej trvá na svojom omyle, môže dôjsť k veľmi veľkej škode.

– Aká úplná má byť v tomto prípade poslušnosť spovedníkovi? Pretože niekedy som musel čítať o doslovnej, absolútnej poslušnosti. Napríklad podľa spomienok duchovných detí tých istých starcov Optiny sa žiadali rady o všetkom, až po mechanické úkony – akú knihu čítať alebo ktorým smerom sa vydať.

– Ktorú knihu čítať nie je mechanická činnosť. To môže byť veľmi dobrý spôsob, ako zvládnuť a pomôcť človeku v duchovnom živote, ktorému niektoré knihy nemusia byť užitočné (aj celkom normálne s dobrým kresťanským obsahom) ako nedonosené. Na druhej strane, pozvánka pre začiatočníkov na čítanie « Philokalia », taká potrebná pre kláštornú skúsenosť, môže začiatočníkov zničiť.

Mimochodom, pre spovedníka je tiež veľmi dôležité pochopenie, že svet neustále prináša nové problémy. A musíme sa pokúsiť nájsť riešenie týchto problémov, presne ako novy, ak nie v podstate, tak aspoň vo formách, podľa nových zásad, podľa nových obsahov. Počnúc takými jednoduchými vecami, ako je prístup k internetu až po televíziu.

– Mení sa postoj k hriechom?

– Postoj k hriechom zostáva v zásade rovnaký. Nedá sa to zmeniť a v tomto zmysle možno heslo starých otcov „lepšia smrť ako hriech“ navždy ponechať ako slogan a zástavu. Lepšia smrť ako hriech.

Ďalšia vec je, že keď vstúpite do oblasti konkrétneho uvažovania o hriešnom živote človeka, ktorý sa približuje k spovedníkovi, musíte vidieť a pomôcť mu vidieť jeho hriech, s ktorým sa dá zatiaľ zaobchádzať viac-menej blahosklonne, odmietnuť ho ako nie len ako poplatok, ale ako dočasne prijateľný. Aby sa na jednej strane neoddával hriechu a nepestoval si ho a na druhej strane vedel, kedy prestať, aby s vedomím, že energia nie je bezhraničná, nedovolil človeku zlomiť sa z jeho vlastnej skľúčenosti a bezmocnosti.

Aby ste videli, čo je dôležité, potrebujete duchovnú myseľ, ktorá sa nemusí nevyhnutne zhodovať s praktickou mysľou, s vhľadom, ak ho spovedník má, alebo so znalosťou starých tradícií. Ale v každom prípade táto skúsenosť, keď sa automaticky vyžaduje absolútna poslušnosť, vôbec nevedie k naplneniu hlavnej úlohy, ktorou je vychovať človeka, ktorý prichádza ku kňazovi, k pravej duchovnej slobode.

Inak prišiel z jedného druhu otroctva a skončí v inom type otroctva. A nikdy nebude vedieť, čo je duchovná sloboda. Okrem toho je táto záležitosť dosť chúlostivá a vyžaduje si veľmi seriózny prístup. Navyše ani všetci kňazi nerozumejú tomu, čo je to duchovná sloboda, a preto v rámci duchovnej slobody jednoducho nemôžu vychovávať svojho žiaka. Všetky tieto poslušnosti sú skutočne dôležité, pokiaľ v človeku pestujú pochopenie toho, ako sa realizuje duchovne slobodný život. A poslušnosť slobodu vlastne neobmedzuje – poskytuje jej istý rámec, ako forma sonetu, kde je potrebná veľmi prísna špecifická forma, v rámci ktorej možno realizovať najvyššie prejavy tvorivej poetiky.

Poslušnosť stanovuje určité hranice pre duchovnú tvorivosť samotného človeka. Mnohých dokonca strašia slová ako duchovná tvorivosť. Medzitým „stvorenie nového stvorenia“, ktoré človek uskutočňuje prostredníctvom asketických metód a experimentov v sebe, je momentom kreativity, jednej z najvyšších tvorivých schopností a umenia. A kde prechádzajú jednoduchou autonómnou poslušnosťou, v ktorej nič iné nie je – nie zadarmo Nemôžete vychovať nové stvorenie. Ukázalo sa, že je to ten istý starý, zúbožený a neslobodný tvor.

Maria Sveshnikova sa rozprávala s veľkňazom Vladislavom Sveshnikovom. Pokračovanie nabudúce.

"Spovedník musí byť pripravený ísť do pekla pre svoje deti"

Vymenili sa za dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody farári a stáda, dá sa dnes nájsť skutočného spovedníka a čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Odpovede na tieto a ďalšie otázky o duchovenstve sú v rozhovore s veľkňazom Valerianom Krechetovom, ktorý dlho pôsobil ako spovedník Moskovskej diecézy.

Vzorec duchovenstva

Čo je to klérus vo všeobecnosti a akú mieru zodpovednosti má ten, kto preberá povinnosti duchovného otca? Arcipriest Valerian Krechetov hovorí:

„Samozrejme, že duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jedného dňa som odišiel z kostola a zrazu za mnou pribehla nejaká žena: „Otče, čo mám robiť? Môj spovedník mi povedal: "Nechcem ísť kvôli tebe do pekla!" Niečo som odpovedal a čoskoro som išiel na horu Athos a skončil som u starého muža. Prišiel k nemu spovedník, o ktorého sa starejší Paisius staral 20 rokov. A ten starší mi povedal formulku skutočného duchovného otca: „Duchovným otcom môže byť iba kňaz, ktorý je pripravený ísť do pekla pre svoje duchovné deti. Najúžasnejšie na tom je, že som mu nepovedal o otázke, ktorú mi žena položila, ale on jej slová od slova do slova opakoval, len v opačnom smere."

Militantná cirkev a tajná cirkev

— Dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody je už celá éra. Ak porovnáme 90. roky a naše dni, ako sa zmenil cirkevný život v priebehu rokov? Ako sa zmenili farníci?

— Keď sa hovorí o sovietskych časoch, vždy si spomeniem na knihu sv. Mikuláša Srbského „Cárov testament“. Keď hovorí o dianí na kosovskom poli v Srbsku, veľmi dobre v duchovnom zmysle vysvetľuje, čo sa deje vo svete. Keď sa kráľ Lazár pred bitkou modlil na Kosovom poli, musel si vybrať jedno z dvoch kráľovstiev: pozemské alebo nebeské. Vybral si Nebeské kráľovstvo a podľa proroctva armádu aj moc a sám utrpel smrť.

Počas bitky sa však pred kráľom objavil anjel a povedal, že jeho moc musí zaniknúť, aby sa zachránila duša ľudu: „Sila je daná ľudu, aby namiesto neho niečo zahynulo. , aby bolo čo dať ako výkupné za dušu ľudu. Takýto obchod je ziskový, keď si kúpite poklad za lacnú cenu [a zachránite dušu ľudí a získate Kráľovstvo nebeské!]. Uctievajte toho, kto ničí to, čo je lacné, aby sa zachovalo to vzácne; Kto seká slamu, nech sa zachová obilie.“

Vo svete je vojna zla proti dobru a naša Cirkev je militantná, ale nie ona začína vojnu, ale ľudia, ktorí bojujú proti nej. A ak všetko okolo umiera tu na zemi, neznamená to, že je všetko zlé. Každý oblak má strieborný okraj.

Raz som počul zaujímavé podobenstvo. Jedna osoba príde k staršiemu a hovorí: "Otec, tebe sa všetko darí, ale mne sa nič nedarí, prečo?" Starší mu hovorí: "Potrebná je trpezlivosť." - „Čo je trpezlivosť? Vydržíš a vydržíš, načo ti to je? Je to ako nosiť vodu v sitku!" A starší odpovedá: "Počkaj do zimy."

To je presne to, čo bolo predpovedané v tomto podobenstve a teraz sa stalo. Koniec koncov, zdalo by sa, že o všetkom už bolo rozhodnuté, Cirkev skončila, všetci boli uväznení a zastrelení, no objavil sa zástup svätých mučeníkov a ľudia sa zatvrdili vo vojne. A kým bola Cirkev prenasledovaná, držala sa pevne.

Navonok bolo prenasledovanie, navonok nezostalo nič, všetko skončilo, ale veriaci ľud zostal. Krásne o tom hovoril mních Serafín, ako príklad uviedol časy proroka Eliáša, keď „všetci synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabíjali mečom, ja som zostal sám, ale oni tiež hľadajú moju dušu, aby si ju odniesli." Bol to Ilya, prorok, ktorý so svojím orlím pohľadom na život nevidel nikoho, kto by bol verný, okrem seba. A Pán mu povedal, že „medzi Izraelitmi je stále sedemtisíc mužov, ktorí nesklonili svoje kolená pred Baalom a ktorých pery nepobozkali modlu“. Sedemtisíc! To znamená, že bolo toľko verných, ktorých prorok Eliáš nevidel.

A mních Serafín hovorí: "Koľko budeme mať?" V časoch prenasledovania mnohí veriaci zastávali vládne funkcie, ale takmer nikto nevedel, že sú pravoslávni. Bola to tá istá, ako to teraz nazývajú, tajná cirkev, ktorá nebola nikdy oddelená od oficiálnej cirkvi, ale skrytá pred svetom, aby si zachovala vieru.

A teraz sa ukázalo, ako v podobenstve o sitku - všetko sa rozlialo do sita a teraz prišla zima, že túto vodu nebudete môcť nosiť.

A osobne to zažívam aj ja, pretože teraz kňaz, ak naozaj pracuje, nemá dostatok síl ani času – jeho potreba je taká veľká. A to je práve tá najťažšia chvíľa, pretože mnohí sa vrhli do kňazstva a táto služba je najvyššia, najzložitejšia a najzodpovednejšia.

Aj keď mladý človek študuje v špeciálnych vzdelávacích inštitúciách, veda je len špičkou ľadovca. Duchovný život je taký zložitý a rôznorodý, že v tejto oblasti existuje len málo odborníkov.

Ako hovoria starší, dar kňazstva, duchovenstva, je zvláštny. „Dar uvažovania je vyšší ako dar pokory,“ to znamená, že uvažovanie o tom, ako konať – kde a kedy mlčať, kedy konať – je veľmi ťažké sa naučiť. Ako hovorí Biblia: „Múdry človek chvíľu mlčí; ale šialenec hovorí bez času.“

— Takže teraz, keď nedochádza k otvorenému prenasledovaniu Cirkvi, ohnisko problému sa presunulo z vonkajšieho sveta do vnútorného života samotnej Cirkvi? A tu je rola kňaza veľká, je dôležitá jeho duchovná skúsenosť?

- Áno, teraz je tu príležitosť povedať veľa, ale nie je to také ľahké a o čom hovoriť? Jeden muž mi povedal zaujímavú príhodu zo svojho života. Bol filológ, študoval na Moskovskej štátnej univerzite a mali arménskeho učiteľa, ktorý študentom povedal: „Mladí ľudia, študujete rôzne jazyky, ale povedali by ste, o čom sa budete v týchto jazykoch rozprávať?

A naozaj – o čo ide? A vždy citujem Majakovského slová:

Obťažujú jediné slovo pre dobro
Tisíce ton verbálnej rudy.

Stáva sa, že čítate politické články, ale keď sa na to pozriete bližšie, je dobré, ak je tam jediné podstatné slovo. Navyše nie je ľahké hovoriť o duchovných témach.

Duchovné slovo nemá žiadnu moc, ak je oddelené od činnosti srdca, od duchovnej skúsenosti. Ďalší náboženský filozof Ivan Kirejevskij povedal:

„Myslenie, oddelené od túžby srdca, je pre dušu rovnakou zábavou ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým je zrejme dôležitejšie, tým je v skutočnosti márnomyseľné. Preto aj seriózne a mocné štúdium vedy patrí do množstva prostriedkov zábavy, prostriedku na rozptýlenie, zbavenie sa. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná efektivita urýchľuje tú pravú. Svetské radosti nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo.“

Zapájanie sa do diskusií o duchovných témach, oddelených od činnosti srdca, od duchovného zážitku - zábava je škodlivejšia ako svetská. Je to len zdanie duchovna, ale neexistuje žiadna podstata.

Práva bez zodpovednosti

- V žaltári sú slová: „Vysmievali sme sa z tvojich ospravedlnení. Ale u nás zosmiešňovať znamená zosmiešňovať, rúhať sa, no v skutočnosti je prvým významom tohto slova uvažovanie. Ale úvahy sú potom oprávnené, keď sú spojené s duchovnou skúsenosťou, so srdcovou činnosťou, a ak sú od nej oddelené, je to výsmech. Teraz napríklad mnohí začali hovoriť a písať o duchovných otázkach, ale nemajú žiadne skúsenosti. Ukázalo sa, že niektorí ľudia sa vysmievajú pravdivému slovu.

Podľa logiky sveta sa ľudia stávajú múdrejšími, múdrejšími a múdrejšími, no, žiaľ, nie je to tak. Pretože inteligencia nie je množstvo vedomostí. Aristoteles povedal: „Veľa vedomostí nepredpokladá prítomnosť inteligencie“ a vášeň pre vedomosti a zanedbávanie morálky nie je pohybom dopredu, ale dozadu.

Jedného dňa ku mne prišiel ateista, ktorý veril v pôvod človeka z opíc. Dcéru chcel pokrstiť, no sťažoval sa, že si s ňou nevie dať rady. A ja som mu povedala, že podľa jeho presvedčenia by sa s ňou nikdy nevyrovnal, veď prečo by ho mala dcéra poslúchať, keď nedávno spadol zo stromu?

V skutočnosti človek vyšiel z rúk Stvoriteľa dokonalý, ale bez skúseností. Samozrejme, aby sa pripodobnil Stvoriteľovi, musel sa tiež zlepšiť, „stať sa dokonalým, tak ako je dokonalý váš Nebeský Otec“. A svätý Mikuláš Srbský povedal, že prví ľudia veľa nevedeli, ale všetkému rozumeli. Postupne začali vedieť viac, ale menej rozumeli. Ukazuje sa, že môžete veľa vedieť, ale ničomu nerozumiete. Ako poznamenal jeden Boží služobník pri pohľade na moderného človeka:

Duša vyhorela, zhasla,
zostarol, obliekol sa do župana,
ale ako predtým jej to nie je jasné
čo robiť a kto je na vine.

Čo robiť, kto je na vine – ľudia si zvyčajne kladú tieto odveké otázky. Kvôli stavu, do ktorého sa svet teraz dostal, sa mnohí ponáhľali do Cirkvi. A, žiaľ, málokto chápe, že všetko, čo sa deje, je ovocím hriechu, a snažia sa bez toho, aby brali do úvahy to najdôležitejšie, prísť na to, čo robiť a kto je vinný. Preto otázky, ktoré si ľudia kladú pri spovedi, už nie sú o tom, ako si zachrániť dušu, ale ako si vytvoriť šťastný život na zemi.

— Aké problémy teraz ľudí najviac znepokojujú?

"Bohužiaľ, ľudia sa častejšie starajú len o svoju vlastnú osobnosť, "ego." Vzniklo veľa egoizmu. Kedysi boli ľudia pokornejší.

Teraz chce každý žiť po svojom – bez povinností, ale so svojimi právami. Všade sa napríklad rozšíril takzvaný civilný sobáš – otvorené smilstvo bez zodpovednosti. No keď si už človek ide založiť rodinu, musí svoje túžby znížiť aspoň na polovicu a pripraviť sa na minimálne zdvojnásobenie svojich povinností. Ale u nás sa nechcú vzdať svojich túžob, ale nie sú tam žiadne povinnosti.

Keď sa vydávate, musíte sa opýtať: „Čo chcete: mať ženu, mať deti, mať domácnosť alebo: byť manželom, byť otcom, byť pánom? Byť alebo mať? Bytie predpokladá život. Byť niekým znamená mať zodpovednosť. Ak je to manžel, má svoje povinnosti, ak otec, má svoje povinnosti, ak riaditeľ, má svoje povinnosti. A máme? Zničil som si rodinu a kto za to môže? Obyčajne sú na vine obaja a viac ten, kto je múdrejší.

Presne povedané, čo je to ľud? Ľudia tvoria mnoho rodín. Rodina je malá Cirkev, rodina je základom štátu. A preto kolaps štátu nastáva v dôsledku rozpadu rodiny.

Ako nájsť spovedníka a je potrebné ho hľadať?

— Ako nájsť spovedníka? Čo by ste mali robiť, ak nemôžete nájsť duchovné vedenie?

"Určite musíte ísť do kostola a prijať sväté prijímanie a potom sa modliť, aby Pán poslal spovedníka." A ak ho pošle, aby mu Pán dal rozum. Pretože sa hovorí, že svätí otcovia nemali vždy dobrých nováčikov. Sú príklady, keď boli novici takí pokorní a oddaní, že oni sami boli spasení a Pán zachránil ich duchovných mentorov, ktorí neboli hodní.

A naopak, popri svätých neboli všetci svätí. Medzi 12 apoštolmi bol jeden Judáš. Veľa závisí od samotného človeka.

Duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jeho služba je založená predovšetkým na obetavej láske, ktorá je Božou láskou. A preto, ak Pán dá tento svätý pocit, potom všetko zapadne na svoje miesto.

Existuje kniha o kňazstve biskupa Arsenyho (Zhadanovského), kde spomína, že keď Pán prinavrátil apoštolovi Petrovi apoštolskú dôstojnosť, nežiadal od neho nič, iba lásku: ak ma miluješ, pas moje ovečky. To znamená, že ak je láska, je tu pastier a spovedník. A ak niet lásky, potom niet pravého pastierstva.

—Čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, ale nemôže nájsť skúseného kňaza? Mali by ste sa pri komunikácii s neskúseným spovedníkom pokoriť a urobiť to po svojom?

— Najdôležitejšie je mať na pamäti, že všetko riadi Božia prozreteľnosť. Pán môže dať pochopenie. A musíme sa modliť k stádu aj k pastierom. Občas sa ma ľudia na niečo pýtajú, no neviem odpovedať. Nehanbím sa povedať: Neviem. Hovorí sa: Boh sa nikdy neponáhľa, ale nikdy nemešká. V živote sa všetko deje v pravý čas. Spoliehaj sa na Boha a On všetko vypracuje pre duchovný úžitok.

Pamätáte si na príklad, ktorý sme dostali v evanjeliu? Zbitý a zviazaný Spasiteľ stojí pred Pilátom. A Pilát hovorí: „Ty mi neodpovedáš? Či nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a moc ťa prepustiť?" Pán pokojne odpovedá: „Neumiestňujte nado mnou žiadnu moc, pokiaľ to nie je dané zhora. A tak sa aj stalo: chcel Ježiša prepustiť, ale podpísal kríž, neukázal svoju moc, nemohol.

Všetko teda riadi Božia prozreteľnosť. Ale ľudia na to často zabúdajú, najmä vo vzťahoch so svojím spovedníkom, fixujúc sa na jeho osobnosť. Osobnosť sama o sebe je dosť bezmocná. Bez Boha človek nemôže ani zhrešiť – ak by nám napríklad nedal nohy, nešli by sme hrešiť, jednoducho by sme sa tam nedostali. Originalitu ako takú preto človek jednoducho nemôže mať. Jedine Boh je jedinečný. A všetko sa deje podľa Jeho vôle – On je Ten, „Kto kosí slamu, aby sa zachovalo obilie“.

Veď sme vtedy neorganizovali žiadne demonštrácie a Cirkev sa zrazu ocitla slobodná. Z komunizmu zostalo len znamenie. A čo je komunizmus? Pokus vybudovať Božie kráľovstvo na zemi, raj bez Boha.

Bol taký otec, Misail, sprievodca cely metropolitu Nestora z Kamčatky, ktorý bol za sovietskych čias vo väzení a povedali mu: „Tu budujeme raj na zemi. Odpovedá: "Je to zbytočné cvičenie." - "Ste proti úradom?" - Nie, všetka moc pochádza od Boha. Ale budovanie neba na zemi je márne cvičenie.“ -"Ako prečo?" -"Je to veľmi jednoduché. Takúto spoločnosť vybudovali už prví kresťania, všetko bolo spoločné, ale nič nefungovalo.“

V skutočnosti sú prví kresťania spoločnosťou, z ktorej bola skopírovaná myšlienka komunizmu. Ale ani s týmto duchom si nedokázali zachovať úplnú nespokojnosť. Takže toto všetko sa už stalo. Ako raz povedal otec John Krestyankin: nemajú nič nové, všetko je ukradnuté, iba prerobené po svojom.

— Čo má človek robiť v situácii, keď mu kňaz pri spovedi radí niečo, čo je preňho nemožné? Známe sú napríklad príklady, keď kňaz nepožehná manželstvo a povie: „Nie je Božou vôľou, aby ste boli spolu,“ čo by ste mali robiť? Hádať sa?

-Poslušnosť je poslušnosť. Láska neprechádza, zamilovať sa áno. Rodičia aj niečo zakazujú, čo by ste mali robiť – poslúchnuť či neposlúchnuť? Vo všeobecnosti by ste mali stále poslúchať. Ďalšia vec je, že niekedy duša toto rozhodnutie neakceptuje. Potom sa musíte modliť a čakať. Poznám príklad, keď sa mladý muž a dievča do seba zamilovali, ale ich rodičia boli proti. A povedal som im: „Milujete sa, nie je možné zakázať lásku? Prosím, miluj ďalej." Práve to urobili. A potom to matka nemohla vydržať - dovolila to. A vzali sa.

Ak je láska pravdivá, ak nie je túžba po vlastníctve, ak máte pocit, že toto je vaša spriaznená duša, váš milovaný – môže to stačiť. Moja mama mala kamarátku, ktorej jej snúbenec dvoril štyridsať rokov. Miloval ju a ona jeho, no nedokázala opustiť mamu a založiť si s ním rodinu. Stretli sa, starali sa o seba a zblížili sa natoľko, že keď sa vo veku 60 rokov stali manželmi, nepotrebovali už nič iné ako duchovnú a citovú blízkosť.

V skutočnosti existuje príklad od Alexandra Sergejeviča Puškina - Tatyana Larina hovorí: „Milujem ťa (prečo klamem?), Ale bol som daný niekomu inému a budem mu navždy verný. Môžete milovať, ale nemusíte spolu bývať skôr, aspoň sa nemusíte ponáhľať.

V našej krajine sa teraz hovorí: musíme čo najskôr žiť spolu, skontrolovať svoje pocity. Bohužiaľ, takto sa pravá láska netestuje. Podľa Justina Popoviča je láska k človeku bez lásky k Bohu sebaláskou a láska k Bohu bez lásky k človeku je sebaklam.

Najdôležitejšia je Božia vôľa. Ak nejaký cit naozaj existuje, zostane, bude žiť, a ak pre ťažkosti zmizol, potom možno neexistoval, alebo to bola vášeň, iný cit, nie láska. A láska, ako hovorí apoštol Pavol, nikdy nezmizne a nemôže pominúť, láska zostáva láskou.

— Ako môžeš rozdávať prísnosť plnenia toho, čo hovorí tvoj spovedník? Jednoduchý príklad: spovedník hovorí všetkým svojim deťom, aby prísne dodržiavali pôst, ale máte zápal žalúdka? Čo tu robiť, poslúchnuť alebo konať podľa svojich pocitov?

- Pôst je pre človeka, nie človek pre pôst; je lepšie podpôst ako prehnane. A ešte jedna vec: pôst nie je „nemožný“, ale „nedovolený“. Ak by to nebolo možné, potom by svätý Spyridon z Trimifuntského nejedol mäso počas Veľkého pôstu - existuje príklad z jeho života, keď nebolo čo nakŕmiť hosťa z cesty a prikázal priniesť mäso a on sám jedol s ním, aby ho neuviedol do rozpakov.

Ale pôst očisťuje, pôst je veľká sila. Pán sám sa postil. Ak sa On, Ten, ktorý sa na rozdiel od nás nepotreboval postiť, postil, ako sa my hriešnici nemôžeme postiť? Existujú však rôzne úrovne závažnosti pôstu. Existuje veľa zdravých potravín, ktoré sú chudé: Ružičkový kel je zdravší ako kurací vývar.

V skutočnosti, keď má človek nejaký smútok alebo skutočný pocit, na jedlo ani nepomyslí. Istý mladík dvoril jednej dievčine a hovoril, že ju miluje. A ona bola veľmi múdra a povedala mu, že keďže si pripravený na všetko, poďme sa postiť a modliť sa dva alebo tri týždne. A potom, keď vypršal termín, pripravila luxusný stôl, priviedla mladého muža a povedala: "No, pri stole alebo v uličke?" Ponáhľal sa k stolu. To je všetko, vybral som si.

— To znamená, že vo vzťahu so spovedníkom neexistuje také kritérium: poslušnosť alebo vlastné rozhodnutie?

— Existuje len jedno kritérium - láska. Ak je tam hnev, podráždenie, načo to je? Na čo je toto? Iba láska môže byť nad zákonom.

— A ak niet spovedníka alebo je ďaleko, ako žiť, čím riadiť svoje činy?

— Ak nie je spovedník, alebo je ťažké ho kontaktovať, potom sa musíte modliť. Musíte len pamätať na to, že Pán je blízko, a mali by ste sa k Nemu vždy obrátiť.

Raz, keď som bol mladý, som mal v práci ťažkú ​​situáciu, bol som zmätený, nevedel som, čo mám robiť, a začal som postupne čítať akatisty svätému Mikulášovi a svätému Serafínovi a zrazu všetko išlo. Toto bol prvý príklad v mojom živote, keď som na vlastnej koži zažil, že ak nevieš, čo máš robiť v súčasných podmienkach, musíš okamžite zintenzívniť svoju modlitbu, požiadať Boha o pomoc.

Toto sú presne tie isté otázky: "Čo robiť?" a "kto je na vine?" V prvom rade je to jeho vlastná chyba. Musíte začať od seba, pretože pred sebou nemôžete uniknúť. Ale čo robiť? Musíme sa modliť, aby Pán naznačil: „Povedz mi, Pane, cestu, pôjdem nesprávnou cestou.

Archimandrita Innokenty Prosvirnin mi raz povedal tento vzorec na priblíženie sa k životu: keď nebo mlčí, nie je potrebné nič robiť.

Neskôr som čítal, že podobné pravidlo použil svätý mučeník Serafim Zvezdinsky. Keď sa ho v ťažkých časoch pýtali, čo robiť, ak nevieš, čo máš robiť a nemáš sa s kým poradiť, odporučil modliť sa tri dni a prosiť o Božiu vôľu a Pán ti ukáže, čo máš robiť. Ak to nenaznačí, musíte sa stále modliť a byť trpezliví. Toto robia na Athose.

Sám to často radím a toto pravidlo prináša dobré ovocie.

Ak človeku hneď naložíte hrdinské činy, nezvládne to.

— Líši sa duchovné vedenie medzi novými kresťanmi a takpovediac zrelými kresťanmi?

- Určite. Rozdiel je v stupni závažnosti. Keď som len začínal so svojou službou, bol tam taký spovedník, archimandrita Tichon Agrikov, tak mi povedal, že najprv treba človeka zaujať, a keď si na to zvykne, môžeš byť prísnejší. Pretože ak človeku hneď naložíte rôzne úskoky, tak to nevydrží. Kedysi som sa venoval športu a tu, rovnako ako v duchovnom živote, sú najprv malé záťaže, potom viac, inak sa človek presilí. A musíme si uvedomiť, že niesť poslušnosť je kríž. V kláštoroch je to veľmi ťažké a vo svete ešte viac.

Arcikňaz Sergius Orlov ma učil ako mladého kňaza a zvyčajne nehovoril kategoricky: takto to je a nie inak. Ak som sa niečo spýtal, povedal: "Áno, môže sa stať čokoľvek." A pomyslel som si: wow, človek s takými a takými duchovnými skúsenosťami, vzdelaním a zdalo sa, že nič konkrétne nehovorí... Ale nie je to také jednoduché.

Rektor Jeruzalemského metochionu, veľkňaz Vasilij Serebrennikov, ktorý sa prišiel vyspovedať k otcovi Sergiovi, mi raz povedal: „Na duchovných záležitostiach mám najradšej, keď ničomu nerozumiete. Netreba sa hanbiť, ak niečomu v duchovných veciach nerozumieš. Tam, kde to nie je jasné, je všetko jednoduché: všetko je nejasné. Ale keď sa všetko zdá byť jasné, niekedy sa neskôr môžu vyskytnúť mnohé ťažkosti. Napríklad otázka o častom prijímaní by sa zdala - je dobré často prijímať sväté prijímanie? Veľmi dobre. A môj otec mi povedal: „Ako to môžem povedať? Kto na to zareaguje? A ak je taký postoj: Manka išla – a ja pôjdem, na čo sa potom všetko zmení?

— Môže spovedník dať človeku slobodu, aby sa sám rozhodol, čo bude robiť?

"Veľmi skúsený spovedník, svätý veľkňaz Alexy Mečev, keď sa ho na niečo spýtali, najprv povedal: "Čo myslíš?" Pretože skutočná duchovná výchova musí nutne poskytovať potravu pre myseľ, aby sa človek naučil uvažovať. Nie je ľahké viesť človeka za ruku.

Úplná poslušnosť je, samozrejme, dobrá, ale je možná len v kláštore a vo svete je to ťažšie.

Mám 59 ročné vodičské skúsenosti. A keď som si prvýkrát sadol za volant, cítil som sa veľmi nepríjemne. Povedali mi a ja som si postupne zvykol, zvykol si. Rovnako aj v duchovnom živote potrebujete získať duchovné zručnosti.

Som navigátor letectva na vojenskom oddelení a mali sme plukovníka Pleského, stále si ho pamätám, povedal: „Ja vám poviem navigáciu lietadla vo veršoch, vo vzduchu nie je čas na uvažovanie, musíte konať tam.” V živote je to rovnaké – duchovné zručnosti si treba osvojiť, aby sa stali druhou prirodzenosťou. Vedomosti sú niečo, čo prešlo skúsenosťami a stalo sa zručnosťou.

— Keď človek prvý raz príde do kostola, vysvetlia mu, ako sa má spovedať, prijímať sväté prijímanie a aké pravidlo má čítať. Ako môžeme ďalej duchovne rásť? Čo ak je človek v Cirkvi 10-20 rokov a nič sa nezmenilo, v čom je problém?

- Nie v čom, ale v kom. Problém je v samotnom človeku. Otec John Krestyankin povedal, že pre človeka sa nedá nič urobiť. Môžete mu pomôcť, ale ak to neurobí sám, nič nebude fungovať. Boh násilne nezachraňuje bez túžby a účasti samotného človeka. Sú takí veční študenti - idú a idú a nikdy nedokončia štúdium. Kto je na vine - ten, kto učí, alebo ten, kto študuje?

— Kto študuje, to znamená, že človek sám musí začať prechádzať od nejakých vonkajších vecí k vnútornému životu?

— Vonkajšie veci sú dané, aby vydláždili cestu do vnútorného sveta. Schopnosť aspoň povedať „prepáč“ nie je daná len tak. Postupne sa v človeku začne všetko meniť. Existuje výraz: „Keď ťa budú volať sviňa, budeš grcať. A ak si anjel, možno sa staneš anjelom a začneš spievať."

— Modlitba sa často pre tých, ktorí sú v Cirkvi už dlhší čas, mení na formalitu, pôst sa koná bez horlivosti, prečo?

- Boh dá modlitbu tomu, kto sa modlí. Ak sa stále pokúšate ponoriť sa do slov modlitby, nemôže to byť úplne formálne. Áno, ste unavení, ale aj tak to urobte. Čo znamená „formálne“? Čítal som modlitbu a čo sa v tom čase dialo v tvojej duši?

Napriek tomu je lepšie sa aspoň nejako modliť, ako nerobiť vôbec nič.

- Je možné naučiť sa modlitbu?

- Môžete sa naučiť - musíte sa modliť.

- Cvičiť?

- Áno. Modlitba je tiež často vyučovaná nejakým smútkom alebo rozpakmi. Keď môj otec študoval v seminári, jeden zo starých profesorov mu položil nasledujúcu otázku: „Čo robí Pán s človekom, keď ho chce pritiahnuť k sebe?“ – otec niečo odpovedal. "Dobre, čo je hlavné?" mlčí otec. - "Posiela mu duchovné trápenie."

— Pravdepodobne je ťažké nebyť skľúčený, ak ste neustále v smútku?

- Všetko prechádza. Hovorím všetkým, počúvajte aspoň Puškina, ak nechcete počúvať Sväté písmo. Vieš čo povedal?

Ak ťa život klame,
Nebuď smutný, nehnevaj sa!
V deň skľúčenosti sa pokorte:
Deň zábavy, verte mi, príde.

(Tu by som rád dodal: „A kým sa pokoríš, modli sa!“).

Srdce žije v budúcnosti;
Veľmi smutný:
Všetko je okamžité, všetko prejde;
Čokoľvek sa stane, bude pekné.

Napokon to bolo od Boha, podľa staršieho Serafima Vyritského.

A nesmieme zabudnúť ďakovať Bohu ani v tých najťažších dňoch života – čaká na nás a pošle ešte väčšie požehnanie. Človeku s vďačným srdcom nikdy nič nechýba.

veľkňaz Valerián Krechetov narodený v roku 1937 v rodine utláčaného účtovníka a neskoršieho kňaza Michaila Krechetova. Školu ukončil v roku 1959 a súčasne bol zapísaný na Moskovský inštitút lesného inžinierstva, tri roky po ukončení štúdia vstúpil do Moskovského seminára.

Vysvätený bol 12. januára 1969 a v roku 1973 absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Počas mnohých rokov svojej služby komunikoval s mnohými vynikajúcimi pastormi, vrátane otca Nikolaja Golubcova, otca Ioanna Krestyankina, otca Nikolaja Gurjanova. Dnes je veľkňaz Valerián rektorom kostola na počesť Príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky v obci Akulovo, okres Odintsovo.

Do akej miery nás rozhodnutie stať sa duchovným dieťaťom zaväzuje a do akej miery nám necháva voľnosť? Aký postoj k spovedníkovi je nesprávny? Ako čo ak ešte nemáte vodcu vo svojom duchovnom živote? Je možné mať „spovedníka prostredníctvom korešpondencie“? Čo ak majú manželia rôznych spovedníkov? Je možné prejsť od jedného spovedníka k druhému? A čo tvorí toto tajomstvo spirituality Je vzťah medzi otcom a dieťaťom výnimočný?

O týchto a ďalších nuansách témy hovoríme so slávnym moskovským kňazom, ktorý 35 rokov slúžil pod vedením Archimandritu Jána (Krestyankina) - rektorom kostola Sofie Božej múdrosti v Sredniye Sadovniki, veľkňazom Vladimírom Volginom.

Foto Alexander Perlin

čas Na kontrolu

- Otec Vladimír, kde má človek, ktorý práve prišiel do kostola, začať hľadať spovedníka?

V prvom rade sa za to treba modliť. Mních Simeon Nový teológ radí veľa sa modliť, aby Pán poslal spovedníka. Ďalší tip: neponáhľajte sa. Archimandrite John (Krestyankin) povedal nasledovné: keď sa mladý muž a dievča stretnú a majú k sebe sympatie, musia prejsť tri roky, kým sa otázka manželstva vyrieši. Samozrejme, mali by medzi nimi byť priateľské, cudné vzťahy a do konca tretieho roku by sa mladí ľudia mali rozhodnúť: môžem s týmto človekom žiť alebo nie? Duchovno je tiež v istom zmysle manželstvom, iba duchovným. A preto nemusíte hneď prosiť, aby ste sa stali duchovným dieťaťom kňaza, ktorý sa vám páči a ktorý dnes spĺňa vaše vnútorné potreby. Zajtra to tak nemusí byť!

Musíte sa na to pozrieť veľmi pozorne, vidieť pozitívne stránky – a my, kňazi, keďže sme ľudia, tiež prejavujeme zaujaté, negatívne stránky. Je potrebné sledovať, ako kňaz vedie svoje duchovné deti, či svoju vôľu úplne vnucuje, trvá na nej, alebo necháva človeku slobodu. Ani Pán neobmedzuje našu slobodu, klope na dvere srdca, klope, ale neprikazuje: „Otvor mi!

- Duchovne neskúsenému človeku, „mladému starcovi“ môžete okamžite dôverovať...

Áno. Mladí starší sú mladí, neskúsení kňazi, ktorí sa považujú za ľudí, ktorí poznajú Božiu vôľu, všetkému rozumejú, všetko vidia. Ale v skutočnosti to tak nie je.

Áno, samozrejme, sú výnimočné prípady: ctihodný Alexander zo Svirského bol považovaný za staršieho už vo veku 18 rokov, ctihodný Ambróz z Optiny sa stal starším vo veku 38 rokov. A v našom bežnom živote ľudia dospievajú k tejto charizme, k tej poslušnosti, ktorú môže Pán uložiť človeku priamo alebo prostredníctvom duchovného otca. Ale ak niečo nevidíme, ale tvrdíme, že to vidíme a trváme na tom, tak beda nám, kňazi, spovedníci!...

Preto opakujem, netreba sa ponáhľať.

Ako kňaz slúžim už 36 rokov a veľa ľudí mnou prešlo a zostalo so mnou ako spovedníkom. Ale predtým, ako som predčasne nadviazal vzťah: človek o to požiada, „zaľúbil sa“ ako do kňaza na prvý pohľad a myslí si, že všetko bude dobré. Boli aj prípady, keď ma ľudia opúšťali, asi sklamaní, asi preto, že som im nevedel dostatočne do hĺbky odpovedať na ich otázky. Alebo možno odpovedal tak, že opýtaní nemali záujem počúvať. Dôvody odchodu laických veriacich od ich spovedníkov sú rôzne. A aby sa to nestalo, postupne som si so skúsenosťami začala pred vstupom do vzťahu nastolovať isté obdobie takpovediac „abstinencie“. Hovorím: „Pozor. Za žiadnych okolností ťa neodmietnem, teraz budem pôsobiť ako „herecký“ duchovný otec. Ale nebudem, kým sa na mňa nebudeš pozerať dostatočne dlho."

- Zároveň spovedáte týchto ľudí?

Áno, samozrejme, priznám sa, hovorím, odpovedám na všetky otázky, ktoré mi kladú.

- Aký je rozdiel medzi duchovným dieťaťom a človekom, ktorý jednoducho príde na spoveď?

V čom sa vaše deti líšia od detí iných ľudí? Pravdepodobne to isté. Vaše deti vás poslúchajú, alebo vás aspoň musia poslúchať do určitého veku. A potom sa možno zachová poslušnosť, ak je užitočná. Ale deti iných ľudí vás nepočúvajú. Možno sa na vás obrátia s prosbou o radu, o cukrík, takpovediac o vysvetlenie niečoho. Takže spovedník, ktorý nie je duchovným dieťaťom, je približne na rovnakej úrovni vzťahu s kňazom.

Poslušnosť a sloboda

Presne povedané, absolútna poslušnosť je kláštorná kategória. Do akej miery môže svetský človek dodržiavať poslušnosť?

Samozrejme, je potrebné vziať do úvahy ľudské schopnosti.

Existuje určitá škála problémov – nie veľmi rôznorodých a rozsiahlych –, ktoré nám, kňazom, ľudia žijúci vo svete zvyčajne kladú. Tieto otázky sa v podstate týkajú kódexu mravného kresťanského života, a keď na ne príde, duchovné dieťa musí, samozrejme, prejaviť poslušnosť.

No napríklad život v takzvanom „občianskom manželstve“, vo vzťahoch, ktoré štátne orgány neevidujú a neposväcuje Cirkev. Toto je smilstvo. Niektorí hovoria: "Áno, radšej by som sa oženil, nepôjdem na matriku." Títo ľudia však nechápu, že Cirkev pred revolúciou spájala dve inštitúcie: matriku (farské matriky) a inštitúciu samotnej Cirkvi, kde sa vykonávali sviatosti alebo obrady. A, samozrejme, ten, kto od vás žiada duchovných, by vás mal vypočuť a ​​prestať žiť v takomto nelegálnom spolužití. Alebo to legalizovať. Je to jednoduché, však?

Problémy sú na inej úrovni. Napríklad prechod z jedného zamestnania do druhého – je to správne alebo nesprávne? Viem, že starší nikdy neradili jednoducho prejsť na inú prácu, povedzme, kvôli vyššiemu platu, ale odporúčali, aby ich duchovné deti zostali v ich súčasnej práci. A vo všeobecnosti skúsenosti ukazujú: toto je najčastejšie správne. prečo? Pretože keď človek prejde na inú prácu, musí sa prispôsobiť, zamestnanci a kolegovia ho musia prijať a ak ho neprijmú, môže to mať za následok prepustenie. Tu je pre vás zvýšená mzda!...

- Mal by človek preberať nejaké otázky rodinného života so svojím spovedníkom? Prečo ich nevyriešiť sami?

Myslím si, že akákoľvek diskusia by mala začať v rodine. Existujú otázky a problémy, ktoré môžu manžel a manželka vyriešiť sami. A sú také, ktoré treba predložiť na požehnanie spovedníkovi, keď napríklad manžel nesúhlasí s názorom svojej manželky alebo naopak. Okrem toho musíte pochopiť: túto otázku kladiem iba vtedy, ak som pripravený splniť požehnanie svojho spovedníka. Ak to nesplním, pretože sa mi nepáči odpoveď, potom je to znesvätenie vzťahu. Je lepšie nepristupovať k svojmu spovedníkovi s touto otázkou a žiť podľa vlastnej vôle, ako sa pýtať a nesplniť ju.

O hrách do duchovného života

Hrozí tu také nebezpečenstvo: človek, ktorý si zvykne na všetko pýtať svojho spovedníka, stratí schopnosť samostatne sa rozhodovať a hlavne niesť za ne zodpovednosť? Keď spovedník požehná, je zodpovedný za všetko...

Vo svojej praxi som sa nestretol s ľuďmi, ktorí by celý svoj život a starostlivosť o seba chceli zveriť svojmu duchovnému otcovi. Vo vzťahu s duchovným otcom sú určité odchýlky, deformácie a nepravidelnosti. Napríklad, keď sa duchovné deti pýtajú na nejaké maličkosti. Povedzme: "Požehnaj, aby som dnes išiel do obchodu, nemám nič v chladničke." Čo ma však prekvapuje viac, je, že niekedy ľudia žiadajú o požehnanie, povedzme, na výlet niekam, už majú lístok a poukaz: „Požehnali by ste mi, aby som tam šiel počas pôstu?“ V takýchto prípadoch hovorím: „Takáto žiadosť je profanácia. Môžem sa za vás len modliť na vašej ceste, keďže ste sa o tejto otázke rozhodli sami.“

Myslím si, že nebezpečenstvo nie je v neschopnosti rozhodovať sa, ale v tom, že sme dosť hrdí, ješitní a zvyknutí riešiť problémy sami. A preto je dobré, keď ľudia sklonia hlavu pred požehnaním svojho duchovného otca.

A sú, samozrejme, ťažké otázky, na ktoré si človek nevie odpovedať sám. A kňaz z Božej milosti, ktorá mu bola daná zhora, je v každom prípade schopný veľmi rozumne poradiť.

Ukazuje sa, že človek ako duchovné dieťa nie je úplne slobodný, má určité povinnosti voči duchovnému otcovi?

Ako deti vo vzťahu k rodičom. Tieto povinnosti však nie sú náročné. Teraz je situácia taká, že mnohí mladí kresťania, ktorí vyštudovali možno nie len jednu univerzitu, ale dve či tri, sú veľmi sebavedomí: často sa považujú za kompetentných nielen v tých oblastiach, v ktorých získali odborné znalosti, ale aj v duchovnom živote, kde na to údajne prídete pol otáčky. Nie, to nie je pravda. O takýchto ľuďoch otec John (Krestyankin) povedal: „Súčasné deti Cirkvi sú úplne výnimočné... prichádzajú do duchovného života, zaťažené mnohými rokmi hriešneho života, zvrátenými predstavami dobra a zla. A pozemská pravda, ktorú si osvojili, sa stavia proti konceptu nebeskej pravdy, ktorá ožíva v duši.<…>Kríž spásy<…>odmietnuté ako neúnosné bremeno. A navonok uctievajúc veľký Kristov kríž a jeho umučenie,<…>človek sa šikovne a vynaliezavo vyhne svojmu osobnému spasiteľskému krížu. A potom, ako často sa začína tá najstrašnejšia náhrada duchovného života – hra duchovného života.“

-Kde je hranica medzi staršovstvom a duchovenstvom?

To, čo odlišuje starších od nás, obyčajných spovedníkov, vôbec nie je ich pochopenie. Predvídavosť samozrejme sprevádza starobu. Ale staršovstvo je viac ako pochopenie! Vskutku, medzi ľuďmi, ktorí neslúžia Bohu, ale temným silám, sú jasnovidci, ktorí dokážu predpovedať aj osud človeka.

Hlavná vec na starších je niečo iné: sú nositeľmi Božskej lásky. Nie ľudské, čo je zaujaté a často klamlivé, ale Božské. A keď cítite túto lásku, chápete, že je to pravda a žiadna iná láska ju nemôže nahradiť. Keďže som počas svojho života stretol 11 starších, zdá sa mi, aj keď teraz odvážne hovorím, že mám nejaký „ukazovateľ“: či je ten alebo onen skutočný starší alebo nie. A môžem povedať, že starejší sa pozná podľa tejto lásky – všeobjímajúcej, všetko odpúšťajúcej, nedráždivej. Ten istý, ktorého vlastnosti sú opísané v Prvom liste Korinťanom apoštola Pavla: Láska je trpezlivá, milosrdná, nezávidí, láska nie je arogantná, nie je pyšná, nie je drzá, nehľadá si svoje, nie je podráždená, nemyslí na zlo, neteší sa z neprávosti, ale raduje sa z pravdy ; všetko prikrýva, všetkému verí, všetko dúfa, všetko vydrží. Láska nikdy nekončí…

Moja poslušnosť pre život

Ako ste sa zoznámili so svojím duchovným otcom, archimandritom Johnom (Krestyankinom) a Schema-opátom Savvom?

Žiaľ, kedysi nám, mladým, kňazi venovali veľmi malú pozornosť, pretože v sovietskych časoch bolo pre nich nebezpečné vstúpiť do komunikácie s mladými ľuďmi. Hoci boli moskovskí kňazi, ktorí komunikovali s mladými ľuďmi, bolo ich málo. Ja, ešte nepokrstený (bol som pokrstený šesť mesiacov po tejto ceste), som prišiel do Pskovsko-pečerského kláštora a stretol som otca Savvu (Ostapenka). Ani si nepamätám otca Johna (Krestyankina), hoci povedali, že existuje a stretli sme sa s ním. A po roku som prišiel do Pechor opäť.

A potom jedného dňa otec Savva, ktorý vedel, že sa venujem literárnym dielam, ma pozval, aby som upravil jeho knihu. A dal tam modlitbu za svojho duchovného otca. Spýtal som sa: "Chceš ma prijať ako duchovné dieťa?" Hovorí: "Ak chceš, môžem prijať." Vedel som, že je skvelý, že je to výnimočný človek... Ale bol som veľmi ješitný a vo všeobecnosti som ním ešte zostal, pravdepodobne, takže mať takého duchovného otca bolo pre mňa určite prestížne. Stále som nechápal, čo je to duchovenstvo!

Požiadal som teda otca Savvu, aby bol mojím duchovným otcom. Čo vôbec neľutujem! Ďakujem Bohu za to, že ma nejaký čas, nie veľmi dlho, viedol a identifikoval také dôležité, orientačné body na mojej budúcej ceste duchovného života.

- Napríklad? čo máš najradšej?Pamätáte si na nejakú jeho radu?

Po mojom prvom, generálnom, priznaní mi povedal: „Dám ti poslušnosť, čo sa ti môže zdať ťažké, ale toto je práca celého tvojho života: nesúď ľudí. Snažil som sa to nejako naplniť a skutočne, toto je poslušnosť na celý život. A toto je cesta k láske.

- Ako si sa stal tvojím spovedníkom?Otec John (Krestyankin)?

Niekoľkokrát som sa obrátil na otca Savvu a zároveň som si začal rozvíjať nejaký vzťah s otcom Johnom (Krestyankinom). Tak som sa priznal otcovi Savvovi, povedal mi: „Žehnám“ alebo „nežehnám“ a nič nevysvetľoval. Otec John nikdy neprotirečil otcovi Savvovi, ich názory sa, samozrejme, zhodovali, ale otec John mi akoby „prežúval“ všetko: prečo práve takto, prečo nie inak. A toto sa mi ukázalo byť oveľa bližšie ako jednoducho: „Žehnám“, „Nežehnám“. Tak som sa postupne „presťahoval“ k otcovi Johnovi, ktorý ma prijal ako duchovné dieťa.

V neprítomnosti starších

- Aká je dnes situácia s duchovnými?

Komplexné. Myslím si, že nie všetci kňazi, žiaľ, majú dar duchovenstva.

- Aký je dar duchovenstva, v čom spočíva?

Povedal by som toto: toto je rozumnosť požiadaviek, ktoré spovedník kladie na duchovné dieťa. Bez toho, aby som sa akokoľvek dával za príklad, môžem z vlastnej skúsenosti povedať, že som sa vždy riadil schopnosťami a silou duše človeka. A ak som cítil, že sa môžem rozdrviť a zlomiť, zastavil som sa. Ak som cítil, že stále existuje rezerva nejakej duchovnej sily, ponoril som sa ešte hlbšie do duše a dal som niekoľko rád, ktoré možno niekedy nebolo ľahké realizovať, ale duchovné deti sa spravidla snažili dodržiavať k nim.

- Čo sa stalo teraz - prečo je to s duchovnými v našej dobe ťažké?

Hlavná vec, ktorá sa deje, je zmiznutie starších.

Raz mi otec John (Krestyankin) povedal: „Poznali sme takých starších, ktorí boli duchom podobní starým starším. A poznáš nás. A potom prídu ďalší, ktorí sa nebudú vyznačovať žiadnym zvláštnym talentom alebo duchovnou silou.“ Tento čas zrejme nastal, teraz ho prežívame – čas, ako sa dnes bežne hovorí, odpadlíctva, čiže ústupu od viery. Len vďaka Božej milosti sa naše Rusko a ruský ľud znovuzrodia a stanú sa veriacimi. A práve pre súčasnú generáciu svätý Ignác Brianchaninov pri zamyslení sa nad staršovstvom a jeho zánikom v budúcnosti povedal: v súvislosti so zmiznutím múdrych duchovných vodcov netreba smútiť, treba sa zamerať na duchovné knihy, na otcov Cirkvi.

A viete, je to úžasné, pretože som sa stal veriacim a bol som pokrstený, keď som mal 20 rokov, v roku 1969. Prešlo niečo vyše 20 rokov, keď v Rusku náhle nastali zmeny - bol prijatý zákon o slobode náboženského vyznania a slobode svedomia. A približne od tohto času, alebo ešte lepšie, od konca Gorbačovovej perestrojky, v roku 1989, začali vychádzať pravoslávne knihy: Svätí otcovia žijú. A teraz - more týchto kníh a veľké množstvo vydavateľstiev! A máme možnosť zoznámiť sa s dielami svätého Ignáca Brianchaninova, svätého Teofana Samotára, mnohých starcov z Optiny, starších z Glinska, moderných starších, ako je otec John (Krestyankin) a ďalších, ktorí po sebe zanechali svoje diela. A vo všeobecnosti nám odpovedali na všetky otázky, ktorým teraz čelí moderné ľudstvo. Takže napríklad otec John (Krestyankin) má „duchovnú súpravu prvej pomoci“, zostavenú ako radu o rôznych problémoch duchovného života. Teraz sú diela svätých otcov systematizované podľa tém, napríklad: o pokore, o modlitbe, o pýche atď. Môžeme u nich hľadať duchovné vedenie.

Okrem toho teraz neodporúčam svojim duchovným deťom, aby sa púšťali do asketických diel takých askétov, ako je povedzme Izák Sýrsky, pretože starí otcovia a obyvatelia púšte sa zamerali na mníšstvo, na ľudí žijúcich hlboko asketickým životom. Nežijeme taký život. A ak sa budeme snažiť riadiť ich radami, na jednej strane to môže byť pre nás určite prínosom, no na druhej strane sa môžeme ocitnúť v pasci nepochopenia a nesúladu medzi takouto skúsenosťou a moderným životom. To môže viesť k duševnej temnote, dokonca k duševnej chorobe. Preto tých, ktorí sa na mňa obracajú, orientujem na moderných starších a domácich askétov zbožnosti, ktorí už zomreli, ale zanechali nám svoje vzácne diela zamerané na modernú spoločnosť.

- Čo sú to za knihy? - Môžete uviesť niekoľko ďalších?

Otec Nikolaj Golubcov, svätý spravodlivý otec Alexej Mečev, samozrejme, starší z Glinska a Optiny, svätý spravodlivý otec Ján z Kronštadtu, Theophan the Recluse, Ignatius Brianchaninov. Je ich toľko, nemôžete ich všetky prečítať! A teraz sú ľudia veľmi zaneprázdnení – veľa času trávite len cestou do práce alebo do služby. Nemôžete znova prečítať všetko, ale toto bude stačiť na vedenie v duchovnom živote.

Spovedník korešpondenčne

Môže mať moderný človek spovedníka na diaľku? Volajte si, dopisujte si cez internet, málokedy sa stretávate osobne alebo sa nestretávate vôbec?

Samozrejme, takéto vzťahy môžu existovať a sú veľmi bežné. Počul som, že takí slávni spovedníci ako veľkňaz Vladimir Vorobyov, veľkňaz Dimitrij Smirnov mali pomer s istým staršímkorešpondenciu - písomne ​​si od neho nechali poradiť a písomne ​​dostali odpovede.

A zdá sa, že nikto z nich tohto starého muža nikdy nevidel. Je to možné. Mali sme to šťastie, že sme chodili do Pskovsko-pečerského kláštora, kedy sme chceli, najskôr sme k starším prichádzali s „hárkami“ otázok, potom bolo otázok čoraz menej. A niektorí už neprišli, ale písomne ​​sa pýtali starších a dostali odpovede. A týmito odpoveďami sme sa riadili.

Opäť hovoríme o starších, ľuďoch so zvláštnym talentom, bystrých, ktorí by dokázali vyriešiť určité problémy na diaľku. Ale čo obyčajní spovedníci?

Sú otázky, na ktoré, myslím, bežní spovedníci-kňazi, neobdarení takou duchovnou, stareckou milosťou, nevedia odpovedať. Otázky sú zložité, vyžadujú si nielen pozornosť a prehĺbenie do ľudskej duše, ale aj akési paralelné poznanie, duchovné poznanie, dané len zhora, jedine Bohom.

Predpokladajme však, že mám duchovné deti, ktoré poznám už dlho, a toto poznanie mi pomáha, bez toho, aby som bol starý muž a bystrý človek, riešiť možno oveľa zložitejšie problémy. A ak ty, obyčajný kňaz, nepoznáš všetky zložitosti a nuansy života svojho duchovného dieťaťa, ako môžeš odpovedať na jeho otázky a ťažkosti?

Časom človek začne menej potrebovať spovedníka, menej sa pýta a spovedá kratšie. Je to normálne?

Myslím, že je to v poriadku. Samozrejme, človek sa učí. Samozrejme, každý predmet, v ktorom získavame vedomosti, je oveľa rozsiahlejší ako napríklad program inštitútu. Napriek tomu ústav poskytuje systematické poznatky o tejto téme, pomerne komplexné. Základ je položený vo vás a spoliehajúc sa na to sa môžete ďalej rozvíjať. Ak má človek zvedavú myseľ a naďalej sa snaží porozumieť téme, ktorá ho zaujíma, postupne, postupne, otázok bude menej a menej. Rovnako je to aj v duchovnom živote! Keď sme nedávno navštívili otca Johna (Krestyankin), odfiltroval som zo seba 2-3 otázky ako komár. Nemal som sa čo pýtať, žiadne problémy!

A chápem, že otec John odpovedal takmer na všetky naše otázky počas nášho dosť dlhého duchovného vzťahu, ktorý trval tri a pol desaťročia.

- Ako vnímate zmenu spovedníka?

Viete, keď som bol mladší, bol som v tom veľmi horlivý a dosť som sa bál, keď ma moje duchovné deti opustili. Ale ak išli napríklad k otcovi Jánovi (Krestyankinovi) alebo k takým stĺpom Cirkvi, radosť z toho prekonala bolesť, ktorá bola vo mne. A teraz sa cítim slobodný.

Riadi sa príslovím: ryby hľadajú, kde je hlbšie, a človek hľadá, kde je lepšie. Človek je slobodný! A zamerať sa na mňa, človeka, ktorý nie je svätý a pozná možno nedokonale, ale hodnotu svojho duchovného života... Toto by som nechcel, nechcel by som o sebe povedať: „Tu som, zdroj vedomostí." Nič také. Sú ľudia oveľa múdrejší ako ja. A ak moje duchovné deti skončia s takýmito ľuďmi, teraz sa z toho teším a necítim bolesť.

Nesprávne vzťah

- Aký vzťah so spovedníkom môže byť nesprávny? Ako zistíte, či sa sčítavajú nesprávne?

Povedzme, že ak človek vidí v kňazovi – hovorím o osobnej skúsenosti – staršieho a osloví ho ako staršieho, je to falošný postoj. Nie som starý muž. Je nesprávne, keď človek povýši obyčajného spovedníka a postaví ho na piedestál svätosti. My, ľudia, som človek, hriešny človek a rád by som sa zbavil vášní, ako moje duchovné deti. Niekedy to funguje, niekedy nie, ale neustále sa modlím k Bohu, aby ma oslobodil od vášní.

Je veľmi nesprávne zhromažďovať informácie o svojom duchovnom otcovi ako o divotvorcovi: tu prejavil pochopenie a tu sa vďaka jeho modlitbám niekto uzdravil. Najčastejšie to obsahuje dosť veľký prvok fantázie a človek, spovedník, začína byť zbožšťovaný. A potom, keď zrazu ukážeme slabosť, náš pád je v očiach takýchto ľudí veľký. A naša pamäť zaniká hlukom, ako sa hovorí v evanjeliu.

Je potrebné, aby mala rodina spoločného spovedníka a čo robiť, ak ho má nevesta a druhého ženích?

Držím sa tohto názoru, hoci na ňom nikdy netrvám, že správnejšie je mať jedného spovedníka. Predstavme si tento obraz: v Moskve je teraz veľa úžasných spovedníkov; Sú tiež pozoruhodní, pretože majú skúsenosti s komunikáciou so staršími, ktorí im odovzdali niektoré zo svojich skúseností – a nemôžete ich získať zo žiadnej knihy!

Ale napriek tomu sa pre rozdielnosť pováh a osobných prístupov niekedy inak pozerajú na ten či onen problém a na spôsob vyliečenia z tej či onej duševnej choroby. A to môže byť kameň úrazu! Predpokladajme, že váš spovedník hovorí jednu vec v súvislosti s istým problémom v rodinnom živote a spovedník vášho manžela hovorí svojmu manželovi v súvislosti s tým istým problémom niečo iné. A stojíte pred voľbou: čo robiť? A vy ste stratení, pretože milujete svojho spovedníka a považujete ho za „poslednú možnosť“, ale váš manžel svojmu spovedníkovi verí. A teraz je tu konflikt.

- Čo robiť?

Takýmto rodinám by som poradil nasledovné. Ak nie je na výber, manželka musí počúvať svojho manžela. Pretože je vydatá.

Tajomstvo duchovenstvo

- Čo je pre vás na duchovenstve najťažšie a čo naopak najviac teší?

Najťažšia vec na duchovenstve je, že moja duša nie je príbytkom pre Boha. Takto sa starší líšili od spovedníkov, ako som ja: dozreli na dušu človeka, z Božej milosti to videli. A dali rady, ktoré boli liečivé špeciálne pre túto osobu. To je to, čo mi prináša bolesť, ale v žiadnom prípade to nie je sklamanie, ale bolesť, pretože v duchovenstve vidím veľké príležitosti pre svoju dušu a práve duchovenstvo mi samo o sebe prináša najväčšie uspokojenie. Pretože niekedy vidím, ako rady – nie moje, ale od niekoho „uniknuté“ – prospievajú inej osobe. To je obrovská radosť! Je to radosť, keď rady, ktoré ste nazbierali od svätých otcov a starších, majú liečivý účinok na duše vašich duchovných detí.

- Je toto tajomstvo duchovenstva?

Tajomstvo duchovenstva je práve toto: tajomstvo. Keďže to tak nazývame, znamená to, že do toho nemôžeme svojou mysľou preniknúť hlboko. Všimol som si, najmä v prvých 10 – 15 rokoch môjho kňazstva, že keď so mnou človek vstúpil do tohto duchovného vzťahu, moje srdce mu nielen vyhovelo, ale stalo sa mu blízkym. Ihneď sa vytvorila istá niť a o takýchto ľudí som mal ešte väčší strach ako o tých, ktorí mojimi duchovnými deťmi neboli a nie sú. Pozri, apoštol Pavol hovorí: „Manžel a manželka sú jedno telo; toto tajomstvo je veľké. Povedal by som, že práve tu sa skrýva tajomstvo. Ale ako to vysvetliť? Nevysvetluj.

Pán vštepuje do tvojho srdca, do tvojej duše nejakú zvláštnu lásku k tejto osobe a špeciálnu starostlivosť o ňu. Viac ako ostatní. A, samozrejme, som hlboko presvedčený, prezrádza oveľa viac o duchovných deťoch ako o iných ľuďoch.

Otec Vladimír, zhrňme si náš rozhovor. Človek, ktorý prišiel do Cirkvi, by sa mal usilovať o také duchovné vedenie, ktoré predpokladá poslušnosť, pretože je ťažké prísť na duchovný život sám. Ale ak mu takýto vzťah nevyjde, nemal by tento proces vynucovať a mal by sa riadiť knihami svätých otcov.

Áno, to je správne. Nuž, človek by predsa mal mať aj „dočasne pôsobiaceho“ spovedníka. Niekedy sa môžeme stretnúť s niečím, čomu nerozumieme, a vtedy by bolo lepšie poradiť sa s takýmto kňazom, aby sme sa nestratili v divočine.

Michajlová (Posaško) Valéria

* Archimandrite John (Krestyankin; 1910–2006) – jeden z najznámejších a najuznávanejších moderných starších, ktorý bol približne 40 rokov obyvateľom kláštora Pskov-Pechersk; spovedníka, ktorý sa staral o obrovské množstvo laikov a rehoľníkov. - Ed.

** Schema-opát Savva (Ostapenko; 1898–1980) je obyvateľ pskovsko-pečerského kláštora, slávny spovedník a autor kníh o duchovnom živote, ktorého pravoslávni uctievajú ako staršieho. - Ed.

Čím sa líši starší od spovedníka, duchovného otca alebo len kňaza?

Po prvé, charizma je zvláštny dar milosti, keď je starší vedený samotným Duchom Svätým. Starší síce nemá hodnosť, ale môže viesť dušu človeka a priviesť ho k spáse; je úplne zodpovedný za dušu svojho učeníka-novica. Nielen starší, ale aj starší mali novicov. Nováčikovia vyznali svoje myšlienky, odhalili tajomstvá svojich sŕdc a boli pod úplným vedením starších. Vzťah „starší žiak“ v našej dobe neprežil. Existuje vzťah „duchovný otec – dieťa“, keď sa po dohode nováčik alebo laik zverí do duchovného vedenia kňaza a snaží sa riadiť jeho radami. Základom tohto vzťahu je odporúčanie, rada a nie povinnosť. Vzťah medzi jednoduchým kňazom a jeho stádom obsahuje aj duchovné rady, duchovné odporúčania, ako byť spasený. Najčastejšie sú adresované celému zboru, nie jednotlivým farníkom.

Z patristickej literatúry vieme, že bez duchovného vedenia staršieho, spovedníka, nie je možné, aby boli mnísi spasení. Platí táto podmienka aj pre laikov? Je potrebné, aby mal laik duchovného mentora alebo stačí len chodiť do kostola a pristupovať k jeho sviatostiam?

Každý laik potrebuje mať spovedníka, ktorému môže otvoriť svoj život. Tak to bolo u nás v Rusku vždy: o dušu – kňaz, o telo – lekár a učiteľ. Každá rodina by mala mať spovedníka, aby si s ním každý mohol vyriešiť životné otázky, najmä otázky záchrany svojej duše. Stáva sa, že každý, kto žije v tejto oblasti a navštívi tento chrám, sa vyspovedá u jedného kňaza. Niekto sa chce oženiť a obráti sa na kňaza. Hovorí: "Máš priateľku?" - "Jesť". - "Kto je toto dievča?" Ak k nemu neustále chodia dievča a chlapec na spoveď, kňaz ich oboch pozná, vie povedať, či majú spojiť svoje životy alebo nie.

Aké vlastnosti by mal mať spovedník?

Aby bol kňaz spovedníkom a mohol vykonávať sviatosť spovede, musí mať na to biskupské požehnanie. Musí byť pokorný, viesť mravný život, vedieť zapáliť dušu druhého človeka vierou a horlivosťou pre Boha.

Je dôležité, aby nás duchovný otec nielen ľutoval a chválil, ale aby nás aj poučil a odsekol všetko nepotrebné, pyšné, márne. Vtedy človek dosiahne duchovnú čistotu: prestane reagovať na to, kto čo povedal, ako vyzeral.

Môže byť každý kňaz duchovným vodcom?

Pán dáva všetkým svoje dary: jednému dar reči, druhému dar modlitby... Najťažšia poslušnosť je spoveď, nie každý môže ľuďom pomáhať: s každým človekom usilovne pracovať, pomáhať mu otvárať dušu, dávať pokyny, riadiť ich životy. Iní, stáva sa, jednoducho vypočujú človeka, ktorý oľutuje svoje hriechy, nebudú sa nič pýtať, niekedy ani nedajú pokyny, jednoducho „odpúšťam, dovoľujem“ a ten odchádza nespokojný. Tak ako to bolo, tak to aj zostane.

Do akej miery sa poslušnosť vzťahuje na vzťah medzi spovedníkom a farníkom? Má laik vo všetkom poslúchať svojho spovedníka?

Keď kňaz hovorí v súlade so Svätým písmom, treba ho poslúchať, ale ak ide nad rámec Svätého písma, Svätých Otcov, odporuje duchu Cirkvi, duchu spásy, je nebezpečné ho počúvať,

Ako súvisí sloboda a poslušnosť? Nestráca človek slobodu tým, že poslúcha svojho duchovného otca?

Sväté písmo hovorí: všetka sloboda je v duchu: „Kde je Duch Pánov, tam je sloboda“ (2. Kor. 3:17). Keď sa spovedník riadi Svätým písmom, Božím Duchom, nemôže obmedziť slobodu svojho dieťaťa. Okrem toho si každý človek môže vybrať, či bude konať tak, ako mu radí jeho spovedník, alebo po svojom. Spovedník musí poznať duchovnú silu svojho dieťaťa: dokáže sa prispôsobiť tomu, čo sa hovorí, má povolanie, napríklad stať sa mníchom? Nemôžete sa dopustiť násilia na človeku: človek sa chce oženiť, ale je presvedčený, aby sa stal mníchom. Všetko musí byť koordinované s duchovnou štruktúrou dieťaťa, jeho stavom.

Ako vedú spovedníci svoje deti? Odkiaľ berú vedomosti? Existuje rozdiel medzi duchovnou múdrosťou a svetskou múdrosťou?

Múdrosť musí byť duchovná aj svetská a najmä daná zhora. Aby každý kňaz prijal túto múdrosť, musí sa modliť k Pánovi. Napríklad, ak potrebuje kázať, musí sa opýtať: „Pane, neviem, čo mám povedať, konaj vo mne, daj mi múdrosť.“ Veď sám Pán povedal: „Proste a bude vám dané“ (Lk 11,9).

Keď dieťa položí otázku (a dieťa je niekto, koho kňaz obrátil k Bohu, komu dáva pokyny, vyživuje ho a pomáha mu duchovne rásť), kňaz po modlitbe musí túto otázku vyriešiť modlitbou, Pane, vzývajúc svoju duchovnú skúsenosť, každodennú skúsenosť, poznajúc štruktúru duše tohto človeka. Ale predtým, ako pôjde k spovedníkovi, musí sa dieťa modliť, aby Pán skrze kňaza zjavil Božiu vôľu.

Splní sa vždy to, čo spovedník požehnal?

Nie vždy. Kňaz možno nepozná Božiu vôľu, napríklad požehnať niekoho, aby šiel na vysokú školu, ale Pán vidí, že to nie je pre človeka prospešné. Tam sa vzdiali od Boha a stratí vieru. Potom sa požehnanie nenaplní. Opakujeme: je dôležité, aby sa prosiaca osoba pred prijatím požehnania vrúcne modlila, aby Pán prostredníctvom kňaza zjavil svoju vôľu.

Existujú nejaké pravidlá, podľa ktorých môžu farníci komunikovať so svojím spovedníkom?

Najdôležitejšie je snažiť sa udržiavať vyrovnaný vzťah so svojím spovedníkom, neponáhľať sa do extrémov: nedávajteduchovného otca na mieste Boha, nevyžadujte od neho nemožné. Aj spovedník je osoba; on, ako každý iný, môže mať slabosti, nejaké nedokonalosti, musíme sa ich snažiť zakryť láskou.

Každý by si mal pamätať, že cieľom diabla je oddeliť spovedníka od jeho stáda, obrátiť dieťa proti spovedníkovi. Diabol vzbudzuje myšlienky, že kňaz nie je dobrý, všetko robí zle. Človek počúva diabla, stráca vieru vo svojho spovedníka, odpadáva od neho, od Boha, od Cirkvi – stáva sa ateistom. Ale nezostáva sám, okamžite začne okolo seba vytvárať skupinu rovnako zmýšľajúcich ateistov... Čo urobil diabol v Nebi, to isté robí aj na zemi: bojuje s Bohom cez ľudí. Dávno sa to všimlo: ak považujeme kňaza za svätého, akonáhle o ňom niekto povie niečo zlé, okamžite toto klamstvo prijmeme a okamžite o ňom zmeníme názor. Ale Apoštol Navel povedal: „Neprijímajte obvinenie proti staršiemu, iba ak by ste boli v prítomnosti dvoch alebo troch svedkov“ (1 Tim 5:19). Praví kresťania musia byť rozumní a chápať, že bez kormidelníka nemôžu byť spasení v mori života. Požiadajte Pána o spovedníka, dobrého pastiera, ktorý by vás mohol viesť životom do tichého prístavu, Kráľovstva nebeského, a keď sa tam zjavíte, poviete Pánovi: „Hľa, ja a deti, ktoré si dal ja."

Ako si vybrať správneho spovedníka?

Zvyčajne sa ľudia obracajú na kňaza, keď prvýkrát prídu na spoveď. Menej často, keď je doma oslava (svadba, krstiny) alebo smútok (niekto ochorie alebo zomrie).

Mnohí, ktorí chcú spasenie, cestujú do kláštorov a chodia do kostolov. Niektorí z nich prídu ku kňazovi a hovoria: "Otče, buď mojím duchovným otcom!" Musím o to žiadať? Povedzme, že ty a ja máme otca. Nikdy sa k nemu neobraciame: "Buď mojím otcom!" Toto by nikdy nikoho nenapadlo. Je to náš rodič. Tu je to isté: ak nejaký kňaz pomohol človeku, obrátil ho na vieru, začal ho poučovať o duchovných a pozemských veciach a viesť ho k spáse, potom nás vzkriesil z mŕtvych, duchovne nás zrodil na ďalšie storočie . Ak k nemu človek neustále chodí, potom sa ich vzťah stáva vzťahom duchovného otca a jeho dieťaťa. A nie je potrebné sa pýtať: „Otče, budeš mojím duchovným otcom? Sám Pán to riadi a požehnáva.

Keď som žil v Trojičnej lavre, spočiatku som nepoznal žiadneho spovedníka. Keď som prišiel na spoveď, pristúpil som k tomu, ktorého som videl. Priznám sa, prijmem prijímanie a pôjdem.

A potom prišiel čas, keď som chcel mať duchovného otca a iba jedného. Spovedali sme pod katedrálou Nanebovzatia Panny Márie. Modlil som sa v katedrále Najsvätejšej Trojice a prosil Pána, Matku Božiu, svätého Sergia: „Pane, teraz pôjdem tam, kde sa spovedajú, a koho uvidím ako prvého ísť na spoveď, nech sa stane mojím duchovným otcom.“ Išiel som na miesto spovede. Vstal. Nie sú žiadni kňazi. Vidím: archimandrita sa ide vyspovedať v plášti s evanjeliom a krížom a v hlave má jasnú myšlienku: „Tu je tvoj duchovný otec“.

Mnohí pokúšajú Pána, keď sa chvália a sú namyslení na svojich spovedníkov. Hovoria: „V Počajevskej lavre mám spovedníka, otca takého a takého, v Pskove o. John Krestyankin, na ostrove Zalit. Nikolaja a v Sergijskej lavre o. Nahum." Toto hovorí tá istá osoba. To znamená, že má „duchovných otcov“ vo všetkých kláštoroch! Ale to sa nestane: príležitostne sa im môžete vyspovedať, poprosiť o modlitby, ale duchovný otec musí byť len jeden.

Iní pokúšajú Pána iným spôsobom. Pýtajú sa:

- Ako ma, otec, požehnáš: Chcem zmeniť byt?

Kňaz po premýšľaní hovorí:

- No zmeň to, ale tak, aby bol kostol blízko. Ak si so všetkým spokojný a máš silu, zmeň sa. Boh ti žehnaj.

Myslíš, že sa v tomto upokojí? Nič také! Ide na ostrov asi. Nikolai:

— Otec, uvažujem o zmene bytu. Ako ma požehnáš?

Môže povedať: "Nežehnám." Potom pôjde k p. Kirill, o. Naum, nejakému inému kňazovi a všetci s rovnakou otázkou. Začne počítať, koľko kňazov jej požehnalo, aby zmenila byt, a koľkí nie. A, samozrejme, tu nie je žiadne požehnanie od Boha. Ak prijmete požehnanie, pamätajte: Pán vás už požehnal prvým spovedníkom. Prestaňte hľadať a nie je potrebné sa rúhať požehnaniu! Netreba hľadať iných kňazov, iné požehnania a pokúšať Boha.

A tak je to takmer v každom prípade. Aj keby kňaz nepožehnal podľa našich útrob, ale pre pokoru Pán napĺňa toto požehnanie v prospech človeka.

Prijatím mníšstva človek opúšťa svoju slobodnú vôľu. Z koho vôle začína žiť – z vôle svojho spovedníka?

Vôľa spovedníka je vôľa Božia. Vidíme to na príklade sviatosti spovede. Ako vieme, či nám Pán odpustil hriechy alebo nie? Pristupujeme k spovedníkovi, oľutujeme svoje hriechy a Pán nám viditeľne odpúšťa hriechy prostredníctvom spovedníka. Takto sa uskutočňuje Božia vôľa prostredníctvom spovedníkov. V Starom zákone Pán posielal prorokov, aby zachránili ľud. Teraz menuje biskupov, kňazov a prostredníctvom nich zachraňuje svoj ľud.

Ako nájsť duchovného otca? Aký by mal byť vzťah medzi duchovným otcom a jeho deťmi?

Hlavne, že duchovný otec ukazuje cestu do Kráľovstva nebeského, aby nás patrične pokarhal. Viete, záhradník, ak je majstrom svojho remesla, sa snaží zo stromu odrezať všetky suché konáre navyše. Všetko, čo neprináša ovocie, je odrezané. Rovnako aj spovedník by mal byť taký, aby nielen hladil po hlave a utešoval, ale aj pomáhal zbavovať sa vášní a odsekávať ich. Poviem vám z vlastnej skúsenosti: ak o nejakom askétovi poviete, že je to silný, pokorný, dobrý muž modlitby, vyzeráte – upadá do skľúčenosti, klame. Nebola žiadna modlitba, žiadny pokoj v duši. A keď nadávaš na človeka, potom sa k nemu démoni nepribližujú.

Povedzte nám o duchovnom spojení medzi duchovným otcom a jeho deťmi.

Povinnosťou spovedníka je podať pomocnú ruku človeku topiacemu sa v mori života, ukázať správnu cestu do Kráľovstva nebeského.

Keď záhradník pestuje ovocný strom, stará sa oň: vezme nožnice a odstrihne nepoužiteľné konáre, ktoré neprinášajú ovocie. Strom očistí, pohnojí, aby správne rástol a lepšie sa vyvíjal. V prípade potreby dáva očkovanie. Tak isto duchovný otec, ak vidí na dieťati niečo, čo mu bráni v duchovnom raste, pomáha mu zbaviť sa nerestí a vášní a stať sa duchovne zdravým. A keď človek dosiahne duchovnú čistotu, prestane reagovať na to, kto mu čo povedal, ako sa tváril... Dobrí ľudia, snažiaci sa polepšiť, platia za iných, aby ich karhali. Takto sa vzdelávajú, zvykajú si na nepriazeň a problémy. Jeden muž pracoval v bani a platil svojim súdruhom, aby ho karhali a urážali. Jedného dňa išiel do mesta. Na ceste som videl sedieť „mudrca“; začal ho nadávať a urážať ho. Tento muž prišiel bližšie, postavil sa vedľa neho a začal sa usmievať. Prekvapilo ho to a spýtal sa: „Z čoho máš radosť? Koniec koncov, karhám ťa! - „Drahý muž, ako môžem byť nešťastný? Platím peniaze, aby ma pokarhali, ale ty ma pokarháš zadarmo."

Pozrite sa, koľko ľudí nás nadáva a upratuje zadarmo! Človek zvonku niekedy lepšie vidí naše neresti a vášne. Aj spovedník vie lepšie. Preto je dobré, keď nás spovedník nechváli, ale karhá.

Ako sa spovedník modlí za svoje deti? Môže sa duchovný otec modliť za stratené dieťa?

Pre človeka nemožné, pre Boha je všetko možné. Ak spovedník prosí, bude prosiť, pretože počas božskej liturgie sa za ľudí koná najmocnejšia modlitba a za nich sa prináša Bohu obeta. Predstavte si – človek sa modlí sám doma, no v kostoloch sa modlia desaťtisíce ľudí. Všetci sa spolu modlia; tu je Matka Božia a všetci svätí, cherubíni, serafovia, tróny a panstvá, mocnosti, mocnosti, kniežatstvá, archanjeli a anjeli, celé Nebeská cirkev! A Matka Božia prináša túto spoločnú modlitbu k Trónu svojho Syna - pretože všetky litánie a všetky stichery sa končia výzvou k Matke Božej. Je našou príhovorkyňou pred Synom, našou modlitebnou knižkou... Viete si predstaviť, akú moc má modlitba Cirkvi? A na čele Cirkvi je duchovný. Vyberá čiastočky a spúšťa ich do kalicha, modlíc sa za mŕtvych a živých; číta špeciálne modlitby, v ktorých prosí Pána, aby pamätal na každého, kto stojí v chráme, na každého, kto odišiel na druhý svet. A ak človek nechodí do kostola, tak nie je v Cirkvi. Je v temnote, v moci diabla, ale považuje sa za veriaceho a hovorí: „Modlím sa doma. Áno, cirkevnú modlitbu nemožno porovnávať so žiadnou inou, je to ekumenická modlitba. Koľko miliárd ľudí prešlo do tohto sveta a koľko ľudí sa teraz modlí v kostoloch! A všetky tieto modlitby sú spojené do jednej. A Bohu sa slúži nepretržite. Končí v jednom chráme a začína v inom. Potopa musí neustále chodiť do kostola. Komu Cirkev nie je Matkou, tomu Pán nie je Otcom.

Čo robiť, ak ste stratili vieru vo svojho duchovného otca?

Človek nemôže stratiť vieru vo svojho duchovného otca – prestane veriť sám sebe. To znamená, že sa vybral nesprávnou cestou – žije podľa vlastnej vôle, podľa svojich vášní. Keď bol Satan ešte Sataniel, najbližší k Bohu, stal sa pyšným, chcel sa Bohu rovnať a odpadol od Neho a ťahal so sebou tretinu anjelov. Anjeli boli láskaví, ale dokázal ich tak oklamať, všetko tak prekrútiť, že uverili, že Boh je nespravodlivý a všetko robí zle. A dobrí anjeli (počujte, dobrí!), tí, ktorí slúžili Bohu, počúvali ohovárača – diabla. Anjeli prijali jeho falošné myšlienky a ohováranie a vzbúrili sa proti Bohu. Tretia časť anjelov bola zvrhnutá z neba a stali sa zlými duchmi – démonmi. A bojovali so samotným Bohom. Akým spôsobom? Vidia: človek ide do kostola, modlí sa a zrazu sa potkne, začne odpadávať od Boha. Aby sa mohol vrátiť k Bohu, potrebuje sa obrátiť na svojho spovedníka a činiť pokánie. A hanbí sa kajať sa Bohu cez svojho spovedníka – odpadáva aj od svojho spovedníka. A diabol mu vnuká myšlienku, že spovedník nie je dobrý, všetko robí zle. Človek stráca vieru vo svojho spovedníka, odpadáva od neho, od Boha, od Cirkvi – stáva sa ateistom. Ale nezostáva sám, okamžite začne okolo seba vytvárať skupinu rovnako zmýšľajúcich ľudí – ateistov... Čo urobil diabol v Nebi, robí to isté aj na zemi: bojuje s Bohom cez ľudí. Dávno sme si všimli: ak považujeme kňaza za svätého, akonáhle o ňom niekomu povieme niečo zlé, okamžite túto lož prijmeme (tak ľahko akceptujeme akúkoľvek lož!) a okamžite zmeníme svoj názor na neho. . Apoštol Pavol však povedal: „Neprijímajte obvinenie proti staršiemu, iba ak by ste mali dvoch alebo troch svedkov“ (1 Tim 5:19). Skutoční kresťania musia byť rozumní. Diabol môže poslať človeka, ktorý vám o takomto kňazovi povie!

Poznám jednu ženu, ktorú úrady špeciálne vymenovali do katedrály Premenenia Pána. Poznala veľa modlitieb, Sväté písmo, poznala všetkých v cirkvi, pristupovala k mladým ľuďom; ktorý práve začal prichádzať k Bohu, povedal: „Ahoj, drahý! Ach, aké je dobré, že si prišiel do kostola - Pán miluje mladých! A začne rozprávať niečo duchovné. Muž vidí, že žena všetko dobre vie a dôveruje jej. A zrazu hovorí: „Tu kňaz, ktorý slúži, je opilec. Neverí v Boha. A ten tamto nie je vôbec dobrý...“ A o každom bude môcť povedať také veci, že človek stráca začiatky viery. Nejako som ju prichytil „na mieste činu je zločin“. Hneď od prvého dňa ma začala žiadať, aby bola mojím duchovným dieťaťom. Vylepšil som si reč, všetko jasne vysvetlil, vidím, že je to tu nečisté. Hovorím jej: „Dobre. Napíšte vyhlásenie, že chcete byť mojím dieťaťom." Napísala. Pýtam sa jej:

- Takže chceš byť dieťa?

- Chcem to, otec, chcem to! — odpovedá vášnivo.

- Poslúchneš?

- Will!

"Potom sa postav na koniec kostola pri kríži, neopúšťaj svoje miesto a s nikým sa dva roky nerozprávaj."

- Dobre, postavím sa.

Som pri oltári a občas ju sledujem. Už s niekým sledujem bazár. Idem von a pýtam sa:

- Prečo si sa dnes rozprával s jednou ženou?

- Ktorý?

— Stála vedľa teba s taškou v rukách.

- Ako vieš?

- No, ak ťa nastavím, znamená to, že ťa ovládam. Aké ste dieťa, ak nemáte poslušnosť? Považujete sa za pravoslávneho, skutočného kresťana. Teraz však prebieha pôst a vy jete mlieko a klobásu.

- Ako to vieš, otec?

- Áno, viem o tebe veľa a iné veci. Viem, že nemáte ani ikonu doma, iba malú ikonu na okne v rohu. Čiňte pokánie pred Bohom: koľko dostanete zaplatené?

- 150 rubľov, otec.

- Predal si svoju dušu za týchto 150 rubľov?

"Snažil som sa nikoho príliš nezradiť."

Ona skutočne ani tak nezradila, ako skôr skorumpovala ľudí a pracovala pre ateistov.

Keď bol otvorený Vvedenský kostol, zhromaždilo sa veľa ľudí, asi tisíc ľudí. Všetci diskutujú o otázke odovzdania chrámu veriacim. Večer som vyšiel von, počul som, ako hovorí: „Načo potrebujeme tento chrám? Nemáme za kým ísť do kostola Premenenia Pána, tento netreba otvárať...“ Pokračuje vo svojej „práci“ – nastavuje ľudí. Stále chodí do kostola...

Pre laika je dôležité nielen nájsť si duchovného otca, ale zachovať si s ním aj vzájomnú dôveru a lásku. Ako to dosiahnuť a zároveň sa vyhnúť netaktnosti voči spovedníkovi? Ako neprekročiť hranicu medzi slobodou a poslušnosťou? A na druhej strane, ako môže mladý kňaz vidieť duchovnú službu v jej pravom svetle a naučiť sa rozlišovať dôležité od nedôležitého, počuť a ​​porozumieť druhému človeku? Akých chýb sa pri spovedi vyvarovať, čo treba zvážiť pri spovedaní manželov v prípade konfliktu v rodine? Uvažuje o tom spovedník Moskovskej (oblastnej) diecézy, klerik Matky Božej Smolenského Novodevičijského kláštora, archimandrita Kirill (Semjonov).

Pozornosť srdca

- Vaša úcta! Sú situácie, keď kňaz slúži sám vo farnosti a vkladá do toho celú svoju dušu a silu. Ale väčšina farníkov ho nevníma ako svojho spovedníka. Aj keď je možné, že potrebujú duchovnú výživu. Ako môže kňaz získať dôveru svojho stáda?

— Jeden kňaz slúži vo väčšine vidieckych kostolov. A samozrejme, ak medzi ním a stádom nevznikne úprimný vzťah založený na dôvere, stane sa to vážnym vzájomným problémom. Aby si kňaz vypestoval dôveru a vytvoril hlbší duchovný vzťah so svojím stádom, musí sa snažiť milovať farníkov ako svoje duchovné deti. Milovať ako členov svojej rodiny, nad ktorou je – duchovne – postavený ako hlava. Keď je kňaz povolaný na bohoslužby, prichádza do kontaktu s každodenným životom svojich farníkov. Musíte však nielen splniť to, čo sa vyžaduje: priznajme sa, spievajme, vydajme sa a nič iné od vás nepotrebujem, ponorte sa a spoznajte, ako každý žije vo svojej duchovnej rodine. Obavy a okolnosti života človeka, jeho rodiny, zamestnania. A potom bude vzájomná láska. A ak je hlavou duchovnej rodiny, potom je celkom prirodzené, poznajúc tento život, zúčastniť sa a pomôcť, ak je to potrebné. Nebude pre nich cudzincom a „nie cudzinec“ je pravdepodobne najlepší opis.

Tu môžu pomôcť také vlastnosti, ako je láska, zhovievavosť, znášanlivosť, pozorný prístup k duši druhého človeka, k jeho ťažkostiam, potrebám a radostiam, pozornosť srdca. Toto bude základom pravej spirituality pre každého kňaza. A farníci, ako ukazuje obrovská cirkevná skúsenosť, budú reagovať len s láskou.

- Ako voláš "s pozornosťou srdca"?

— „Pozornosť srdca“ možno nazvať vlastnosťou, v ktorej sa nielen vaša myseľ, ale aj vaše srdce otvára inej osobe. Keď sa vo vašom srdci môže objaviť taká pozornosť, že sa rozšíri nielen na vonkajšiu stranu jeho života, ale až do hĺbky jeho duše. Aby ste to dosiahli, vaše srdce musí byť pozorné k tomu, čo sa deje v srdci tejto osoby. Duchovné dieťa sa predsa môže obmedziť na určité slová, ale ak je vaše srdce pozorné, uvidí skutočný problém, o ktorom sa človek môže hanbiť a hanbiť sa o ňom rozprávať. Ale z tých vonkajších slov, ktorými vyjadruje svoje priznanie, cítiť, čo je za nimi.

- Ale keď sa pozriete na situáciu z druhej strany. Ako môže mladý kňaz získať autoritu, ak práve prišiel na faru, no všetka pozornosť a dôvera farníkov je venovaná len kňazovi, ktorý tu slúži už dlhší čas?

„Veľa závisí od skúsenejšieho kňaza, ako svojho mladého brata uvedie do života farnosti a získa si pre seba ľudí. Zo strany skúsených je potrebná väčšia múdrosť a zo strany mladých musí byť za týchto okolností pokora a túžba skutočne sa pripojiť k tejto rodine. Dokáže si získať priazeň svojou láskou, pozornosťou k farníkom a túžbou niesť časť bremien skúsenejšieho kňaza. Vytvorenie bratskej atmosféry totiž závisí od oboch. Obaja musia pochopiť, že pastoračnou starostlivosťou konajú spoločné dielo Cirkvi, dielo spásy. Potom nebudú žiadne problémy.

Sú situácie, keď kňaz slúži vo vidieckej farnosti, ale z nejakého dôvodu nemá rád svoje stádo, týchto ľudí. Chce ísť do inej farnosti, ale nedajú mu to. To znamená, že musíte pracovať tam, kde ste boli pridelení, a pomáhať presne týmto ľuďom. Aby ste to dosiahli, musíte ich prijať takých, akí sú. Pokúste sa im pomôcť stať sa lepšími. Neustále sa o to snažte, jasne si uvedomte, že sa pre nich musíte stať otcom. Cirkev ťa postavila na toto miesto.

Nesmieme zabúdať, že pred sto rokmi boli ľudia od detstva pripútaní k chrámu a sviatostiam. A teraz prichádzajú do Cirkvi v dospelosti, niekedy ťažko poškodení životom a neresťami a môže byť veľmi ťažké budovať vzťahy, ak človek nemá nič, čo by mu vstup do Cirkvi uľahčilo. Tu práca nekončí. To je nemožné iba ľudským úsilím, musí existovať modlitba. A pomáha a veľa ľudí sa na ňu obracia. Hovoríme o cirkevnej obrode, ktorá by sa však mala prejaviť predovšetkým nie medzi múrmi, ale v očistení ľudských duší od hriechu.

— Ak sa farník pravidelne spovedá u toho istého kňaza, môže tohto farára považovať za svojho duchovného otca?

- Možno. Musíte však pochopiť, že musí existovať aj poslušnosť voči duchovnému otcovi. Preto, aby ste sa vyhli zbytočným problémom v tomto vzťahu, potrebujete získať súhlas samotného kňaza, aby bol vaším duchovným otcom.

Nerozhodovať sa sám – to je môj duchovný otec, ale najprv sa s ním o tom porozprávať. Skúsený kňaz nikdy hneď neodmietne, ale povie: "Dobre, poďme komunikovať, rozprávať sa, spoznávať sa lepšie. Možno sa rozhodnete, že na to nie som pripravený." Povedzme, že sa vám páči jeho kázanie alebo duchovné rady, ale nepáči sa vám jeho horká nálada. Bude pre vás ťažké s ním komunikovať, ak nedokážete prekonať túto vlastnosť svojho pastiera alebo niektoré jeho názory. Trvá čas, kým si na to obaja zvyknú a nájdu príležitosť na duchovnú a emocionálnu komunikáciu. Koniec koncov, láska môže zvíťaziť nad všetkým. Vaše aj jeho nedostatky a vedú k tomu, čo ste hľadali. Počul som takéto rozhovory: "Ako môžete ísť za týmto kňazom, je taký drsný a netolerantný?!" "Nie, nepoznáš ho, je taký len navonok, ale je pripravený za teba položiť dušu!" To je prípad, keď si človek uvedomil, že charakter kňaza je druhoradý; kňaz sa na tom snaží pracovať. A zároveň sú to zásluhy, ktoré ho ako spovedníka lákajú.

Osobná skúsenosť

— Mali ste v mladosti duchovného otca? Akú hodnotu mal tento vzťah pre vás osobne?

— Ako tínedžer som veril v Boha, ale do Cirkvi som prišiel oveľa neskôr. Svojho duchovného otca si vybral zámerne vo veku 26 rokov. Predchádzalo tomu niekoľkoročné hľadanie – duchovného aj životného. Keď však v mojom živote prišla veľmi vážna kríza, uvedomil som si, že potrebujem duchovnú pomoc. Navštívil som niekoľko moskovských kostolov (na konci 70. rokov fungovalo v Moskve len 44) a v jednom z nich som videl kňaza, ktorého slovo ma doslova zarazilo: Okamžite som sa rozhodol, že tento človek by sa mal stať mojím duchovným otcom. Na moju prosbu odpovedal jednoducho: „Príď v taký a taký deň, porozprávame sa. Od toho dňa sa začali naše dlhoročné duchovné a priateľské vzťahy. Formovali sa postupne, vo vzájomnej dôvere a bez akéhokoľvek vyvyšovania sa, pokojne aj vážne. Ich hodnotou pre mňa bolo, že som začal skutočne vstupovať do Cirkvi, do jej života. Začal som sa stávať členom cirkvi: spovedať sa, prijímať sväté prijímanie, študovať teológiu a cirkevnú tradíciu. Postupne som si našiel veľa úžasných a verných priateľov, ktorí boli aj duchovnými deťmi tohto kňaza. Nakoniec som sa na jeho radu neskôr sám stal kňazom.

Môj duchovný otec bol veľmi vážny (nie prísny, ale vážny). Do Cirkvi prišiel v zrelom veku a mal svetské vzdelanie. Mnoho ľudí si mýlilo jeho vážnosť s chladom. Nebol v ňom však žiadny chlad. A keď ste s ním začali komunikovať, bolo jasné, že za týmto vonkajším chladom sa skrýva láskavé a veľmi pozorné srdce. Ale trvalo to nejaký čas, kým som to pochopil a videl. Pamätám si, aký láskavý a ohľaduplný bol k ostatným. A vzájomná láska sa zrodila ako pocit vďačnosti človeku, ktorý veľmi opatrne vstupuje do vášho života a čo najviac šetrí vaše slabosti. Nie potláčanie svojej vôle, ale postupné uvádzanie do okruhu skutočnej cirkevnej tradície. Som mu veľmi vďačný za jeho trpezlivosť a zhovievavosť. Pretože bolo ťažké takto vstúpiť do Cirkvi a hneď milovať a prijímať v nej všetko, čo je hodné lásky. Samozrejme, mal som otázky, ako by mal mať človek. No postupne sa to všetko vyriešilo láskou a spoločnou modlitbou.

— Zostavil pre vás nejaký zborový program?

„Mal som už asi 30 rokov, ale nevedel som nič o Cirkvi a on spočiatku viedol moje sebavzdelávanie. Občas ma upozorňoval na niektoré teologické javy a smery, najmä na renováciu. O knihách, ktoré treba čítať pozorne. Nielen radil, ale aj varoval: "Keď toto čítate, dávajte pozor na to a tamto. Možno sa autor na tieto javy pozerá príliš liberálne." Nikdy nič nezakazoval. Možno vo mne videl človeka, ktorý si dokázal na veci prísť sám. Ale všetci sme začínali s abecedou, s takými kresťanskými asketickými knihami ako Abba Dorotheus a John Climacus. Veď vtedy bol po pravoslávnej literatúre knižný hlad.

Dnes nachádzam malé brožúry, samostatné strany a chápem, aká dôležitá a hodnotná bola vtedy každá strana, koľko dôležitých informácií nesie. Dnes by ste si ju prelistovali bez povšimnutia, pretože kníh a literatúry akéhokoľvek smeru je v cirkevnom knižnom priemysle také množstvo, až vám oči vykúzlia. Potom sme vedeli oceniť aj tých najmenších drobcov, ktorých sme mohli dostať. Boli písané na písacom stroji alebo dokonca ručne kopírované. V 80. rokoch sme v MDAiS nemali voľné bankovky, išlo o „slepé“ pretlače robené na písacom stroji z poznámok z 50. rokov v hrubých obaloch. Mohli sme použiť knižnicu MDA, ale to tiež nestačilo.

Dnes je literatúry dokonca priveľa a je problém, že pod značkou pravoslávia vychádzajú aj psychologicky škodlivé knihy. Tu je potrebný poriadok a kontrola, pretože ľudia sú niekedy zvádzaní duchovným šarmom.

Skúsenosť s konštruovaním priznania

— Medzi nimi je mnoho brožúr o tom, ako sa pripraviť na spoveď. Niektorí z nich nijako nenaladia srdce na kajúcnu náladu a spoveď sa zmení na formálny zoznam hriechov. Možno sa tieto brožúry vôbec neoplatí čítať? Alebo môžu ešte nejako pomôcť?

— Pre mňa bola svojho času takouto knihou kniha vždy pamätného otca Jána (Krestyankina) „Skúsenosť budovania spovede“, v ktorej kňaz podrobne odhaľoval každé prikázanie blaženosti práve z hľadiska. pokánia. Vtedy bola veľmi populárna, iné neboli. To boli prvé znaky cirkevnej duchovnej literatúry, ktorá vtedy začínala vychádzať vo veľkých nákladoch. A prvýkrát som to použil, keď som sa prvýkrát stal kňazom. Ukázalo sa, že je to užitočné pre mnohých. Ale, samozrejme, každá kniha tohto druhu nevyhnutne trpí formalizmom. A niektoré z nich možno nazvať návodom na averziu od skutočnej živej spovede.

Stretol som sa s knihami, ktoré jednoducho obsahujú zoznam hriechov, ale o ktorých človek nikdy nepočul. Napríklad spovedník pomocou tejto príručky začne spovedať mladé dievča a pýta sa na podrobnosti o jej intímnom živote, čo by dospelého človeka priviedlo do rozpakov. V tomto prípade, okrem pokušenia a dokonca duševnej traumy, tí, ktorí prídu na spoveď, nedostanú nič. A toto je skutočne deštrukcia duše človeka, keď sa neberie do úvahy, komu kladiete tieto otázky a nakoľko je to potrebné. Ja sám som ako kňaz, ktorý sa spovedá, prestal používať akékoľvek brožúry, keďže som si vytvoril určitú povahu spovede a jej obsah. A keďže poznáte ľudí, ktorí prichádzajú, nemusíte nič vymýšľať, hovoria sami. Stačí im položiť dve alebo tri otázky na objasnenie.

Pozorný spovedník musí svojim deťom sám odporučiť, ako sa najlepšie pripraviť na spoveď a, samozrejme, nie je nič lepšie a plodnejšie ako individuálna spoveď. Nebude v nej miesto ani pre formalizmus, ani pre otázky, ktoré nijako nesúvisia so životom konkrétneho človeka. Samozrejmosťou je takzvaná generálna spoveď, keď sú veľké zástupy, napríklad pred pôstom. A tu je vážny spovedník povinný zvoliť si duchovne triezveho sprievodcu spoveďou. Stručne, ale výstižne, pomáhať ľuďom a neodstrkovať ich, nenechať ich necitlivých voči potrebe skutočného pokánia. Alebo on sám musí vedieť zostrojiť krátke slovo bez akejkoľvek pomoci pred spoveďou, keď už nezostáva čas na rozhovor s každým človekom – to potrvá týždeň. A má len hodinu a pol. V tomto prípade by sa jeho slová mali týkať najdôležitejších aspektov priznania človeka a pravdepodobne je najjednoduchšie usporiadať ich podľa blahoslavenstiev.

— Keby sa mladý kňaz spýtal, ako sa naučiť spovedať, čo by ste mu odpovedali?

"Poradil by som mu, aby sa naučil človeka počuť." Pretože ten človek si neprišiel len poradiť, ale predovšetkým vyjadriť to najdôležitejšie, čo ho trápi. Preto sa kňaz rozhodne musí naučiť počúvať. A dokonca viac počúvať ako rozprávať. A niekedy ani nemusíte nič hovoriť. Pretože človek, ktorý prehovorí, okamžite prináša pokánie. A vidíte: všetko správne chápe, ale zhrešil a prišiel so skutočným pokáním a nie je potrebné nič vysvetľovať. A niekedy je potrebné vysvetliť hriech a ako sa s týmto hriechom najefektívnejšie vysporiadať. A keď budete pozorne počúvať, určite pochopíte, čo mu na to povedať. Len keď budete pozorne počúvať. Ľudia sa musia ozvať. A hriech si niekedy vyžaduje slová aj slzy, a to treba trpezlivo, ak je to možné a čas, počúvať a akceptovať. Potom človek odíde s uzdraveným srdcom. A ak kňaz namiesto toho začne kázať a citovať citáty, môže to všetko len pokaziť. Takáto netrpezlivosť, jej vytrvalý tlak. A ak v tom človeku stále nie je žiadna účasť a pozornosť, potom si človek s najväčšou pravdepodobnosťou pomyslí: "Otec mi niečo povedal, nerozumel som." A všetko zostalo tak, ako bolo, a každý zostal s vlastným názorom.

— Hrozí nejaké „úskalia“ kňazovi, ktorý je spovedníkom manžela, manželky a celej rodiny?

— Najnebezpečnejším a, žiaľ, bežným pokušením je postaviť sa na jednu stranu. Od kňaza sa tu vyžaduje nezaujatosť a úprimnosť. Nemôžete dovoliť, aby ste boli priťahovaní na stranu niekoho iného. Prirodzene, každá rodina má nezhody alebo konflikty. A každá strana, žena zvyčajne častejšie, sa snaží „získať“ kňaza a s jeho pomocou zaútočiť na súpera. Spovedník sa rozhodne musí snažiť počúvať obe strany. K vášmu úsudku sa ponúknu dve rôzne verzie, ale úlohou je pokúsiť sa obe priviesť k pravde a zistiť, čo sa skutočne deje, kde je lož a ​​kde pravda. Bez toho, aby ste sa spočiatku postavili na jednu stranu. Ale keď sa ukáže, kto má pravdu a kto sa mýli, potom sa znova, bez toho, aby ste zaujali niekoho stanovisko, pokúste povedať tomu, kto sa mýli, prečo má pravdu jeho manželský partner. A pomôžte vám prijať túto pravdu.

Samozrejme, pre manželov nie je ľahké sa vyspovedať, pretože hľadajú spojenca v osobe kňaza, aby si upevnili svoje postavenie, a tým, ako sa im zdá, dosiahli potvrdenie svojej správnosti. Kňaz však musí byť veľmi opatrný a zvažovať len duchovné záležitosti, a nie majetkové alebo materiálne problémy. Nemal by tam zasahovať. Kňaz vie opraviť a poradiť. Ale nedávajte hotové riešenia: musíte sa zmeniť, odsťahovať sa, rozviesť sa. Úlohou Cirkvi je zachovávať, nie ničiť. A čo sa týka manželstiev, niekedy príde manželka a povie: „To je ono, otec, rozvádzam sa s ním. "Čo sa deje?" "No, on mi to povedal! Nemôžem odpustiť." To je minimum, no vyskytujú sa aj vážne problémy – opilstvo a domáce násilie.

— Ak kňaz po vyriešení vzťahov medzi manželmi vidí, že rodina je zničená a súhlasí s rozvodom, ako môže vysvetliť takéto rozhodnutie?

- Nie je to ľahká otázka. Ak vidíte, že v skutočnosti neexistuje žiadna rodina, potom je rozvod len formálnym právnym úkonom. Neexistuje žiadna rodina, ktorú by Cirkev požehnávala. A že z manželstva nezostalo nič okrem spoločného bývania na jednom území. A len nevraživosť, bitie, zrada, utrpenie a slzy detí.

A nevidím zmysel, prečo žiť spolu, ak je rodina zničená, ak im spoločný život nedáva nič iné ako nenávisť. V súvislosti s tým sa mi zdá, že tieto kánony treba upraviť, aby sa niečo, čo neexistuje, nevydávalo za niečo, čo údajne ešte existuje. Toto nie je manželstvo alebo rodina - aký má zmysel pokračovať vo vzájomnom trápení a možno je lepšie oslobodiť ľudí od tohto bremena? A oni sa upokoja, rozídu a spamätajú sa. Alebo si v budúcnosti vybudujú svoj život nejakým iným spôsobom. Áno, bude to trauma a dráma, ale stále východisko z neľudskej situácie.

— Ako zistíte, ako často by ste sa mali spovedať, ak nemáte duchovného otca?

— Ideálne je spovedať sa čo najčastejšie, lebo pri spovedi človek vždy hovorí o tom najdôležitejšom. A naopak, čím menej často sa človek spovedá, tým viac sa duchovne uvoľní. Hriech by mal spáliť naše srdcia a doslova nás priviesť k spovedi. Ale častejšie sa to, žiaľ, stáva inak a my sa neponáhľame činiť pokánie. A dokonca znášame nekajúcny hriech v našich srdciach. Bez toho, aby si všimol, ako nás naďalej ničí. Knihy svätých otcov, najmä otcov askétov, pomáhajú v duchovnej práci na sebe. A tu môžem odporučiť toho istého Abba Dorotheus, John Climacus, Izák Sýrčan. A z dnešnej upravenej literatúry - svätý Ignác (Brianchaninov). Svätý Theophan the Recluse má napríklad celý rad kníh o tom, ako si vybudovať svoj duchovný život, čo je nemožné bez spovede. Modernejšími autormi sú otec Alexander Elchaninov a metropolita Anthony zo Sourozhu.

Obsah spovede je daný konkrétnym životom konkrétneho človeka. Stáva sa, že niekto sa nevie dostať zo svojich hriechov a potrebuje sa každý deň vyspovedať. Druhý sa spovedá menej často, ale vždy povie niečo dôležité, pričom dobre chápe, čo je hriech. Niekedy ľudia hovoria: "Otče, neviem, z čoho mám činiť pokánie." Toto je najviac infantilný stav mysle. Človek nič nevie a nechápe, z čoho má činiť pokánie? A ak mu dáte dve alebo tri prikázania, súhlasí: áno, zhrešil som tým. A chápete, že človek jednoducho nie je zvyknutý pýtať sa sám seba, nie je zvyknutý premýšľať, dokonca ani nerozumie, čo je hriech. Chcel by som mu povedať: prijmi Spasiteľove prikázania, pochop cez ne sám, čo je hriech, čo v tebe Pán nechce vidieť, od čoho ťa chce zachrániť a začni odtiaľ. Vezmite si kus papiera a zapamätajte si to najdôležitejšie, za nič sa nehanbite, nezabudnite, zapíšte si to - to bude vaše priznanie. A po hlavnej veci budú nasledovať ďalšie veci, ktoré si budú pamätať, určite z vás začnú „vyliezať“.

— Ako spoveď ovplyvňuje duchovný život človeka? Ako pomáha pri hromadení, prehlbovaní a rozširovaní duchovných skúseností?

— Ovplyvňuje a pomáha tým najpriamejším spôsobom. Veď spoveď je sviatosť a sviatosť je pre nás prameňom milosti Ducha Svätého, bez ktorej človek sám o sebe nie je schopný žiadneho duchovného života. Je ilúziou, že človek sám môže všetko zmeniť a rozhodnúť. Nie, len v spolupráci s Pánom Bohom, s milosťou Ducha Svätého.

Hovorí sa: Múdrosť nevojde do zlej duše (Múdrosť 1:4). Čo to znamená? Duša otrávená hriechom a ponechaná bez pokánia nemôže pracovať pre Pána. Môžete študovať teologické vedy, poznať a neustále citovať Písmo, no ak človeku zároveň nezáleží na očiste srdca, všetky jeho vedomosti sú rozsiahle a jeho schopnosti mu ani v najmenšom nepomáhajú v duchovnom rozvoji. Poznám veľa príkladov, ako sa človek, ktorý sa začal pravidelne a vážne spovedať, začne meniť a premieňať k lepšiemu tým najočividnejším spôsobom. Jeho modlitebný život sa prehlbuje, vyostruje a negatívne prejavy niektorých duchovných vlastností miznú. Stáva sa jemnejším, pokojnejším, láskavejším, citlivejším na bolesť a potreby iných ľudí a schopným súcitu. Zvonku je to vždy výraznejšie.

Ľudia niekedy hovoria: Otče, toľko činim pokánie a modlím sa, ale nezmenil som sa. Nie, mýliš sa. Pozorujem ťa a poznám ťa už dlho a nie je to celkom to, čo si myslíš. A možno by sa vám to tak malo zdať, aby ste neoslabili svoje úsilie.

Sloboda a poslušnosť

— Uplatňuješ často pokánie na svoje duchovné deti ako trest? Čo to znamená?

— Ľudia často žiadajú, aby ich sami potrestali, o to sa nesnažím. Takí sme stvorení. Alebo skôr sme takí svojou hriešnou povahou, že sa niekedy nevieme napraviť bez trestu. Nie som zástancom žiadnych tvrdých trestov (a to som sa raz dozvedel od svojho spovedníka), používam ich veľmi zriedkavo, a aj to v súlade so schopnosťami človeka a charakteristikami jeho života. Niektorým možno až do skutočného pokánia dať prísnu radu, aby sa zdržali sviatosti, aby to pre človeka neprinieslo súd a odsúdenie; iní by sa mali na určitý čas uchýliť k častým poklonám a každodennému čítaniu pokánia. kánon. V cirkevnej slovančine má slovo „trest“ iný význam ako v hovorovej ruštine, a to „učenie“. Preto by asi najlepším trestom bolo naučiť človeka správnemu konaniu ani nie tak tvrdými disciplinárnymi opatreniami (aj keď to nie je vylúčené), ale skôr túžbou preniknúť do srdca človeka slovom lásky. , ktorá sama o sebe dokáže v človeku veľa zmeniť.

— Aký je vzťah medzi slobodou a poslušnosťou? Nie je človek zbavený slobody tým, že sa riadi všetkými radami svojho duchovného otca?

— O akej slobode hovoríme? Je jasné, že tu nejde o slobodu bezohľadne hrešiť. Pamätajme na to, čo nám hovorí Pán: Ak budete pokračovať v mojom slove, potom ste naozaj mojimi učeníkmi, poznáte pravdu a pravda vás vyslobodí (Ján 8:31-32). To znamená, že podmienkou skutočnej slobody bude vernosť Kristovmu slovu, ktorý sám je pravdou a cestou pravého života. Preto by slovo duchovného otca svojmu dieťaťu nemalo byť v rozpore so slovom Pána. Ak je to tak, potom poslušnosť duchovnému otcovi bude v skutočnosti poslušnosťou samotnému Kristovi, a to privedie človeka k skutočnej slobode od svojvôle a hriechu. Potom medzi slobodou a poslušnosťou nebude rozpor. Poslušnosť nielen spovedníkovi, ale aj spovedníkovi, ktorý hovorí Kristove slová a ukazuje cestu ku Kristovi. A nedajbože, aby slová Kristove nahradil spovedník s vlastným súkromným názorom a rozmarmi.

— Čo ak hovoríme o slobode v tvorivosti?

— Kreativita je tá stránka života, ktorá môže byť iracionálna a menej podlieha akýmkoľvek priamym obmedzeniam. Ak je toto veriaci, potom vo svojej tvorivosti musí mať bázeň pred Bohom a určité predstavy o možnom a nemožnom. Najmä, že sloboda jeho tvorivosti by nemala byť v rozpore s pravdou, ktorú vyznáva. Nesmie ísť za hranice, za ktorými je zbytočné hovoriť o slobode, pretože to už bude sloboda hriechu. A tvorivý človek musí vždy pochopiť, že musí byť spolutvorcom s Bohom, bez ohľadu na to, aký odbor si vyberie: hudbu, poéziu, maľovanie alebo písanie filozofických traktátov. Jeho dielo môže byť mnohostranné, mnohostranné, s rôznym obsahom, ale musí zostať v medziach Kristovho slova a Kristovho prikázania, vedúceho ku Kristovi.

— Môžeš byť ako spovedník sklamaný spoveďou duchovného dieťaťa? Môžete nám povedať o rôznych typoch vzťahov „duchovný otec – duchovné dieťa“?

- Áno možno. Stáva sa, že od človeka očakávate nejaké plody jeho duchovnej práce, no on príde na spoveď a odhalí napríklad lenivosť, lajdáctvo či hriešnu svojvôľu, sebectvo, chlad, zjavnú nerozumnosť. Ľudia sú ľudia a prekonať svoje staré ja je ťažká práca. To si vyžaduje od spovedníka veľa trpezlivosti. Vzťahy sú tiež veľmi odlišné. Môžete niekomu povedať, že váš vzťah nefunguje (aj to sa stáva, najmä keď vidíte, že človek nechce brať duchovný život vážne, ale jednoducho hľadá zaujímavého partnera v kňazovi). A existujú veľmi dlhodobé, hlboké vzťahy a s radosťou vidíte, ako Kristus niekedy s človekom robí skutočný zázrak premeny. S niektorými sa duchovný kontakt nadviaže takmer okamžite, s inými je to ťažšie, niektorí odchádzajú sami (to preto, aby si spovedník zrejme položil otázku, prečo ho ten človek ako spovedníka opustil). Aj takúto otázku je povinný položiť si spovedník.

— Čo je príčinou nedorozumenia, ktoré vzniká, keď spovedníci komunikujú so svojimi duchovnými deťmi? Ako sa tomu vyhnúť?

— Nedorozumenia vznikajú, keď ľudia hovoria rôznymi jazykmi. To platí aj v duchovných vzťahoch. Spovedník potrebuje poznať v základných pojmoch život svojho duchovného dieťaťa, jeho povahu, zvyky, záujmy a brať ohľad na jeho fyzické a duševné možnosti, ak napríklad hovoríme o pôste. To pomôže správne viesť vaše duchovné dieťa a bude mať viac dôvery a porozumenia vo svojho spovedníka. Problémom sa dá vyhnúť len vtedy, keď existuje vzájomná dôvera a láska.

— S akými duchovnými zmätkami a problémami by ste sa určite mali obrátiť na svojho spovedníka?

— Predovšetkým s duchovnými otázkami. A často sa stáva, že pri spovedi je kňaz požiadaný, aby sa v neprítomnosti zúčastnil delenia majetku, nehnuteľností, alebo riešil čisto každodenné problémy nejakého príbuzného, ​​o ktorom ste doteraz vôbec nič nepočuli. Medzi najdôležitejšie duchovné problémy patria vnútorné, duchovné problémy. Všetko, čo sa týka ťažkostí vo vzťahoch s ľuďmi, vášní a nerestí, ktoré sa stali zvykmi, možné pochybnosti o pravdivosti Svätého písma alebo cirkevnej tradície, problémy spojené s modlitbou alebo pôstom - s tým všetkým musíte ísť za svojím spovedníkom, za kňazom . A nie „babám pri svietniku“, ktoré často s najlepšími úmyslami, no bez potrebných duchovných vedomostí a skúseností odporučia niečo, na čom sa dá v duchovnom zmysle naozaj trpieť.

- Čo robiť, ak ste z nejakého dôvodu sklamaní zo svojho duchovného otca? Napríklad duchovný otec spáchal nejaký čin, ktorý duchovné dieťa považuje za negatívne.

"A nemusíš byť nikdy nikým očarený, aby si raz nebol sklamaný." Spovedník je tiež človek, ktorý nie je imúnny voči chybám. Poslušnosť by nemala byť slepá a bezohľadná. A ak sa tak stane, potom by sa duchovné dieťa, samozrejme, malo pokúsiť zistiť podstatu problému u samotného spovedníka. Ak sa nedá nič zmeniť a svedomie človeka mu nedovoľuje pokračovať v udržiavaní duchovných vzťahov, môže sa od takého spovedníka vzdialiť. Nie je tu žiadny hriech, hriechom by bolo pokračovať v už aj tak neúprimnom vzťahu. Je však dôležité zachovať si v srdci vďačnosť voči bývalému spovedníkovi a naďalej sa zaňho modliť ako kňaza i človeka, aby u neho bolo všetko v poriadku. Nie ochladnúť a nezatrpknúť, ale zachovať to dobré, čo dostal od svojho spovedníka.

— Mal by byť vzťah so spovedníkom nejako upravený, aby to nepredstavovalo netaktnosť zo strany duchovného dieťaťa?

„Nemôžete zo svojho duchovného otca urobiť niečo ako vreckové orákulum alebo sa stať jedným zo svojich „najmilovanejších detí“. Bolo by netaktné riadiť čas a život spovedníka z nepodstatných, nie najdôležitejších dôvodov, doslova ho prenasledovať (a to sa stáva) svojimi otravnými žiadosťami, aby sa stretol, porozprával, venoval sa viac vám ako ostatným.

Skúsený spovedník sám musí byť predovšetkým schopný regulovať svoje vzťahy so svojimi duchovnými deťmi a vzťahy svojich duchovných detí medzi sebou. Snažte sa vyhnúť zbytočnej žiarlivosti voči nemu. To sa stáva napríklad ženám. Muži sú zdržanlivejší a vyrovnanejší a žena sama niekedy nevie, čo hľadá a chce: vážnu duchovnú prácu alebo vlastné emocionálne výbuchy. Akékoľvek postavenie spovedníka je v takýchto prípadoch duchovnou láskou. Iba ona pomáha spovedníkovi budovať správny vzťah s duchovným dieťaťom. A bez toho, aby ste boli rozptyľovaní akýmikoľvek svojimi emóciami, hľadajte jedinú vec, ktorú potrebujete.