grčki spisi. Biblija. Biblija u modernom društvu
Od objavljivanja međulinijskog prijevoda Jevanđelja po Luki 1994. godine i Jevanđelja po Mateju 1997. godine, uredništvo je primilo mnoga pisma zahvalnosti od čitalaca, koja su postala velika moralna podrška svima onima koji su godinama radili na uređivanje, lektura i štampanje interlinearnog prijevoda Novog zavjeta.
Iz pisama je jasno da je prevod našao primenu u obrazovnim ustanovama, samoobrazovnim krugovima, verskim udruženjima, kao i među pojedinačnim čitaocima kao sredstvo za dublje razumevanje svetog teksta i njegovog jezika. Pokazalo se da je krug čitalaca mnogo širi nego što se prvobitno mislilo; Tako je danas priznat novi oblik misionarskog i obrazovnog rada za Rusiju, a to je interlinearni prevod.
Novi zavet na grčkom sa interlinearnim prevodom na ruski
Rusko biblijsko društvo, Sankt Peterburg, 2001
ISBN 5-85524-116-5
Glavni i odgovorni urednik A. A. Aleksejev
Urednici: M. B. Babitskaya, D. I. Zakharova
Konsultant za teološka pitanja arhim. januar (Ivlijev)
Prevodioci:
E. I. Vaneeva
D. I. Zakharova
M. A. Momina
B.V. Rebrik
Grčki tekst: GRČKI NOVI ZAVJET. Četvrto revidirano izdanje. Ed. autori Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini i Bruce M. Metzger © 1998 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, Njemačka.
Interlinearni prevod na ruski. Rusko biblijsko društvo, 2001.
Novi zavjet na grčkom sa interlinearnim prijevodom na ruski - Uvod
I. Grčki tekst
Originalni tekst je preuzet iz 4. izdanja grčkog Novog zavjeta Ujedinjenih biblijskih društava (The Greek New Testament. Četvrto revidirano izdanje. Uredili Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M.Martini i Bruce M.Metzger u saradnji sa Institutom za istraživanje teksta Novog zaveta, Minster/Vestfalija. Deutsche Bibelgesellschaft. Ujedinjena biblijska društva. Štutgart 1993.) Prvi put objavljen 1898. od strane Eberharda Nestlea, ovaj tekst je naučna rekonstrukcija grčkog originala, zasnovana na Codexu Vaticanu. . Rekonstrukcija nastoji utvrditi pravi oblik teksta u kojem se prvi put pojavio, ali ima veću pouzdanost za eru 4. stoljeća, u koje datiraju glavni izvori grčkog novozavjetnog teksta pisanog na pergamentu. Ranije faze teksta ogledaju se u papirusima 2.-3. stoljeća, međutim, njihovo svjedočanstvo je uglavnom fragmentarno, tako da se na njihovoj osnovi mogu napraviti samo rekonstrukcije pojedinačnih čitanja.
Zahvaljujući brojnim publikacijama Ujedinjenih biblijskih društava, kao i Institutu za proučavanje teksta Novog zavjeta (Institut fur neutestamentliche Text-forschung, Miinster/Westph.), ovaj tekst je dobio izuzetno široku cirkulaciju. Također je od posebnog interesa za prevodioce jer se zasniva na vrijednom tekstualnom komentaru: B. M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, a Companion Volume to the United Bible Society" Greek New Testament. London-New York 1971, drugi izdanje 1994
Ono što treba objasniti je odbijanje da se objavi Erazmo Roterdamski (= Techtus receptus, u daljem tekstu TR), koji, kako se uvriježeno vjeruje, služi kao osnova za crkveno-religijski život i teološku praksu u Rusiji. Postoje određeni razlozi za ovu odluku.
Kao što je poznato, nakon zvaničnog priznanja hrišćanstva u 4. veku. taj grčki tekst Novog zaveta, koji se koristio u bogosluženju Carigrada, počeo je da postaje sve rašireniji i zamenio je druge varijante teksta koje su postojale u antici. Sam tekst također nije ostao nepromijenjen, a promjene su bile posebno značajne u 8.-10. vijeku. tokom prelaska vizantijskog pisma sa uncijalnog pisma na kurzivno pismo (minuskula) iu XII-XIV veku. tokom širenja takozvane Jerusalimske liturgijske povelje.
Postoje mnoga neslaganja između rukopisa koji sadrže ovaj vizantijski tekst, što je prirodno za svaki tekst u rukopisno doba, ali neke zajedničke karakteristike svih rukopisa su nastale relativno kasno, što umanjuje vrijednost vizantijskog teksta za rekonstrukciju originala Novog zavjeta. 1. vijeka. Vizantijski tekst, međutim, zadržava autoritet povijesno potvrđenog oblika Novog zavjeta, koji je bio i ostao u stalnoj crkvenoj upotrebi.
Što se tiče izdanja Erazma Roterdamskog, ono se zasniva na pet nasumičnih rukopisa od 12. do 13. veka. (po jedan za svaki dio Novog zavjeta: Evanđelja, Djela apostolska, Saborne poslanice, Poslanice apostola Pavla i Apokalipsa), koje su stavljene na raspolaganje izdavaču 1516. godine u Bazelu. Ovi rukopisi imaju više pojedinačnih čitanja, osim toga, izdavač je, prema običaju svog vremena, napravio mnoge ispravke (filološka nagađanja) u tekstu; dakle, TR je jedan od mogućih oblika vizantijskog teksta, ali ne i jedini mogući. Počevši da rade na interlinearnom prijevodu, njegovi sudionici su došli do zaključka da nema razloga da se drže individualnih karakteristika koje TR posjeduje, kao što ne postoji pouzdana naučna procedura za identifikaciju ovih karakteristika i njihovo otklanjanje.
Osim toga, treba imati na umu da nijedan prijevod Novog zavjeta na crkvenoslavenski ili ruski prihvaćen u Rusiji nije napravljen direktno iz TR.
Zaista, prvi slovenski prevod, napravljen u 9. veku. Sv. Ćirila i Metodija, modifikovao se tokom narednih vekova (posebno i pod uticajem stalnih ispravki na raznim grčkim rukopisima), sve dok nije dobio svoj konačni oblik sredinom. XIV vijek (Atosko izdanje). U ovom obliku počela je izlaziti od sredine 16. stoljeća, a izlazila je i kao dio Ostroške Biblije iz 1580-81. i elizabetanska Biblija iz 1751. godine, na koju sežu svi daljnji prepisi crkvenoslovenskog teksta, danas prihvaćenog u pravoslavnom bogosluženju. Tako je crkvenoslavenski tekst Novog zavjeta nastao i stabilizirao se na bazi vizantijske tradicije mnogo prije vremena objavljivanja TR 1516. godine.
Godine 1876. objavljen je prvi cjeloviti tekst Svetog pisma na ruskom (obično nazvan Sinodalni prijevod), koji je bio namijenjen sv. Sinoda za „domaće poučno čitanje“. Vremenom je ovaj prevod dobio crkveno-religiozno značenje u protestantskoj sredini, kao i relativno skromnu primenu u ruskoj teološkoj nauci, koja sve spremnije koristi grčki original. Prijevod Novog zavjeta kao dijela Sinodalne Biblije, općenito, zadržava orijentaciju na vizantijske izvore karakterističnu za rusku tradiciju i vrlo blisko prati crkvenoslavenski tekst.
Ovaj prijevod, međutim, ni na koji način nije tačan prikaz TR, kao što vidimo u modernim evropskim prijevodima, kao što je njemački prijevod Martina Luthera (1524.) ili engleska verzija iz 1611. (tzv. King James Version). Pitanje grčke osnove sinodalnog prijevoda još uvijek čeka dalje istraživanje; Svojim kritičnim aparatom (vidi Odjeljak II 2 o tome), ova publikacija treba da doprinese njenom rješavanju.
Dakle, budući da je povezana s vizantijskim tekstom, naša domaća tradicija nije direktno ovisna o specifičnoj formi vizantijskog teksta koji je Erazmo Roterdamski objavio 1516. godine. Ali moramo biti svjesni i činjenice da praktički nema teološki značajnih neslaganja između izdanja grčkog teksta Novog zavjeta, ma koliko ih bilo od 1516. godine. Tekstualna pitanja u ovom slučaju imaju više naučni i obrazovni značaj nego praktični značaj. .
II. STRUKTURA PUBLIKACIJE
1. Raspored materijala
1. Ruske riječi stavljaju se ispod odgovarajućih grčkih riječi tako da se početni znakovi grčke i ruske riječi poklapaju. Međutim, ako je nekoliko grčkih riječi prevedeno jednim ruskim jezikom, početak ruske riječi se možda neće poklapati s početkom prve grčke riječi u kombinaciji (na primjer, Luka 22.58; vidi također odjeljak III 4.5).
2. Neke riječi u grčkom tekstu su u uglastim zagradama: to znači da izdavačima nije bilo jasno da li pripadaju originalu ili ne. Ruski međuredni prijevod odgovara takvim riječima bez posebnih oznaka.
3. Riječi grčkog teksta koje su izostavljene tokom prijevoda označene su u međulinijskom ruskom tekstu crticom (-). Ovo se uglavnom odnosi na članak.
4. Riječi dodane u ruskom prijevodu su u uglastim zagradama: to su, po pravilu, prijedlozi umjesto nepredloških oblika grčkog teksta (vidi odjeljak III 2.7, 8, 12).
6. Podjela ruskog teksta na rečenice i njihove dijelove odgovara podjeli grčkog teksta, ali su znakovi interpunkcije različiti zbog razlika u pravopisnim tradicijama, što, naravno, ne mijenja značenje iskaza.
7. Velika slova se u ruskom tekstu stavljaju na početak rečenica, počinju vlastita imena, lične i prisvojne zamjenice kada se koriste za označavanje Boga, Lica Presvetog Trojstva i Majke Isusa Krista, kao i neke imenice koje označavaju važne religijske koncepte, jerusalimski hram i knjige Svetog pisma (Zakon, Proroci, Psalmi).
8. Oblik vlastitih i geografskih imena interlinearnog ruskog prijevoda odgovara grčkom pravopisu, a najčešći odgovaraju ruskom sinodalnom prijevodu.
9. U određenim slučajevima, ispod reda doslovnog ruskog prijevoda, ispisuje se još jedan red s književnim oblikom prijevoda. To se obično radi doslovnim prenošenjem grčkih sintaksičkih konstrukcija (vidi odjeljak III 4.3 ispod o njima) i semantičkim semitizmima, koji nisu neuobičajeni u grčkom jeziku Novog zavjeta, kao i da bi se razjasnilo značenje pojedinih zamjenica ili iskaza.
10. Razna čitanja grčkog teksta prevode se doslovno, ali bez interlinearnog prijevoda.
11. Koherentan ruski tekst štampan u koloni je sinodalni prevod (1876, vidi gore u poglavlju I).
2. Varijacije u grčkom tekstu
U fusnotama izdanja date su nepodudarnosti u grčkom tekstu (sa odgovarajućim prijevodom), koje objašnjavaju čitanja ruskog sinodalnog teksta u slučaju da grčki tekst uzet kao osnova to ne objašnjava. Ako se ova neslaganja ne citiraju, čitalac može steći pogrešan utisak o principima tekstualnog rada autora Sinodalnog prevoda, o grčkoj osnovi koju su koristili (up. gore u poglavlju I).
Varijacije grčkog teksta su izvučene iz sljedećih izdanja: 1. Novum Testamentum Graece. Londinii: Sumptibus Britannicae Societatis ad Biblia Sacra Domi et Foris Edenda Constitutae MCMXII. Ovo izdanje reproducira Textus receptus prema jednom od njegovih naučnih izdanja: Textus qui dicitur Receptus, ex prima editione Elzeviriana (Lugduni Batavorum anno 1624 impressa) depromptus. Varijante iz ovog izdanja označene su u aparatu skraćenicom TR;
2. Novum Testamentum Graece post Eberhard et Erwin Nestle editione vicesima septima revisa communiter editerunt Barbara et Kurt Aland, Johannes Karavi-dopoulos, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger. Apparatum criticum novis curis elaboraverunt Barbara et Kurt Aland una cum Instituto Studiorum Textus Novi Testamenti Monasterii Westphaliae. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft 1993 (=Nestle-Aland~). Nepodudarnosti izvučene iz kritičkog aparata ovog izdanja, koje karakteriziraju bizantsku tradiciju teksta, označene su gotičkim slovom $R (Većinski tekst, „tekst većine“ - tako se vizantijski tekst konvencionalno označava u modernom tekstualna kritika Novog zaveta). Ako opcija ne karakterizira bizantsku tradiciju u cjelini ili pripada rukopisima koji uopće nisu uključeni u nju, stavlja se bez ikakve oznake.
U aparatu za tekst Apokalipse, gotsko slovo se koristi sa dva dodatna indeksa: $RA označava grupu grčkih rukopisa koji sadrže tumačenja Andrije Cezarejskog o Apokalipsi, Shk označava rukopise bez tumačenja koja pripadaju opštoj vizantijskoj tradiciji ( koine). Ako je čitanje tipično za obje grupe grčkih izvora, slovo $I koristi se bez dodatnih indeksa.
III. TRANSLATION
1. Opća priroda prijevoda
Glavni izvor značenja u ovom izdanju je sinodalni prijevod. Interlinearni prijevod ne treba čitati kao samostalan tekst, njegova svrha je da otkrije gramatičku strukturu grčkog originala. Sredstva koja služe ovoj svrsi su razmotrena u nastavku. Što se tiče leksičko-semantičke strane međulinijskog prijevoda, nju karakteriziraju sljedeće karakteristike:
1. Želja da se prenese ista riječ grčkog originala ili isto značenje polisemantičke riječi sa istom riječju ruskog prijevoda. Naravno, ta želja se ne može u potpunosti ostvariti, ali je sinonimija međulinijskog prijevoda mnogo uža od sinonimije književnog prijevoda.
2. Želja da se prenese unutrašnji oblik riječi. U skladu s tim, prednost se daje onim ruskim korespondencijama koje su u tvorbenom smislu bliže grčkom obliku, tj. za riječi s prefiksima traže se ekvivalenti prefiksa, gnijezdo srodnih riječi originala se prevodi, ako je moguće, srodnim riječima itd. U skladu s tim, za religiozno obojene riječi, kad god je to moguće, prednost se daje neterminološkom prijevodu, koji služi za otkrivanje njihove unutrašnje forme, usp. prijevod riječi eyboksh (Matej 11,26) dobra namjera, u sinodalnom prijevodu dobra volja; ojiooyetv (Luka 12,8) priznaju, Sin. priznati; KT|ptiaaeiv (Mk 1.4) proglasiti, Syn. propovedati.
3. Treba naglasiti da međulinijski prijevod ne nastoji riješiti stilske probleme koji se javljaju prilikom književnog prijevoda novozavjetnog teksta, a čitaoca ne treba stideti jezična veza međulinijskog prijevoda.
3 2316
{imenica, 1343}
4 θεός
{imenica, 1343}
5 θεός
{imenica, 1343}
6 Βίβλος
[vivlos] ουσ θ Biblija.
Vidi i u drugim rječnicima:
BIBLIJA- (Grčke Biblia knjige), ili Sveto pismo, knjiga koja uključuje one napisane na drugom hebrejskom. jezik, knjige jevrejskog kanona, nazvane hrišćanima (zajedno sa nekoliko takozvanih knjiga drugog kanona, koje su došle samo u prevodu na grčki ili pisanim ... ... Philosophical Encyclopedia
Biblija- (grč. τα βιβλια knjige) naziv zbirke dela religiozne literature koja je priznata kao sveta u hrišćanskoj i jevrejskoj religiji (naziv τα βιβλια je pozajmljen iz uvoda u knjigu Premudrosti Isusovog sina Sirahova, gde je ovaj ime ... ... Književna enciklopedija
BIBLIJA- (Knjiga grčke biblioteke). Svete knjige Starog i Novog zaveta. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. BIBLIJA (grčki) označava knjige koje hrišćanska crkva priznaje kao napisane Duhom Božijim, ... ... Rečnik stranih reči ruskog jezika
Biblija- - obimna zbirka knjiga različitog porekla i sadržaja (reč „Biblija“ dolazi od grčkog βιβλία „knjige“). Podijeljen je na dva dijela: Stari zavjet i Novi zavjet. Stari zavet se sastoji od 48 knjiga napisanih u periodu od 11. veka. BC e. pre 1. veka n...... Rečnik pisara i književnost drevne Rusije
BIBLIJA- ne može biti djelo Svemogućeg samo zato što On previše laskavo govori o Sebi i previše loše o čovjeku. Ali možda ovo samo dokazuje da je On njen Autor? Christian Friedrich Goebbel Pročitao sam krivični zakon i Bibliju. Biblija... ... Konsolidovana enciklopedija aforizama
Biblija- „Biblija“, „Biblia“, zbirka svetih knjiga Jevreja i hrišćana, prepoznatih kao božanski nadahnutih, i stoga poštovanih kao izvori znanja o Božjoj volji. Ime dolazi od grčke riječi "ta biblia" (ta biblia ta hagia svete knjige) ... Antički pisci
Biblija- (grč. biblia, množina od biblion knjiga) – skup knjiga koje čine Sveto pismo; Biblija se sastoji od dva dijela - Starog zavjeta, koji predstavlja svete knjige kršćanske i jevrejske religije, i Novog zavjeta, koji zapravo sadrži... ... Enciklopedija kulturoloških studija
Biblija- (od grčkog τά βιβιλία knjige) se u hrišćanskoj crkvi naziva zbirka knjiga napisanih nadahnućem i otkrivenjem Duha Svetoga preko ljudi posvećenih od Boga, zvanih proroci i apostoli. Ovo ime je u najsvetijem. ne pojavljuje se u knjigama i... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron
Knjiga po Mateju.
Poglavlje 1
1 Ovo je rodoslov Isusa Krista, koji potiče iz Davidove loze, rođen iz Abrahamove loze.
2 Abraham je bio Isakov otac. Isak je bio Jakovljev otac, Jakov je bio otac Jude i njegove braće.
3 Juda je bio otac Pereza i Zehre, čija je majka bila Tamar. Perez je bio otac Hezroma, Hezrom je bio otac Arama.
4 Aram je bio otac Abinadaba. Amminadab je bio Nahšonov otac. Nahshon je bio otac Salmona.
5 Salmon je bio otac Boaza, čija je majka bila Rahab. Boaz je bio Obedov otac, čija je majka bila Ruta. Obed je bio Jessejev otac.
6 Jesej je bio otac kralja Davida. David je bio otac Solomona, čija je majka bila Urijina žena.
7 Solomon je bio Roboamov otac. Roboam je bio otac Abije. Abija je bio Asin otac.
8 Asa je bio Josafatov otac. Jošafat je bio Joramov otac. Joram je bio otac Ozije.
9 Ozija je bio Jotamov otac. Jotam je bio Ahazov otac. Ahaz je bio otac Ezekije.
10 Ezekija je bio Manasehov otac. Manaseh je bio Amonov otac. Amon je bio Josijin otac.
11 Jošija je bio Joakimov otac. Joakim je bio otac Joahina i njegove braće. (To je bilo tokom seobe naroda Izraela u Babilon.)
12 Nakon izgnanstva u Babilon, Jehonija je bio otac Šealtiela, Šealtiel je bio otac Zerubabel.
13 Zerubabel je bio otac Abihu, Abihu je bio otac Eliakima, Eliakim je bio otac Azora.
14 Azor je bio otac Sadoka. Sadok je bio Ahimov otac, Akim je bio Elihuov otac.
15 Eliud je bio Eliazarov otac. Elijazar je bio Matanov otac, Matan je bio Jakovljev otac.
16 A Jakov je bio otac Josipa, muža Marije, kojoj se rodio Isus, koji se zove Krist.
17 Sveukupno je bilo četrnaest generacija između Abrahama i Davida, i četrnaest generacija između Davida i izgnanstva u Babilonu, i četrnaest generacija između izgnanstva u Babilonu i Kristovog rođenja.
18 Ovako se dogodilo rođenje Isusa Krista: Njegova majka Marija bila je zaručena za Josipa. Ali prije nego što je došlo do njihovog braka, ispostavilo se da je ona trudna od Duha Svetoga.
19 Ali Joseph, njen budući muž, bio je pobožan čovjek i nije je želio izložiti javnom poniženju, pa je odlučio prekinuti zaruke bez publiciteta.
20 Ali dok je razmišljao o tome, u snu mu se ukaza anđeo Gospodnji i reče: “Josefe, sine Davidov, ne boj se uzeti Mariju za ženu, jer dijete koje je začela je od svetog Duh.
21 I ona će roditi sina, a ti ćeš mu dati ime Isus, jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha.”
22 Sve se ovo dogodilo u ispunjenju predskazanja Gospodnjeg, objavljenog ustima proroka:
23 "Čujte! Djevica će zatrudnjeti i roditi sina. I zvaće ga Emanuel, što znači "Bog je s nama!"
24 Kad se Josif probudio, učinio je kako je anđeo Gospodnji zapovjedio i uzeo Mariju u svoju kuću kao svoju ženu,
25 Ali on je zadržao njenu nevinost sve dok nije rodila sina. Josif ga je nazvao Isus.
Poglavlje 2
1 Isus je rođen u Betlehemu, u Judeji, za vrijeme kralja Iroda. Nešto kasnije, mudraci su došli u Jerusalim sa istoka.
2 Pitali su: "Gdje je novorođeni kralj Židovski? Vidjeli smo njegovu zvijezdu kako sija na nebu i došli smo da mu se poklonimo."
3 Kad je to čuo kralj Irod, jako se uzbunio, i stanovnici Jerusalima su se uzbunili zajedno s njim.
4 Tada Irod sakupi sve prvosvešteničke i zakone i upita ih gdje će se Krist roditi.
5 Rekoše mu: „U Betlehemu, u Judeji, jer je ovo što je napisao prorok:
6 Ti, Betleheme, u zemlji Judinoj, nipošto nisi posljednji među židovskim vladarima, jer će od tebe doći vladar koji će postati pastir mog naroda Izraela."
7 I tada je Herod pozvao mudrace i saznao od njih kada se zvijezda pojavila na nebu.
8 Zatim ih je poslao u Betlehem i rekao: "Idite i raspitajte se detaljno o Djetetu. A kada ga nađete, recite mi da i ja mogu otići i pokloniti mu se."
9 Poslušali su kralja i otišli, a zvijezda koju su vidjeli kako sija na nebu na istoku kretala se ispred njih dok se nije zaustavila nad mjestom gdje je bilo Dijete.
10 Kada su mudraci vidjeli zvijezdu, obradovali su se.
11 Ušli su u kuću i ugledali Dijete sa Marijom Njegovom Majkom i, pavši ničice, poklonili su mu se. Zatim su otvorili svoje škrinje s blagom i počeli mu prinositi darove: zlato, tamjan i smirnu.
12 Ali Bog im se ukazao u snu i upozorio ih da se ne vraćaju Irodu, pa su se mudraci vratili u svoju zemlju drugim putem.
13 Nakon što su otišli, anđeo se Gospodnji ukaza Josifu u snu i reče: "Ustani, uzmi Dijete i Njegovu Majku i bježi u Egipat. Ostani tamo dok ti ne javim, jer će Herod tražiti Dijete da Ga ubijem.”
14 Josif je ustao, uzeo Dete i Njegovu Majku noću i otišao u Egipat.
15 Ostao je tamo do Irodove smrti. To se dogodilo da se ispuni ono što je Gospod rekao kroz usta proroka: „Pozvah svog Sina iz Egipta.
16 Tada je Irod, vidjevši da su ga mudraci prevarili, razbjesnio i naredio pogubljenje sve muške djece u Betlehemu i okolini od dvije godine i manje (odredivši starost prema onome što su mu mudraci rekli).
17 Tada se ispunilo ono što je rečeno ustima proroka Jeremije:
18 "U Rami se čuo plač, zvuci jecaja i velike tuge. To je Rahela koja plače za svojom djecom, ne slušajući utjehe, jer oni više nisu živi."
19 Nakon Irodove smrti, anđeo se Gospodnji ukazao Josifu u Egiptu u snu.
20 Rekao je: "Ustani, uzmi Dijete i Njegovu Majku i idi u zemlju Izraelovu, jer su mrtvi oni koji su pokušali uništiti Dijete."
21 Josif je ustao, uzeo dijete i njegovu majku i otišao u zemlju Izraelovu.
22 Pošto je čuo da Arhelaj vlada Judejom umesto svog oca Iroda, Josip se uplašio da se tamo vrati, ali, pošto je u snu dobio upozorenje od Boga, otišao je u predgrađe Galileje.
23 Kada je stigao tamo, nastanio se u gradu zvanom Nazaret. Josip se pobrinuo da se ispune prorokova predviđanja da će ga nazvati Nazarećaninom.
Poglavlje 3
1 Tih dana došao je Jovan Krstitelj propovijedajući u pustinji Judeji.
2 Rekao je: “Pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko.”
ruski jezik
Ja sam Tora
Moderni prijevod Tore, koji je u suštini prerastao u prijevod TaNaKh-a.Pokušali su da prevod ne bude religiozan, već lingvistički.
Činjenica je da vjerski prijevod na kontroverznim mjestima donosi odluku i prevodi u skladu sa svojim doktrinama. Ovako prevode pravoslavna crkva, adventisti, Jehovini svedoci...
Cilj je bio prevesti što je moguće bliže jeziku, vremenu, historiji, itd. Glavna stvar na stranici je online prijevod. Tekst dolazi sa fusnotama i tumačenjima. Što je sada postalo norma. Zapravo, gotovo je nemoguće prevesti potpuno drugačiji jezik, rekreirati u drugim jezičkim i kulturnim koordinatama tekst ukorijenjen u određenom jeziku i kulturnoj tradiciji.
Zato je na teškim mestima prevodilac hteo nešto da objasni, zato postoje fusnote. Samo kliknite na podvučeni tekst.
Prijevod ima i audio verziju. Snimak su uradili glumci u studiju prema svojim ulogama.
Rukopis
https:// manuscript-bible.ruruski jezik
Interlinearni prijevod Starog i Novog zavjeta i sinodalni prijevod Biblije sa paralelnim odlomcima i vezama. Nema puno funkcija. Samo tekst Biblije na grčkom sa interlinearnim prijevodom, kliknite na riječi i saznajte njihova značenja.
http://www.
Biblija s prijevodom na grčki i hebrejski.
Tekst Biblije sa interlinearnim prijevodom, paralelni tekst pored.
Više od 20 verzija Biblije na ruskom i drugim jezicima.
Program može:
- Vidi interlinearni prijevod Biblije
- Dobijte informacije o svakoj grčkoj ili hebrejskoj riječi, a to su: pravopis, morfologija, fonetska transkripcija, zvučni zvuk korijenske riječi, mogući prijevodi, rječnička definicija iz grčko-ruske simfonije.
- Uporedite nekoliko najtačnijih (prema autoru programa) modernih prijevoda
- Izvršite brzu tekstualnu pretragu svih knjiga
Program uključuje:
- Interlinearni prevod Novog zaveta na ruski od strane Alekseja Vinokurova. Za original se uzima tekst 3. izdanja grčkog Novog zavjeta Ujedinjenih biblijskih društava.
- Simfonija oblika grčkog vokabulara.
- Referentni umetci iz rječnika Dvoretskog, Weismana, Newmana, kao i drugih manje značajnih izvora.
- Simfonija brojeva Jamesa Stronga.
- Audio snimci izgovora hebrejskih i grčkih riječi.
- JavaScript funkcija iz priručnika A. Vinokurova, generirajući fonetsku transkripciju grčke riječi prema Erazmu Roterdamskom.
- JS Framework Sencha distribuira GNU.
Linkovi na pesme
Možete staviti link na bilo koje mjesto u Novom zavjetu. Primjer: www.biblezoom.ru/#9-3-2-exp, gdje 9 - redni broj knjige (obavezno)3 - broj poglavlja (obavezno)
2 - broj analiziranog stiha (po izboru)
exp- proširite stablo poglavlja (opcionalno)
Druge verzije
bzoomwin.info Program ima offline verziju za Windows. Košta 900 rubalja..., sva naredna ažuriranja su besplatna. Mogućnost dodavanja modula iz Bible Quotes Kupovinom programa dobijate besplatnu aplikaciju za Adroid ili iPhone.
Biblijski projekti
http://www. bible.in.uaInterlinearni prijevod Starog i Novog zavjeta na ruski Vinokurov.
Stranica je ista kao i prije 20 godina, ali radi ispravno.
Kliknite na riječ ruski ili grčki i dobijte prijevod ili tumačenje u novom prozoru.
Stari zavjet nije preveden iz originala, već iz grčkog prijevoda Septuaginte i također je preveden u prijevode.
ABC vere
https:// azbyka.ru/bibliaBiblija na crkvenoslovenskom, ruskom, grčkom, hebrejskom, latinskom, engleskom i drugim jezicima.
Ne morate to proučavati, svi meniji su na ekranu odjednom.
Glavna stvar je da možete dodati paralelne prijevode, iako sve odjednom.
Takođe se lako može onemogućiti. Postoji staroslavenski tekst sa akcentima.
http:// obohu.cz/bible
Online proučavanje Biblije.
Postoji ruska verzija stranice.
Sajt mog prijatelja, talentovanog programera iz Praga.
Veliki broj prevoda Biblije, uključujući i ruski.
A tu su i prijevodi sa Strongovim brojevima. Napravljen je pregledno i zgodno, moguće je istovremeno gledati stih u više prijevoda.
M.G. Seleznjev – vanredni profesor na Institutu za orijentalne kulture i antiku Ruskog državnog univerziteta za humanističke nauke, rukovodilac. Odsjek za bibliju Svecrkvene postdiplomske i doktorske studije im. Sv. Ćirila i Metodija, član biblijske grupe Sinodalne biblijsko-teološke komisije.
1
Na prošlom predavanju razgovarali smo o istoriji pojave grčke Biblije, o legendi o sedamdeset tumača. Tema današnjeg predavanja su razlozi neslaganja između grčke i hebrejske Biblije. Ova tema je vrlo važna za nas, jer naš glavni liturgijski tekst (slavenski) slijedi, općenito, u tekstualnom duhu grčke Biblije, a naš glavni tekst za čitanje (sinodalni prijevod) slijedi uglavnom u duhu hebrejske Biblije. Tako da su problemi tekstualne kritike vidljivi ne samo profesoru koji zna hebrejski i grčki, već i običnom parohijanu koji želi da uporedi tekst slovenskog psaltira sa sinodalnim prijevodom.
Postoji još jedan razlog zašto mi se ova tema čini veoma značajnom – konkretno za nas, upravo sada. Kada pogledamo istoriju neslaganja između biblijskih tekstova, istoriju tumačenja i reinterpretacije Biblije, razumemo jednu izuzetno važnu stvar: koliko je Biblija nesvodiva - i na nivou tekstova i na nivou egzegeze - da nešto tako jednolično, nepomično, u uniformi okovano. Kakav se šareni mozaik pojavljuje pred nama! Mozaik koji ima i kulturnu i vremensku dimenziju.
U našoj popularnoj pobožnosti postoji mit da su jevrejski pisari namjerno iskrivili tekst Svetog pisma. Ovu optužbu često su čuli ranokršćanski pisci i oci Crkve. Burna rasprava o pravednosti ove optužbe rasplamsala se sredinom 19. vijeka između Bishopa. Teofan Samotnjak, s jedne strane, i, s druge strane, prof. Gorski-Platonov, saradnik mitropolita. Filareta Moskovskog, jednog od vodećih bibličara Moskovske teološke akademije. Ono što je raspravu učinilo posebno dirljivom je činjenica da se, u stvari, ne radi o istoriji hebrejske Biblije, već o budućnosti ruske Biblije: o zaslugama sinodalnog prijevoda, koji je pod vodstvom Mitropolita. Filareta Moskovskog, napravljen je upravo iz hebrejskog teksta (sa relativno malim izmjenama i dopunama - u zagradama - prema grčkoj Bibliji). Ep. Teofan prepoznaje samo slovenski tekst Biblije, koji se u osnovi uglavnom vraća grčkom tekstu. Za njega je sinodalni prijevod „novodobna Biblija“, koju treba dovesti do tačke „zapaljenja na Isakovom trgu“. Gorski-Platonov brani čast mitropolita. Filaret Moskovski i njegova zamisao. Polemika je objavljena u "Crkvenom glasniku", "Kućnom razgovoru" i "Duševnom čitanju"
Šta možemo dodati ovoj raspravi sto pedeset godina kasnije?
2
Prvi put je optužba jevrejskih pisara da su namjerno iskrivili tekst Starog zavjeta iznijeta u „Dijalogu sa Trifunom Jevrejinom“ sv. Justina filozofa (oko 160. godine nove ere), a zatim su ga nekoliko puta ponovili brojni ranokršćanski pisci i crkveni oci. Polemika između kršćana i Židova nastavila se i prije Justina; može se prisjetiti, na primjer, sv. Pavel. Ali na app. Pavle govori o egzegezi: „njihovi umovi su zaslepljeni...“, piše apostol. Pavla o Židovima – veo ostaje nepodignut do danas pri čitanju Starog zavjeta, jer ga je skidao Krist“ (2 Kor 3,14). Poenta nije u tome da Jevreji imaju drugačiji ili iskvaren tekst Starog zaveta. Stvar je samo u tome da oni pogrešno čitaju tačan tekst. Justin je prvi koji je ovu kontroverzu preveo u polje tekstualne kritike.
Sveti Justin se može nazvati najznačajnijim od hrišćanskih apologeta 2. veka. Rođen oko 100. godine nove ere u paganskoj (grčkoj) porodici u Napulju, drevnom Šekemu, i stekao dobro grčko obrazovanje, tražio je istinu u filozofskim školama stoika, perpatetika, pitagorejaca, platonista, i nakon duge potrage pronašao je u Hrišćanska vera. Čini se da se Justinovo obraćenje dogodilo negdje sredinom 130-ih. Odlučujuću ulogu odigrao je njegov susret sa jednim kršćanskim starješinom, čije ime ne spominje; Ovaj susret, mnogo godina kasnije, on slikovito opisuje u prvim poglavljima „Dijaloga sa Trifunom Jevrejem“. Justin je cijeli svoj kasniji život posvetio obrani i propovijedanju kršćanstva kao “jedine, čvrste i korisne filozofije”. Imao je mnogo učenika, među njima i poznatog ranohrišćanskog pisca Tatiana. Sveti Justin je mučenički stradao u Rimu između 162. i 167. godine.
Djelo koje nas zanima, „Dijalog“, govori o tome kako je Justin u Efesu upoznao izvjesnog Tripuna, Jevrejina koji se preselio u Grčku tokom „posljednjeg rata“ (tj. rata Rimljana sa pobunjenim Jevrejima predvođenim Bar Kohbom). , 132-135). Između Justina s jedne strane, Tripuna i njegovih drugova (Jevreja? ili pagana preobraćenih na judaizam?) dolazi do spora koji traje dva dana.
Spornici se stalno okreću starozavjetnim tekstovima. Justin dokazuje da Stari zavjet predviđa život Isusa Krista do najsitnijih detalja; Trifon i njegovi drugovi protive se tome. Na nekoliko mjesta Justin optužuje Jevreje da kvare Sveto pismo. Kasniji hrišćanski pisci, oslanjajući se na Justinov autoritet, shvatili su ovu optužbu u smislu da su Jevreji, prema Justinu, pokvarili hebrejski (tj. masoretski) tekst Svetog pisma. U stvarnosti, kao što ćemo vidjeti, situacija je mnogo složenija.
Biblija za Justina bila je grčka Biblija (on nije znao hebrejski). Justin je vodio polemiku na grčkom sa Jevrejima koji su govorili grčki, koji su, očigledno, takođe koristili grčke, a ne hebrejske kopije Biblije. O činjenici da su i Justin i njegovi jevrejski protivnici živjeli u svijetu grčke Biblije i njenih grčkih tumačenja, rječito svjedoči Dial. 113:2. Jevreji – piše Justin na ovom mestu Dijaloga – ne obraćaju pažnju na to da se Isus Navin prvo zvao Osija, a potom mu je ime promenjeno u Isus. (Justin misli na Brojeve 13:17, gdje se kaže “Mojsije je dao ime Isus Osiji, sinu Nuninu.” Treba napomenuti da se u neizgovorenom hebrejskom slovu imena Osija i Isus razlikuju po jednom slovu – “jud”. ) Činjenica je da je ime vođe jevrejskog naroda promijenjeno iz “Osija” u “Isus”; za Justina je skriveno proročanstvo o Isusu Kristu. Justin optužuje Tripuna Jevrejina za činjenicu da Jevreji ignorišu ovo proročanstvo, a zatim dodaje: „Ovo je uprkos činjenici da vi teologizirate zašto je dodao još jednu alfu imenu Abrahamu, a takođe argumentujete zašto je dodao još jedan rho imenu od Sare.”
Zašto je ovaj odlomak toliko važan za razumijevanje Biblije koju su koristili Justin i njegovi protivnici? Da je Bog promijenio Abramovo ime u Abraham, a Sarajino u Sara, uvijek je bila polazna tačka za različite egzegetske konstrukcije, kako u jevrejskoj tako i u kršćanskoj tradiciji. Međutim, za one koji čitaju hebrejsku Bibliju, razlika je u tome što je imenu Abram dodano "on", dok je konačno "jod" u Sarinom imenu promijenjeno u "on". Za one koji čitaju grčku Bibliju, Abramovom imenu se dodaje slovo "alfa", a Sarinom imenu slovo "ro".
Postoje jevrejski midraši kod kojih se, u vezi sa ovim preimenovanjem, smatra da slovo „on“ ima posebno božansko značenje – ne samo da je ubačeno u imena Abraham i Sara, već je i u misterioznom imenu Boga YHVH. Takvi midraši su rođeni među onima koji su čitali ovaj tekst na hebrejskom. A među onima koji čitaju Bibliju na grčkom, rodile su se sasvim druge priče - o dodavanju alfe i rho. Na primjer, čuveni Filon Aleksandrijski je jedan od onih koji čitaju grčku Bibliju, a ne poznaju hebrejski original. U svojoj raspravi “O promjeni imena” (De Mutatione Nominum), on govori o dodavanju slova “alpha” i “rho” imenima Abrama i Sare, ne spominjući (i očigledno ne sumnjajući) da je u hebrejskom originalu slova su potpuno drugačija.
Justin (i njegovi protivnici, za koje Justin kaže da teologiziraju o slovima “alfa” i “rho” u imenima Abraham i Sara) očito su, poput Filona, čitali grčku, a ne hebrejsku, Bibliju. U poslednjim vekovima pr. i prvim vekovima nove ere Pored jevrejske kulture koja je govorila hebrejski, postojala je ogromna i veoma bogata jevrejska kultura grčkog govornog područja. U okviru ovog polja, grčkog, vodila se rasprava između Justina i njegovih protivnika. Jedan od savremenih istraživača Justinovog dela piše: „Dolazimo do gotovo neizbežnog zaključka da ni Justin ni njegov sagovornik nisu znali ni hebrejski jezik ni hebrejski tekst Svetog pisma... Oni su delili ovo neznanje sa mnogim Jevrejima koji su govorili grčki koji su slušali na tekst grčke Biblije u sinagogama"
Drugim riječima, suprotstavljajući “prijevod koji su napravili 70 starješina” s biblijskim tekstom svojih protivnika, Justin se ne poziva na masoretski hebrejski tekst, već na grčke prijevode koje su koristili Jevreji koji govore grčki iz 2. stoljeća. Ruski egzegeti iz devetnaestog veka, upleteni u kontroverzu oko toga koji je tekst ispravniji – hebrejski masoretski tekst ili grčka Biblija – preuzimaju Justinovu misao, shvatajući da on znači da upoređuje hebrejski tekst sa grčkim. Zapravo, Justin ne brani grčki tekst Biblije od masoretskog teksta, već grčki tekst Starog zavjeta koji su kršćani koristili u njegovo vrijeme protiv grčkog teksta Starog zavjeta koji su Židovi koristili u njegovo vrijeme. Justin zna za prijevod Sedamdesetorice tumača i poistovjećuje tekst koji koriste kršćani s prijevodom Sedamdesetorice. Justin također zna da su nakon prijevoda Sedamdesetorice Jevreji napravili nove prijevode Biblije na grčki - i osuđuje ih zbog toga:
« Ali ne slažem se sa vašim učiteljima, koji, ne uviđajući da su tih sedamdesetak staraca za vreme Ptolomeja, kralja Egipta, pravilno napravili prevod, sami pokušavaju da prevedu drugačije... I želim da znate da su iz prevod koji su sačinili stariji za vreme Ptolomeja, potpuno je uništio mnoge odlomke Svetog pisma koji jasno svedoče o onome što je bilo predviđeno o božanstvu, čovečanstvu i smrti na krstu ovog Raspetog"(Biraj 71:1-2).
Iz konteksta je jasno da Justin optužuje Židove da ne kvare hebrejski tekst (hebrejski tekst se uopće ne pojavljuje u raspravi), već da su zlonamjerno uredili prijevod Sedamdesetorice.
Justinov sagovornik traži od njega da mu da konkretne primjere iskrivljavanja Svetog pisma. „Ispuniću tvoju želju“, odgovorio je Justin i dalje, u 72. poglavlju „Dijaloga...“ navodi tri primera. Pogledajmo ih.
Prva optužba.
« Iz objašnjenja koja je Ezra rekao u vezi sa zakonom o Pashi, oni[vaši učitelji] objavio sljedeće: // “I reče Ezra ljudima: Ova je Pasha naš Spasitelj i naše utočište. A ako pomislite i uđe u naša srca da Ga moramo poniziti za znak, i tada ćemo se uzdati u Njega, onda ovo mjesto neće zauvijek biti pusto, reče Bog nad vojskama; Ali ako ne vjerujete u Njega i ne poslušate Njegovo propovijedanje, bit ćete za podsmijeh narodima.”
Zaista ne postoji takvo mjesto u masoretskom tekstu Biblije. Ali toga nema ni u jednom rukopisu grčke Biblije. Prema tome, toga nema u slovenskoj Bibliji. Štaviše, nijedan od otaca i ranokršćanskih pisaca, osim Justina filozofa, ne citira ništa slično ovome.
Drugo punjenje.
« Iz Jeremijinih riječi[vaši učitelji] objavio sljedeće: // “Ja sam kao nježno jagnje nošeno na klanje. Imali su misli protiv Mene, govoreći: Dođi, bacimo drvo u njegov kruh i uništimo ga iz zemlje živih, i neka se više ne spominje njegovo ime.”
Takav odlomak zapravo postoji u grčkoj Bibliji. Ali to je takođe na hebrejskom: ovo je Jeremija 11:19, i nemamo dokaza da je jevrejska rukopisna tradicija ikada izostavila ovo mesto.
Zanimljivo je da sam Justin piše: „...ove Jeremijine riječi se još uvijek čuvaju u nekim kopijama u jevrejskim sinagogama – jer su nedavno puštene...” Ove riječi predstavljaju zagonetku. Možda jedan od Justinovih protivnika tokom jedne od rasprava nije mogao da pronađe ove reči na svom spisku (a nije bilo lako pronaći, jer Justin, kada je raspravljao sa Jevrejima, nije naveo broj poglavlja i stiha - takva numeracija nije postojala u to vreme - Dakle, Justinov protivnik je, u stvari, morao da ponovo pročita celu knjigu kako bi proverio Justina). Ako Justinov protivnik nije mogao pronaći citat koji je citirao Justin, onda bi Justin mogao zaključiti da su Židovi upravo pristali da uklone ove riječi iz Biblije. Ovo je najjednostavnije objašnjenje Justinove fraze da su "ove riječi... nedavno objavljene." Postoje i druga, složenija objašnjenja, na kojima se sada nećemo zadržavati.
Napunite tri.
« Iz riječi istog Jeremije oni[vaši učitelji] Također su objavili sljedeće: // “Gospod Bog se sjetio svojih mrtvih iz Izraela koji su usnuli u zemlji groba i sišao k njima da im propovijeda svoje spasenje.”
Ne postoji takav odlomak u masoretskom tekstu Jeremije. Ali toga nema ni u jednom rukopisu grčke Biblije. Međutim, daje ga Irenej Lionski i dat je nekoliko puta. U knjizi III “Protiv jeresi” (20.4) – kao citat iz Isaije; u knjizi IV (22.1) - kao citat iz Jeremije; u knjizi IV (33.1, 12) i u knjizi V (31.1) - bez navođenja autorstva. U “Dokazu apostolskog propovijedanja” (78) – kao citat iz Jeremije.
Kako moderni naučnici sugerišu, tekst Septuaginte koji je citirao Justin vrlo često nije izvučen iz kompletnih svitaka koji sadrže ovu ili onu biblijsku knjigu (recimo, Jeremija ili Isaija), već iz zbirki posebno odabranih svjedočanstava o Mesiji. Zbirke ove vrste (nazivaju se “testimonia”, što na latinskom znači “svjedočanstvo”) došle su do nas iz ranog srednjeg vijeka (ponekad se nazivaju “florilegia” - “kolekcija cvijeća”). Dugo se pretpostavljalo da su upravo iz ove vrste zbirki Justin (i dijelom Irinej) posudili njihovu građu. Tome u prilog govori i činjenica da Irenej Lionski ne zna tačno da li je odgovarajući citat preuzet iz Jeremije ili Izaije: da nije preuzet iz zbirke svedočanstava, već iz svitka određenog proroka, bilo bi teško da objasni da je Irenej zbunjen između Jeremije i Isaije. Zbirke svedočanstava mogu uključivati i biblijske citate i materijal apokrifnog porekla.
Sve do sredine 20. veka nismo imali primere svedočenja savremenog sa Justinom. Najraniji datira iz ranog srednjeg vijeka. No, sredinom 20. stoljeća, među kumranskim svicima otkriveni su takozvani „tematski pesharim“: tematski uređene zbirke biblijskih citata s tumačenjem. Za nas je posebno zanimljiv jedan od ovih pesharima, koji se zove 4Q Testimonia. Ovo je zbirka citata iz Pon. 5:28–29, 18:18–19, Br. 24:15–17, Pon. 33:8–11, i apokrifni psalmi Isusa Navina. Riječ je o tekstovima s pretežno mesijanskim sadržajem (zbog čega su istraživači ovu zbirku nazvali Testimonia – po analogiji s kasnijim kršćanskim zbirkama “svjedočanstava”).
Kumranski tekst potvrđuje dvije stvari. Prvo, ova vrsta tematskih zbirki starozavjetnih citata prethodila je pojavi kršćanstva. Žanr mesijanskog svjedočanstva, uključujući citate iz kanonskih i nekanonskih tekstova, rano je kršćanstvo preuzelo od judaizma, mnogo prije Justina i Ireneja. Drugo, kumransko svjedočanstvo svjedoči da su se već od antike u takvim zbirkama kanonski tekstovi miješali s nekanonskim (međutim, sve do prijelaza 1. i 2. stoljeća nove ere, granica između kanonskih i nekanonskih tekstova nije bila jasna čak i u judaizmu). Testimonia, koja je čitala zbirku, nije mogla razlikovati gdje se nalazi starozavjetni tekst, a gdje su mu dodaci. Stoga bi kršćanski apologeti, koji ne rade sa spiskovima Jeremije ili Izaije, već sa zbirkama svjedočanstava, mogli identificirati neke nekanonske tekstove kao proročanstva Isaije ili Jeremije - što, naravno, njihovi protivnici nisu našli u svojim rukopisima Isaije ili Jeremiah.
No, vratimo se dijalogu između Justina Filozofa i Trifuna Židova. U 73. poglavlju „Dijaloga...“ Justin nastavlja analizirati mjesta na kojima su, po njegovom mišljenju, jevrejski pisari iskrivili Stari zavjet.
Napunite četiri.
« Iz devedeset petog Davidovog psalma oni [vaši učitelji] uništili su sljedećih nekoliko riječi: „sa drveta“. Jer je rečeno: “Reci među narodima: Gospod caruje sa drveta” ου), a oni su to ostavili ovako: “Reci među narodima: Gospod caruje”».
Ako je podjela Jeremijine knjige na poglavlja bila nepoznata u vrijeme Justina, onda je podjela Psaltira na zasebne psalme, svaki sa svojim brojem, dugo bila dio jevrejske (i, prema tome, kršćanske) tradicije. Justin daje tačnu vezu. Govorimo o Psalmu 95:10 (prema grčkom, slovenskom i latinskom zapisu psalama; prema hebrejskom – 96:10). Kao što znamo, postoji razlika u numeraciji psalama između masoretskog teksta i Septuaginte. Justin se poziva na numeraciju prema grčkom izvještaju - još jedan dokaz da i on i njegovi protivnici već žive u svijetu grčke Biblije (tačnije, grčke Biblije).
Ali ako se okrenemo grčkom psaltiru, vidjet ćemo da riječi “sa drveta” koje navodi Justin ne postoje. Ovo je poznati psalam iz kojeg su preuzeti stihovi prokeme: “Vapite među narodima, jer Gospod caruje.” Umetak koji spominje Justin ne nalazi se u grčkom psaltiru, ne spominje ga nijedan od grčkih crkvenih otaca, uopće ga ne spominje nijedan grčki pisac osim Justina.
Prisutan je, međutim, u koptskim prijevodima psaltira (bokhayr i sahidski). Koptski je jezik egipatskih kršćana u predislamsko doba, kao i onih koji su ostali vjerni kršćanstvu nakon islamskog osvajanja Egipta. Osim toga, prisutan je i u rukopisima prejeronimovskog latinskog psaltira (ALIGNO "sa drveta"). Iako je blaženi Jeronim, koji je sa hebrejskog ponovo preveo Psaltir na latinski, uklonio umetak ALIGNO iz 95. psalma, on se dosta dugo prepisivao u latinskim rukopisima i prodro u latinsku himnografiju. Mnogi latinski (ali ne i grčki) autori upućuju na psalam koji nas zanima umetanjem ALIGNO (Tertulijan, Laktancije, Arnobije, Augustin, Kasiodor, Lav Papa, Grgur Turski, itd.).
Šta to znači? Imamo ogromnu hrišćansku ekumenu, njeno jezgro je grčki govorni svet Mediterana. Na jednom kraju ove ekumene nalazi se Egipat sa Koptima, a na drugom kraju je Zapadna crkva koja govori latinski. Koptsko i latinsko područje ne kontaktiraju direktno jedno s drugim, već samo preko grčkog govornog područja. Razumno je pretpostaviti da nisu latinski pisari posudili umetak od Kopta, niti Kopti od Latina, već nezavisno jedan od drugog, od Grka. „Dijalog sa Trifunom Jevrejem“, Barnabina poslanica, dokazi iz latinske i koptske tradicije ukazuju da je u ranoj grčkoj crkvi postojalo umetanje „sa drveta“ i da je iz grčkog područja prodrlo u latinski i koptski. Ali vrlo rano (već u 3. veku) grčka crkva ga je odbacila i očistila od rukopisa. Ali ostala je na “periferiji” tadašnjeg kršćanskog svijeta – na Zapadu i u Egiptu.
Rekao sam da je ovaj umetak nepoznat u grčkim rukopisima, ali u stvari postoje tri izuzetka. Vrijedi se zaustaviti na njima. U sva tri slučaja možemo govoriti o nesumnjivom utjecaju na ove popise bilo latinske ili koptske rukopisne tradicije.
Jedan rukopis je Bazelski kodeks, dvojezični uncijalni kodeks Psaltira, iz 9. stoljeća. Ovo je grčko-latinski interlinear, gdje postoji linija na grčkom, linija na latinskom. Latinski tekst Psalma 95 sadrži umetak ALIGNO „sa drveta“. Na grčkom je odgovarajući umetak dat u varvarskom obliku ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Prema normi grčkog jezika, trebalo bi da postoji genitiv, ali dativ. Očigledno je pisar, dok je prepisivao latinski psaltir i, red po red, grčki, vidio da Grku nedostaju one riječi koje su bile u njegovom maternjem, latinskom psaltiru, i ubacio ih tamo nazad, prevodeći ih na grčki sa latinskog. . Latinski dativ ablativ je, bez mnogo razmišljanja, preveden grčkim dativom.
Drugi rukopis je Veronski psaltir, dvojezični uncijalni kodeks iz 6. stoljeća s grčkim tekstom na jednoj strani i latinskim s druge strane. Štaviše, grčki je dat latiničnim slovima (ovo me podseća na naše sveštenike koji su na Uskrs čitali Jevanđelje po Jovanu na hebrejskom i grčkom, napisano ruskim slovima. U ovom rukopisu latinski deo sadrži umetak ALIGNO, a grčki deo sadrži umetak APO XYLU (bez člana). Odsustvo članka sugerira da je u ovom slučaju umetak u grčkom dijelu preveden s latinskog.
Treći rukopis je dvojezični koptsko-grčki psaltir iz Britanskog muzeja. Ovo je minijaturni rukopis iz 12. vijeka, samo devet stranica - ne cijeli Psaltir, već izbor pojedinačnih redova iz Psaltira, očigledno za liturgijsku upotrebu od strane Kopta. Prvo, početne riječi odgovarajućeg reda su date na koptskom, a ponekad se ovaj koptski citat prekida u sredini rečenice, zatim je grčka linija data u varvarskom pravopisu, ponekad s koptskim slovima umjesto grčkih. Umetak koji nas zanima dat je u gramatički ispravnom obliku ἀπὸ τοῦ ξύλου (kao kod Justina), međutim, očito je sačuvan u ovom prilično kasnom rukopisu upravo zahvaljujući podršci sahidskog prijevoda.
Dakle, gdje god je u grčkim rukopisima Psaltira sačuvan umetak „s krsta“, to je povratni prijevod na grčki s latinskog ili koptskog.
Koje je porijeklo ovog umetka? Većina istraživača vjeruje da se ovo umetanje dogodilo već u kršćanskoj tradiciji, a riječ je o križu. Imenovanje križa kao „drveta“ nalazi se u kršćanskoj literaturi počevši od Djela apostolskih, npr. Djela 5:30: „Bog otaca naših je vaskrsao Isusa, koga si ubio objesivši o drvo. Budući da je stih Psalma 96:10 „Gospod caruje“ u ranoj Crkvi percipiran kao da govori o vaskrsenju Hristovom, odlomci kao što su Dela apostolska 5:30 mogli su predložiti umetanje ἀπὸ τοῦ ξύλου u Psalam 95:10 (jer na primjer, kada se koristi liturgijski). Zanimljivo je da ni u grčkoj, ni u latinskoj, ni u drugim hrišćanskim tradicijama ne nalazimo takve umetke u Ps 92,1, ili 96,1, ili 98,1, gde takođe zvuče reči „Gospod caruje“ (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν ). Možda se njihova liturgijska upotreba razlikovala od liturgijske upotrebe Psalma 95.
Važnu paralelu vidimo u takozvanoj „Varnabinoj poslanici” (sredina 2. veka nove ere, otprilike u isto vreme kada i Justinov „Dijalog...”). Osmo poglavlje „Poslanice...” objašnjava zašto, kada se narod za ritualno čišćenje posipa pepelom crvene krave, Stari zavet nalaže da se na komad kedra pričvrsti grimizna vuna: „ Šta mislite šta je bio prototip zapovijedi Izraelu da ljudi koji su imali teške grijehe treba da donesu kravu i, nakon što je zakolju, spale je, a mladi će uzeti pepeo, staviti ga u posude i pričvrstiti grimiznu vunu na komad drveta (ovdje opet prototip Krsta!) - i grimizna vuna, i izop - i kropili narod, jedan za drugim, da se ljudi očiste od grijeha?.. A vuna na drvetu: ovo znači da je Isusovo kraljevstvo – na drvetu...»
Autor Poslanice vrlo slobodno prepričava Brojeve 19 - očito je bio upoznat i sa knjigom Brojeva iz treće ruke. riječi " ...Kraljevstvo Isusovo je na drvetu..." veoma su bliski Psalmu 95:10 u Justinovoj verziji. Možda je i autor Barnabine poslanice bio upoznat sa ovom verzijom.
Zanimljivo je da Justin, kada zaboravi na polemiku sa Jevrejima, citira stvarni tekst Septuaginte bez ikakvih dodataka. Na primjer, zamjerivši Židovima što su uklonili riječi “sa drveta” iz Psalma 95, sam Justin, nekoliko pasusa kasnije, citira ovaj psalam u cijelosti, ali bez samog dodatka zbog kojeg zamjera svojim jevrejskim sagovornicima!
Očigledno je situacija sa postojanjem grčkih verzija Starog zaveta u to vreme, u 2. veku nove ere, bila otprilike ovakva. U svijetu judaizma grčkog govornog područja, još od vremena Ptolomeja Filadelfa, stvoren je i prenošen tekst koji nazivamo Septuaginta. Od 1. veka p.n.e. Pojavljuju se židovske revizije: tekst Septuaginte je ispravljen tako da je prijevod, prvo, manje slobodan, više doslovan, a drugo, da je bliži protomazoretskom tekstu.
Kod ranih kršćana Stari zavjet ne postoji u obliku nekakvog kompletnog popisa od početka do kraja, već, po pravilu, u obliku svjedočanstva. Kada Justin osuđuje Jevreje zbog manipulisanja tekstom Starog zaveta, on upoređuje „naše“ svedočenje i „vaše“ svitke. A kada apstrahuje od ovih optužbi, on koristi upravo židovske kompletne svitke, jer je u tom trenutku bilo malo kompletnih kršćanskih svitaka; kršćani su se zadovoljili zbirkama svjedočanstava.
Zanimljivo je da kada su naučnici počeli da rekonstruišu koji je tekst manjih proroka Justin koristio, ispostavilo se da on nije koristio tekst Septuaginte, već upravo sam tekst jevrejske revizije preloma epohe, koja je bila namjerava zamijeniti Septuagintu! Postojanje različitih verzija grčke Biblije u kontekstu sve ove judeo-kršćanske polemike je nevjerovatno zanimljiva stvar.
Peto punjenje. Vratimo se ponovo na dijalog sa Trifunom Jevrejinom. Pred kraj dijaloga (120. poglavlje) Justin još jednom zamjera Jevrejima: „ tvoji učitelji... uništili... odlomak o smrti Isaije, kojeg si testerio drvenom testerom..." Ovo mjesto nije u kanonu Starog zavjeta koji smo prihvatili; međutim, postoji apokrif o Izaijinoj mučenici, i očigledno, upravo o tom apokrifu govori Justin, smatrajući ga dijelom Svetog pisma.
Nakon što je poslušao Justinovu invektivu, Trifun odgovara: „Bog zna da li su naše vođe uništile nešto iz Svetog pisma; ali meni se čini nevjerovatnim.”
Moramo priznati da je Trifon u ovom slučaju bio u pravu: od pet odlomaka koje su, prema Justinu, Jevreji izbacili iz Svetog pisma, jedan je pogrešno spomenut (prisutan u masoretskom tekstu i svakako je trebao biti prisutan u svim hebraiziranjima revizije Septuaginte), jedan pripada apokrifima, tri su odsutne iz glavne rukopisne tradicije Septuaginte i, po svemu sudeći, izvučene su iz tekstova žanra svedočanstva.
Čak je i Yungerov, prilično konzervativan istraživač i sklon davanju prednosti Septuaginti u odnosu na masoretski tekst, o optužbama jevrejskih prepisivača za namjerno kvarenje Svetog pisma napisao: „Osloboditi se jednostranosti i krajnosti svojstvenih svakoj polemici, zapadnoj i Ruski religiozni teolozi, slijedeći moskovskog mitropolita Filareta, priznaju da sadašnje vrijeme, da ako... može doći do, zbog prirodne ljudske slabosti, nenamjernog oštećenja hebrejskog teksta, onda to ne bi trebalo biti veliko..."
Profesor Gorski-Platonov se još oštrije izražava: „Ideju o namjernom ili polunamjernom oštećenju hebrejskog teksta treba baciti kao staro oružje, sada potpuno neupotrebljivo. A šteta koja nije bila namjerna, barem ne uzrokovana borbom protiv kršćana, zapravo postoji i sada u jevrejskom tekstu; U njemu postoje mjesta koja se mogu, pa čak i trebaju ispraviti prema uputama grčkog prijevoda.”
Ovo je trezven, filološki uravnotežen stav.
3
Vjerujem da da nije bilo katastrofe koja je zadesila Rusiju općenito i Rusku Crkvu posebno početkom 20. stoljeća, da smo nastavili razvijati biblijske studije, fokusirajući se na filologiju, a ne na ideologiju, onda bi fraze koje sam citirao od Gorskog-Platonova i Yungerova, odavno bi bilo opšte mesto, izraz prihvaćenog i ustaljenog odnosa naše Crkve prema starozavetnim tekstovima. Ali prvo smo imali pogrom svega, a onda - kada je ovaj pogrom svega završen - počela je obnova naše teologije pod sloganom "što bliže antici, to bolje". Evo jedne smešne situacije: vek i po nakon reči ruskih biblijskih filologa s kraja 19. i početka 20. veka koje sam citirao, ponovo sam primoran da počnem svoje predavanje o odnosu između hebrejskih i grčkih tekstova Starog zaveta analizirajući da li su jevrejski pisari krivotvorili starozavetni tekst. U trideset pet godina koliko sam u našoj Crkvi, susreo sam se i susrećem se s optužbama da su Jevreji na svakom koraku pokvarili tekst Starog zavjeta.
U stvari, istorija Biblije bila je mnogo složenija od pseudonaučnih mitova.
4
Moderna štampana izdanja hebrejske Biblije zasnovana su na srednjovjekovnim hebrejskim rukopisima, koji su, treba napomenuti, upadljivo ujedinjeni. Srednjovjekovni jevrejski učenjaci, poznati kao masoreti, razvili su posebne tehnike kako bi spriječili slučajne greške pri stvaranju novog rukopisa, tako da su razlike između rukopisa male; Ako ne obratite pažnju na samoglasnike, onda su neslaganja doslovno izolirana. Ovo je jedinstven slučaj za srednjovjekovnu rukopisnu praksu; dovoljno je reći da grčki rukopisi Novog zavjeta pokazuju nekoliko hiljada neslaganja među sobom; ista se varijabilnost uočava i u rukopisnom prijenosu klasičnih autora (do nas je dospjelo samo neuporedivo manje rukopisa klasičnih autora nego biblijskih rukopisa). Neki hebreisti iz prošlosti smatrali su zapanjujuće jedinstvo tradicije masoretskog rukopisa dokazom njenog božanskog nadahnuća.
Međutim, sredinom dvadesetog veka otkriveni su i objavljeni kumranski rukopisi, mnogo ranije (2. vek pne - 1. vek nove ere) od svih do tada poznatih hebrejskih primeraka Biblije. Kumranske kopije, koje se na više mjesta razlikuju od masoretskog teksta, kao i jedni od drugih, pokazuju da na samim počecima jevrejske rukopisne tradicije, prije uvođenja stroge kontrole masorita nad prepisivanjem biblijskih knjiga , hebrejski tekst je bio podložan ispravkama i iskrivljavanju jednako često kao i drugi tekstovi, rukom pisani tekstovi antike i srednjeg veka, bilo da se radi o grčkim rukopisima Novog zaveta ili drevnim ruskim hronikama.
Što se grčke Biblije tiče, ona se stalno uređuje, provjerava s hebrejskim tekstom i pod utjecajem kasnijih prijevoda Starog zavjeta sa hebrejskog na grčki (prijevodi Aquile, Symmachus, Theodotion, koji su se pojavili na početku naše ere). Stoga su razlike između različitih rukopisa Septuaginte vrlo velike. Kada govore o Septuaginti, šta misle? Protografija helenističke ere koju tekstualni kritičari nastoje da obnove? Moderne publikacije Grčke pravoslavne crkve? Vizantijski lekcionari? Preporučljivo je kad god izgovorite “Septuaginta” ili “Grčka Biblija” da razjasnite na koji se rukopis (porodica rukopisa) ili na koje se izdanje misli. U zavisnosti od toga koji grčki tekst zovemo Septuaginta, stepen bliskosti Septuaginte sa hebrejskim tekstom će varirati.
Dakle, masoretski tekst ni na koji način nije identičan protografima (originalnom tekstu) hebrejske Biblije. A grčki rukopisi koji su došli do nas nisu ni na koji način identični drevnom aleksandrijskom prijevodu.
Neki odlomci hebrejskog teksta već u antičko doba (prije uspostavljanja masoretske tradicije, prije prijevoda Biblije na grčki, prije kumranskih svitaka) bili su iskrivljeni tokom ponovnog pisanja toliko da se ne mogu razumjeti. Nažalost, 100% uvjerljiva rekonstrukcija protografa takvih mjesta na osnovu materijala koji nam je na raspolaganju je nemoguća. Tekstualisti mogu pristupiti protografu, ali ne mogu doći do njega.
Većina ljudi upoznaje Stari zavjet preko prijevoda. Dakle, prevodioci znaju – ali čitaoci obično ne shvataju – da prevodilac mora da prevede mnoge tekstove Starog zaveta jednostavno prateći nagađanja – bilo svoja, ili tumača kojim se prevodilac vodi. Dve decenije sam vodio prevod Starog zaveta na ruski jezik, danas su me čak zamolili da potpišem knjigu u kojoj je ovaj prevod objavljen. Često mi se u procesu našeg rada na prevođenju Starog zavjeta činilo da bi na nekim mjestima imalo smisla ne prevoditi tekst, već jednostavno staviti zagrade, a unutar zagrada elipsu - i zabilježiti: ovaj odlomak je toliko pokvaren u svim verzijama koje su došle do nas da je pouzdano nemoguće vratiti izvorno čitanje. To je ono što asiriolozi rade, na primjer, kada prevode slomljene klinaste ploče. Ali vodstvo Biblijskog društva nije podržalo ovu ideju. Iako na Zapadu postoje prijevodi, pri stvaranju koji su prevodioci upravo to radili, kada su naišli na mjesta koja je bilo teško obnoviti: stavili su elipse u zagrade.
Na nekim mjestima može se pretpostaviti da je hebrejski original s kojeg je prevedena grčka Biblija bio bliži protografu nego masoretski tekst. Češće je, međutim, vjerojatnije da je masoretski tekst bliži protografu nego original Septuaginte.
Ponekad su naučnici ravnomjerno podijeljeni po pitanju koje je čitanje primarno. Tako u hebrejskom tekstu knjige Postanka (4:8) čitamo: „Kain reče Abelu svom bratu. A kad su bili u polju, Kajin je napao svog brata Abela i ubio ga.” Ono što je Kajin rekao Abelu nije jasno iz hebrejske Biblije. Septuaginta “ispravlja stvar”. Grčki tekst glasi: „Kain reče svom bratu Abelu: Hajdemo u polje. I dok su bili u polju, Kajin je napao svog brata Abela i ubio ga.”
Jedan od najvećih proučavatelja Septuaginte, Domenic Barthelemy, smatra da tekst hebrejske Biblije ovdje treba smatrati originalnim tekstom, a tekst Septuaginte „targumizmom“. Suprotno mišljenje iznio je najveći stručnjak za tekstualnu kritiku Starog zavjeta Emmanuel Tov. Prema Tovu, tekst Septuaginte ovdje zadržava ranije čitanje, ali masoretski tekst je defektan. Ovaj spor je značajan jer je Dominic Barthelemy, koji se zalaže za primat hebrejskog teksta, bio katolički monah, a Emmanuel Tov, koji se zalaže za primat Septuaginte, je Jevrejin i profesor na Univerzitetu u Jerusalimu.
Omjer je različit za različite knjige. Na primjer, za Postanak, izoliran je slučaj gdje se čitanje Seputaginte razlikuje od hebrejskog, a istovremeno može ispasti starije od hebrejskog. A u prvoj i drugoj knjizi Kraljeva (na hebrejskom, prva i druga knjiga Samuila), hebrejski tekst je često toliko nejasan (očigledno, rukopis koji su masoreti uzeli kao model nije bio baš uspješan da Septuaginta zapravo omogućava razjašnjavanje mnogih iskvarenih pasusa).
Mora se reći da je jedan mit nastao u vezi sa kumranskim nalazima. Među svicima s Mrtvog mora, pronađeni su hebrejski tekstovi koji odražavaju takva čitanja za koja se ranije smatralo da su karakteristična karakteristika Septuaginte; Ovo je postalo senzacija za biblijsku tekstualnu kritiku. Senzacija je prešla iz naučne literature u popularne knjige i rasprave, gdje su počeli tvrditi da su “kumranski rukopisi dokazali superiornost Septuaginte nad masoretskim tekstom”. To se često dešava kada se bilo koja informacija prikupljena iz naučne publikacije spusti na nivo popularne naučne literature, a odatle na nivo prosto popularne literature bez prefiksa „naučne“. Pojavio se mit da gdje god, ili skoro svuda, Septuaginta se razlikuje od masoretskog teksta, ona seže do protografa. Ovo je pogrešno. U većini slučajeva gdje postoje neslaganja između Septuaginte i masoretskog teksta, moramo priznati da je masoretski tekst bliži protografu.
Po računici prof., koju sam već spomenuo. Emmanuel Tov, današnji vodeći specijalista u polju tekstualne kritike Starog zavjeta, oko 20-25% biblijskih svitaka iz Kumrana pokazuje osebujne pravopisne karakteristike koje ih čine sličnima sektaškoj literaturi iz Kumrana, odlikuju se čestim greškama i čestim pokušava ispraviti tekst, ali su se, prema Tovu, pisari mogli osloniti na protomazoretske rukopise; otprilike 40-60% kumranskih biblijskih svitaka je proto-mazoretskog tipa, oko 5% je proto-samaritanskog tipa, oko 5% je blisko jevrejskom prototipu Septuaginte, ostalo se uopće ne može klasificirati.
Da, sa stanovišta naučnika iz 19. veka, kumranski tekstovi su prava senzacija: evo ih, hebrejski originali tekstova koje vidimo u Septuaginti. Ali ipak, kako statistika prof. Tova, samo 5% rukopisa, a najčešći tekst u judaizmu prije prijelaza epohe bio je protomazoretski tekst.
Kumran nije jedino mjesto u Judejskoj pustinji gdje su pronađeni drevni jevrejski svici. Postoje još dva lokaliteta, ali hebrejski tekstovi koji se tamo nalaze nešto su kasniji od kumranskih. Prvo, ovo je Masada - posljednje uporište jevrejskih pobunjenika u njihovoj borbi protiv Rima. Masada je pala 73. godine nove ere, tu su pronađeni fragmenti starozavjetnih tekstova, svi pripadaju protomazoretskom tipu. Drugo, fragmenti rukopisa iz Wadi Murabaata, koji su bili skriveni tokom pobune Bar Kokhba 132-135. AD Svi oni takođe pripadaju protomazoretskom tipu. Ako uporedimo ulogu masoretskog teksta u Kumranu, Masadi i Wadi Murabaatu, vidimo kako pred našim očima masoretski tip počinje istiskivati druge vrste hebrejskih rukopisa.
Odnos između različitih tipova starozavetnog teksta može se predstaviti kao drvo. Na vrhu stabla biće hebrejski protograf. Iz njega možemo izvući nekoliko strelica: kumranski tekstovi, proto-samaritanski tekst, proto-mazoretski tekst, hebrejske protografije Septuaginte. Ne treba misliti da je postojao jedan rukopis iz kojeg je izvršen prijevod hebrejske Biblije na grčki. Postojao je veliki broj rukopisa, mnogo različitih prevodilaca. Čak i unutar Petoknjižja vidimo različite principe prevođenja. Tekst Septuaginte se uređuje, a pojavljuju se i recenzije Septuaginte. Pojavljuje se niz grčkih rukopisa Starog zavjeta vizantijske tradicije. I takođe latinska Biblija, slovenska Biblija.
U našoj crkvi je običaj da se slovenska Biblija izjednačava sa Septuagintom. Zaista, slovenska Biblija se uglavnom vraća na grčku. Ali istovremeno je i latinska Biblija imala kolosalan utjecaj na formiranje slovenske Biblije: u slovenskoj Bibliji stalno se susrećemo s nekim čitanjima koja su karakteristična ne za grčku, već za latinsku tradiciju...
Ali bez obzira na to kako dopunjavamo i komplikujemo naše stablo, nijedno drvo ne može odražavati punu složenost slike. Zašto? Da, jer pri crtanju drveta polazimo od činjenice da je svaka knjiga imala određeni hebrejski protograf - jedan i jedini. U međuvremenu, kako pokazuju najnovije tekstualne studije, knjige Starog zaveta prošle su kroz složenu istoriju uređivanja, spajajući različite tradicije, različite legende u jednu celinu. Čini se da su među učenicima proroka Jeremije postojala dva izdanja Jeremijinih proročanstava: kratko (koje je činilo osnovu Septuaginte) i potpuno (mazoretski tekst). Ako je ova hipoteza točna, onda pitanje koji je tekst vjerodostojniji: masoretski ili Septuaginta - gubi smisao. Pred nama su dvije jednake i više-manje istovremene verzije knjige Jeremije. I jedni i drugi imaju pravo na postojanje!
5
Ideologizacija je uvijek jednostavna, ali nauka je uvijek složena.
Hvala vam na pažnji.
Učitavanje...
