그리스어 경전. 성경. 현대 사회의 성경
1994년 누가복음과 1997년 마태복음의 행간 번역이 출판된 이후, 편집자들은 독자들로부터 많은 감사의 편지를 받았으며, 이는 수년 동안 이 분야에서 일해 온 모든 사람들에게 큰 도덕적 지지가 되었습니다. 행간 번역 신약을 편집, 교정 및 인쇄합니다.
편지를 보면 번역이 교육 기관, 자기 교육 단체, 종교 단체는 물론 개별 독자들 사이에서 성서 본문과 그 언어를 깊이 이해하기 위한 도구로 적용되었다는 것이 분명합니다. 독자의 범위는 원래 생각했던 것보다 훨씬 더 넓은 것으로 나타났습니다. 그리하여 오늘날 러시아를 위한 새로운 형태의 선교 및 교육 사업, 즉 행간 번역이 인정을 받았습니다.
러시아어로 행간 번역이 가능한 그리스어 신약성서
러시아 성서공회, 상트페테르부르크, 2001년
ISBN 5-85524-116-5
편집장 A. A. Alekseev
편집자: M. B. Babitskaya, D. I. Zakharova
신학 문제에 대한 컨설턴트 Archim. 이안누아리(Ivliev)
번역자:
E. I. 바네바
D. I. 자카로바
M. A. 모미나
B.V. 레브리크
그리스어 본문: 그리스어 신약성서. 네 번째 개정판. 에드. 작성자: Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini 및 Bruce M. Metzger © 1998 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, Germany.
러시아어로의 행간 번역. 러시아 성서 공회, 2001.
러시아어로 행간 번역이 가능한 그리스어 신약 - 소개
I. 그리스어 본문
원문은 연합 성서 공회(United Bible Societies)의 그리스어 신약 제4판(그리스어 신약. 제4개정판)에서 가져왔습니다. 편집자: Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M.Martini 및 Bruce M.Metzger 신약성서 본문 연구 연구소(Munster/Westphalia, Deutsche Bibelgesellschaft, United Bible Societies, Stuttgart 1993.)와 협력하여 1898년 Eberhard Nestle에 의해 처음 출판된 이 본문은 바티칸 코덱스에 기초하여 그리스어 원본을 학문적으로 재구성한 것입니다. . 재구성은 처음 등장한 텍스트의 실제 형태를 확립하려고 노력하지만 양피지에 기록된 그리스어 신약성서 텍스트의 주요 출처가 4세기로 거슬러 올라가는 시대에 비해 더 큰 신뢰성을 갖습니다. 텍스트의 초기 단계는 2~3세기의 파피루스에 반영되어 있지만, 그 증언은 대체로 단편적이어서 개별 읽기의 재구성만 이를 기반으로 이루어질 수 있습니다.
신약성서 본문 연구 연구소(Institut fur neutestamentliche Text-forschung, Miinster/Westph.)뿐만 아니라 연합 성서 공회(United Bible Societies)의 수많은 출판물 덕분에 이 본문은 매우 널리 배포되었습니다. 또한 이 책은 귀중한 본문 주석에 기초를 두고 있기 때문에 번역가들에게 특별한 관심을 불러일으킵니다: B. M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, a Companion Volume to the United Bible Societies" Greek New Testament. London-New York 1971, second 1994년판
설명이 필요한 것은 일반적으로 믿어지는 바와 같이 러시아의 교회 종교 생활과 신학 실천의 기초가 되는 로테르담의 에라스무스(= Techtus receptus, 이하 TR)의 출판을 거부한 것입니다. 이 결정에는 특정한 이유가 있습니다.
알려진 바와 같이, 4세기에 기독교가 공식적으로 인정된 이후이다. 콘스탄티노플 예배에 사용되었던 신약성서의 그리스어 본문은 점점 더 널리 퍼지기 시작했고 고대에 존재했던 다른 다양한 본문을 대체했습니다. 이 텍스트 자체도 변경되지 않았습니다. 변경 사항은 8~10세기에 특히 중요했습니다. 비잔틴 문자가 언셜체에서 필기체(소문자)로 전환되는 동안과 XII-XIV 세기에. 소위 예루살렘 전례 헌장이 전파되는 동안.
이 비잔틴 텍스트를 포함하는 사본들 사이에는 많은 불일치가 있는데, 이는 사본 시대의 모든 텍스트에 자연스러운 일이지만 모든 사본의 일부 공통 특징은 상대적으로 늦게 나타났습니다. 이로 인해 신약성서 원본 재구성에 대한 비잔틴 텍스트의 가치가 감소합니다. 1세기의. 그러나 비잔틴 본문은 역사적으로 입증된 신약성서의 권위를 유지하고 있으며, 이는 지속적으로 교회에서 사용되어 왔습니다.
로테르담의 에라스무스 판은 12~13세기에 무작위로 작성된 5개의 사본을 기반으로 합니다. (신약의 각 부분에 대해 하나씩: 복음서, 사도행전, 공의회 서신, 사도 바울의 서신 및 묵시록)은 1516년 바젤에서 출판사가 사용할 수 있게 되었습니다. 이 사본에는 개별 읽기가 많이 포함되어 있으며, 게다가 출판사는 당시의 관습에 따라 본문에 많은 수정(언어학적 추측)을 했습니다. 따라서 TR은 비잔틴 텍스트의 가능한 형식 중 하나이지만 유일한 가능한 형식은 아닙니다. 행간 번역 작업을 시작하면서 참여자들은 TR이 가지고 있는 개별적인 특성을 고수할 이유가 없으며 이러한 특성을 식별하고 제거하기 위한 신뢰할 수 있는 과학적 절차가 없다는 결론에 도달했습니다.
또한, 러시아에서 인정되는 교회 슬라브어 또는 러시아어로의 신약성경 번역은 TR에서 직접 이루어지지 않는다는 점을 명심해야 합니다.
실제로 최초의 슬라브어 번역은 9세기에 이루어졌습니다. 성. Cyril과 Methodius는 중간에 최종 형태를 얻을 때까지 다음 세기에 걸쳐 수정되었습니다(특히 다양한 그리스 사본에 대한 지속적인 수정의 영향을 받아). XIV 세기 (아토스 판). 이런 형태로 출판되기 시작한 것은 16세기 중반부터였으며, 1580~81년에는 오스트로그 성경(Ostrog Bible)의 일부로도 출판되었다. 그리고 오늘날 정교회 예배에서 받아들여지고 있는 교회 슬라브어 본문의 모든 추가 재인쇄물은 1751년 엘리자베스 시대의 성경으로 거슬러 올라갑니다. 따라서 신약성서의 교회 슬라브어 본문은 TR이 1516년에 출판되기 오래 전에 비잔틴 전통에 기초하여 생겨나고 안정화되었습니다.
1876년에 최초의 성경 완역본이 러시아어로 출판되었는데(보통 총회 번역이라고 함), 이는 성 베드로를 위한 것이었습니다. “가정 교화 독서”를 위한 대회. 시간이 지남에 따라 이 번역은 개신교 환경에서 교회적, 종교적 중요성을 얻었을 뿐만 아니라 그리스어 원본을 더 쉽게 사용하는 러시아 신학 분야에서도 비교적 완만하게 적용되었습니다. 일반적으로 총회 성경의 일부인 신약성서의 번역은 러시아 전통의 특징인 비잔틴 자료에 대한 방향을 유지하며 교회 슬라브어 본문을 매우 밀접하게 따릅니다.
그러나 이 번역은 마틴 루터의 독일어 번역(1524)이나 영어 1611 버전(소위 킹 제임스 버전)과 같은 현대 유럽 번역에서 볼 수 있듯이 TR의 정확한 번역이 아닙니다. 대회 번역의 그리스어 기반에 대한 문제는 여전히 추가 연구를 기다리고 있습니다. 이 출판물은 중요한 장치(섹션 II 2 참조)를 통해 솔루션에 기여할 예정입니다.
따라서 비잔틴 본문과 관련되어 있기 때문에 우리 국내 전통은 로테르담의 에라스무스가 1516년에 출판한 비잔틴 본문의 특정 형식에 직접적으로 의존하지 않습니다. 그러나 우리는 또한 1516년 이후 얼마나 많은 그리스어 성경 본문의 판본들 사이에 실질적으로 신학적으로 중요한 불일치가 없다는 사실도 알아야 합니다. 이 경우 본문의 문제는 실제적인 중요성보다 과학적이고 교육적인 중요성을 더 가집니다. .
II. 출판 구조
1. 재료배치
1. 러시아어 단어는 그리스어 단어와 러시아어 단어의 첫 글자가 일치하도록 해당 그리스어 단어 아래에 배치됩니다. 그러나 여러 그리스어 단어가 한 러시아어로 번역된 경우 러시아어 단어의 시작 부분은 조합의 첫 번째 그리스어 단어 시작 부분과 일치하지 않을 수 있습니다(예: 누가복음 22.58; 섹션 III 4.5 참조).
2. 그리스어 본문의 일부 단어는 대괄호로 묶여 있습니다. 이는 해당 단어가 원본에 속하는지 여부에 대해 출판사가 명확하지 않음을 의미합니다. 러시아어 행간 번역은 특별한 표시가 없는 단어에 해당합니다.
3. 번역 중 생략된 그리스어 본문의 단어는 행간 러시아어 본문에서 하이픈(-)으로 표시됩니다. 이는 주로 기사에 적용됩니다.
4. 러시아어 번역에 추가된 단어는 대괄호로 묶여 있습니다. 이는 원칙적으로 그리스어 텍스트의 비전치사 형태를 대신하는 전치사입니다(섹션 III 2.7, 8, 12 참조).
6. 러시아어 텍스트를 문장과 그 부분으로 나누는 것은 그리스어 텍스트의 구분에 해당하지만 철자 전통의 차이로 인해 구두점이 다르며, 이는 물론 진술의 의미를 바꾸지 않습니다.
7. 러시아어 본문에서는 문장 시작 부분에 대문자를 사용하며, 하나님, 성삼위일체, 예수 그리스도의 어머니를 지칭하는 데 사용될 때 고유명사, 인칭 대명사, 소유 대명사로 시작됩니다. 중요한 종교 개념, 예루살렘 성전, 성경(율법서, 선지자서, 시편)을 나타내는 명사.
8. 행간 러시아어 번역의 고유명사와 지명의 형태는 그리스어 철자법에 해당하며, 가장 일반적인 것은 러시아어 총회 번역에 해당합니다.
9. 어떤 경우에는 문자 그대로의 러시아어 번역 줄 아래에 문학적 번역 형식의 또 다른 줄이 인쇄됩니다. 이는 일반적으로 그리스어 구문 구조(아래 섹션 III 4.3 참조)와 의미론적 셈어를 문자 그대로 전달하는 방식으로 이루어지며, 이는 그리스어 신약성서 언어에서 흔히 볼 수 있으며 개별 대명사 또는 진술의 의미를 명확히 하기 위해 수행됩니다.
10. 그리스어 본문의 다양한 읽기는 문자적으로 번역되지만 행간 번역은 없습니다.
11. 칼럼에 인쇄된 일관된 러시아어 본문은 총회 번역본(1876, 위의 I장 참조)입니다.
2. 그리스어 본문의 변형
판의 각주에는 그리스어 본문의 불일치가 (적절한 번역과 함께) 나와 있으며, 이는 기초로 삼은 그리스어 본문이 설명하지 않는 경우 러시아 총회 본문의 낭독을 설명합니다. 이러한 불일치가 인용되지 않으면 독자는 대회 번역 저자들의 본문 작업 원칙과 그들이 사용한 그리스어 기반에 대해 잘못된 인상을 받을 수 있습니다(위의 I 장 참조).
그리스어 본문의 변형은 다음 판에서 추출됩니다. 1. Novum Testamentum Graece. Londinii: Sumptibus Britannicae Societatis ad Biblia Sacra Domi et Foris Edenda Constitutae MCMXII. 이 판은 과학 판 중 하나인 Textus qui dicitur Receptus, ex prima editione Elzeviriana (Lugduni Batavorum anno 1624 impressa) depromptus에 따라 공인 본문을 재현합니다. 이 버전의 변형은 장치에 TR이라는 약어로 표시되어 있습니다.
2. Novum Testamentum Graece post Eberhard et Erwin Nestle editionevicesima septima revisa communiter ediderunt Barbara et Kurt Aland, Johannes Karavi-dopoulos, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger. Apparatum critum novis curis elaboraverunt Barbara et Kurt Aland una cum Instituto Studiorum Textus Novi Testamenti Monasterii Westphaliae. 슈투트가르트: Deutsche Bibelgesellschaft 1993 (=Nestle-Aland~). 본문의 비잔틴 전통을 특징짓는 이 판의 비평 장치에서 추출된 불일치는 고딕 문자 $R(다수 본문, “다수의 본문” - 이것이 비잔틴 본문이 현대에서 관례적으로 지정되는 방식입니다. 신약성경 본문비평) 옵션이 비잔틴 전통 전체의 특징을 나타내지 않거나 전혀 포함되지 않은 사본에 속하는 경우 지정 없이 배치됩니다.
묵시록 본문 장치에서 고딕 문자는 두 개의 추가 색인과 함께 사용됩니다. $RA는 묵시록에 대한 가이사랴의 안드레의 해석이 포함된 그리스 사본 그룹을 나타내고, Shk는 일반적인 비잔틴 전통에 속하는 해석이 없는 사본을 나타냅니다( 코인). 두 그룹의 그리스어 자료 모두에 대한 읽기가 일반적인 경우 문자 $I는 추가 색인 없이 사용됩니다.
III. 번역
1. 번역의 일반적인 성격
이 판의 주요 의미 원천은 총회 번역입니다. 행간 번역은 독립된 본문으로 읽어서는 안 되며, 그 목적은 그리스어 원본의 문법 구조를 드러내는 것입니다. 이 목적을 수행하는 수단은 아래에 설명되어 있습니다. 행간 번역의 어휘적 의미 측면은 다음과 같은 특징이 있습니다.
1. 그리스어 원본의 동일한 단어 또는 러시아어 번역의 동일한 단어로 다의미적 단어의 동일한 의미를 전달하려는 욕구. 물론 이러한 욕구가 완전히 실현될 수는 없지만, 행간 번역의 동의어는 문학 번역의 동의어보다 훨씬 더 좁습니다.
2. 단어의 내부 형태를 전달하려는 욕구. 이에 따라 단어 형성 측면에서 그리스어 형식에 더 가까운 러시아어 대응이 선호됩니다. 접두사가 있는 단어의 경우 접두사와 동등한 항목이 검색되고, 원본의 동족 단어 중첩이 가능하면 동족 단어로 번역됩니다. 이에 따라 종교적 색채가 있는 단어의 경우 가능하면 비전문적인 번역을 선호합니다. 이는 내부 형식을 드러내는 역할을 합니다. 참조. eyboksh (마태 복음 11.26)라는 단어의 번역 선한 의도, 총회 번역 선의; ojiooyetv(누가복음 12.8) 인정, 죄. 불다; KT|ptiaaeiv (Mk 1.4) 선언, Syn. 설교.
3. 행간 번역은 신약 본문의 문학적 번역 중에 발생하는 문체적 문제를 해결하려고 하는 것이 아니며, 행간 번역의 언어적 묶임으로 인해 독자가 당황해서는 안 된다는 점을 강조해야 합니다.
3 2316
{명사, 1343}
4 θεός
{명사, 1343}
5 θεός
{명사, 1343}
6 Βίβλος
[비블로스] ουσ θ 성경.
다른 사전에서도 참조하세요:
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성경- (그리스어 biblia, 복수형 biblion book) – 성경을 구성하는 일련의 책들; 성경은 기독교와 유대교의 거룩한 책들을 대표하는 구약성서와 실제 내용을 담고 있는 신약성서, 두 부분으로 구성되어 있습니다. 문화 연구 백과 사전
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마태복음.
제1장
1 이는 다윗의 혈통에서 나시고 아브라함의 혈통에서 나신 예수 그리스도의 계보니라
2 아브라함은 이삭을 낳았습니다. 이삭은 야곱의 아버지이고, 야곱은 유다와 그의 형제들의 아버지입니다.
3 유다는 베레스와 세라를 낳았고, 세라의 어머니는 다말이었다. 베레스는 헤스롬의 아버지이고, 헤스롬은 아람의 아버지입니다.
4 아람은 아비나답을 낳았다. 암미나답은 나손의 아버지이다. 나손은 살몬의 아버지였습니다.
5 살몬은 보아스를 낳았고 그의 어머니는 라합이었다. 보아스는 오벳을 낳았고 그의 어머니는 룻이었습니다. 오벳은 이새의 아버지였습니다.
6 이새는 다윗 왕의 아버지였습니다. 다윗은 솔로몬의 아버지였고 그의 어머니는 우리아의 아내였습니다.
7 솔로몬은 르호보암을 낳았다. 르호보암은 아비야의 아버지였습니다. 아비야는 아사의 아버지였습니다.
8 아사는 여호사밧의 아버지이다. 여호사밧은 여호람의 아버지였습니다. 여호람은 웃시야의 아버지였습니다.
9 웃시야는 요담의 아버지였다. 요담은 아하스의 아버지였습니다. 아하스는 히스기야의 아버지였습니다.
10 히스기야는 므낫세의 아버지였습니다. 므낫세는 아몬의 아버지였습니다. 아몬은 요시야의 아버지였습니다.
11 요시야는 요아킴의 아버지였다. 요아킴은 여호야긴과 그의 형제들의 아버지였습니다. (이스라엘 백성이 바벨론으로 이주하던 중이었습니다.)
12 바벨론으로 사로잡힌 후에 여고냐는 스알디엘을 낳고 스알디엘은 스룹바벨을 낳고
13 스룹바벨은 아비후를 낳고 아비후는 엘리아김을 낳고 엘리아김은 아소르를 낳고
14 아조르는 사독의 아버지였다. 사독은 아킴을 낳았고 아킴은 엘리후를 낳았습니다.
15 엘리웃은 엘리아살의 아버지였다. 엘리아살은 맛단을 낳았고 맛단은 야곱을 낳았습니다.
16 야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 나시니라
17 아브라함부터 다윗까지 모두 열네 대요, 다윗부터 바벨론으로 사로잡혀 간 때부터 열네 대요, 바벨론으로 사로잡혀 간 후부터 그리스도가 나기까지 열네 대더라.
18 예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하였더라 그러나 결혼하기 전에 그녀가 성령으로 임신한 것이 밝혀졌습니다.
19 그러나 장래의 남편이 될 요셉은 경건한 사람이어서 그를 공개적으로 드러내지 않으려고 하여 공개하지 않고 약혼을 끝내기로 결정하였다.
20 그가 이 일을 생각할 때에 주의 사자가 현몽하여 그에게 나타나 이르되 다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워하지 말라 그가 잉태한 아기는 성령으로 말미암음이니라 영혼.
21 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 하니라
22 이 모든 일은 여호와께서 선지자의 입으로 하신 말씀을 이루려 하였음이라 이르시되
23 들으라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라
24 요셉이 깨어나서 주의 사자가 분부한 대로 행하여 마리아를 자기 집에 데려와 아내를 삼았으니
25 그러나 그는 그가 아들을 낳을 때까지 그 처녀를 지켰습니다. 요셉은 그 이름을 예수라고 지었습니다.
제 2 장
1 헤롯 왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 태어나시니라. 얼마 후 동방에서 박사들이 예루살렘에 왔습니다.
2 그들이 이르되 유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시느냐 우리가 하늘에서 그의 별이 빛나는 것을 보고 그에게 경배하러 왔노라 하더라
3 헤롯 왕은 이 말을 듣고 크게 놀랐고, 예루살렘 주민들도 그와 함께 놀랐다.
4 이에 헤롯이 모든 대제사장들과 율법사들을 모아 그리스도께서 어디서 태어나시느냐 물으니
5 그들이 예수께 말하였다. “유대 베들레헴입니다. 선지자로 이렇게 기록되었습니다.
6 유대 땅 베들레헴아 너는 유대인의 고관 중에 마지막이 아니니 네게서 한 다스리는 자가 나와서 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라 하였느니라
7 헤롯이 박사들을 불러 하늘에 별이 나타난 것을 알아보니라
8 베들레헴으로 보내며 이르되 가서 아기에 대하여 자세히 알아보고 찾거든 나에게도 가서 그에게 경배하게 하라 하였으니
9 그들이 왕의 말을 듣고 떠나가는데, 동방 하늘에서 빛나던 그 별이 그들을 앞서 인도하여 가다가 아기가 있는 곳 위에 머물러 섰다.
10 박사들은 별을 보고 기뻐하였다.
11 그들은 집에 들어가 아기가 그의 어머니 마리아와 함께 있는 것을 보고 얼굴을 대고 엎드려 경배하였다. 그런 다음 그들은 보물 상자를 열고 그분께 금과 향과 몰약을 예물로 드리기 시작했습니다.
12 그러나 하나님이 꿈에 그들에게 나타나 헤로데에게로 돌아가지 말라고 경고하셨으므로 박사들은 다른 길로 자기 나라로 돌아갔다.
13 그들이 떠난 후에 주의 사자가 현몽하여 요셉에게 나타나 이르되 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 피하여 내가 알려줄 때까지 거기 머물러 있으라 헤롯이 아기를 찾을 터이니라 그를 죽이려고.”
14 요셉은 일어나 밤에 아기와 그 어머니를 데리고 이집트로 떠났습니다.
15 그는 헤롯이 죽을 때까지 거기에 머물렀다. 이는 주께서 선지자의 입을 통하여 하신 말씀이 이루려 함이니라. “내가 내 아들을 애굽에서 불렀느니라.”
16 이에 헤롯이 박사들에게 속은 것을 알고 노하여 베들레헴과 그 지역에 있는 두 살부터 그 아래의 남자 아이들을 다 죽이라고 명하니, 박사들이 자기에게 말한 대로 그 나이를 정하였더라.
17 이에 선지자 예레미야의 입으로 하신 말씀이 이루어졌나니 일렀으되
18 라마에게서 부르짖는 소리가 들리니 이는 통곡하는 소리며 크게 슬퍼하는 소리라 라헬이 그 자식을 위하여 부르짖으나 그 자식이 살지 아니하였으므로 그 위로의 말을 듣지 아니하였느니라
19 헤롯이 죽은 후에, 주님의 천사가 이집트에서 요셉에게 꿈에 나타났습니다.
20 이르시되 일어나 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 가라 아기를 죽이려던 자들이 죽었느니라 하시니라
21 요셉은 일어나 아기와 그 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 떠났다.
22 요셉은 아켈라오가 그 아버지 헤롯을 대신하여 유대를 통치한다는 말을 듣고 그곳으로 돌아가기를 두려워하다가 꿈에 하나님의 지시를 받아 갈릴리 외곽으로 갔다.
23 예수께서는 그곳에 이르러 나사렛이라는 동네에 정착하셨다. 요셉은 자신을 나사렛 사람이라고 부를 것이라는 선지자의 예언이 성취되었는지 확인했습니다.
3 장
1 그 때에 세례 요한이 와서 유대 광야에서 전파하니라.
2 이르시되 회개하라 천국이 가까왔느니라 하시니라
러시아어
나는 토라이다
본질적으로 TaNaKh의 번역으로 발전한 토라의 현대 번역입니다.그들은 번역을 종교적인 것이 아니라 언어적인 것으로 만들려고 노력했습니다.
사실은 논쟁의 여지가 있는 곳에서 종교적 번역이 결정을 내리고 그 교리에 따라 번역된다는 것입니다. 이것이 바로 정교회, 재림교, 여호와의 증인이 번역하는 방식입니다...
목표는 언어, 시대, 역사적 등에 최대한 가깝게 번역하는 것이었습니다. 사이트에서 가장 중요한 것은 온라인 번역입니다. 본문에는 각주와 해석이 함께 제공됩니다. 이제는 표준이 되었습니다. 실제로, 완전히 다른 언어를 번역하고, 특정 언어와 문화적 전통에 뿌리를 둔 텍스트를 다른 언어적, 문화적 좌표에서 재창조하는 것은 거의 불가능합니다.
그렇기 때문에 번역가는 어려운 부분에서 무언가를 설명하고 싶었고, 그래서 각주가 있는 것입니다. 밑줄 친 텍스트를 클릭하면 됩니다.
번역에는 오디오 버전도 있습니다. 녹음은 스튜디오에서 배우들이 각자의 역할에 맞춰 진행됐다.
원고
https:// 원고-성경.ru러시아어
구약과 신약의 행간 번역과 병행 구절과 링크가 있는 성경의 총회 번역. 기능이 많지 않습니다. 행간 번역이 포함된 그리스어 성경 본문을 단어를 클릭하면 의미를 알 수 있습니다.
http://www.
그리스어와 히브리어로 번역된 성경.
행간 번역이 있는 성경 본문과 그 옆에 평행 본문이 있습니다.
러시아어와 기타 언어로 된 20개 이상의 성경 번역본.
프로그램은 다음을 수행할 수 있습니다.
- 성경의 행간 번역 보기
- 철자법, 형태학, 음성 표기, 어근의 오디오 사운드, 가능한 번역, 그리스-러시아 교향곡의 사전 정의 등 각 그리스어 또는 히브리어 단어에 대한 정보를 얻으세요.
- 프로그램 작성자에 따르면 가장 정확한 여러 현대 번역을 비교하십시오.
- 모든 도서에 대한 빠른 텍스트 검색 수행
프로그램에는 다음이 포함됩니다.
- Alexey Vinokurov가 신약성서를 러시아어로 행간 번역했습니다. 연합성서공회의 그리스어 신약성서 제3판의 본문을 원본으로 삼습니다.
- 그리스어 어휘 형태의 교향곡.
- Dvoretsky, Weisman, Newman 사전 및 기타 덜 중요한 소스의 참조 삽입물입니다.
- 제임스 스트롱(James Strong)의 교향곡(Symphony of Numbers)입니다.
- 히브리어 및 그리스어 단어의 발음을 오디오로 녹음합니다.
- A. Vinokurov의 참고서에 있는 JavaScript 함수로 로테르담의 Erasmus에 따라 그리스어 단어의 음성 표기를 생성합니다.
- GNU에서 배포하는 JS Framework Sencha입니다.
시 링크
신약성경의 어떤 부분에든 링크를 넣을 수 있습니다.예: www.biblezoom.ru/#9-3-2-exp, 여기서 9 - 도서 일련번호(필수)3 - 장 번호 (필수)
2 - 분석된 구절의 번호(선택 사항)
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성경 프로젝트
http://www. bible.in.uaVinokurov가 구약과 신약을 러시아어로 행간 번역했습니다.
사이트는 20년 전과 동일하지만 제대로 작동합니다.
러시아어 또는 그리스어 단어를 클릭하면 새 창에서 번역 또는 해석을 얻을 수 있습니다.
구약성경은 원문이 아닌 헬라어 번역본인 칠십인역을 번역하고 번역본으로도 번역되었습니다.
믿음의 ABC
https:// azbyka.ru/biblia교회 슬라브어, 러시아어, 그리스어, 히브리어, 라틴어, 영어 및 기타 언어로 된 성경.
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M.G. 셀레즈네프(Seleznev) – 러시아 국립 인문대학 동양문화 및 고대 연구소 부교수. 모든 교회 대학원 및 박사 과정의 성서 연구과의 이름을 따서 명명되었습니다. 성. 총회 성서신학위원회의 성서 그룹 회원인 시릴과 메토디우스.
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지난 강의에서는 헬라어 성경 출현의 역사, 70인 해석가의 전설에 대해 이야기를 나눴습니다. 오늘 강의의 주제는 헬라어 성경과 히브리어 성경이 서로 다른 이유에 관한 것입니다. 이 주제는 우리에게 매우 중요합니다. 왜냐하면 우리의 주요 전례 본문(슬라브어)은 일반적으로 그리스어 성경의 본문 맥락을 따르고, 주요 독서 본문(총회 번역)은 주로 히브리어 성경의 맥락을 따르기 때문입니다. 따라서 본문 비평의 문제는 히브리어와 그리스어를 아는 교수뿐만 아니라 슬라브 시편의 본문을 총회 번역과 비교하려는 단순한 교구민에게도 보입니다.
이 주제가 나에게 특히 지금 당장 우리에게 매우 중요해 보이는 또 다른 이유가 있습니다. 성경 본문 사이의 불일치의 역사, 성경 해석과 재해석의 역사를 살펴보면 우리는 한 가지 매우 중요한 사실을 이해하게 됩니다. 너무나 균일하고, 움직이지 않고, 균일하게 사슬로 묶인 무엇인가. 우리 앞에는 얼마나 가지각색의 모자이크가 나타나는가! 문화적 차원과 시간적 차원을 모두 갖춘 모자이크.
우리의 대중 신심에는 유대인 서기관들이 의도적으로 성경 본문을 왜곡했다는 신화가 있습니다. 이 비난은 초기 기독교 저술가들과 교부들에게 자주 들렸습니다. 이 비난의 정의에 대한 열띤 토론은 19세기 중반 비숍 사이에서 벌어졌습니다. 한편으로는 은둔자 테오판, 다른 한편으로는 교수. 메트로폴리탄의 동료 Gorsky-Platonov. 모스크바 신학 아카데미의 주요 성서학자 중 한 명인 모스크바의 필라레트. 이 논의를 특히 가슴 뭉클하게 만든 것은 사실 그것이 히브리어 성경의 역사에 관한 것이 아니라 러시아 성경의 미래, 즉 메트로폴리탄의 지도 하에 있는 총회 번역의 장점에 관한 것이라는 사실이었습니다. 모스크바의 필라레트(Philaret of Moscow)는 정확하게 히브리어 본문에서 만들어졌습니다(그리스어 성경에 따르면 상대적으로 사소한 변경과 추가가 괄호 안에 있음). Ep. Theophanes는 기본적으로 주로 그리스어 텍스트로 거슬러 올라가는 성경의 슬라브어 텍스트만 인식합니다. 그에게 있어 총회 번역은 “성 이삭 광장에서 불타오르는” 지점까지 가져와야 하는 “새로운 성경”입니다. Gorsky-Platonov는 메트로폴리탄의 명예를 옹호합니다. 모스크바의 Philaret과 그의 아이디어. 해당 논란은 '교회주보', '가정대화', '영혼독서' 등에 게재됐다.
150년 후 우리는 이 논의에 무엇을 추가할 수 있습니까?
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처음으로 유대인 서기관들이 구약성서의 본문을 의도적으로 왜곡했다는 비난은 성 베드로가 쓴 "유대인 트리폰과의 대화"에서 이루어졌습니다. 철학자 저스틴(주후 160년경)은 많은 초기 기독교 작가들과 교부들에 의해 여러 번 반복되었습니다. 기독교인과 유대인 사이의 논쟁은 저스틴 이전에도 계속되었습니다. 파벨. 하지만 앱에서는 바울은 주석에 관해 이야기하고 있습니다. “그들의 마음이 완고하여…”라고 사도는 썼습니다. 유대인에 대한 바울의 말 - 오늘날까지 구약을 읽을 때 그 수건은 벗겨지지 않은 채 남아 있습니다. 왜냐하면 그 수건은 그리스도에 의해 벗겨졌기 때문입니다."(고후 3:14) 요점은 유대인들이 구약성서의 다른 본문이나 부패한 본문을 가지고 있다는 것이 아닙니다. 올바른 텍스트를 잘못 읽는 것은 단지 문제일 뿐입니다. 저스틴은 이 논쟁을 본문 비평 분야로 번역한 최초의 인물이다.
성 저스틴은 2세기 기독교 변증가 중 가장 중요한 인물이라고 할 수 있습니다. 그는 서기 100년경 고대 세겜 나폴리의 이교도(그리스) 가문에서 태어나 좋은 그리스 교육을 받은 후 스토아학파, 페르파테학파, 피타고라스학파, 플라톤학파의 철학 학교에서 진리를 찾았고, 오랜 탐구 끝에 그것을 발견했습니다. 기독교 신앙. 저스틴의 개종은 130년대 중반에 일어난 것으로 보입니다. 결정적인 역할은 그가 이름을 언급하지 않은 어떤 그리스도인 장로와의 만남에서 이루어졌습니다. 수년 후 이 만남을 그는 "유대인 트리폰과의 대화"의 첫 장에서 다채롭게 설명합니다. 저스틴은 이후의 전 생애를 기독교를 “유일하고 견고하며 유용한 철학”으로 옹호하고 전파하는 데 바쳤습니다. 그에게는 많은 학생이 있었는데, 그 중에는 유명한 초기 기독교 작가인 타티아노(Tatian)도 있었습니다. 성 유스틴은 162년에서 167년 사이에 로마에서 순교했습니다.
우리의 관심을 끄는 작품인 "대화"는 에베소에서 저스틴이 "마지막 전쟁"(즉, 바르 코흐바가 이끄는 유대인 반군과 로마인들이 벌인 전쟁) 동안 그리스로 이주한 유대인 트리폰을 어떻게 만났는지 알려줍니다. , 132-135). 저스틴과 트리폰과 그의 동료들(유대인? 아니면 유대교로 개종한 이교도?) 사이에 이틀 동안 논쟁이 이어집니다.
논쟁자들은 끊임없이 구약성경 본문을 참조합니다. 저스틴은 구약성서가 예수 그리스도의 생애를 아주 세세한 부분까지 예언하고 있음을 증명했지만, 트리폰과 그의 동료들은 반대했습니다. 여러 곳에서 저스틴은 유대인들이 성경을 부패시켰다고 비난했습니다. 저스틴의 권위에 의지한 후기 기독교 작가들은 이 비난을 저스틴에 따르면 유대인들이 성경의 히브리어(즉, 마소라) 본문을 망쳤다는 의미로 이해했습니다. 실제로는 상황이 훨씬 더 복잡합니다.
저스틴의 성경은 그리스어 성경이었습니다(그는 히브리어를 몰랐습니다). 저스틴은 그리스어를 사용하는 유대인들과 그리스어로 논쟁을 벌였습니다. 유대인들도 히브리어 성경 사본보다는 그리스어를 사용했던 것 같습니다. 저스틴과 그의 유대인 반대자들이 그리스어 성경과 그에 대한 그리스어 해석의 세계에 살았다는 사실은 다이얼에 의해 웅변적으로 입증됩니다. 113:2. 유대인들은 - 저스틴이 대화의 이 부분에 쓴 - 여호수아가 처음에 호세아로 불렸다가 그 후에 그의 이름이 예수로 바뀌었다는 사실에 주의를 기울이지 않습니다. (저스틴은 "모세가 눈의 아들 호세아에게 예수라는 이름을 주었다"는 민수기 13장 17절을 언급하고 있습니다. 히브리어 문자에서 호세아와 예수라는 이름은 "유드"라는 한 글자만 다르다는 점에 유의해야 합니다. ) 사실은 유대 민족의 지도자의 이름이 "호세아"에서 "예수"로 변경되었다는 것입니다. 저스틴에게는 예수 그리스도에 관한 예언이 숨겨져 있습니다. 저스틴은 유대인들이 이 예언을 무시한다는 사실에 대해 유대인 트리폰을 비난하고 다음과 같이 덧붙입니다. 사라의.”
저스틴과 그의 반대자들이 사용한 성경을 이해하는 데 이 구절이 왜 그렇게 중요합니까? 하나님께서 아브람의 이름을 아브라함으로, 사래의 이름을 사라로 바꾸셨다는 사실은 유대 전통과 기독교 전통 모두에서 항상 다양한 주석적 구성의 출발점이 되어 왔습니다. 그러나 히브리어 성경을 읽는 사람들의 차이점은 아브람이라는 이름에 "그"가 추가된 반면 사라의 이름의 마지막 "요드"는 "그"로 변경된다는 점입니다. 헬라어 성경을 읽는 분들은 아브람의 이름에 "알파"라는 글자가 추가되고, 사라의 이름에는 "로"라는 글자가 추가됩니다.
이 이름 변경과 관련하여 문자 "그"가 특별한 신성한 의미를 갖는 것으로 간주되는 유대인 미드라심이 있습니다. 이 문자는 아브라함과 사라라는 이름에 삽입되었을 뿐만 아니라 하나님 YHVH의 신비로운 이름에도 포함됩니다. 그러한 미드라심은 히브리어로 이 본문을 읽는 사람들 가운데서 태어났습니다. 그리고 그리스어로 성경을 읽는 사람들 사이에서 알파와 로의 추가에 관한 완전히 다른 이야기가 탄생했습니다. 예를 들어, 유명한 알렉산드리아의 필로는 그리스어 성경을 읽지만 히브리어 원본은 모르는 사람들 중 한 명입니다. 그의 논문 "이름 변경에 관하여"(De Mutatione Nominum)에서 그는 히브리어 원문에 언급하지 않고(그리고 분명히 의심하지도 않고) 아브람과 사라의 이름에 "alpha"와 "rho"라는 글자를 추가하는 것에 대해 이야기합니다. 글자가 전혀 다릅니다.
저스틴(그리고 저스틴이 아브라함과 사라의 이름에 있는 "알파"와 "로" 글자에 대해 신학한다고 말하는 그의 반대자들)은 분명히 필로처럼 히브리어가 아닌 그리스어 성경을 읽고 있었습니다. 기원전 지난 세기에. 그리고 서기 1세기 히브리어를 말하는 유대 문화 외에도 거대하고 매우 풍부한 그리스어를 말하는 유대 문화가 있었습니다. 저스틴과 그의 반대자들 사이에 토론이 벌어진 곳은 바로 이 분야, 즉 그리스 분야였습니다. 저스틴의 연구에 대한 현대 연구자 중 한 명은 다음과 같이 썼습니다. “우리는 저스틴과 그의 대담자가 히브리어나 히브리어 성경 본문을 몰랐다는 거의 불가피한 결론에 도달했습니다. 그들은 이 무지를 듣고 있던 많은 그리스어를 사용하는 유대인들과 공유했습니다. 회당에서 그리스어 성경 본문에 "
즉, “70장로가 번역한 것”을 반대자들의 성경 본문과 대조하면서 저스틴은 마소라 히브리어 본문을 언급하는 것이 아니라 2세기 헬라어를 사용하는 유대인들이 사용한 헬라어 번역을 언급하고 있는 것이다. 히브리어 마소라 본문과 그리스어 성경 중 어느 본문이 더 정확한지에 대한 논쟁에 휩싸인 19세기 러시아 주석가들은 저스틴의 생각을 받아들이고 그가 히브리어 본문과 그리스어 성경을 비교하고 있다는 의미로 이해했습니다. 사실 저스틴은 마소라 본문에 맞서 성경의 헬라어 본문을 옹호하는 것이 아니라, 당시 유대인들이 사용했던 구약성경의 헬라어 본문에 맞서 그 당시 그리스도인들이 사용했던 구약성서의 헬라어 본문을 옹호하고 있는 것입니다. 저스틴은 칠십인의 번역에 대해 알고 있으며 칠십인의 번역과 함께 기독교인들이 사용하는 본문을 식별합니다. 저스틴은 또한 칠십인이 번역된 후 유대인들이 성경을 그리스어로 새롭게 번역했다는 사실을 알고 있으며 이에 대해 다음과 같이 비난했습니다.
« 그러나 나는 이집트 왕 프톨레마이오스 시대에 그 70인의 장로들이 번역을 정확하게 했다는 사실을 인식하지 못하고 스스로 다르게 번역하려고 노력하는 당신들의 선생들의 말에 동의하지 않습니다... 그리고 나는 그들이 출신이라는 것을 당신이 알기를 바랍니다. 프톨레마이오스 시대에 장로들이 번역한 내용은 이 십자가에 못 박힌 분의 십자가에서의 신성, 인성 및 죽음에 대해 예언된 내용을 명확하게 증언하는 성경의 많은 구절을 완전히 파괴했습니다."(다이얼 71:1-2).
문맥을 보면 저스틴이 유대인들이 히브리어 본문을 훼손한 것이 아니라(히브리어 본문은 토론에 전혀 등장하지 않음) 칠십인의 번역을 악의적으로 편집했다고 비난한다는 것이 분명합니다.
저스틴의 대담자는 그에게 성경 왜곡의 구체적인 예를 들어달라고 요청합니다. 저스틴은 “당신의 소망을 이루겠습니다”라고 대답했고, 더 나아가 “대화...” 72장에서 그는 세 가지 예를 제시합니다. 그들을 살펴보자.
첫 번째 비난.
« 유월절 율법에 관하여 에스라가 말한 해석을 보면 그들은[선생님] 다음을 발표했습니다: // “그리고 에스라가 백성에게 말했습니다. 이 유월절은 우리의 구세주이자 피난처. 만일 너희가 생각하고 우리가 표징으로 그분을 낮추어야 한다는 생각이 우리 마음에 들어가서 우리가 그분을 신뢰하면 이곳이 영원히 황폐하지 아니하리라 만군의 하나님이 말하였느니라. 그러나 만일 너희가 그를 믿지 아니하고 그의 말씀에 순종하지 아니하면 너희는 이방인들의 조롱거리가 될 것이니라.”
마소라 성경 본문에는 그런 곳이 전혀 없습니다. 그러나 그리스어 성경의 어떤 사본에도 그 내용이 없습니다. 따라서 슬라브어 성경에는 없습니다. 더욱이 철학자 저스틴을 제외하고는 아버지와 초기 기독교 작가 중 누구도 이와 같은 내용을 인용하지 않습니다.
두 번째 청구.
« 예레미야의 말에서[선생님] 다음을 발표했습니다: // “나는 도살장으로 끌려가는 순한 어린 양과 같습니다. 그들이 나를 대적하여 이르되 자, 그 나무를 그의 빵에 던져 그를 산 자의 땅에서 멸하고 그의 이름이 다시는 기억되지 않게 하자 하였느니라.”
실제로 헬라어 성경에 그런 구절이 있습니다. 그러나 그것은 히브리어에도 있습니다. 이것은 예레미야 11장 19절이며, 유대 사본 전통에서 이 부분을 생략한 적이 있다는 증거는 없습니다.
흥미로운 점은 저스틴 자신이 쓴 것입니다. "...예레미야서의 이 말씀은 유대인 회당의 일부 사본에 아직도 보존되어 있습니다. 그 내용은 최근에 풀려났기 때문입니다..." 이 말은 수수께끼를 나타냅니다. 아마도 분쟁 중 하나에서 저스틴의 반대자 중 한 명이 자신의 목록에서 이러한 단어를 찾을 수 없었을 것입니다. (저스틴이 유대인과 논쟁할 때 장과 절 번호를 표시하지 않았기 때문에 찾기가 쉽지 않았습니다. 그러한 번호 매기기는 존재하지 않았습니다. 당시 - 따라서 저스틴의 상대는 실제로 저스틴을 확인하기 위해 책 전체를 다시 읽어야 했습니다. 저스틴의 반대자가 저스틴이 인용한 인용문을 찾을 수 없다면 저스틴은 유대인들이 방금 이 단어를 성경에서 삭제하는 데 동의했다고 판단할 수 있을 것입니다. 이는 “이 단어들은... 최근에 발표됐다”는 저스틴의 문구에 대한 가장 간단한 설명이다. 더 복잡한 다른 설명이 있으므로 지금은 이에 대해 설명하지 않겠습니다.
3개를 충전하세요.
« 같은 예레미야의 말에서 그들은[선생님] 그들은 또한 다음과 같은 내용을 발표했습니다: // “주 하나님께서 이스라엘 가운데서 음부 땅에 잠들어 있던 자기의 죽은 자들을 기억하시고 그들에게 내려오셔서 그의 구원을 전파하시니라.”
예레미야서의 마소라 본문에는 그러한 구절이 없습니다. 그러나 그리스어 성경의 어떤 사본에도 그 내용이 없습니다. 그러나 그것은 리옹의 이레나이우스(Irenaeus)에 의해 주어졌으며 여러 번 주어졌다. 제3권 "이단에 반대함"(20.4) - 이사야의 인용문; 제4권(22.1) - 예레미야서 인용; Book IV(33.1, 12) 및 Book V(31.1) - 저자를 명시하지 않음. "사도적 설교의 증거"(78) - 예레미야의 인용문.
현대 학자들이 주장하는 것처럼, 저스틴이 인용한 70인역 본문은 성서의 이 책이나 저 책이 들어 있는 완전한 두루마리(예를 들어 예레미야서나 이사야서)에서가 아니라 메시아에 관해 특별히 선별한 증언 모음집에서 발췌한 경우가 많습니다. 이런 종류의 컬렉션 (라틴어로 "간증"을 의미하는 "testimonia"라고 함)은 중세 초기부터 우리에게 전해졌습니다 (때때로 "florilegia"- "꽃 컬렉션"이라고도 함). 저스틴(그리고 부분적으로 이레나이우스)이 자료를 빌린 것은 이런 종류의 컬렉션에서 나온 것이라고 오랫동안 추정되어 왔습니다. 이는 리옹의 이레나이우스가 해당 인용문이 예레미야서에서 발췌되었는지 이사야서에서 발췌되었는지 정확히 알지 못한다는 사실에서도 뒷받침됩니다. 만약 그것이 증언 모음에서 발췌된 것이 아니라 특정 선지자의 두루마리에서 발췌되었다면 어려울 것입니다. 이레나이우스가 예레미야와 이사야를 혼동하고 있음을 설명하기 위해. 증언 모음에는 성경 인용문과 외경 자료가 모두 포함될 수 있습니다.
20세기 중반까지 우리는 저스틴과 동시대의 증언을 한 사례가 없었습니다. 가장 초기의 날짜는 중세 초기로 거슬러 올라갑니다. 그러나 20세기 중반에 소위 "주제 페샤림"이 쿰란 두루마리에서 발견되었습니다. 즉, 해석과 함께 주제별로 배열된 성서 인용 모음집입니다. 우리가 특히 관심을 갖는 것은 4Q Testimonia라고 불리는 페샤림 중 하나입니다. 이것은 신명기의 인용문 모음입니다. 5:28–29, 18:18–19, 민 24:15–17, 신명기. 33:8-11, 그리고 외경인 여호수아의 시편. 이것들은 주로 메시아적 내용을 담고 있는 텍스트입니다(이것이 바로 연구자들이 이 컬렉션을 Testimonia라고 부르는 이유입니다. 이는 후기 기독교의 “증언” 컬렉션과 유사합니다).
쿰란 본문은 두 가지를 확증해 줍니다. 첫째, 이런 종류의 구약성서 인용문 모음집은 기독교 출현 이전부터 존재합니다. 정경과 비정경 본문의 인용문을 포함하는 메시아적 증거라는 장르는 저스틴과 이레나이우스보다 오래 전에 유대교의 초기 기독교에 의해 채택되었습니다. 둘째, 쿰란 증언은 이미 고대부터 그러한 모음집에서 정경 텍스트가 비정경 텍스트와 혼합되어 있었다고 증언합니다(그러나 AD 1세기와 2세기가 될 때까지 정경 텍스트와 비정경 텍스트 사이의 경계는 명확하지 않았습니다) 심지어 유대교에서도 마찬가지다). 그 모음집을 읽고 있던 증언은 구약성경 본문이 어디에 있는지, 추가된 부분이 어디에 있는지 구별할 수 없었습니다. 그러므로 예레미야나 이사야의 목록이 아닌 증언 모음을 사용하여 작업하는 기독교 변증가들은 일부 비정경적인 텍스트를 이사야나 예레미야의 예언으로 식별할 수 있었습니다. 당연히 반대자들은 이사야 사본에서 찾을 수 없었습니다. 아니면 예레미야.
이제 철학자 저스틴과 유대인 트리폰의 대화로 돌아가 보겠습니다. "대화..." 73장에서 저스틴은 유대인 서기관들이 구약성서를 왜곡했다고 생각하는 부분을 계속해서 분석합니다.
4개를 충전하세요.
« 다윗의 시편 95편에서 그들[여러분의 교사]은 다음과 같은 몇 마디 단어를 없애 버렸습니다. “나무에서”. “열방 중에서는 이르기를 여호와께서 나무에서 통치하신다 하라” ου) 그들이 이 말을 남겼으나 열방 중에서는 이르기를 여호와께서 통치하신다 하라».
유스티누스 시대에는 예레미야서를 여러 장으로 나누는 일이 알려지지 않았다면, 시편을 각각 고유한 번호가 있는 별도의 시편으로 나누는 것은 오랫동안 유대교(따라서 기독교) 전통의 일부였습니다. 저스틴은 정확한 링크를 제공합니다. 우리는 시편 95:10에 대해 이야기하고 있습니다 (시편의 그리스어, 슬라브어 및 라틴어 기록에 따르면, 히브리어 기록에 따르면-96:10). 우리가 알고 있듯이 마소라 본문과 칠십인역 사이에는 시편의 번호 매기기에 차이가 있습니다. 저스틴은 그리스어 기록에 따른 번호 매기기를 언급합니다. 그와 그의 반대자들이 이미 그리스어 성경(더 정확하게는 그리스어 성경)의 세계에 살고 있다는 또 다른 증거입니다.
그러나 그리스어 시편을 살펴보면 저스틴이 인용한 “나무에서”라는 단어가 거기에 없다는 것을 알게 될 것입니다. 이것은 “열국 중에서 외치라 여호와께서 통치하시느니라”라는 프로케메의 구절을 따온 잘 알려진 시편입니다. 저스틴이 언급한 삽입문은 그리스 시편에서 찾을 수 없으며, 그리스 교회 교부들 중 누구도 언급하지 않으며, 저스틴을 제외한 그리스 저술가들 중 누구도 이 삽입을 언급하지 않습니다.
그러나 시편의 콥트어 번역본(Bokhayr 및 Sahidic)에는 이 내용이 나와 있습니다. 콥트어는 이슬람 이전 시대의 이집트 기독교인과 이슬람이 이집트를 정복한 후에도 기독교에 충실한 사람들의 언어입니다. 또한 이는 제롬 이전의 라틴어 시편(ALIGNO "나무에서")의 사본에도 나와 있습니다. 시편을 히브리어에서 라틴어로 재번역한 복자 제롬은 시편 95편에서 ALIGNO 삽입 부분을 삭제했지만, 꽤 오랫동안 라틴어 사본에 복사되어 라틴어 찬송가에 침투했습니다. 많은 라틴어(그리스어는 아님) 저자들은 ALIGNO(Tertullian, Lactantius, Arnobius, Augustine, Cassiodorus, Leo the Pope, Gregory of Tours 등)를 삽입하여 우리가 관심을 갖는 시편을 언급합니다.
무슨 뜻이에요? 우리는 거대한 기독교 에큐메네를 가지고 있으며, 그 핵심은 그리스어를 사용하는 지중해 세계입니다. 이 에큐메네의 한쪽 끝에는 이집트와 콥트교가 있고, 다른 쪽 끝에는 라틴어를 사용하는 서방 교회가 있습니다. 콥트어권과 라틴권은 서로 직접적으로 접촉하지 않고 오직 그리스어권을 통해서만 접촉합니다. 콥트교에서 삽입문을 차용한 사람은 라틴 서기관이 아니고 라틴인의 콥트교도가 아니라 그리스인으로부터 서로 독립적이라고 가정하는 것이 합리적입니다. 바나바의 서신인 "유대인 트리폰과의 대화"는 라틴어와 콥트 전통의 증거에 따르면 초기 그리스 교회에는 "나무에서" 삽입된 내용이 존재했으며 그리스 지역에서 라틴어와 콥트어로 침투했습니다. 그러나 아주 일찍(이미 3세기에) 그리스 교회에 의해 거부되었고 사본에서 제거되었습니다. 그러나 그녀는 당시 기독교 세계, 즉 서방과 이집트의 “주변부”에 남아 있었습니다.
헬라어 사본에는 이 삽입이 알려져 있지 않다고 말했는데, 사실은 세 가지 예외가 있습니다. 그들에게 멈출 가치가 있습니다. 세 가지 경우 모두 라틴어 또는 콥트 사본 전통 목록에 대한 의심할 여지 없는 영향에 대해 이야기할 수 있습니다.
한 사본은 9세기에 작성된 시편의 이중 언어 대문자 코덱스인 바젤 코덱스입니다. 이것은 그리스어-라틴어 행간으로, 그리스어에 줄이 있고 라틴어에 줄이 있습니다. 시편 95편의 라틴어 본문에는 “나무에서”라는 삽입어 ALIGNO가 들어 있습니다. 그리스어에서는 해당 삽입이 야만적 형태 ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ로 제공됩니다. 그리스어 규범에 따르면 소유격은 있어야 하지만 여격은 있어야 합니다. 분명히 서기관은 라틴어 시편과 한 번에 한 줄씩 그리스어 시편을 다시 쓰는 동안 그리스어가 그의 모국어인 라틴어 시편에 있는 단어가 누락된 것을 확인하고 그 단어를 다시 삽입하여 라틴어에서 그리스어로 번역했습니다. . 라틴어 여격 절제사는 별다른 생각 없이 그리스어 여격에 의해 번역됩니다.
두 번째 사본은 베로나 시편(Verona Psalter)으로, 한쪽에는 그리스어 본문이, 다른 한쪽에는 라틴어 본문이 있는 6세기 이중 언어 언셜체 코덱스입니다. 더욱이 그리스어는 라틴 문자로 나와 있습니다. (이것은 부활절에 요한복음을 히브리어와 그리스어로 러시아어 문자로 읽은 우리 사제들을 생각나게 합니다. 이 원고에서 라틴어 부분에는 ALIGNO 삽입물이 포함되어 있고 그리스어 부분은 APO XYLU 삽입물(관사 없음)이 포함되어 있습니다. 기사가 없다는 것은 이 경우 그리스어 부분의 삽입이 라틴어에서 번역되었음을 의미합니다.
세 번째 사본은 대영 박물관의 이중 언어로 된 콥트-그리스어 시편입니다. 이것은 12세기의 아주 작은 사본으로 단지 9페이지에 불과합니다. 시편 전체가 아니라 시편에서 개별 행을 선택하여 콥트교도들이 예배에 사용하기 위한 것으로 보입니다. 첫째, 해당 행의 첫 번째 단어는 콥트어로 제공되며 때로는 이 콥트어 인용문이 문장 중간에서 끊어지고 그리스어 행이 야만적 철자법으로 제공되며 때로는 그리스어 대신 콥트 문자가 사용됩니다. 우리가 관심을 갖고 있는 삽입은 문법적으로 올바른 형태인 ἀπὸ τοῦ ξύλου(Justin의 경우처럼)로 제공되지만 분명히 Sahidic 번역의 지원 덕분에 이 다소 후기 원고에 보존되었습니다.
따라서 시편의 그리스어 사본에 “십자가에서”라는 삽입이 보존되어 있는 곳마다 그것은 라틴어나 콥트어에서 그리스어로 역번역된 것입니다.
이 삽입물의 출처는 무엇입니까? 대부분의 연구자들은 이러한 삽입이 이미 기독교 전통에서 일어났다고 믿으며, 우리는 십자가에 대해 이야기하고 있습니다. 십자가를 “나무”로 명명한 것은 사도행전으로 시작하는 기독교 문헌에서 찾아볼 수 있습니다. 사도행전 5:30: “너희가 나무에 달아 죽인 예수를 우리 조상의 하나님이 살리셨느니라.” 시편 96:10 “주께서 통치하신다”는 구절이 초기 교회에서 그리스도의 부활에 대해 말하는 것으로 인식되었기 때문에 사도행전 5:30과 같은 구절에서는 시편 95:10에 ἀπὸ τοῦ ξύλου를 삽입하는 것을 제안했을 수도 있습니다. 예를 들어, 전례적으로 사용될 때). 흥미로운 점은 그리스어나 라틴어, 다른 기독교 전통 어느 곳에서도 시편 92:1, 96:1, 98:1에서 “주께서 다스리신다”라는 단어도 나오는 그런 삽입을 찾을 수 없다는 것입니다(ὁ κύριος ἐβασιλευσεν). 아마도 그들의 전례적 용도는 시편 95편의 전례적 용도와 달랐을 것입니다.
우리는 소위 "바나바의 서신"(서기 2세기 중반, 저스틴의 "대화..."와 거의 같은 시기)에서 중요한 유사점을 봅니다. 서신서 8장은 정결 의식을 위해 붉은 암소의 재를 백성에게 뿌릴 때 백향목에 붉은 양털을 붙이라고 지시한 이유를 설명합니다. 큰 죄를 지은 자들은 소를 끌어와서 그것을 잡아 불사르고, 청년들은 재를 가져다가 그릇에 담고 붉은 양털을 엮으라는 이스라엘 계명의 원형이 무엇이라고 생각하십니까? 나무 조각(여기서는 다시 십자가의 원형입니다!) - 그리고 붉은 양털과 우슬초 - 그리고 사람들을 죄에서 깨끗케 하도록 백성에게 하나씩 뿌렸습니다.. 그리고 나무에 있는 양털: 이것은 예수의 나라를 뜻함 – 나무에...»
서신의 저자는 민수기 19장을 매우 자유롭게 다시 이야기합니다. 분명히 그는 또한 민수기에 대해 세 번째로 잘 알고 있었습니다. 단어 " ...예수의 나라는 나무 위에 있느니라..."는 저스틴 버전의 시편 95:10과 매우 유사합니다. 아마도 바나바 서신의 저자도 이 버전에 대해 잘 알고 있었을 것입니다.
저스틴이 유대인들과의 논쟁을 망각했을 때, 아무런 추가 없이 칠십인역의 실제 본문을 인용했다는 점은 흥미롭습니다. 예를 들어, 시편 95편에서 "나무에서"라는 단어를 제거한 것에 대해 유대인들을 비난한 저스틴 자신은 몇 문단 뒤에 이 시편 전체를 인용하지만, 그 부재에 대한 추가는 없이 유대인 대담자들을 비난합니다!
분명히 AD 2 세기 당시 구약의 그리스어 버전이 존재했던 상황은 이랬습니다. 그리스어를 사용하는 유대교 세계에서는 프톨레마이오스 필라델푸스 시대 이후로 우리가 칠십인역이라고 부르는 텍스트가 만들어지고 전달되었습니다. 기원전 1세기부터. 유대교 개정판이 나타납니다. 70인역의 본문이 수정되어 첫째로 번역이 덜 자유롭고 문자 그대로, 둘째로 원시 마소라 본문에 더 가까워졌습니다.
초기 기독교인들 사이에서 구약은 처음부터 끝까지 완전한 목록의 형태로 존재하지 않고 원칙적으로 증언의 형태로 존재합니다. 저스틴은 유대인들이 구약성서의 본문을 조작했다고 비난하면서 “우리”의 증언과 “당신의” 두루마리를 비교합니다. 그리고 그가 이러한 비난에서 발췌할 때, 그는 정확하게 유대인의 완전한 두루마리를 사용했는데, 그 이유는 그 당시 완전한 기독교 두루마리가 거의 없었고 그리스도인들은 증언 모음에 만족했기 때문입니다.
학자들이 저스틴이 사용한 소선지서의 본문을 재구성하기 시작했을 때 그가 70인역의 본문을 사용하지 않고 정확하게 시대 전환기에 대한 유대인 개정본의 본문을 사용했다는 것이 밝혀졌습니다. 칠십인역을 대체할 예정입니다! 이 모든 유대-기독교 논쟁의 맥락에서 그리스어 성경의 다양한 버전이 존재한다는 것은 믿을 수 없을 정도로 흥미로운 것입니다.
다섯 번째 요금.다시 유대인 트리폰과의 대화로 돌아가 보겠습니다. 대화가 끝날 무렵(120장), 저스틴은 다시 한번 유대인들을 비난합니다. 너희 선생들은... 네가 나무톱으로 본 이사야의 죽음에 관한 구절을... 파괴하였느니라..."이곳은 우리가 받아들인 구약성경의 정경에는 없지만 이사야의 순교에 관한 외경이 있고, 저스틴이 성경의 일부로 간주하여 말하고 있는 것도 바로 이 외경이다.
저스틴의 욕설을 듣고 트리폰은 이렇게 대답합니다. “하느님께서는 우리 지도자들이 성경에서 무엇인가라도 파괴했는지 아십니다. 하지만 제가 보기엔 믿을 수 없을 것 같아요.”
우리는 이 경우 트리폰이 옳았다는 것을 인정해야 합니다. 저스틴에 따르면 유대인들이 성경에서 버린 다섯 구절 중 하나는 잘못 언급되었습니다(마소라 본문에 있고 모든 히브리어 본문에도 있어야 합니다). 70인역 개정판) 중 하나는 외경에 속하고, 3개는 70인역의 주요 사본 전통에 없으며 분명히 증언 장르의 텍스트에서 가져온 것입니다.
다소 보수적인 연구자이자 마소라 본문보다 칠십인역을 선호하는 경향이 있는 윤게로프(Yungerov)조차도 유대 서기관들이 성경을 고의적으로 부패시켰다고 비난하는 것에 대해 다음과 같이 썼습니다. 모스크바 메트로폴리탄 필라렛(Moscow Metropolitan Philaret)을 따르는 러시아 종교 신학자들은 현재 ... 인간의 자연스러운 약점으로 인해 히브리어 텍스트에 의도하지 않은 손상이 있을 수 있다면 그것은 좋지 않을 것이라고 인정합니다 ... "
Gorsky-Platonov 교수는 자신을 더욱 날카롭게 표현합니다. “히브리어 텍스트에 대한 의도적 또는 반의도적 손상 아이디어는 이제는 완전히 사용할 수 없는 낡은 무기처럼 버려야 합니다. 그리고 의도적이지 않은 피해, 적어도 기독교인에 대한 투쟁으로 인해 발생하지 않은 피해는 실제로 지금도 유대인 본문에 존재합니다. 그리스어 번역의 지침에 따라 수정될 수 있고 심지어 수정되어야 하는 부분도 있습니다.”
이것은 냉정하고 언어학적으로 균형 잡힌 입장입니다.
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20세기 초에 러시아 전체와 특히 러시아 교회에 닥친 재앙이 없었다면, 우리가 이데올로기가 아닌 문헌학에 초점을 맞춰 성서 연구를 계속 발전시켰다면, 제가 인용한 문구는 다음과 같습니다. 고르스키-플라토노프(Gorsky-Platonov)와 융게로프(Yungerov)의 이 책은 오래 전에는 구약성경 본문에 대한 우리 교회의 받아들여지고 확고한 태도를 표현하는 공통된 장소였을 것입니다. 그러나 처음에 우리는 모든 것에 대한 포그롬을 겪었고, 이 모든 것에 대한 포그롬이 끝났을 때 "고대에 가까울수록 좋다"는 슬로건 아래 신학의 복원이 시작되었습니다. 여기에 재미있는 상황이 있습니다. 제가 19세기 후반과 20세기 초반의 러시아 성서 언어학자들의 말을 인용한 지 150년이 지난 후, 나는 다시 구약 성서의 히브리어 본문과 그리스어 본문 사이의 관계에 대한 강의를 시작해야 했습니다. 유대인 서기관들이 구약성경 본문을 위조했는지 여부를 분석합니다. 제가 우리 교회에 있었던 35년 동안 저는 유대인들이 구약성서의 본문을 사방에서 훼손했다는 주장을 접해왔고 계속해서 접하고 있습니다.
사실, 성경의 역사는 사이비과학적 신화보다 훨씬 더 복잡했습니다.
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현대의 히브리어 성경 인쇄판은 중세 히브리어 사본에 기초를 두고 있는데, 주목해야 할 점은 이 사본들이 놀라울 정도로 통일되어 있다는 것입니다. 마소라테스(Masorites)로 알려진 중세 유대인 학자들은 새로운 사본을 만들 때 우발적인 오류를 방지하기 위해 특별한 기술을 개발했기 때문에 사본 간의 차이는 미미합니다. 모음에 주의를 기울이지 않으면 불일치가 문자 그대로 격리됩니다. 이는 중세 필사본 관행의 독특한 사례입니다. 신약성서의 그리스어 사본들 사이에 수천 가지 불일치가 나타난다고만 말하면 충분합니다. 고전 작가의 손으로 쓴 전송에서도 동일한 가변성이 관찰됩니다(성서 사본보다 비교할 수 없을 정도로 적은 수의 고전 작가의 사본만이 우리에게 도달했습니다). 과거의 일부 히브라이스트 학자들은 마소라 사본 전통의 놀라운 통일성을 그것이 신적 영감을 받았다는 증거로 여겼습니다.
그러나 20세기 중반에 쿰란 사본이 발견되어 출판되었는데, 이는 그때까지 알려진 모든 히브리어 성경 사본보다 훨씬 더 이른 시기(BC 2세기~AD 1세기)입니다. 여러 곳에서 마소라 본문과 서로 다른 쿰란 사본은 마소라 사본이 성서 책의 복사에 대해 엄격한 통제를 도입하기 전인 유대인 사본 전통의 시작 부분에 있음을 보여줍니다. , 히브리어 텍스트는 신약의 그리스 사본이든 고대 러시아 연대기이든 다른 텍스트, 고대 및 중세의 손으로 쓴 텍스트만큼 자주 수정 및 왜곡되었습니다.
그리스어 성경의 경우 지속적으로 편집되고 히브리어 텍스트로 확인되며 구약의 히브리어에서 그리스어로의 이후 번역(우리 시대 초기에 나타난 Aquila, Symmachus, Theodotion의 번역)의 영향을 받습니다. 그러므로 서로 다른 칠십인역 사본들 사이의 불일치는 매우 큽니다. 그들이 칠십인역에 관해 말할 때, 그들은 무엇을 의미합니까? 본문 비평가들이 복원하려고 하는 헬레니즘 시대의 원형은 무엇입니까? 그리스 정교회의 현대 출판물? 비잔틴 사전? “칠십인역”이나 “그리스어 성경”이라고 말할 때마다 어느 사본(사본군) 또는 어느 판이 의미되는지 명확히 하는 것이 좋습니다. 우리가 칠십인역이라고 부르는 그리스어 본문이 무엇인지에 따라 칠십인역과 히브리어 본문의 친밀도가 달라집니다.
따라서 마소라 본문은 히브리어 성경의 원문(원본)과 전혀 동일하지 않습니다. 그리고 우리에게 전달된 그리스어 사본은 고대 알렉산드리아 번역본과 전혀 동일하지 않습니다.
이미 고대에(마소라 전통이 확립되기 전, 성경이 그리스어로 번역되기 전, 쿰란 두루마리가 나오기 전) 히브리어 본문의 일부 구절은 다시 쓰는 동안 너무 많이 왜곡되어 이해할 수 없게 되었습니다. 불행히도, 우리가 이용할 수 있는 자료를 바탕으로 그러한 장소의 프로토그래프를 100% 설득력 있게 재구성하는 것은 불가능합니다. 텍스트주의자들은 프로토그래프에 접근할 수 있지만 도달할 수는 없습니다.
대부분의 사람들은 번역을 통해 구약성경을 잘 알고 있습니다. 따라서 번역가는 자신의 추측이나 번역가의 안내를 받는 해석가의 추측에 따라 구약성서의 많은 텍스트를 번역해야 한다는 것을 알고 있지만 독자는 일반적으로 깨닫지 못합니다. 20년 동안 나는 구약성서를 러시아어로 번역하는 일을 이끌었고, 오늘은 이 번역본이 출판된 책에 서명하라는 요청도 받았습니다. 구약 성경을 번역하는 과정에서 어떤 곳에서는 본문을 번역하지 않고 단순히 괄호를 넣고 그 안에 줄임표를 넣고 메모하는 것이 의미가 있다고 생각되는 경우가 종종 있었습니다. 우리에게 내려온 모든 버전이 너무 손상되어 원본 읽기를 복원하는 것이 확실히 불가능합니다. 예를 들어, 아시리아학자들이 깨진 설형 문자판을 번역할 때 이런 일을 합니다. 그러나 성서공회 지도부는 이 생각을 지지하지 않았습니다. 서양에도 번역이 있지만 어떤 번역가가 그렇게 했는지 만들 때 복원하기 어려운 곳을 발견하면 괄호 안에 생략 부호를 넣습니다.
어떤 곳에서는 그리스어 성경이 번역된 히브리어 원본이 마소라 본문보다 원문에 더 가깝다고 추정할 수 있습니다. 그러나 마소라 본문이 칠십인역 원본보다 원문에 더 가깝다는 것이 더 그럴듯한 경우가 더 많습니다.
때때로 학자들은 어떤 독서가 주된 독서인지에 관해 고르게 나뉘기도 합니다. 따라서 창세기(4:8)의 히브리어 본문에서는 다음과 같은 내용을 읽게 됩니다. “가인이 그의 형제 아벨에게 말했습니다. 그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐 죽였느니라.” 가인이 아벨에게 한 말은 히브리어 성경에는 분명하지 않습니다. 「칠십인역」에서는 “문제를 바로잡습니다.” 그리스어 본문은 다음과 같습니다. “가인이 자기 동생 아벨에게 말했습니다. 들로 가자. 그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐 죽였느니라.”
70인역의 가장 큰 학자 중 한 명인 도메닉 바르텔레미(Domenic Barthelemy)는 여기서는 히브리어 성경의 본문을 원문으로, 70인역의 본문을 “타르굼주의”로 간주해야 한다고 믿습니다. 구약성경 본문 비평 분야의 최대 전문가인 에마누엘 토브(Emmanuel Tov)는 반대 의견을 표명했습니다. 토브(Tov)에 따르면, 여기에 있는 칠십인역 본문은 이전 읽기를 유지하지만 마소라 본문에는 결함이 있습니다. 이 논쟁이 주목할 만한 이유는 히브리어 본문의 우선권을 주장하는 도미니코 바르텔레미가 가톨릭 수도사였고, 70인역의 우선권을 주장하는 에마누엘 토프가 유대인이자 예루살렘 대학 교수이기 때문이다.
책마다 비율이 다릅니다. 예를 들어, 창세기의 경우, 세푸타긴타(Seputaginta)의 읽기가 히브리어와 다르며 동시에 히브리어보다 오래된 것으로 판명될 수 있는 경우는 고립되어 있습니다. 그리고 열왕기 첫째와 둘째 책(히브리어로는 사무엘 첫째와 둘째 책)에서 히브리어 본문은 종종 매우 불분명합니다. 많은 손상된 구절을 명확하게 하는 것이 가능합니다.)
쿰란의 발견과 관련하여 한 가지 신화가 생겼다고 말해야 합니다. 사해 두루마리 중에서, 이전에 칠십인역의 특징으로 여겨졌던 그러한 내용을 반영하는 히브리어 본문이 발견되었습니다. 이는 성경본문비평에 큰 반향을 불러일으켰습니다. 그 반응은 과학 문헌에서 인기 있는 서적과 토론으로 옮겨갔고, 그곳에서 그들은 “쿰란 사본이 마소라 본문보다 칠십인역의 우월성을 입증했다”고 주장하기 시작했습니다. 이는 과학 출판물에서 수집한 정보가 대중 과학 문헌 수준으로 내려간 후, 거기에서 "과학"이라는 접두어가 없는 단순한 대중 문학 수준으로 내려갈 때 자주 발생합니다. 칠십인역이 마소라 본문과 다른 곳이나 거의 모든 곳에서 원문으로 되돌아간다는 신화가 생겨났습니다. 이것은 잘못된 것입니다. 칠십인역과 맛소라 본문 사이에 불일치가 있는 대부분의 경우, 우리는 마소라 본문이 원문에 더 가깝다는 것을 인정해야 합니다.
교수의 계산에 따르면 나는 이미 언급했습니다. 오늘날 구약 본문 비평 분야의 선도적인 전문가인 에마누엘 토브(Emmanuel Tov)는 쿰란 성서 두루마리의 약 20-25%가 독특한 철자법 특징을 보여 쿰란의 종파적 문헌과 유사하다고 말합니다. 본문을 수정하려고 시도했지만 Tov에 따르면 서기관들은 원시 마소라 사본에 의존했을 수 있습니다. 쿰란 성서 두루마리의 약 40-60%는 원시 마소라 유형이고, 약 5%는 원시 사마리아 유형이며, 약 5%는 칠십인역의 유대인 원형에 가깝고, 나머지는 전혀 분류할 수 없습니다.
그렇습니다. 19세기 학자의 관점에서 볼 때 쿰란 본문은 정말 센세이션을 불러일으킵니다. 여기에는 우리가 칠십인역에서 볼 수 있는 본문의 히브리어 원본이 있습니다. 그러나 여전히 통계 교수로서. 토바 사본은 사본의 5%에 불과하며, 시대가 바뀌기 전 유대교에서 가장 흔한 본문은 원시 마소라 본문이었습니다.
유대 광야에서 고대 유대 두루마리가 발견된 곳은 쿰란만이 아닙니다. 두 개의 사이트가 더 있지만 그곳에서 발견된 히브리어 텍스트는 쿰란 사이트보다 약간 늦습니다. 첫째, 이곳은 로마에 맞서 싸우는 유대인 반군의 마지막 거점인 마사다입니다. 마사다는 서기 73년에 함락되었으며, 구약성경의 일부가 그곳에서 발견되었으며, 모두 원시 마소라 유형에 속합니다. 둘째, 132~135년 바르 코크바(Bar Kokhba) 반란 당시 숨겨졌던 와디 무라바트(Wadi Murabaat)의 사본 조각입니다. 기원 후 그들 모두는 또한 원시 마소라 유형에 속합니다. 쿰란, 마사다, 와디 무라바트에서 마소라 본문의 역할을 비교해 보면, 우리 눈앞에서 마소라 사본이 다른 유형의 히브리어 사본을 대체하기 시작하는 모습을 볼 수 있습니다.
서로 다른 유형의 구약성서 본문 간의 관계는 나무로 표현될 수 있습니다. 트리 꼭대기에는 히브리어 프로토그래프가 있을 것입니다. 우리는 그것으로부터 몇 가지 화살표를 그릴 수 있습니다: 쿰란 본문, 원시 사마리아 본문, 원시 마소라 본문, 칠십인역의 히브리어 원문. 히브리어 성경을 그리스어로 번역한 사본이 하나뿐이었다고 생각해서는 안 됩니다. 수많은 원고와 다양한 번역가가 있었습니다. 오경 내에서도 우리는 다른 번역 원칙을 볼 수 있습니다. 칠십인역의 본문이 편집되고 있으며, 칠십인역에 대한 평론이 게재되고 있습니다. 비잔틴 전통의 구약 성서에 대한 다양한 그리스어 사본이 나타납니다. 그리고 라틴어 성경, 슬라브어 성경도 있습니다.
우리 교회에서는 슬라브어 성경을 칠십인역과 동일시하는 것이 관례입니다. 실제로 슬라브어 성경은 주로 그리스어로 거슬러 올라갑니다. 그러나 동시에 라틴어 성경은 슬라브어 성경 형성에 막대한 영향을 미쳤습니다. 슬라브어 성경에서 우리는 그리스 전통이 아닌 라틴어 전통의 특징을 지닌 일부 읽기를 끊임없이 접하게 됩니다...
그러나 우리가 나무를 아무리 보완하고 복잡하게 만들어도 어떤 나무도 그림의 복잡성을 완전히 반영할 수는 없습니다. 왜? 예, 나무를 그릴 때 우리는 각 책에 특정 히브리어 원형이 있다는 사실에서 출발하기 때문입니다. 한편, 최신 문헌 연구에서 알 수 있듯이 구약 성서는 다양한 전통과 다양한 전설을 하나의 전체로 결합하여 복잡한 편집 역사를 거쳤습니다. 선지자 예레미야의 제자들 중에는 예레미야의 예언에 대한 두 가지 판이 있었던 것 같습니다. 짧은 판(칠십인역의 기초가 됨)과 완전한 판(마소라 본문)입니다. 이 가설이 옳다면, 맛소라 본문과 칠십인역 중 어느 본문이 더 확실한지에 대한 질문은 그 의미를 잃게 됩니다. 우리 앞에는 예레미야서의 동등하고 다소 동시 번역본이 두 개 있습니다. 둘 다 존재할 권리가 있습니다!
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이념화는 항상 단순하지만 과학은 항상 복잡합니다.
관심을 가져주셔서 감사합니다.
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