Månedsavis "Ortodoksiens verden". Reddet det våkne øyet, med de utvalgte helgenene Reddet det våkne øyet

"Vår Frue av tegnet"

(høyre ikonhus ved den sørlige portalen)

Vår Frue av tegnet

Guds mor presenteres i en tradisjonell ikonografisk versjon: det er en halvfigur med armene hevet og utstrakt til sidene: en blå medaljong med Frelseren Emmanuel er plassert på brystet.

Maforiet til Guds mor er rødbrun i fargen (skarv), hetten og ermene på chitonen er gråblå. Ansiktet er asymmetrisk, øynene med tunge øyelokk er noe forstørret. Ansiktet er malt med lys oker over en mørkebrun bakgrunn.

Frelser Emmanuel er avbildet i gylne kapper, foldene er indikert med rødbrune linjer. I venstre hånd er det en sammenrullet rulle, fingrene på høyre hånd er brettet i en nomenklatur. Krysset glorie.

Bildet av "Vår Frue av tegnet" ("et tegn, en betegnelse på et mirakel") har lenge vært assosiert med historier som forteller om Kristi guddommelige natur, med historien om hans fødsel fra Jomfru Maria. I Byzantium ble Guds mor i lignende ikonografi kalt "The Land of Incontainable Space", "Life-Giver". I russiske ikonostaser som utviklet seg på 1400-tallet, tok "Vår Frue av tegnet" "en sentral plass i den profetiske serien, og personifiserer profetiene om Kristi fødsel." Bildet av "Vår Frue av tegnet" har et andre navn "Inkarnasjon". Dermed ble dette bildet plassert i nær forbindelse med aktiviteten til den "inkarnerte" Ordets Gud, og på den annen side med "Skapelsedagene" og livet til de første foreldrene etter utvisning fra paradis.

I c. Resurrection on Debra, den teologiske betydningen av freskomaleriet "Vår Frue av tegnet" understrekes av det faktum at det åpner for en rekke komposisjoner av symbolsk karakter ("Marriage at Cana", "Moses' Vision of the Burning Bush" , "Savior of St. Ubrus").

"Frelser-vaktende øye"

(venstre ikonhus ved den sørlige portalen)

Spas-Watching Eye

I midten av ikonhuset, innfelt i veggen, mot en grå bakgrunn, er det en hvit, uregelmessig formet oval, omgitt av en grønn stripe av vegetasjon rundt omkretsen. Dette ser ut til å være Edens hage, ettersom grønne, røde og gule stilker og blomster er spredt over hele flyet. I midten av komposisjonen, nærmere den nedre kanten, er det en okerfarget utsmykket seng som den unge Frelseren Emmanuel lener seg på, støttet på venstre hånd. Til høyre for Frelseren er Guds mor i mørk kirsebærmaforia og blå tunika, til venstre er en engel kledd i en blågrønn tunika og terrakottarød himation med et Golgata-kors i hendene. En flygende engel med en ripida i hendene er avbildet over Frelseren.

De tidligste bildene av "Savior-Watching Eye" dateres tilbake til 1300-tallet. I Russland ble komposisjonen utbredt først i andre halvdel av 1500-tallet. Hovedbetydningen av ikonet er konsentrert i teksten til bønnen på det daglige midnattskontoret: «min hjelp kommer fra Herren som skapte himmel og jord. La ikke din natt falle i forvirring, la deg slumre ned. Se, han skal ikke sove, Israels vokter skal sovne inn» (Salme 120:2-4). Ikonografien ble til slutt dannet på grunnlag av "Akathist to the Most Holy Theotokos" med ordene: "Redd i det minste verden", så vel som på grunnlag av legender og apokryfer som ble inkludert i "Palea".

En av de mest detaljerte tolkningene av handlingen er inneholdt i 1500-tallets manuskript "On the Watchful Eye of Spasov": "Den guddommelige apostelen Paulus taler, vitner delvis og profeterer delvis fra de guddommelige skriftene og fra gamle menns samtaler og vitner i Paley-bok: en løvinne føder en løve, og løven ligger tre dager og tre netter uten søvn av det guddommelige og steg ned i underverdenen til jordens land og knuste den evige troen og ble gjenoppstått i tre dager og begynnelsen av regjeringen over alle. Løven sover med det ene øyet og ser med det andre, så Kristus sov i graven i kjødet og i full form som en guddom. Ellers vil Herrens engel forvandle Herrens død og holde korset og leppen.»

Den symbolske betydningen av komposisjonen er således at den unge Kristus forutser sin kommende pine på korset og oppstandelsen.

Plasseringen av denne handlingen ved inngangen til templet dedikert til Kristi oppstandelse er ganske naturlig, og det faktum at komposisjonen er innrammet på alle sider av scener fra "Universets historie" kan forklares med ønsket fra forfatteren av maleriet for å visuelt representere Kristi guddommelige essens, for å vise hans evige eksistens som en del av treenigheten, for å bevise uforanderligheten hans komme til verden.

"Herre den allmektige"

(den første høyre ikonsaken ved den vestlige portalen)

Herre allmektige

Halvfiguren av Kristus er innelukket i et flerbrutt, trappet ikonhus, hvis nedre rygg ble restaurert under restaureringen 1958-1960. .

Herren den allmektige er kledd i en karmosinrød tunika med gullkant i kragen og lyseblå brede mellomrom. Fra under tunikaen kan man se ermene og de gylne armbåndene til det lyserosa undertøyet. Himationen, kastet over venstre skulder, er en intens blå-blå farge. Foldene på kappen er indikert med skarpe hvite linjer. Tynne, lange fingre av Kristus i dannelsen av navn. I venstre hånd holder han et åpent evangelium, hvor inskripsjonen ikke er bevart.

Guds mørke ansikt med høy panne, dyptliggende, strengt utseende øyne, en rett nese og en viljesterk fold ved leppene gjør et skremmende inntrykk. Kristi glorie er korsformet, med en bred mørkerød stripe. På okerfarget bakgrunn er bokstavene i inskripsjonen fragmentarisk bevart: "GD den allmektige."

Bildet av Christ Pantocrator er større i størrelse enn alle andre komposisjoner i ikonhusene til de sørlige og vestlige galleriene. Han får den viktigste, sentrale plassen ved tempelets vestlige portal. Tatt i betraktning at bildet av pantokratoren lenge har vært assosiert med "Åpenbaringen av St. Johannes evangelisten", og over den vestlige inngangen til kirken er det en komposisjon "Nedstigningen til helvete", så blir formålet med å skildre det i dette lyset ganske klart: forfatterne av maleriet forsøkte å advare sognebarn fra onde gjerninger, for å minne om Kristi forestående annet komme, om hard og nådeløs straff med de frafalne: «Så sier Herren: Hør, dere menneskebarn, og hør på min munns ord, bøy deres øre til lyset av min tunge . Du er mitt folk av natur, og jeg er Herren din Gud, som løste dine fiender fra ditt verk med ditt blod og kalte deg som mine sønner, men du vil ikke tjene din far som deg, ikke som Herren ved å gjøre deg til slave, men fremmede til min herlighets fart og ikke til mine mirakler har du tro, men du har forkastet alle mine bud. Av denne grunn vil min hånd være over deg i de siste dager, og jeg vil utøse min vrede over deg og forsake deg fra mitt hjerte, før urettferdighetens land blir fylt, for ydmykhet og respekt vil forsvinne... misunnelse og smiger blir fete i deg, og usannhet vil bli mange...” .

"Sophia Guds visdom"

(venstre ikonhus på den vestlige portalen)

Sophia Guds visdom

I ikonsaken, på bakgrunn av tofarget herlighet (turkis-grønn med en blå kontur), sitter den "glødende og ildvingede" jomfru Sophia på en okergul trone - i kongelige klær, i en krone, med en krone kastet over høyre hånd. Til tross for at den øvre delen av figuren er skrevet strengt frontalt og symmetrien understrekes av den samme vingeklaffen, er Sophias positur lett og fri.

Fargene er lyse og kontrasterende: rød terrakotta i ansiktet og klærne, gylden oker av glorie, krone, fald, trone, fot, blendende lys av blågrønn herlighet, hvite glimt av tronen og lore. På hver side av Sophia, ved å berøre sirkler av herlighet, stå på okerfargede fotskamler Guds mor og døperen Johannes. Til venstre er Guds mor i en rødbrun maforia og en blåblå chiton, med en gylden glorie over hodet. På brystnivå holder hun en medaljong med en halvfigur av Emmanuel. Til høyre er døperen Johannes – i brun frakk og blågrønn kappe. Fingrene på høyre hånd er brettet i velsignelse, i venstre er det en utfoldet rulle som det er en inskripsjon på (ikke bevart). Over Sofia i melke-syrin herlighet er Frelseren, velsignelse på begge sider.

Over himmelens parabel, over Kristi skikkelse, litt forskjøvet til høyre, er den forberedte tronen med boken på. To flygende engler med "avslørte" hender, i smaragdgrønne (venstre) og skarlagenrøde (høyre) kapper, nærmer seg tronen.

Bevaringen av maleriet er utilfredsstillende. På grunn av det fullstendige tapet av plass på klærne og bevegelsene i ansiktene, virker utførelsen av komposisjonen mer lokal, flatere enn mesteren hadde til hensikt.

Komposisjonen "Sophia the Wisdom of God" tok form relativt sent - mot slutten av det 15. - begynnelsen av 1500-tallet på Novgorod-jord. Den ikonografiske betydningen av handlingen er ennå ikke ordentlig avslørt, siden komposisjonen ble dannet på grunnlag av teologisk resonnement og var ment å illustrere et svært abstrakt konsept.

Ordet "Sophia" oversatt fra gresk betyr "visdom", i den gamle russiske oversettelsen betyr det "visdom". Teologer, "kirkefedre" så personifiseringen av den høyeste himmelske visdom i Gud, og den jordiske visdom i Guds mor.

Allerede i de første årene av kristendommen var det en tendens til å samle begrepene Sophia og Gud Ordet (Det store råds engel, Kristus), Sophia, Guds mor og den jordiske kirken, Sophia og kirken. «Kristi vår Guds brennende trone, sjelen, det vil si den enbårne sønn, Guds ord», «Guds kirke, den rene jomfru Maria», synges i «Services of Sophia the Wisdom of Gud." Dermed skulle komposisjonen "Sophia, Guds visdom" representere den høyeste visdommen som er legemliggjort i Gud og den jordiske kirken, som skapte "Herrens tempel" - Guds bolig på jorden - og følger Kristi bud strengt. Det er derfor i midten av komposisjonen er symbolet på den jordiske kirken avbildet - den "ildende og ildvingede" Sophia, hvis kvinnelige utseende ligner Guds mor, og med sine vinger Angel of the Great Council. Frelserens velsignelse overskygger henne: "Visdommens hode er Guds Ords Sønn."

På siden av Sophia står Guds mor og døperen Johannes i bønnfulle positurer. Dermed er handlingen flettet sammen med temaet Den siste dommen. Derfor er komposisjonen fullført av bildet av "ethimasia" - den "forberedte tronen", som "voktere og himmelske arbeidere" - engler - flyr med tildekkede hender.

Nå som hovedbetydningen av komposisjonen er klar, blir det klart hvorfor bildet av "Visdom" er gitt en så viktig plass blant maleriene på den vestlige verandaen. Oppstandelse på Debra. Plassert ved den viktigste, vestlige portalen ved siden av figuren av en engel med et sverd som vokter templet, symboliserer den renheten til kristne dogmer forkynt av den russisk-ortodokse kirke. På den annen side, ifølge forfatterne av veggmaleriet, er kirken en pålitelig høyborg og beskyttelse av troende under "Kristi annet komme" og "den siste dommen", hvis nært forestående forekomst er fortalt i scenene fra "Apocalypse" ligger ved siden av "Sophia".

"Maktens engel og evangelisten Johannes"

(andre høyre ikonhus ved den vestlige portalen)

Maktens engel og evangelisten Johannes

I motsetning til de betraktede scenene malt i ikonsaker, er denne komposisjonen "Angel of Power and John the Evangelist" direkte relatert til temaet for maleriet av det vestlige galleriet i ca. Oppstandelse på Debra. Ikonhuset illustrerer et av de viktigste, nøkkeløyeblikkene i Apokalypsen - historien om hvordan "Maktens engel" gir Johannes en bok med profetier, som tydelig fastslår dens "guddommelig inspirerte" karakter (Åp. 10:1-2). .

Handlingen foregår på bakgrunn av en øde havbukt. Til venstre er en gigantisk figur av en maktens engel "kledd med en sky", med "et ansikt som solen" og ben "som ildstøtter." En rødbrun bue av en regnbue er tegnet over hodet hans. Engelen løftet høyre hånd til de elastisk krøllete skyene, med venstre gir han boken «i luften» til Johannes som nærmer seg.

Kilden til komposisjonen var miniatyrer av russisk ansikts "Apocalypses" XVI - trans. gulv. XVII århundrer For eksempel, blant de mange miniatyrene gjengitt av F.I. Buslaev, en av illustrasjonene av den håndskrevne "Apokalypsen" på 1500-tallet viser svært nærhet til emnet som vurderes. Kazan teologiske akademi. Senere, tirsdag. gulv. XVII århundre ble denne scenen gjentatte ganger gjengitt i maleriene av russiske kirker (for eksempel på den vestlige verandaen til Yaroslavl Church of Elijah the Prophet i 1681). Mesterne var imidlertid allerede inspirert av illustrasjonene til "Piscator Bible" (de viktigste forskjellene: Johannes evangelisten presenteres ung, skjeggløs, mottar en bok fra en engel, han går ned på kne, seilskip pløyer havet ).

Notater

Ikonografi av komposisjonen:

1) Kondakov N.P. Ikonografi av Guds mor. S., 1915. T. II. s. 103-123.

2) Kondakov N.P. Russisk ikon. s. 281-282.

3) Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog over Statens Tretyakov Gallery. T.I. S. 118.

Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog over Statens Tretyakov Gallery. T.I. S. 118.

Kondakov N.P. Ikonografi av Guds mor. s. 114; Allensky Pavel. Reisen til patriarken av Antiokia Macarius til Russland. M., 1896. Utgave. JEG.

Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog over Statens Tretyakov Gallery. T.I.S. 118.

I dette tilfellet ble bildet av "Vår Frue av tegnet" omsluttet i en sirkel og plassert i umiddelbar nærhet til Gud Faderen, som "hvilte fra sine gjerninger" på den syvende dagen. Gjengivelse av det berømte firedelte ikonet fra bebudelseskatedralen i Moskva Kreml i boken: History of Russian Art. T. III. S. 573, ill. 13, 14; Retkovskaya L.S. Universet i kunsten. Opplys ikonet "Gud hvilte på den syvende dag" i boken: Kondakov N.P. Ansiktsikonografisk original. Side 69.

For detaljer om ikonografi, se:

1)* Uvarov A.S. Spasovos våkne øye // Antiquities. Saksbehandling av MAO. M., 1865. T. I. P. 125-134.

2)* Redin E.K. Ikon "Det søvnløse øyet". Vol. 1-3. Kharkov, 1902-1906.

3) Pokrovsky N.V. Veggmalerier i gamle greske og russiske templer. S. 291.

4) Kondakov N.P. Ansiktsikonografisk original. s. 65-68.

5)* Kondakov N.P. Russisk ikon. T. IV, del 2. S. 284.

6)* Egorov I. Symbolsk-allegoriske bilder i gammelt russisk maleri. Astrakhan, 1913. S. 9.

* "Sleeping Emannuil" er avbildet i Protat Church on Athos (1300) og i Church of St. Petra i Berend - begynnelsen av 1300-tallet. (Panayotova D. Bulgarian murabpaiting S of the 14th century. Sofia, 1966. S. 81, 261; Krastev K., Zahariev V. Old Bulgarian painting. Sofia, 1960. Ill. 12.

De tidligste av Tretyakov Gallery-ikonene med dette emnet dateres tilbake til slutten av det 16. - begynnelsen av det 17. århundre (Antonova V.I., Mneva N.S. Catalog of the Tretyakov Gallery. T. II. S. 35, 150).

Kondakov N.P. Ansiktsikonografisk original. S. 65.

Akkurat der. s. 67-68.

"...Det våkne øyet til Spasovo skimter forløsningens lidenskaper i fremtiden" (E.K. Redin. Icon "The Watchful Eye." S. 1)*.

I følge Egorov er betydningen av komposisjonen som følger: "Kunstneren ønsket å vise at Kristusbarnet hadde en messiansk bevissthet, at selv i barndommen ble de vanskelige timene med lidelse for verden på korset presentert for ham med alle klarhet og detaljer» (Egorov I. Symbolsk-allegoriske bilder i gammelt russisk ikonmaleri. Astrakhan, 1913. S. 10).

I denne forbindelse fortjener et utdrag fra apokryfen "The Tale of Adam, Beginning to the End" fra 1600-tallet oppmerksomhet. "... Og djevelen kom: "Jeg vil ikke gi dere landet å arbeide, siden mitt land er mitt, og Guds er himmel og paradis; Ja, hvis du vil leve, så erobre jorden hvis du vil være Gud, så gå til himmelen. Adam sa: "Himlene og jorden og universet er Guds." Djevelen vil ikke la ham tale og si til ham: "Skriv din håndskrift for meg, hvis du er min, så bearbeid mitt land." Adam sa: "Hvis land er, av ham er jeg og mine barn." Å se at Adam, som om Herren ønsker å komme til jorden og bli født av en jomfru...” (Tikhonravov N. Monuments. T. 1. S. 4).

Churakov S.S. Beskrivelse etter sletting av oljeregistreringen. S. 3.

Den vanligste teksten til inskripsjonen: "Ikke døm etter ansiktene deres ..." (Antonova V.I., Mneva N.E. Catalogue of the State Tretyakov Gallery. T. I. P. 298; T. II. P. 90-91). Andre inskripsjoner: "Jeg er verdens lys: den som følger meg skal ikke falle i mørket, men ha livets lys"; «Jeg er Alfa og Omega, begynnelsen og enden, som er og var og kommer...» (Ainalov D., Redin K. Kiev St. Sophia Cathedral. St. Petersburg, 1889. S. 21-23) .

Ansiktet til den allmektige er igjen i opptegnelsene fra 1700-tallet. (Churakov S.S. Beskrivelse etter sletting av oljeregistreringen. S. 2).

Ainalov D., Redin K. Dekret. op. s. 20-21.

Apokryfon «Ordet til den hellige profeten Jesaja, sønn av Amos, med gråt. og med tårer...» (Porfiryev I.Ya. Apokryfe fortellinger om personer fra Det gamle testamente. S. 263).

Grunnleggende litteratur om komposisjonens ikonografi:

1) Artsikhovsky A.V. Bilder på Novgorod-mynter // Nyheter fra USSR Academy of Sciences. Historie og filosofi-serien. M., 1948. T. V, nr. 1. S. 99-106.

2) Ainalov D., Redin K. Dekret. op. s. 11-14.

3) Kondakov N.P. Ansiktsikonografisk original. s. 74-76.

4)* Kondakov N.P. Russisk ikon. s. 275-276.

5) Nikolsky A.I. Sophia the Wisdom of God // Bulletin of Archaeology and History, utgitt av Imperial Archaeological Institute. St. Petersburg, 1906. Utgave. XVII. s. 69-102.

6) Filimonov G.D. Essays om russisk kristen ikonografi. Sophia the Wisdom of God // Bulletin of the Society of Old Russian Art. M., 1876. Nr. 1. S. 1-20.

7) Florensky P.A. Sannhetens søyle og grunn. M., 1914. S. 319-392.

* Kondakov N.P. Russisk ikon. S. 275.

Artsikhovsky A.V. Dekret. op.

«Den ikonografiske identifiseringen av «Guds visdom» med Gud Ordet er laget på grunnlag av evangelieidentifikasjoner (Luk. 11:49; Matt. 23:39; 1. Kor. 1:24, 30): «Derav er du av Kristus. Jesus, som var Vi har visdom fra Gud, sannhet og helliggjørelse og utfrielse» (Kondakov N.P. Ansiktsikonmaleri original. S. 74). "Kirkefedre: Gud-bæreren Ignatius ("Epistle to the Smirans"), St. Ambrosius av Milan ("Om tro" - 1, kapittel 15), salige Augustin ("Om Guds by", bok XVII, kapittel 20) forstår ved Sophia også Guds sønn" (Ainalov D., Redin K. Op. S. 14). Det er derfor i "Canon for Maundy Four. St. Cosmas of Mayum» (troparion 2) synges: «La oss høre alle de troende, sammenkalle med høy forkynnelse av Guds uskapte og naturlige visdom, rope: smak og forstå, som Kristus, rop: herlig herliggjort er Kristus vår Gud» (Lovyagin N. Op. . S. 222).

"I legenden om bildet av Sophia, Guds visdom, er "Visdom" allegorisk representert som Guds mor, som det er gitt en forklaring på: "Bildet av Guds visdom Sophia manifesterer renheten til det aller helligste Theotokos av ubeskrivelig jomfrudom. For å ha jomfruelighet er pikens ansikt brennende og over ørene er det ender, og den kongelige kronen er på hodet og over hodet er Kristus og himmelen er strukket til det høye» (Kondakov N.P. Face iconographic original. S. 75) . Identifiseringen av konseptene til Guds mor og den jordiske kirken skjedde veldig tidlig og fant fullstendig uttrykk i systemet med malerier av bysantinske og russiske kirker på 10-1200-tallet, i den sentrale apsis som Vår Frue av Oranta vanligvis befant seg i. avbildet i en bønnstilling foran Kristus Pantocrator. "I dette tilfellet personifiserer hun (Guds mor) den jordiske kirken" (Lazarev V.N. History of bysantine painting. S. 339-390).

Ønsket om å se legemliggjørelsen av «Guds visdom» i den jordiske kirken har vært karakteristisk for kristendommens teologer helt siden dens begynnelse (Florensky P.A. Op. cit. s. 389-390). Den endelige tilnærmingen og identifiseringen av Sofia og den kristne kirke skjedde i Rus på 1500- og 1600-tallet. Samtidig ble komposisjonen "Visdom skapte seg et hus og etablerte syv søyler" (Ordspråkene 9: 1-6) basert på teksten til "The Book of Salomons Ordspråk", som ble utbredt i maleriene til Yaroslavl kirker i andre halvdel. XVII århundre.

I plottet vi vurderer blir Sophia allegorisk sammenlignet med den jordiske kirken, som kommer til uttrykk i tolkningene av den hellige og apostoliske kirke (Antonova V.I., Mneva N.E. Catalog of the Tretyakov Gallery. T. II. s. 100-101, ill. 26-28).

Uttalelsen til den fremtredende teologen fra det tidlige 20. århundre P.A. Florensky: «For en skoleteolog er det enkelt å si at begrepene Kirken, Den Hellige Ånd og Guds Sønn er forskjellige; – rett og slett fordi dette i hans sinn kun er begreper. Men for den troende, for hvem alt dette er realiteter som ikke kan oppleves uavhengig av hverandre, er de gjensidig gjennomtrengende og sammenkoblede realiteter; for en slik troende," sier jeg, "å gjøre skarpe skiller og skiller er smertefullt, fordi de skjærer inn i en levende kropp" (Florensky P.A. Op. cit. s. 335-336).

"På bildet av Guds visdom" fra den innsamlede Stroganov-originalen fra 1500-tallet (sitert fra boken: Kondakov N.P. Litsevoy ikonografisk original. S. 75).

Før restaureringen hadde komposisjonen følgende forklarende tekst (oljeopptak fra 1800-tallet): «Og jeg så engelen... gå ned... solen, og hans føtter som ildstøtter... Jeg vil unbend min hånd og plasser min fot på ​ashuyahavet til jorden og rop ut med stor røst som en brølende løve og rop alltid din stemme med syv torden” (Churakov S.S. Beskrivelse før gjenoppretting. S. 8).

Buslaev F.I. Dekret. op. Bord 65.

Nekrasova M.A. Nytt i syntesen av maleri og arkitektur på 1600-tallet // Gammel russisk kunst. 17. århundre M., 1964. S. 106-107.

Fokuset i komposisjonen er bildet av Ungdoms Kristus, hvilende på en seng med åpne øyne; hodet hviler på hånden. Foran ham står Guds mor ved hans hode og en engel med en ripida ved føttene. En engel flyr ovenfra med et åttespisset kors, en stokk og et spyd i hendene. Bakgrunnen er enten et øde fjellandskap, i henhold til den gresk-atos-tradisjonen, eller en blomstrende hage, tilsvarende russiske følelser.

På separate ikoner har Jesus Kristus og Guds mor åpne ruller med dialogens ord. For eksempel, på et Pskov-ikon fra midten av 1500-tallet, leser bokrullen til Guds mor bønnen: "Herre den allmektige, min sønn, min Gud. Bøy ditt øre, hør din mors bønn, jeg ber til ditt hellige navn...» Frelseren har en inskripsjon på bokrullen: «Hva, mor, var redd, da jeg så meg ligge i djevelen, korsfestet på korset og lagt i en grav. Jeg vil reise meg til ære... helvete... jeg vil ta hevn.» Skikken med å formidle samtalen mellom Guds mor og Frelseren på denne måten er kjent fra bysantinske monumenter, men fra annen ikonografi, fra 1100-tallet. Denne dialogen, i motsetning til oppfatningen om at den spesielt understreker ideen om Guds mors forbønn for Kristus-bærende mennesker, får oss etter vår mening til å huske temaet "Ikke gråt for meg, mor, i graven av det å se...”; dette passer ganske organisk inn i den semantiske konteksten til Frelseren «Det søvnløse øyet», bestemt av gudstjenestene langfredag ​​og storlørdag. Ideen om Guds mors forbønn er tydeligvis til stede, akkurat som den er til stede i salmene til Guds mor på langfredag. Imidlertid er det dekket av den generelle ideen om bildet og skiller seg på en eller annen måte ikke ut med vilje.

Typen "Savior the Watchful Eye" ble komponert på tekstene til profetier, sang og apokryfe historier. Hovedmotivet til bildets innhold samsvarer med innholdet i helliglørdagsgudstjenesten og består i å formidle den uvanlige og overnaturlige tilstanden til gudemennesket etter døden, da han hvilte kroppen i graven og samtidig var våken i helvete med sjelen, som Gud, tråkker på døden: "... dette er velsignet lørdag, dette er hviledagen, hvor Guds enbårne Sønn hvilte fra alle sine gjerninger, etter å ha sett på døden og blitt en Sabbat i kjødet" (Great Saturday, at Matins, stichera on "Praise", tone 2), "... sleeps The belly, and helvete trembles" (Holy Saturday, at Matins, stichera on "Praise", tone 2) .

I Det gamle testamente ble Jesu Kristi død og hans postume gjerninger på mystisk vis foreskygget i bildet av Juda, en av Jakobs sønner. «Den unge løven Juda, min sønn, reiser seg fra byttet. Han bøyde seg, la seg som en løve og som en løvinne: hvem vil reise ham opp? (1. Mos. 49:9). Den salige Theodoret forklarer disse ordene kristologisk: «...som løven og den sovende er forferdelige, så er den suverene døden blitt forferdelig både for døden og for djevelen... Og ordene: hvem vil vekke ham? - vise sin ubeskrivelige kraft. For han reiste seg opp..."

Ved storlørdagens festdager synges en stichera, komponert på det angitte stedet i 1. Mosebok: «Kom, vi ser livet vårt ligge i graven, så det skal gjenopplive dem som ligger i gravene. Kom i dag, du som sover fra Juda med syn, la oss rope profetisk til ham: Du legger deg ned og sover som en løve, hvem skal reise deg opp, konge? Men stå opp autokratisk, og gi deg selv din vilje for oss, Herre, ære til deg” (gudstjeneste på hellig lørdag, på Matins, stichera på “Stikhovna”, tone 2). Dens oppfyllelse er tidsbestemt til å falle sammen med denne dagen på grunn av det faktum at det var på hellig lørdag at alt som var bestemt for i verset i Det gamle testamente ble oppnådd.

Sammenligningen av Kristus med en løve, i tillegg til løvens egenskap til å inspirere frykt og ærefrykt selv i søvn, som den salige Theodoret snakket om, har sitt grunnlag i andre egenskaper til dette kongelige dyret. Kristne fysiologer lister opp tre hovedegenskaper til en løve, som tillater oss å trekke en analogi mellom Kristus og ham: For det første, når han rømmer fra jegeren, dekker han sporene med halen, og Jesus Kristus gjemte sin guddommelighet for djevelen bak det antatte kjødet ; for det andre sover han alltid med åpne øyne, noe som advarer om at jegerne nærmer seg; og for det tredje, med pusten gjenoppliver han dødfødte barn på den tredje dagen. Den andre av disse funksjonene - å sove og være våken på samme tid - foreslo plottet for bildet av "Frelseren "The Watchful Eye". Denne forbindelsen er registrert i artikkelen "On the Sleepless Eye of Spasov" i en gammel russisk samling. Den sier: «Den guddommelige apostelen Paulus taler, vitner delvis og profeterer delvis fra den guddommelige skrift og fra de eldstes samtaler, men vitner i Palea-boken: en løvinne føder en løve, og løven lyver i tre dager og tre netter og døde, og løvinnen står over ham inntil vil bli levende og begynne å regjere over alle dyrene på jorden. Og igjen sier den guddommelige profet: hvil og send som en løve; løvinnen er den mest rene, løven er Kristus. Guddommen hvilte i graven i tre dager og tre netter, og steg ned i jordens underverden, og knuste den evige troen, og reiste seg igjen i tre dager, og begynte å regjere over alle de hellige. Løven sover med det ene øyet, og ser med det andre, så Kristus sov i graven kjødelig og i full form som guddommelighet. Og det vil si at Herrens engel representerer Herrens død og holder et siv og et kors og en leppe.»

Det originale trekk ved ikonet til Frelseren "Det våkne øyet", at den guddommelige ungdom sover med øynene åpne, kommer nettopp fra denne symbolske sammenligningen. På noen monumenter er denne analogien presentert ganske tydelig: en løve er avbildet liggende ved føttene til Youth-Christ.

Ved å bruke en velkjent sammenligning, uttrykker typen «Frelsers «Våkne øye»» ideen om Kristi frelsende død. Denne ideen, så vel som det allegoriske prinsippet for overføringen, gjør det mulig å fastslå betydningen av bestemte elementer i komposisjonen, som for eksempel en seng og et landskap. I den første bør vi sannsynligvis se en hentydning til Den hellige grav, i den andre en indikasjon på gravstedet. Denne tolkningen oppnår den semantiske integriteten til bildet.

Historien til ikonografien til "Frelseren "Watching Eye" har sin opprinnelse i Byzantium på begynnelsen av 1300-tallet. Der ble den utelukkende brukt i veggmalerier, vanligvis over inngangen til kirken. Tallrike eksempler på det ligger på Athos-fjellet.

I Rus' ble typen kjent fra slutten av 1300-tallet - begynnelsen av 1400-tallet og spredte seg på 1500-tallet. Det finnes like ofte både i monumental kunst og i selve ikonmaleriet.

Inskripsjonen på bildet er ikke ensartet. Følgende er mulig som ett av alternativene. På det øverste feltet: «Til deg, Faderen uten begynnelse, og til deg, Kristus Gud, og din Aller Hellige Ånd, med kjerubisk frimodighet sier vi: Hellig, hellig, hellig er hærskarenes Herre.» Frelseren har ordene på sengen sin: "Denne Herre, den allmektige og Gud, det seende øyet og den usovende, steg opp midt på jorden på korset." Under sengen: "Du gikk bort fra Jomfruen, uten ektefelle, Gud på den syvende dag, Kristus, mottok fra hennes mentale og livlige kjød og fornyet det forfalte menneske."

Bildet er gjengitt fra publikasjonen: Sophia the Wisdom of God. Utstilling av russisk ikonmaleri fra det 13.–19. århundre fra samlingene til russiske museer: [Katalog]. M.: Radunitsa, 2000.

Med. 332¦ 122. Reddet det søvnløse øyet, med de utvalgte helgenene

Andre halvdel av 1500-tallet. Moskva
Tre, tempera. 40×33
Opprinnelse ukjent
Tretyakov-galleriet, inv. 12871

Frelser Emmanuel lener seg tilbake på en seng i Edens hage med fantastiske blomster. Odr hviler på en steinete høyde med en hule. Ovenfra, fra det himmelske segmentet, kommer tre lysstråler ned på Kristus, til venstre for Frelseren er Guds mor, til høyre er en engel i en dalmatik med ØNH, med Golgata-korset i hånden. En engel med en ripida flyr til sengen.

Denne ikonografiske typen har vært kjent i bysantinsk kunst siden begynnelsen av 1300-tallet (fresko av katedralen til Protat-klosteret på Athos). De tidligste overlevende russiske bildene av "Frelserens våkne øye" dateres tilbake til 1500-tallet. Bildet illustrerer teksten i Salme 120 (v. 2–7): «Min hjelp kommer fra Herren, som skapte himmel og jord. Han vil ikke la din fot rystes, han som vokter deg, skal ikke slumre; Han som vokter Israel, hverken slumrer eller sover. Herren er din vokter; Herren er din skygge... Herren skal vokte din utgang og din inntreden fra nå av og til evig tid.» Disse linjene peker på den beskyttende symbolikken til bildet av "Frelserens våkne øye" og forklarer hvorfor det ofte ble plassert over inngangen til templet i freskomalerier.

På kantene av ikonet er det halvfigurer og helgenfigurer.

1. Ukjent helgen;
2. Alexy the man of God (d. 411) er en av de mest ærede helgenene av både den vestlige og østlige kirken 1;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. 1. Stlb. 118–119;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. 1. S. 32.

1. Ærverdige Macarius den store (ca. 301–391). Hans fødested var egyptisk. Han etterlot seg mange meldinger og samtaler preget av askese. Relikvier av St. Macarius er gravlagt i byen Amalfi (Italia) 2;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 1545–1546;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 345–346.

1. Stillitten Simeon (d. 459) 3;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 2059–2060;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. s. 162–163.

1. Ærverdige Theodosius av Pechersk (ca. 1036–1074) - kirke og politisk skikkelse, andre abbed i Kiev Pechersk-klosteret siden 1062, disippel av den hellige Antonius av Pechersk. Under sin abbedisse reiste han mange klosterbygninger, inkludert Assumption Cathedral. Munken Theodosius er også kjent som forfatteren av flere læresetninger 4;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 2414;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. s. 263;
• Ordbok over skriftlærde og bokaktighet fra det gamle Russland fra det 11. - første halvdel av 1300-tallet. / Rep. utg. D. S. Likhachev. L., 1987. S. 457–459;
• Historisk ordbok om russiske helgener glorifisert i den russiske kirken, og om noen fromhetsasketikere, lokalt æret. M., 1991. s. 249–250.

1. Munken Antonius av Pechersk (1000-tallet) er æret som grunnleggeren av russisk monastisisme. Han avla klosterløfter på Athos-fjellet. Da han kom tilbake til Kiev, grunnla han Kiev-Pechersk-klosteret, som ble det åndelige sentrum av Kievan Rus 5;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. I. Stlb. 190–191;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 50–51; SEARS. s. 24–26.

1. Theodore Stratilates av Heraclea - hellig kriger, stor martyr. Han ble født i byen Euchait (Lilleasia), og var en romersk militærsjef i Heraclea. Etter ordre fra keiser Licinius ble han martyrdød i 319 6 fordi han nektet å gi avkall på Kristus;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 2412;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. s. 253–256.

1. Nikita kriger (IV århundre). Hellige martyr av Konstantinopel, tilhørte den gotiske stammen. Han mottok dåp av biskop Theophilos av Goth, en deltaker i Det første økumeniske råd. Rundt 372, under det hedenske Athanaric, ble Nikita brent for å ha forkynt kristendommen 7;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 1641;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. s. 20–22.

1. Great Martyr Catherine (begynnelsen av det 4. århundre). Hun var datter av herskeren av Alexandria, og sluttet seg i all hemmelighet til kristen lære. Etter ordre fra keiser Maximian ble hun dømt til smertefull henrettelse. Hennes relikvier hviler på Sinai-fjellet i Egypt 8;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. I. Stlb. 848;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 182–183.

1. Store martyr Barbara (?). Hun bodde på 300-tallet i byen Iliopolis i Fønikia. Henrettet etter ordre fra faren, en edel hedning, i 306. Hennes relikvier ble overført til Konstantinopel på 600-tallet, og til Rus' på 1100-tallet befinner de seg for tiden i Vladimir-katedralen i Kiev 9;

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. I. Stlb. 440;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T.I.S. 80–81.

1. Den store martyren Paraskeva Pyatnitsa (III århundre). Datteren til kristne foreldre som spesielt hedret fredagen – dagen for Kristi lidenskap. Hun ble torturert og henrettet for å ha forkynt kristendommen. I Rus ble hun æret som beskytter av familie, handel (som navnet "fredagsmesser" minner oss om), husdyr og vann 10.

• Komplett Orthodox Theological Encyclopedic Dictionary (Theological Encyclopedia). Reprint utgave. M., 1992. T. 1–2. T. II. Stlb. 1761;
• Encyclopedia of Orthodox Holiness / Forfatter-komp. A. I. Rogov, A. G. Parmenov. M., 1997. T. 1–2. T. II. s. 73–75.

N. Bekeneva Med. 332
¦

Ikonet har en symbolsk betydning; og ordene: "Jeg sover, men mitt hjerte våker" - fra Song of Songs of the bibelsk kong Salomo (Song of Songs: 5, 2) betyr ikke bare det altseende og derfor det aldri slumrende øyet til Gud, men indikerer også Kristi fremtidige oppstandelse fra de døde, da dødens søvn ikke kunne lenke evig liv. Selv om Kristus satt tilbake i graven og ble gravlagt, sto han opp fra de døde på den tredje dagen. Og hvordan Gud ikke kunne dø, men steg ned til helvete med sin udødelige sjel, og ga lys og befrielse til dødsfangene, og i henhold til hans guddommelighet lukket hans øyne aldri i dødens søvn. Det er derfor ikonografien kalles akkurat det: "Det våkne øyet." På gresk kalles ikonografien ellers «Anapeson» eller liggende, som også allegorisk snakker om Kristi oppstandelse; Løven av Juda lener seg kongelig tilbake, som om han sover... Hvis vi husker profetien om Jakob, som han lærte sine sønner: «Den unge løven Juda, min sønn, reiser seg fra byttet Han bøyde seg ned, la seg ned som en løve og som en løvinne, hvem som vil løfte ham opp ... (1. Mos. 9:10-11). Symbolsk er løven dyrenes konge, noe som indikerer Kristi kongelige opprinnelse fra Davids linje, løvens tilbakelente er drømmen om Kristi død, å vaske klær i vin som i blod er død og lidelse og ofre seg for syndene av verden, slik det skjedde på Golgata; og denne prototypen skjuler også den eukaristiske betydningen, som alltid når vin og blod sammenlignes i Den hellige skrift. "Hvem skal løfte den?" - ingen av folket, noe som innebærer Kristi guddommelige verdighet. Derfor refererer ikonene "Christ Anapeson" eller "Wakeful Eye" symbolsk eller i skjulte bilder oss til Kristi død og oppstandelse, og vitner derved om hans guddommelige kjærlighet til de troendes kirke, om kirkens gjensidige kjærlighet til Hans brudgom. "Jeg sover, men hjertet mitt (min kjærlighet til deg) ser på," det vil si at det aldri stopper.

Opprinnelsen til ikonografi.

Bysantinske ikoner av Guds mor som holder det tilbakelente gudsbarnet Kristus i armene hennes ble påskrevet "Anapeson", nemlig "tilbakeliggende" selve navnet gjenspeiler profetisk Kristi død og sorg, den tredagers tilbakelente av Hans mest rene kjøtt; i graven. Når han husker eukaristiens bønn: "Du er offeret, og du er det ofrede," - Han bøyde seg ned i armene til sin aller helligste mor, og døde og sto opp igjen, ble det himmelske brød, og matet de troende inn i evig liv. Derfor er Guds mor det mystiske guddommelige bordet, den hellige eukaristiske trone, på hvilken de hellige gaver av Kristi legeme og blod blir ofret og innviet. På toppen av jomfruens maphoria er en skarlagenrød klut, som indikerer denne analogien eller overnaturlige virkeligheten. Den skarlagenrøde duken eller dekselet til den eukaristiske tronen, hvor sakramentets sakrament feires, er noen ganger avbildet på toppen av Guds mor og er ofte brodert med gull eller en gullkant med edelstener og perler.

Bysantinsk ikonografi "Anapeson" kjente ikke bare ikoner av Guds mor, noen ganger ble Guds spedbarn avbildet, liggende på en skarlagensrød seng. Den skarlagenrøde fargen betyr også oppstandelsen. Slike bilder finnes ofte i tempelmalerier, disse er mosaikker og fresker.

Noen ganger står Guds mor i bønn foran den liggende Kristus, og på den andre siden er det en engel med en ripida eller vifte, som ærbødig beskytter Kristi søvn, vifter og dermed trøster guddommelig sorg.
Inskripsjonen, "... sover som en løve," viser oss til patriarken Jakobs profeti.

Mer komplekse komposisjoner presenteres også. Den mest rene Guds mor, lenende på sengen, blir omfavnet og trøstet av den mest rene Guds mor. Til venstre er engler med ripida og lidenskapsinstrumenter, og til høyre er patriark Jakob med en utrullet bokrull av profetiene hans.

Bysantinsk miniatyr bevart på Athos-fjellet. The Infant Christ er avbildet som en ungdom og som Kirkens brudgom i lyse klær; Kristus og Maria, Guds mor, hviler begge på grønt gress strødd med blomster, og peker symbolsk mot paradiset. Kristus er full av sorg, Han vender blikket mot Moren, Som omfavner Ham.

Allerede på gamle russiske ikoner dominerer temaet paradis Livets tre, skarlagensrøde fugler og en himmelrull på toppen av ikonet med stjerner. Alt taler om Edens hage i Guds lyse himmelske bolig.
Pskov-ikon fra 1500-tallet.

Det er en dialog mellom Kristus og Guds mor, som er nedtegnet på ruller brettet ut i hendene deres. Engler omgir den guddommelige sengen med et stearinlys og lidenskapens instrumenter eller med en ripida og et kors. Mest sannsynlig er en av dem erkeengelen Mikael, lederen av den himmelske hæren. Dette indikeres av hans større størrelse sammenlignet med den andre engelen.
Moskva. midten av 1500-tallet

Alle gamle russiske ikoner er skrevet på hvitt, symbolsk har HVIT FARGE samme betydning som urlyset, det er også livets lys, og den guddommelige uskapte utstrålingen, og den himmelske boligen, og paradiset av åndelig søthet, den kommende herligheten. av fremtidens tidsalder, påske, oppstandelse og udødelighet.
Guds mor vender seg til Kristus i bønn med sorg, kjærlighet og håp. For å trøste sin mor, svarer Guds Sønn hennes forespørsel med Salomos ord: "Jeg sover, men mitt hjerte er våkent." (Song of Songs: 5, 2) Disse ordene kan oversettes som følger: selv om jeg må dø som en mann for å forløse og redde Adams syndige rase, men som Gud er jeg alltid i live, derfor - "Jeg vil stå opp og opphøy med herlighet, som Gud, ved tro og kjærlighet til deg som storgjør." Glorifiserer deg, min mor, som Guds mor.
Derfor er det kjent at i gammelt russisk ikonmaleri fra 1500-tallet fikk denne ikonografien navnet "Wakeful Eye".

Ikonografien til det søvnløse øyet fungerer også som et synlig bilde av gudstjenesten til minne om langfredag, når kanonen til St. Simeon Metaphrast, som beskriver Jomfru Marias klagesang, leses i kirken.

Bilder av Guds mor relatert til ikonografien til Anapeson.

Serie med meldinger "