מה היה מיוחד בטקסים של אנשים קדומים? טקסים וודיים של הסלאבים העתיקים. היסטוריה של טקסים פגאניים סלאביים

מאז ימי קדם, אמונות פגאניות נפוצו ברוסיה, והציבו את היחסים בין האדם לטבע מעל לכל דבר אחר. אנשים האמינו ועבדו אלים שונים, רוחות ויצורים אחרים. וכמובן, אמונה זו לוותה באינספור טקסים, חגים ואירועי קודש, שאת המעניינים והחריגים שבהם אספנו באוסף זה.

1. מתן שמות.

אבותינו לקחו את בחירת השם ברצינות רבה. האמינו כי שם הוא גם קמע וגם גורלו של אדם. טקס מתן השם של אדם יכול להתרחש מספר פעמים במהלך חייו. הפעם הראשונה שבה קוראים לתינוק שזה עתה נולד נעשית על ידי האב. יחד עם זאת, כולם מבינים שהשם הזה הוא זמני, לילדים. במהלך החניכה, כאשר ילד מגיע לגיל 12, נערך טקס מתן שמות במהלכו כוהני האמונה הישנה שוטפים את שמות ילדותם הישנים במים קדושים. השם שונה גם במהלך החיים: לבנות מתחתנות, או ללוחמות על סף חיים ומוות, או כשאדם עשה משהו על טבעי, הירואי או יוצא מן הכלל.

טקס מתן השם לצעירים התקיים רק במים זורמים (נהר, נחל). בנות יכלו לעבור טקס זה הן במים זורמים והן במים שקטים (אגם, נחל), או במקדשים, מקדשים ומקומות אחרים. הטקס התקיים באופן הבא: האדם שייקרא בשמו נוטל נר שעווה בידו הימנית. לאחר המילים שנאמרו על ידי הכומר במצב של טראנס, האדם הנקרא חייב לטבול את ראשו למים, אוחז בנר דולק מעל המים. ילדים קטנים נכנסו למים הקדושים, ואנשים חסרי שם, מחודשים, טהורים וללא רבב צצו, מוכנים לקבל שמות מבוגרים מהכוהנים, מתחילים חיים עצמאיים חדשים לחלוטין, בהתאם לחוקי האלים השמימיים העתיקים והחמולות שלהם.

2. טקס אמבטיה.

טקס האמבטיה צריך תמיד להתחיל בברכה למורה האמבט, או לרוח האמבטיה - באניק. ברכה זו היא גם סוג של קונספירציה, קנוניה של המרחב והסביבה שבה יתבצע טקס הרחצה. בדרך כלל, מיד לאחר קריאת לחש ברכה כזה, מורחים מצקת מים חמים על התנור והאדים העולים מהמחמם מתפזרים באופן שווה בתנועה מעגלית של מטאטא או מגבת בכל חדר האדים. זוהי יצירת קיטור קל. ובבית המרחץ נקרא מטאטא המרחץ המאסטר, או הגדול ביותר (החשוב ביותר), ממאה למאה חזרו ואמרו: "מטאטא המרחץ מבוגר מהמלך, אם המלך יכנס לאמבט אדים"; "המטאטא הוא הבוס של כולם בבית המרחץ"; "בבית מרחץ, מטאטא יקר יותר מכסף"; "בית מרחץ בלי מטאטא הוא כמו שולחן בלי מלח."

3. טריזנה.

טריזנה הוא טקס לוויה צבאי בקרב הסלאבים הקדמונים, המורכב ממשחקים, ריקודים ותחרויות לכבוד הנפטר; אבלים על המתים ומשתה לוויה. בתחילה, הטריניצה כללה מכלול פולחני נרחב של קורבנות, משחקי מלחמה, שירים, ריקודים וטקסים לכבוד הנפטרים, אבל, קינות ומשתה זיכרון לפני השריפה ואחריה. לאחר אימוץ הנצרות ברוס' נשתמרה חג ההלוויה לאורך זמן בצורה של שירי לוויה ומשתה, ומאוחר יותר הוחלף המונח האלילי העתיק הזה בשם "התעוררות". במהלך תפילה כנה למען המתים מופיעה תמיד בנפשם של המתפללים תחושה עמוקה של אחדות עם המשפחה והאבות, המעידה ישירות על הקשר המתמיד שלנו עימם. טקס זה עוזר למצוא שקט נפשי עבור החיים והמתים, מקדם את האינטראקציה המועילה ביניהם וסיוע הדדי.

4. פתיחת נעילת הקרקע.

על פי האגדה, יגור המעיין מחזיק במפתחות קסם שאיתם הוא פותח את ארץ המעיין. בכפרים רבים נערכו טקסים שבמהלכם התבקש הקדוש "לפתוח" את הארץ - לתת פוריות לשדות, להגן על בעלי חיים. הפעולה הטקסית עצמה נראתה בערך כך. ראשית, הם בחרו בחור בשם "יורי", נתנו לו לפיד דולק, קישטו אותו בירק והניחו פשטידה עגולה על ראשו. אחר כך הסתובבה התהלוכה, בראשות "יורי", שלוש פעמים בשדות החורף. לאחר מכן הבעירו אש וביקשו תפילה לקדוש.

במקומות מסוימים, נשים שכבו עירומות על האדמה, ואמרו: "כשאנחנו מתגלגלים על פני השדה, תן ללחם לגדול לצינור." לעיתים התקיימה תפילה, שלאחריה רכבו כל הנוכחים בשדות החורף כדי שהתבואה תצמח היטב. ג'ורג' הקדוש שחרר טל על האדמה, שנחשב לריפוי "משבע מחלות ומעין הרע". לפעמים אנשים רכבו לאורך "טל ג'ורג' הקדוש" כדי להשיג בריאות, לא בכדי הם ביקשו: "תהיה בריא, כמו טל ג'ורג' הקדוש!" טל זה נחשב מועיל לחולים ולחולים, ועל חסרי התקווה אמרו: "האם הם לא צריכים לצאת אל הטל של סנט ג'ורג'?" ביום יגור המעיין נערכה במקומות רבים ברכת המים על נהרות ומקורות נוספים. מים אלו זרקו על יבולים ומרעה.

5. תחילת בניית הבית.

תחילת בניית הבתים בקרב הסלאבים העתיקים הייתה קשורה למכלול שלם של פעולות פולחניות וטקסים שמנעו התנגדות אפשרית של רוחות רעות. התקופה המסוכנת ביותר נחשבה למעבר לצריף חדש ולהתחיל בו חיים. ההנחה הייתה ש"הרוחות הרעות" יבקשו להפריע לרווחתם העתידית של המתיישבים החדשים. לכן, עד אמצע המאה ה-19, במקומות רבים ברוסיה, נשמר ובוצע טקס ההגנה העתיק של חנוכת הבית.

הכל התחיל במציאת מקום וחומרי בנייה. לפעמים הונח במקום סיר ברזל יצוק עם עכביש. ואם הוא התחיל לטוות רשת בן לילה, אז זה נחשב סימן טוב. במקומות מסוימים באתר המוצע הונח כלי עם דבש בחור קטן. ואם טיפסה לתוכו עור אווז, המקום נחשב למאושר. כאשר בוחרים מקום בטוח לבנייה, לעתים קרובות הם שיחררו לראשונה את הפרה וחיכו שהיא תשכב על הקרקע. המקום שבו היא שכבה נחשב טוב לבית עתידי. ובכמה מקומות נאלץ הבעלים לעתיד לאסוף ארבע אבנים משדות שונים ולהניח אותן על הקרקע בצורת מרובע, שבתוכו הניח כובע על הקרקע וקרא את הלחש. לאחר מכן, היה צורך להמתין שלושה ימים, ואם האבנים נותרו ללא פגע, אז המקום נחשב נבחר היטב. עוד יש לציין שהבית מעולם לא נבנה במקום בו נמצאו עצמות אדם או בו מישהו חתך יד או רגל.

6. שבוע בתולת הים.

על פי האמונה הרווחת, כל השבוע שלפני השילוש, בתולות הים היו על פני כדור הארץ, התיישבו ביערות, במטעים וחיו לא רחוק מאנשים. בשאר הזמן הם שהו בתחתית מאגרי מים או מתחת לאדמה. האמינו כי תינוקות מתים שלא הוטבלו, בנות שמתו מרצונן החופשי, כמו גם אלו שמתו לפני הנישואין או במהלך ההריון הפכו לבת ים. דמותה של בתולת ים עם זנב דג במקום רגליים תוארה לראשונה בספרות. הנשמות חסרות המנוחה של המתים, שחוזרות לאדמה, עלולות להרוס את התבואה הגדלה, לשלוח מחלות לבעלי חיים ולפגוע באנשים עצמם ובכלכלתם.

בימים אלה, זה לא היה בטוח עבור אנשים לבלות זמן רב בשדות ולנסוע רחוק מהבית. אסור היה להיכנס ליער לבד או לשחות (זה היה בעל אופי מיוחד). אפילו בעלי חיים לא הורשו לצאת למרעה. במהלך שבוע השילוש, נשים ניסו לא לעשות את מטלות הבית היומיומיות שלהן בצורה של כביסה, תפירה, אריגה ועבודות אחרות. כל השבוע נחשב חגיגי, אז הם ארגנו חגיגות כלליות, ריקודים, רקדו בריקודים עגולים, מומרים בתלבושות בתולת ים התגנבו על הפער, הפחידו ודיגדגו אותם.

7. טקסי הלוויה.

מנהגי ההלוויה של הסלאבים העתיקים, במיוחד הוויאטיצ'י, הראדימיצ'י, הסווריאנים והקריביצ'י, מתוארים בפירוט על ידי נסטור. ערכו סעודת לוויה על הנפטר - הפגינו את כוחם במשחקים צבאיים, בתחרויות רכיבה על סוסים, בשירים, בריקודים לכבוד הנפטר, הקריבו קורבנות, והגופה נשרפה על מדורה גדולה - גניבה. בקרב הקריביצ'י והוויאטיצ'י הונח האפר בכד והונח על עמוד בסמוך לכבישים על מנת לתמוך ברוח המלחמה של העם - לא לפחד מהמוות ולהתרגל מיד לרעיון של התכלותם של חיי אדם. עמוד הוא בית לוויות קטן, בית עץ, בית. בתים כאלה שרדו ברוסיה עד תחילת המאה ה-20. באשר לסלאבים קייב ווולין, מימי קדם הם קברו את המתים באדמה. יחד עם הגופה נקברו סולמות מיוחדים ארוגים מחגורות.

תוספת מעניינת על טקס הלוויה של ויאטיצ'י ניתן למצוא בסיפורו של נוסע לא ידוע, שנקבע באחת מיצירותיו של ריבקוב. "כשמישהו מת ביניהם, גופתו נשרפת. נשים, כאשר יש להן אדם מת, מגרדות את ידיהן ואת פניהן עם סכין. כשהנפטר נשרף, הם מתמכרים לכיף רועש, ומביעים שמחה על הרחמים שאלוהים מראה לו".

לתרבות פולחנית שורשיה בתקופות פגאניות של אמונות פרוטו-דתיות. בימי קדם, אדם היה מלווה לאורך חייו בטקסים רבים בהשתתפות כל הקהילה.

טקסים ליוו את ההתחלה והסיום של מחזורים חקלאיים, השגת שלבי גיל מסוימים בחייו של אדם, חגים של חילופי העונות, כמו גם שינוי אמונות של אדם, טבילה פגאנית.

טקסים של הסלאבים העתיקים - מסורות ואמונות

ההיסטוריה הסלאבית חוזרת לאחור אלפי שנים. במהלך תקופה ארוכה זו נוצרו טקסים רבים המסדירים את חיי הקהילה הפגאנית. הטקסים של הסלאבים המזרחיים היו קשורים קשר הדוק לפולחן החקלאות, הודות לאקלים הנוח שקבע את סוג הפעילות של השבטים הסלאבים.

פנתיאון האלים היה נרחב מאוד; תשומת לב מיוחדת הוקדשה להערצת השמש, המעניקה חיים לטבע שמסביב. לפיכך, סווארוג נחשב לאל השמש, אך בתקופות שונות של השנה זוהתה השמש גם עם אלוהויות כמו קוליאדה, יארילו, חורס ודז'דבוג. בקרב נשים, מקוש, אלת החקלאות ומקורות המים ופטרונית המלאכה, הייתה פופולרית במיוחד.טקסים של הערצת האלים נערכו במקומות כוח מיוחדים, שהוקצו בנפרד לכל אלוהות. מקומות כאלה נקראו מקדשים.

מסורות וחגים בלוח השנה

רוב הטקסים היו קשורים ישירות לחילופי העונות ולאבני דרך מסוימות במחזור השנתי. כך, בחורף היה נהוג לקיים את טקס השירה - לחשים נגד רוחות רעות, להיפרד מהשנה היוצאת, לקבוע תוכניות חיוביות לשנה הקרובה.

באביב, על פי אמונות עתיקות, נהוג היה לאפות "עפרונים" מבצק כדי לעזור לאביב להתגבר על החורף. במקביל, שירי פולחן-לחשי אביב - vesnyankas - נפוצו בקרב הסלאבים.

הקיץ הוא זמן של חגיגות לצעירים.

העיקרי שבהם היה חג איוון קופלה, שבמהלכו נערות לא נשואות שזרו זרי פרחים והציפו אותם לאורך הנהר, והבנים חיפשו את פרח השרך האגדי ביער.

בערבו של יום זה הדליקו מדורות על גדת הנהר, והנוער קפצו מעליהן, ובכך ערכו טקס של טיהור באש מרוחות רעות.

הסתיו נחשב באופן מסורתי לזמן הקציר, שהיה מלווה בטקסים רבים. בנוסף לחג הקציר, רוב החתונות והטקסים הקשורים התקיימו בסתיו.

טקסי גיל בקרב הסלאבים העתיקים

כמובן, ישנם עוד טקסים סלאביים רבים; כל שלב בחיים היה מלווה בטקס אחד או אפילו בכמה טקסים. אבל חלקם אבדו לנצח, וחלקם השתנו עד כדי כך שמעט מאוד מהמקור נשאר בהם.

הוּלֶדֶת

תהליך הלידה עצמו היה קשור קשר בל יינתק עם טקסים קסומים שנועדו לספק לאם שחרור בטוח מהעול, ולילד הגנה מכל מיני שליליות. השליה וחבל הטבור, כמו גם דם טבורי, לא נזרקו, אלא נשמרו בקפידה על ידי המיילדת כדי לקבור אותם בגינה מתחת לאילן היוחסין עם לחשים לחיים ארוכים ולבריאות טובה של היילוד.

נהוג היה לחגוג את חג הולדתו של אדם חדש במעגל משפחתי צר, כדי לא למשוך רוחות רעות ומבטים לא נחמדים מאחרים.

בתחילה, כדי להימנע מעין הרע, אסור היה להראות את הילד לאיש מלבד קרובי משפחה.

לעמים עתיקים רבים הייתה גם מסורת של טבילת תינוק בבור מים מיד לאחר הלידה. זה נעשה הן למטרות היגיינה והן כדי להגן על התינוק מפני רוחות רעות, הרחצה הסמלית שלו עם הגעתו לעולם חדש עבורו. לחיתול הראשון נעשה שימוש בבגדי ההורים - האם נתנה לבת את חולצתה, האב חלק עם הבן.

שִׁיוּם

על פי אמונתם של הסלאבים העתיקים, שמו של אדם קבע את גורלו העתידי. לכן, חברי החמולה והקהילה התייחסו לטקס מתן השם באחריות רבה. השם סוכם בעבר עם המכשף, יום הטקס נבחר בקפידה, וברגע שכל התנאים יתקיימו, הטקס יכול להתקיים.

הטקס נערך מול אש קדושה, שלתוכה הושלך גוש שיער של האדם הנקרא. כמו כן, היה חובה להביא דרישות לרוחות אבות – לשם כך השתמשו בתבואה ובאנטימון.

לפני תחילת הטקס, בדרך כלל הוטלו גורלות כדי לקבוע האם האדם ראוי לשמו שניתן לו.

אם הכל הלך כשורה, אז לאחר הטקס כל הקהילה יכולה לפנות אליו בשם חדש.

עם זאת, הסלאבים הגנו בקפידה על שמותיהם מפני זרים וזרים. עבור עולים חדשים, נעשה שימוש בשמות גנריים או מגנים, כגון Nekras, Nezhelan. משמעות שלילית כזו של השם, על פי האמונות, הייתה אמורה להפחיד רוחות רעות ואנשים רעים מבעליו.

טקס הלוויה

בקרב הסלאבים הקדמונים היה נהוג לשרוף את המתים במדורות הלוויה - קראדות או דומובינות. טיהור באש, על פי האגדה, אפשר לרוחו של הנפטר להשתחרר במהירות מהקליפה הארצית.

טקסים רוסיים ישנים מקורם בתקופות פגאניות. אפילו הנצרות לא יכלה להרוס את כוחם. מסורות רבות שרדו עד ימינו.

כיצד הופיעו טקסים רוסיים ישנים?

הטקסים הרוסיים הישנים החשובים ביותר קשורים לכוחות יסוד, או ליתר דיוק לצד המיסטי הטבעי שלהם. הבסיס לחייו של כל איכר היה עבודת פרך על האדמה, ולכן רוב המסורות היו קשורות לפייס גשם, שמש וקציר.

בעונות השנה נעשה שימוש בכמות מסוימת לשיפור היבול ולהגנה על בעלי החיים. בין הסקרמנטים החשובים ביותר, טבילה והתייחדות נמצאים במקום הראשון.

קרולינג הוא טקס של חגי חג המולד, שבמהלכו משתתפי הטקס מקבלים פינוקים לשירת שירים מיוחדים בבתיהם של קרובי משפחה וחברים. האמינו שבתקופת חג המולד, השמש מקבלת כמות עצומה של אנרגיה כדי להעיר את כדור הארץ והטבע.

עכשיו קרולנות נשארה מסורת הקשורה להיסטוריה הסלאבית, הן באוקראינה והן בבלרוס. גילוי עתידות נחשב לאחד ממרכיבי הטקס. מומחים רבים בתחום המיסטי טוענים שבתקופה זו ניתן לקבל את התחזיות המדויקות ביותר.

סוף מרץ נחשב לתקופת השוויון, שבמהלכה נערכים טקסי מסלניצה. כהאנשה של האל הפגאני יארילו, פנקייקים נחשבים למאכל מסורתי של החג הזה.

אף מסלניצה לא תיחשב שלמה ללא שריפת דמות ביום האחרון של החגיגה. הבובה מסמלת את סופו של מזג אוויר קר קשה ובוא האביב. בתום השריפה, מסלניצה מעבירה את האנרגיה שלה לשדות ומעניקה להם פוריות.

במיתולוגיה, הוא נחשב לאלוהות רבת עוצמה הקשורה לסגידה לכוחה של השמש. בתקופות מוקדמות הוא נערך ביום היפוך הקיץ, אך עם הזמן הוא היה קשור ליום הולדתו של יוחנן המטביל. כל הפעילויות הטקסיות מתקיימות בלילה.

סמל הטקס נחשב לזרי פרחים, המשמשים לגילוי עתידות. ביום זה, נערות לא נשואות משליכות את הזר שלהן במורד הנהר כדי למצוא את מאורסן.

ישנה אמונה שבלילה זה פורח פרח שרך נדיר, המעיד על אוצרות ואוצרות עתיקים. עם זאת, זה כמעט בלתי אפשרי עבור אדם רגיל למצוא אותו. חלק בלתי משתנה של החג היה פזמונים, ריקודים עגולים סביב המדורה וקפיצה מעל האש. זה עוזר לנקות את השליליות ולשפר את הבריאות. בנוסף, מתקיימים אירועים נפרדים.

בין כל מיני מנהגים עתיקים, אתה יכול להיתקל בטקסים מוזרים ובלתי מובנים למדי:

• בת

זה היה שם היחסים האינטימיים בין החותן לאשתו של בנו. רשמית זה לא אושר ונחשב לחטא קל. אבות ניסו לשלוח את בניהם בכל תואנה במשך זמן רב, כדי שלכלתם לא תהיה הזדמנות לסרב. כיום רשויות אכיפת החוק עוסקות בדברים כאלה, אבל באותם ימים לא היה למי להתלונן.

• חטא המזבלה

כיום ניתן לראות את החטא הזה בסרטים מיוחדים שהופקו בגרמניה, ולפני שנים רבות הוא הועלה בכפרים ברוסיה. לאחר הפעילויות המסורתיות יצאו הזוגות לחפש פרחי שרך. אבל זה היה רק ​​תירוץ לפרוש ולהתמכר לתענוגות גשמיים.

• גאסקי

המנהג מוכר מדברי הנוסע רוקוליני. כל צעירי הכפר התאספו בבית אחד, שרו שירים ורקדו למדורה. כשהאור כבה, כולם התחילו להתמכר לתענוגות גשמיים עם הראשון שהגיע לידי. לא ידוע אם הנוסע עצמו השתתף בטקס כזה.

• אפיית יתר

הטקס שימש במקרים של לידת פג במשפחה. אם גוף האם לא יכול היה לספק את הכוח הדרוש לתינוק, אז היה צריך לאפות אותו. הרך הנולד נעטף בבצק מצוח, השאיר רק אף אחד, ואפוי, מבטא מילים מיוחדות. כמובן, התנור היה צריך להיות חם, ואז הצרור היה מונח על השולחן. הוא האמין כי זה מנקה את התינוק ממחלות.

• מפחיד יותר מנשים בהריון

אבותינו היו רגישים מאוד ללידה. הם האמינו שבמהלך ההיריון הילד עובר דרך קשה לעולם החיים. תהליך הלידה עצמו קשה מאוד, והמיילדות הקשו עליו עוד יותר. ליד היולדת שיקשקו חזק וירו, כדי שכשהאם תיבהל יהיה קל יותר לילד לצאת לעולם.

• הַמלָחָה

בנוסף לרוס, נערך טקס כזה בצרפת ובאנגליה. זה כלל הוספת כוח לילדים ממלח. הילד שפשף לגמרי במלח ועטוף בבד; אנשים עשירים יותר קברו אותו לגמרי בתוכו. כל העור יכול להתקלף מהילד, אבל במקביל הוא נעשה בריא יותר.

• טקס איש מת

אחרת, טקס זה נקרא חתונה. בימי קדם, שמלה לבנה והינומה נחשבו לבגדי לוויה. נישואים קשורים ללידה חדשה של אישה, אבל בשביל לידה חדשה צריך למות. מכאן באה האמונה שצריך להתאבל על הכלה כאילו היא מתה. כשמסרו את הכופר, נראה היה שהחתן מחפש אותה בעולם המתים ומביא אותה אל האור. חברותיה של הכלה פעלו כשומרות של העולם הבא.

ההיסטוריה והתרבות של העם הרוסי חוזרות לאחור מאות שנים. כל השנים הללו הוא הועשר ללא הרף בתופעות ומסורות חדשות, אך המשיך לשמר את זיכרון החוויה והמנהגים של אבותיו. לעתים קרובות טקסים לאומיים רוסיים יוצרים שילוב מוזר למדי של פעולות המבוססות על אמונות פגאניות עתיקות, אשר, עם זאת, מתואמות בהרמוניה עם הקנונים האורתודוקסיים הנוצרים.

רוב הטקסים ברוס קשורים, בדרך זו או אחרת, לדת, ולמסורות קדומות יותר, פרה-נוצריות, עם האנשה המיתולוגית של היסודות ותופעות הטבע.

הטקסים הפגאניים המפורסמים והחשובים ביותר ששרדו גם לאחר הטבילה של רוס כוללים:

1. מסלניצה.
2. יום איוון קופלה.
3. קרולינג.
4. היום של ירילין.

כולם, כך או אחרת, היו קשורים לרעיונות הארכאיים של הסלאבים על כוחות הטבע ולרוב היו קשורים לכמה אירועים, לוח שנה או עונות.

מסלניצה

מאז ימי קדם, האירוע שהתרחש ביום השוויון האביבי נחגג בהרחבה ובקנה מידה גדול. אנשים שמחו עם בוא האביב: לא במקרה הסמל של החג הזה היה פנקייק - שמש סמלית מיניאטורית. מסלניצה עצמה סימלה את החורף. האמינו שאחרי טקס השריפה היא תעביר את כל האנרגיה העוצמתית שלה לאדמה, ובכך תבטיח יבול עשיר ותגן עליה מפני אסונות טבע.

יום איוון קופלה

בתחילה, החג נקשר ליום היפוך הקיץ, אך השם עצמו, ששרד עד היום, התקבל כבר בתקופה הנוצרית בשם יוחנן המטביל. כינוי זה ביוונית נשמע כמו "מתרחץ", "טובל", וזה די תואם את מהות החגיגה - שטיפה פולחנית במאגר פתוח. חג זה מדגים בצורה ברורה מאוד את השילוב המוזר של מסורות דתיות נוצריות עם אמונות וטקסים פגאניים, ארכאיים.

אחת המסורות העיקריות של איבן קופלה היא קפיצה מעל האש. הוא האמין כי זה מקדם ניקוי, מגן מפני מחלות ומאפשר הגנה מפני רוחות רעות. היה חשוב מאוד לשחות בנהר או באגם בליל איוון קופלה, מכיוון שהמים נחשבו מטוהרים מכל הרוחות הרעות ורוכשים תכונות קסומות מסוימות.

היום של ירילין

שוב, בחג האלילי בתחילה שהוקדש לאל השמש - יריל, עם אימוץ הנצרות, נוספו מוטיבים מסוימים על מאבק הקדושים עם האלוהות הפגאנית.

ביום זה פנו הסלאבים הקדמונים לירילה בבקשת עזרה, כדי שיספק לגידולים אור שמש ויגן עליהם מפני הצפות. טקס חשוב שהתקיים ביום זה נקרא "פתיחת כדור הארץ". היה ממש הכרחי לרחוץ בטל, כי... האמינו שביום זה יש לו תכונות מרפאות ומופלאות.

קרולינג

טקס זה, ככלל, היה מתוזמן לחפף עם חג המולד והורכב מקבוצה של צעירים ונערות שהסתובבו בכל הבתים בכפר, ששרו שירי קומיקס או איחולים שהופנו לבעלים, וקיבלו על כך פרס פולחני. . חקלאים רוסים ותיקים היו בטוחים שהשתתפות בטקסי חג המולד הכפילה את אנרגיית הפוריות ותרמה לעלייה בתשואות היבול, בצאצאי משק החי והבטיחה רווחה כללית בחווה.

עם אימוץ האורתודוקסיה, הופיעו מספר לא מבוטל של טקסים דתיים, הקשורים לתחילתם של שלבים חשובים מסוימים בחייו של אדם. בין העיקריים שבהם:

1. טְבִילָה.
2. טקסי חתונה.
3. טקסי הלוויה.

טְבִילָה

טקס הטבילה סימן את לידתו הרוחנית של אדם ואת השתייכותו לדת הנוצרית. הילד היה צריך להיטבל בשנה הראשונה לחייו. לכל תינוק מונו סנדקים שהעניקו לילד אייקון של הפטרון שלו וצלב חזה אורתודוקסי. שמו של הילוד נקרא בהתאם לשמו של הקדוש המוזכר בלוח השנה.

הבחירה בסנדקים טופלה באחריות רבה: האמינו שהם אחראים לילד וצריכים להוות לו דוגמה ראויה באותה מידה כמו ההורים הביולוגיים. לאחר ביצוע הטקס בכנסייה, נערכה סעודה חגיגית ונדיבה בנוכחות כל המקורבים לתינוק שזה עתה הטבילה.

טקסי חתונה

ברוס' ניסו להפריש תקופות מסוימות בשנה הקלנדרית לחתונות. אי אפשר היה להתחתן במהלך צומות גדולים. בנוסף, רק לעתים נדירות התקיימו חתונות בתקופת העבודה החקלאית האינטנסיבית ביותר.
טקסי החתונה העיקריים כללו:

• שידוכים.
• מבטים ומבטים.
• קְנוּנִיָה.
• רכבת חתונה.
• חֲתוּנָה.

אף חתונה לא הייתה שלמה ללא שידוכים. זה היה השלב החשוב ביותר שבו החליטה משפחת החתן אם לשכנע את הילדה שהם אוהבים לשאת את בנם. יתר על כן, לעתים קרובות מאוד בשלב זה, הם אפילו לא התעניינו בדעותיהם של הנשואים הטריים הפוטנציאליים עצמם, והחתן והכלה יכלו לראות זה את זה רק במסיבת הכלה.

אם שני הצדדים היו מרוצים מהכל, התקיים הסכם חתונה, שבמהלכו ראשי המשפחות ממש הכו זה את זה בידיים, ובכך מציינים באופן סמלי את השגת הסכם יסוד על נישואין בין ילדיהם. במהלך הקונספירציה נדונו תאריך החתונה, אורחים מוזמנים, כמו גם נושאים ארגוניים נוספים.

לסרב להתחתן לאחר הסכם פירושו להביך את עצמך ואת בן הזוג הפוטנציאלי שלך. במקרה של סירוב, הייתה ל"נפגע" הזכות לדרוש פיצוי עבור כל ההפסדים הקשורים לפעולה זו.

ביום החתונה הורכבה רכבת חתונות שהורכבה משזניות, עגלות או מזחלות מהודרות, בראשה שושב החתן שהיה אחראי על המסלול.

לבסוף, טקס החתונה החשוב ביותר היה החתונה. לאחר סיום הקודש המתינו הורי הזוג הטרי בבית החתן, קיבלו את פניהם בלחם ומלח וערכו סעודת חתונה נדיבה ועליזה.

טקסי הלוויה

המשמעות העיקרית של כל הטקסים הקשורים לקבורת הנפטר הייתה הרצון להקל על המעבר שלו מהעולם הזה למלכות האל. לא ניתן היה לערוך את טקס האשכבה אם האדם לא הוטבל, חטא בהתאבדות, או לא הודה או קיבל התייחדות במהלך השנה שלפני המוות. המנוח הועלה על צלב חזה, לבוש בבגדים נקיים וכוסה בשמיכת הלוויה. מוזיקה נחשבה בלתי הולמת, וכך גם פרחים.

האמינו כי העיקר ביום זה הוא תפילה למחילה על חטאי הנפטר. לאחר קבורת הנפטר, ארגנו קרובי משפחה סעודת זיכרון, שלוותה בתפילות מתאימות. הבאת אוכל לחצר הכנסייה נחשבה בלתי מקובלת. על פי המסורת, אוכל הובא לכנסייה וטופל לבני הקהילה. בימים 3, 9 ו-40 הוזמנה טקס אשכבה בכנסייה. כל הזמן הזה התאבלו קרובי המשפחה על המנוחה, לבושה בשמלות בגוונים כהים

כל חייהם של הסלאבים העתיקים לוו במגוון רחב של טקסים וטקסים שסימלו את תחילתו של שלב טבעי או חיים חדש. מסורות כאלה גילמו אמונה בכוח הטבעי ובאחדות האדם עם הטבע, ולכן עם האלים. כל טקס בוצע במטרה מסוימת ומעולם לא היה משהו ריק וחסר משמעות.

עם הגיל, אדם היה צריך להבין שבכל פעם הוא עובר לשלב חדש לגמרי של החיים.
לשם כך נערכו טקסים מיוחדים הקשורים לגיל, המסמלים שאדם הגיע לגיל מסוים. ככלל, פעולות טקסיות כאלה היו קשורות ברעיונות של אנשים עם לידה חדשה ולכן היו די כואבות. אדם היה נתון לכאב כדי שיזכור שלידה היא הכאב הכי גדול בחייו.

אדם עבר טקסים ייחודיים בבחירת מקצוע זה או אחר. טקסים אלה היו חניכה ללוחמים או כמרים, אומנים או חקלאים. כדי להפוך לאומן או לחקלאי, די היה פשוט לשלוט במיומנויות של מקצועות אלה. לעתים קרובות זה קרה באווירה חגיגית. לאחר שהגיע לגיל מסוים ולאחר שלמד לעשות את עבודתו ללא דופי, אדם זכה בתואר כבוד.

המצב היה שונה לחלוטין עם לוחמים וכמרים. כמרים נבחרו רק כאשר אדם יכול היה להתפאר בידע מיוחד. הכומר היה איש הקשר בין האדם לאל. הטקסים הפולחניים של הכוהנים היו שונים.

בהתאם לאל שאנשים סגדו לו, הכומר הפוטנציאלי עבר גם חניכה כזו. כל זה היה מלווה בהקרבות ובפעולות קסם מיוחדות. אדם יכול להפוך ללוחם רק לאחר שעבר מבחנים מסוימים.

זהו מבחן של סיבולת, מיומנות, אומץ ומיומנות עם כלי נשק. לא כל אדם יכול להפוך ללוחם. ורק אלה שעמדו לפעמים בקשיים קטלניים ומסוכנים יכולים לשאת את התואר של לוחם ומגן של כל שאר האנשים.

היו טקסים בחיי הסלאבים שליוו אירועי חיים משמעותיים. טקסים הקשורים לחתונה או הלוויה, לידת ילד או אירוע אחר תמיד נשאו תכונות קסומות. פעולות קדושות הקשורות לרגעי חיים כאלה נועדו להגן על אדם מפני כוחות רעים, לתת לו ביטחון ולמשוך מזל טוב. בנוסף לטקסים מיוחדים כאלה, היו טקסים קבועים בחיי האנשים שליוו אותם כל השנה.

לטקסים כאלה הייתה משמעות חקלאית והם היו קשורים בעיקר לכוחות הטבע. עם כניסתה של התקופה השנתית החדשה, עלו לשלטון אלים מיוחדים, שהסלאבים כיבדו, מקריבים להם קורבנות ומבצעים פעולות מאגיות לכבודם.

כל טקס פעל כמעין מיצג, כאשר משתתפיו, כמו גיבורי מחזה, הציגו הצגות קסומות. יתר על כן, כל הטקסים של הסלאבים בלוח השנה השנתי נחשבו לחגים. כל חג כזה כלל לא רק הערצת האלים, אלא גם קיום מסורת מסוימת.

הוּלֶדֶת

כשהילד נולד בשלום, החלה סדרה גדולה של טקסים להגן על הילד מפני רוחות רעות, להכיר לו את הטבע ולהציב את האדם החדש תחת חסותו כדי שיהיה לו מזל טוב בעסקים ובחיים.

החיתול הראשון לבן היה החולצה של אביו, ולבת - של אמה. באופן כללי, כל הפעולות הראשונות עם תינוק (רחצה, האכלה, חיתוך שיער וכן הלאה) היו מוקפות בטקסים חשובים ומעניינים מאוד, ששוב יכולים להיות נושא לספר נפרד.

בואו נסתכל מקרוב על דבר אחד בלבד - זהו המנהג לטבול תינוק במים (או לפחות להתיז אותו), מה שצוין בקרב מגוון עמים. בפרט, זה מה שעשו הסקנדינבים בתקופת הוויקינגים.

במשך זמן רב מאוד זה הוסבר בהשפעת הנצרות. עם זאת, מאוחר יותר נרשמו מנהגים דומים בקרב עמים שמעולם לא שמעו אפילו על הנצרות!

טקס מתן שמות

טקס מתן שמות - אם לאישה סלאבית או סלאבית ניתן שם סלאבי מלידה, אז אין צורך לערוך טקס מתן שמות. כמובן, אם אין צורך לתת לו שם חדש.

אם אדם לא הוטבל או הובא לאמונה זרה אחרת, אזי טקס הקראת השם מתבצע באופן הבא.
הנקרא עומד מול האש המוארת. הכהן מפזר מי מעיין שלוש פעמים על פניו, מצחו וכתרתו, באומרו: "כפי שהמים ההם נקיים, כך יהיו פניכם נקיים; כשם שהמים טהורים, כך יהיו מחשבותיכם טהורות; כשם שהמים האלה טהורים, כך יהיה השם טהור!" ואז הכומר חותך קווצת שיער מהאדם שנקרא שם ומכניס אותו לאש, תוך שהוא לוחש את השם החדש. לפני שאדם מקבל שם, אף אחד מלבד הכומר והאדם הנקרא לא צריך לדעת את השם הנבחר. לאחר מכן, הכומר ניגש אל האדם ואומר בקול רם: "נרסמו הוא שמך... (שם)." וכך שלוש פעמים. הכומר נותן למאורסים חופן תבואה להביא את האוכל הנדרש ואח של סוריה להנצחת האבות.

סלאבי שהוטבל קודם לכן, או הובא לאמונה זרה אחרת, חייב קודם כל לעבור טקס טהרה. לשם כך, הושיב אדם על ברכיו על סיפון (אסור לגעת בקרקע בברכיו), וצייר עיגול סגור סביב המקום הזה.

לפני הישיבה במעגל, האדם הנקרא פושט את בגדיו, מתגלה עד המותניים.
את העיגול מציירים בסכין, אותה משאירים באדמה עד לסיום הטקס. ככלל, לפני תחילת מתן השם, מוטל גורל: האם אדם ראוי לכבוד כזה לקבל שם סלאבי ולהגיע תחת חסות האבות. זה נעשה באופן הבא: הכומר, שעומד מאחורי הקורבן, מניף את הגרזן שלוש פעמים על ראשו של האחרון, מנסה לגעת קלות בשיער עם הלהב. ואז הוא זורק את הגרזן על הקרקע מאחורי גבו. אם להב הגרזן שנפל מצביע על האדם הנקרא, אזי הטקס נמשך. אם לא, הם דוחים את השם לזמנים טובים יותר. אז, אם המגרש נופל בהצלחה, אז האדם הנקרא נשטף קלות במי מעיינות, מוקף באש המלחה, זרוע תבואה, עושה תנועות ניקוי בידיו. את הטהרה מבצע כומר או שלושה כהנים. הם מסתובבים סביב האדם שנקרא מלח במעגל, מחזיקים את ידיהם הימניות מעל ראשו. בזמן הזה הם מכריזים בקול רם את הזעקה "גוי" - שלוש פעמים. מרימים את ידיהם לשמיים, הם קוראים חגיגי: "נרסמו זה שמך...", ואז מבטאים את השם שבחרה הקהילה (בהסכמה עם הכומר), או את השם שהאדם הנקרא בחר לעצמו (שוב , בהסכמת הכהן).

וכך הם צועקים שלוש פעמים.
המעגל נשבר, המאורס מקבל חופן תבואה להקרבתו הראשונה ומצקת דבש להנצחת האבות, שתחת חסותם הוא עובר כעת.
אנשים קדומים ראו את השם כחלק חשוב באישיות האנושית והעדיפו לשמור אותו בסוד כדי שמכשף מרושע לא יוכל "לקחת" את השם ולהשתמש בו כדי לגרום נזק (בדיוק כפי שהם השתמשו בשיער חתוך, פיסות לבוש , חפר פיסות אדמה עם עקבות עליהן) ואפילו אשפה נסחפה מהצריף).
לכן, בימי קדם, שמו האמיתי של אדם היה ידוע בדרך כלל רק להורים ולכמה אנשים קרובים. כל השאר קראו לו בשם המשפחה שלו או בכינויו, שבדרך כלל היה בעל אופי מגן: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. שמות וכינויים כאלה היו אמורים "לאכזב" מחלה ומוות, ולהכריח אותם לחפש מגורים "ראויים יותר" במקומות אחרים.
לא רק הסלאבים עשו זאת.

לדוגמה, השם הטורקי היפה ילמז פירושו "מה שאפילו כלב לא צריך".
האלילי, בשום פנים ואופן, לא היה צריך לומר "אני כזה וכזה", כי הוא לא יכול היה להיות בטוח לחלוטין שההיכרות החדשה שלו ראויה לדעת של אמון מוחלט, שהוא אדם בכלל, ולא רוחי. בתחילה הוא ענה בהתחמקות:
"הם קוראים לי..." ועוד יותר טוב, גם אם זה לא הוא עצמו שאמר את זה, אלא מישהו אחר. כולם יודעים שעל פי כללי הנימוס, עדיין נחשב לעדיף ששני זרים יוצגו זה לזה על ידי מישהו אחר. מכאן מזמן הגיע המנהג הזה.

חֲתוּנָה

חתונה - בימי קדם, כל אדם זיהה את עצמו, קודם כל, כחבר בשבט מסוים. ילדים השתייכו לשבט הוריהם, אך כאשר בת ילדה התחתנה, היא עברה לשבט של בעלה. (זו הסיבה שהם "מתחתנים" - במובן זה, הם עוזבים את החמולה שלהם, עוזבים אותו.) מכאן תשומת הלב המוגברת שאנו רואים כיום בחתונות, והמנהג לקחת את שם המשפחה של הבעל, כי שם המשפחה הוא סימן של השבט.

מכאן המנהג שנשתמר בכמה מקומות לקרוא להורי הבעל "אמא" ו"אבא", שאגב, לרוב מוערך מאוד על ידי אנשים מבוגרים, למרות שהם לא יכולים להסביר באמת מהיכן הגיע המנהג הזה. "הצטרפו למשפחה" - וזהו!

כעת ברור לנו מדוע תמיד מנסה החתן לשאת את הכלה על סף ביתו בזרועותיו: הרי הסף הוא גבול העולמות, והכלה, שקודם לכן הייתה "זרה" בעולם הזה. חייב להפוך ל"שלו"...

מה עם השמלה הלבנה? לפעמים שומעים שזה מסמל את הטהרה והצניעות של הכלה, אבל זה לא בסדר. למעשה, לבן הוא צבע האבל. כן בדיוק. שחור הופיע בתפקיד זה יחסית לאחרונה. לבן, לפי היסטוריונים ופסיכולוגים, היה עבור האנושות מאז ימי קדם צבע העבר, צבע הזיכרון והשכחה.

מאז ומתמיד ייחסו לו חשיבות כזו ברוס'. והשני - צבע חתונת אבל היה אדום, שחור, כפי שנקרא גם. זה כבר מזמן נכלל בלבוש של כלות. יש אפילו שיר עממי: "אל תתפור לי, אמא, שמלת קיץ אדומה" - שירה של בת שלא רוצה לעזוב את ביתה לזרים - להתחתן. לכן, שמלה לבנה (או אדומה-לבנה) היא שמלה "אבל" של ילדה ש"מתה" למען משפחתה לשעבר.

עכשיו לגבי הצעיף. עד לאחרונה, מילה זו פשוט התכוונה "צעיף".
לא המוסלין השקוף הנוכחי, אלא צעיף עבה אמיתי, ששימש כדי לכסות היטב את פני הכלה. אחרי הכל, מרגע שהסכימה לנישואין, היא נחשבה "מתה", ותושבי עולם המתים, ככלל, אינם נראים לחיים. ולהיפך. זה לא מקרי שהביטוי המפורסם מ"וי" מאת N.V. Gogol:
"הרם את העפעפיים שלי: אני לא יכול לראות!" אז אף אחד לא יכול היה לראות את הכלה, והפרת האיסור הובילה לכל מיני אסונות ואפילו למוות בטרם עת, כי במקרה הזה הגבול הופר ועולם המת "פרץ" לשלנו, ואיים בתוצאות בלתי צפויות...

מאותה סיבה, הזוג הטרי לקח את ידיו של זה אך ורק דרך צעיף, וגם לא אכלו ולא שתו (לפחות הכלה) לאורך כל החתונה: אחרי הכל, באותו רגע הם היו "בעולמות שונים", ונוגעים בכל אחד אחרים היו רק אנשים השייכים לאותו עולם, יתר על כן, לאותה קבוצה, רק "שלהם" יכולים לאכול יחד.
כיום גם לצעירים לא מומלץ לפנק את עצמם בחריצות בחתונה משלהם, ופחות לשתות משקאות משכרים, אלא מסיבה אחרת לגמרי. הם אמורים להפוך בקרוב לאמא ואבא, אבל האם לבני זוג שיכורים יכולים להיות ילדים מן המניין?

ראוי להזכיר מנהג מעניין נוסף הקשור לחלוקת האוכל בין החתן והכלה.
בימים ההם ברוס אמרו: "אל תתחתן עם אלה שאיתם אתה אוכל ביחד." נראה שמה רע אם בחור ובחורה עובדים יחד או צדים ואוכלים מאותה קערה, כמו אח ואחות?

נכון - כמו אח ואחות. (אכילה משותפת הפכה אנשים ל"קרובי משפחה".
ונישואים בין קרובי משפחה לא עודדו - שוב למען האינטרסים של הצאצאים...
בחתונה רוסית הושרו שירים רבים, רובם עצובים.
הצעיף הכבד של הכלה התנפח בהדרגה בדמעות כנות, גם אם הילדה התחתנה עם אהובה. והנקודה כאן היא לא הקשיים לחיות נשואים בימים עברו, או יותר נכון, לא רק הם.
הכלה עזבה את השבט שלה ועברה למשפחה אחרת. כתוצאה מכך, היא עזבה את רוחות הפטרון מהסוג הקודם והפקידה את עצמה בידי חדשים. אבל אין צורך להעליב ולהכעיס את העבר, או להיראות כפוי טובה.

אז בכתה הילדה, הקשיבה לשירים מתלוננים וניסתה בכל כוחה להראות את מסירותה לבית הוריה, לקרוביה לשעבר ולפטרונים העל-טבעיים שלה - אבותיה המתים.

הבה נזכור גם לגבי "הצמה - יופי של ילדה".
מאז ימי האלילים נשמר המנהג להיפרד ממנה לעד ולקלוע לאישה הצעירה שתי צמות במקום אחת, יתר על כן, להניח את החוטים זה מתחת לזה, ולא למעלה.
אם הילדה ברחה עם אהובה בניגוד לרצון הוריה (זה סוג הנישואים שנקרא "נישואים בניגוד לרצון", הצוואה התכוונה אך ורק על ידי ההורים, ולא על ידי הכלה עצמה (כמו שלפעמים חשב), חתך הבעל הצעיר את הצמה היקרה של הילדה והגיש אותה לחותן ולחותן החדשים יחד עם כופר על חטיפת ילדה. ובכל מקרה, אישה נשואה נאלצה לכסות את שערה בכיסוי ראש או בצעיף (כדי שה"כוח" הטמון בו לא יפגע במשפחה החדשה). שמלה שנועדה לגרום נזקי כישוף למשפחתה, להעליב אותה ולהסתבך בצרות קשות - קנס, אם לא דם פיוד. וכופר החתונה נקרא "וונו" ברוסיה העתיקה, ומילה זו קשורה למילים "זר" ו"כתר" - - כיסוי ראש עלמה.

חנוכת בית

חנוכת בית - תחילת בנייתו של בית חדש הייתה קשורה במערך פעולות פולחניות שמנעו התנגדות אפשרית של רוחות רעות. כאשר בוחרים מקום בטוח לבנייה, לעתים קרובות הם שיחררו לראשונה את הפרה וחיכו שהיא תשכב על הקרקע. המקום הזה נחשב טוב לבית עתידי.
לפני הנחת בולי העץ התחתונים, נטמן בזווית הקדמית מטבע - "לעושר"; ליד המטבע הונחה חתיכת קטורת - "לקדושה".
לאחר בניית המסגרת חתכו את התרנגול ופזרו דם על ארבע הפינות, החיה נקברה מתחת לדלת.

התקופה המסוכנת ביותר נחשבה למעבר לצריף חדש ולהתחיל בו חיים. ההנחה הייתה ש"רוחות רעות ישאפו בכל כוחן לעכב את הרווחה העתידית.
כדי להונות אותה, הראשון שהורשה להיכנס לבית היה תרנגול או חתול, שהיו אמורים לקחת על עצמם סכנה אפשרית מרוחות רעות. כל שאר בני המשפחה נכנסו מאחורי החיות עם האייקון ולחם ומלח. האמינו שבטוח יותר לעבור לבית חדש בלילה, שכן רוחות רעות לא הניחו שאנשים יכולים להתגורר בבית בזמן זה. .
לאחר שהצבה את האייקון בפינה הקדמית, כל בני המשפחה הוטבלו בה. אחר כך חתכה המארחת את פרוסת הלחם הראשונה מהכיכר והניחה אותה מתחת לכיריים, מברכת את הבראוניז.
עד אמצע המאה ה-19 נשתמר טקס עתיק נוסף ונערך במקומות רבים ברוסיה:
- לאחר שפשטה את בגדיה, לפני עלות השחר הסתובבה פילגש הבית עירומה בצריף החדש והכרה את המשפט: "אני אשים גדר ברזל ליד החצר כדי שלא תקפוץ חיה עזה מעל הגדר הזו, שום זוחל לא יזחל. על פניו, כף רגלו של אדם חצוף לא ידרוך עליה, וסבא לא ידרוך עליה - איש היער לא הסתכל דרכה."

כדי לתת כח נוסף ללישוף, נאלצה האישה להסתובב שלוש פעמים בשער, ואמרה: "תן שהמשפחה והפירות בבית החדש יגדלו".
זמן קצר לפני חנוכת הבית או מיד לאחר המעבר, הבעלים תמיד הזמין את הבראוניז לעבור למקום חדש, הוא שם פינוק מתחת לכיריים, שם ליד שקית פתוחה (כדי שהבראוניז יכנס לשם) וביקש. לו ללכת בעקבות המשפחה.
כשהביאו את הבקר לרפת החדשה, הבעלים הכיר אותו גם לבראוניז. אחרת, האמינו שהבקר לא ישרש במקום החדש.

קְצִיר

מכלול נרחב של טקסים וטקסים מאגיים נקשר לתקופת הקציר. הם לא תועדו לתאריך מסוים, אלא היו תלויים בזמן הבשלת הדגנים. טקסי קורבנות נערכו כדי להודות לאמא אדמה על הקציר המיוחל. בעזרת פעולות מאגיות ביקשו משתתפי הטקס להחזיר את הפוריות לארץ, ולהבטיח את היבול לשנה הבאה.

בנוסף, לטקס הייתה משמעות מעשית: הקוצרים נזקקו להפסקה מסוימת מהעבודה.
תחילת הקציר עמדה בסימן טקס מיוחד של "האלומה הראשונה".

את האלומה הראשונה, שנקראה ילד יום ההולדת, קטפה האישה הבכורה במשפחה. האלומה נקשרה בסרטים, מעוטרת בפרחים, ולאחר מכן הונחה מתחת לאיקונות בפינה הקדמית. עם סיום הקטיף הוזנה האלמה לחיות בית, וחלק מהגרעינים הוסתרו עד לזריעה הבאה. שנה לאחר מכן נוספו דגנים אלו לחופן הראשון של הדגנים.
כיוון שעיקר הנשים הן שקצרות את הלחם, הושרו שירים בעיקר בשמן. השירה עזרה לארגן את הקצב הקצבי של העבודה. כל שורה בשיר הקציר הסתיימה בקריאה גבוהה: "U" go "Gu"
הגיע הזמן, אמא, לקצור את היבול
אה, והספייקל מלא - אה?
האם השפיץ מלא?
הגיע הזמן, אמא, לתת לה בת, אה!
אה, והקול השתנה - אה!
הם השתדלו לסיים את הקציר כמה שיותר מהר, לפני שהתבואה ירדה. לכן, הם קטפו את התבואה לא פעם "בשלום", והשאירו "בשדה אחד. בדרך לניקיון (עבודה משותפת) ובחזרה הביתה, שרו שירים מיוחדים שבהם פנו לתבואה:
כשסיימו לקצור את השדה, הודו לאדמה וביקשו ממנה להעביר חלק מכוחה.
סיום הקציר לווה בטקס מיוחד של "חיבוק העז". הקוצר הראשי הותיר שטח עגול קטן של אגוזי תבואה שלא נקצרו; העשב מסביבו ובתוכו נוכש בקפידה; שאר אגני התבואה נקשרו בחלק העליון.
כך נוצרה צריף קטן, שנקרא "עז".
פרוסת לחם זרועה במלח הונחה באמצע הצריף: הביאו מתנה לאמא אדמה. אחר כך כל הנוכחים קראו תפילה, והודו לאלוהים על כך שהשלים את הקציר בהצלחה.
לאחר מכן, החלה גילוי עתידות: הקוצרית הבכירה ישבה על הקרקע בגבה אל ה"עז", ומגלים הונחו לידה. לקחה מגל אחד בידה, הקוצרת השליכה אותם על ראשה. אם המגל ננעץ באדמה כשנפל, זה נחשב לסימן רע. אם המגל נפל או הגיע ליד עז, ​​אז ניבאו לבעליו חיים ארוכים.

כאשר כל השדות נדחסו, נערך טקס נישואי המגל.
הקוצרים הודו למגל על ​​שעזר להם לאסוף לחם ולא כרת את ידם.
בכל שדה נותרה צרור אוזני תבואה שלא נקצרו, היא נקראה זקן קוצר ונועד לאחד הקדושים הנוצרים: אליהו הנביא (פרון), ניקולאי הקדוש או יגוריה.

לשם כך, הגבעולים הפכו לחבל, והאוזניים נרמסו לתוך האדמה. אחר כך הונחה מעל חתיכת לחם זרועה מלח.
האמינו שכוחו הפורה של התבואה נשמר בזקן שנותר בשדה, הם ניסו לתת אותו לאדמה כדי להבטיח את פוריות האדמה בשנה הבאה.
כדי לא להעליב את האדמה, נקצרה תמיד את האלומה האחרונה בשקט, ואז, בלי להוציא מילה, הם נלקחו הביתה. כוחות קסומים יוחסו לאלמה זו. כשהכניסה את אלמת הקציר לבית, גזרה המארחת את המשפט:
שו, עף, החוצה,

הבעלים הגיע לבית.
התבואה מהאלומה אוחסנה כל השנה.

קרולינג

קרולינג - מקורו של טקס הקרול חוזר לימי קדם. אפילו בתקופות פגאניות, כמה פעמים בשנה, הטילו הסלאבים כישוף - רוחות רעות.
עם אימוץ הנצרות, הטקס הוקדש לתקופת חג החג. היא הייתה מורכבת מקבוצות של כורים, שהורכבו בעיקר מבני נוער, שעוברים מבית לבית. כל קבוצה נשאה כוכב בעל שש או שמונה קצוות שהודבק זה לזה מנייר כסף. לפעמים הכוכב נעשה חלול והדלק בתוכו נר. הכוכב הזוהר בחושך נראה צף במורד הרחוב.

הקרולרים עצרו מתחת לחלונות, נכנסו לבתים וביקשו מהבעלים רשות לשיר מזמורים. ככלל, בכל בית קיבלו את פני הזמרים בלבביות ומסבירי פנים, והכינו מראש כיבוד ומתנות.

לאחר שסיימו לשיר, קיבלו הזמרים במתנה עוגיות פולחן מיוחדות, פסלונים של חיות בית שנאפו מבצק, אספקת מזון ולפעמים גם כסף.
לאחר ביקור בכמה בתים, התאספו המפארים בצריף שנקבע מראש וערכו סעודה כללית. כל המתנות והאוכל שהובאו חולקו בין המשתתפים.

טקס הלוויה

טקס הלוויה - טקס הלוויה הפשוט ביותר הוא כדלקמן: "אם מישהו מת, הם עושים בו הסגת גבול, ולכן הם עושים גניבה גדולה (אש מיוחדת, "גנב" (גונבים חפצים מהעולם שלנו שמונחים עליו) מונח בצורה של מלבן, בגובה הכתף עבור בית 1 יש צורך לקחת פי 10 עצי הסקה במשקל.

עצי הסקה חייבים להיות אלון או ליבנה. דומובינה עשויה בצורה של צריח, סירה וכו'. יתר על כן, חרטום הסירה ממוקם בשקיעה. היום המתאים ביותר ללוויה נחשב ליום שישי – היום של מוקושי. המנוח לבוש כולו בלבן, מכוסה בשמיכה לבנה, ובבית מונחים מילודארים ואוכל לוויה. הסיר מונח לרגליו של הנפטר.

בין הוויאטיצ'י, על הנפטר לשכב עם ראשו מערבה), והוא ישרוף את המת כדי לגנוב (הזקן או הכומר מצית את האש, מתפשט עד המותניים ועומד עם גבו אל הגניבה. הגניבה היא להצית במהלך היום, בשקיעה, כך שהנפטר "רואה" את האור ו"צועד" בעקבות השמש השוקעת. החלק הפנימי של הגנוב ממולא בקש דליק וענפים.
לאחר שריפת האש, קוראים את תפילת הלוויה.

בתום התפילה כולם משתתקים עד שעמוד להבה ענק עולה לשמיים - סימן שהמנוח קם לסווארגה), ולאחר מכן לאחר שאספו את העצמות (בקרב הצפוניים, למשל, היה נהוג שלא לאסוף עצמות, אבל לשפוך גבעה קטנה על ראשה, שבה נערכה סעודת לוויה.

כשהם זורקים נשק ומילודרים מלמעלה, התפזרו משתתפי סעודת ההלוויה כדי למלא את קסדותיהם באדמה ולשפוך תל קבר גדול), הכניסו מלה (סיר חרס) לתוך הכלי והניחו על עמוד (בצריף לוויות קטן). "על כרעי תרנגולת") בשביל (בנתיב מהכפר לשקיעה), שנעשה עד היום בוויאטצ'ן (המנהג של הצבת צריפים "על כרעי תרנגולת" מעל הקבר נשמר באזור קלוגה עד שנות ה-30 של המאה ה-20).

טקסים לכבוד המתים - בארצות סלאביות רבות עדיין נשמרים עקבות של חגים לכבוד המתים. אנשים הולכים לשטחי הקבורה בסוהניה (במרץ) 1, עם עלות השחר, ושם הם מקריבים קורבנות למתים. היום נקרא "יום הצי" והוא מוקדש גם למורנה. באופן כללי, לכל טקס לכבוד המתים יש שם משלו - טריזנה.

סעודת הלוויה למתים היא סעודה המוקדש לכבודם. עם הזמן, טריזנה הסלאבית השתנתה להתעוררות. טריזנה היה פעם טקס שלם: הם מביאים עוגות, פשטידות, ביצים צבעוניות, יין לאדמת הקבורה ומנציחים את המתים. יחד עם זאת, נשים ונערות בדרך כלל מקוננות. קינה נקראת בדרך כלל בכי על אדם מת, אבל לא התקף שקט, היסטרי לא פשוט, המאפשר אובדן של דמעות, לעתים קרובות ללא קול, או מלווה בבכי וגניחות מדי פעם. לא, זהו שיר עצוב של אובדן, קיפוח, שהכותב עצמו היה קורבן או סבל ממנו.

המחברת של קינות כאלה, מזילה דמעות בוערות על קרובת משפחה שנפטרה, ואינה מסוגלת להסתיר את חרדתה הרוחנית, נופלת על אדמת הקבורה שבה מסתתר האפר, או מכה בחזה, בוכה, מתבטאת בפזמון בצורת עממיות. שירים, המילה שנאמרה על ידה בכל ליבה, הנשמה, מעומק ליבי, מורגשת לעתים קרובות עמוקות, לפעמים אפילו נושאת חותם עמוק של אגדת עם.

לאחר הקינות נערכה סעודת לוויה. יש גם הלוויות עממיות, שבמהלכן כל העם זוכר. בזמנים המודרניים, אנשים עורכים סעודת לוויה כזו ברדוניצה או ביום הגדול (חג הפסחא). שירים, טקסים וקינות מביאים שמחה לנפשות המתים, ולשם כך הם מעוררים את החיים במחשבות מועילות או עצות.

טקסים מקצועיים

טקסים הקשורים לבחירתו של אדם במקצוע מסוים. בטקסים כאלה, נלקח בחשבון באיזו קאסטה (באמצעות מושגים הודיים) יעבוד אדם: קשטריות (לוחמים), ברהמינים (כוהנים, קוסמים) או וישיאים (אומנים). יתרה מכך, אם הטקסים להפיכתו ללוחם או לכומר/קוסם היו חדורי הרבה יותר במיסטיקה ותחושה של השתתפות אלוהית כלשהי, הרי שעבור בעלי מלאכה הטקס הזה הזכיר יותר את ההתקבלות לאוקטובר (חגיגי, אך לא אלוהי) .

זה לא מקטין בשום אופן את עבודתם של בעלי המלאכה; פשוט פעולות הלוחמים הושוו לפעולות הכוהנים. הלוחם עצמו לבש ברזל - קמע קסום שניתן על ידי סווארוג מגן עדן, מזויף באש, וזורח כמו השמש; הקרב עצמו נתפס כהקרבה. לפיכך, אנו יכולים לומר שהלוחם היוצא לקרב גילם את כוחו של סווארוג השמימי, ובניו - סמרגל אל האש, שמש דאז'בוג ופרון הרעם.

בקרב הכוהנים, טקסי החניכה היו מגוונים בהתאם לאיזה מהאלים האדם הוקדש. אבל, למרות העובדה שהסלאבים הקדישו את עצמם ליום, אינדרה או מרנה, הטקסים תמיד התרחשו בצורה הגונה, כי הלילה הוא פשוט הצד השני של היום.

החניכים של המאגי הזכירו יותר את להטם של השמאנים הצפוניים לטבע, שבמהלכו קיבלו את הידע והכוח הדרושים.
החניכה הצבאית הזכירה יותר מכל את עמידה בסטנדרטים: מי שרצה להפוך ללוחם היה צריך להוכיח שהם ראויים לתואר הזה.
לעתים קרובות פירוש הדבר היה לשרוד ביער מספר ימים עם סכין בלבד; דוּ קְרָב; אומנות ההסתרה או כל האמור לעיל ביחד.