למה הארמנים אורתודוקסים? מהי אמונתם של הארמנים? מאפיינים דוגמטיים של הכנסייה הארמנית

הכנסייה האפוסטולית הארמנית- כנסייה עתיקה מאוד שיש לה מספר מאפיינים. ישנם מיתוסים רבים שמסתובבים ברחבי רוסיה לגבי מהותה. לפעמים הארמנים נחשבים קתולים, לפעמים אורתודוקסים, לפעמים מונופיסיטים, לפעמים איקונוקלאסטים. הארמנים עצמם, ככלל, רואים עצמם אורתודוכסים ואפילו קצת יותר אורתודוכסים מכנסיות אורתודוקסיות אחרות, שבמסורת הארמנית מכונות בדרך כלל "כלקדונית". אבל האמת היא שיש שלושה סוגים של נוצרים ארמנים: גרגוריאנים, כלקדונים וקתולים.

עם קתוליםהכל פשוט: אלו הם הארמנים שחיו באימפריה העות'מאנית ואשר הוסבו לקתוליות על ידי מיסיונרים אירופאים. ארמנים קתולים רבים עברו מאוחר יותר לג'ורג'יה ומאכלסים כעת את אזורי אחאלקלקי ואחלציחה. בארמניה עצמה הם מועטים במספר וחיים אי שם בצפון הרחוק של המדינה.

עם כלקדוניםזה כבר יותר קשה. אלה כוללים גם ארמנים קתולים וגם ארמנים אורתודוקסים. מבחינה היסטורית, אלה הם אותם ארמנים שחיו בשטח ביזנטיון והכירו במועצת כלקדון, כלומר, הם היו אורתודוכסים קלאסיים. היו כלקדונים רבים במערב ארמניה, שם בנו כמעט את כל הכנסיות העתיקות. בצפון ארמניה נמצאים כמה מקדשים כלקדוניים. עם הזמן, אנשים אלו המירו את דתם לקתוליות (שהיא בעצם גם כלקדונית) וכמעט נעלמו מעל פני האדמה.

הגרגוריאנים הארמנים נשארו. זהו מונח קצת שרירותי שהוצג מטעמי נוחות. בואו נדבר עליהם בפירוט.

הנצרות הארמנית לפני 505

במאות הראשונות של תקופתנו, פגאניות המזכירה את האיראני הייתה נפוצה בארמניה. הם אומרים שהכיפות החרוטיות של הכנסיות הארמניות והגאורגיות הן המורשת של אותה תקופה. הנצרות החלה לחדור לארמניה מוקדם מאוד, אם כי לא ידוע בדיוק מתי ובאילו דרכים. בסוף המאה ה-3 היא כבר נחשבה לבעיה ונרדפה, אך אדם בשם גרגוריוס הצליח להציל את המלך טרדת השלישי ממחלה, שבגינה איפשר את הנצרות, וגרגוריוס המאיר הפך לבישוף הראשון של ארמניה. זה קרה ב-301 או ב-314. נהוג לחשוב שארמניה הפכה למדינה הראשונה עם הדת הנוצרית כדת מדינה, אם כי קיים חשד שמדינת אושרואן הקדימה את ארמניה ב-100 שנים.

הריסות המקדש של סורב הארוטיון (תחיית המתים), שנוסד על ידי גרגורי המאיר בשנת 305

בשנת 313 הוצא צו על חופש האמונה באימפריה הרומית, בשנת 325 אימצה ממלכת אקסום את הנצרות, בשנת 337 - איבריה, בשנת 380 הוכרזה הנצרות כדת המדינה ברומא. אי שם בו זמנית עם איבריה, אלבניה הקווקזית אימצה את הנצרות - ישירות מגרגוריוס המאיר.

בשנת 354 התכנסה מועצת הכנסייה הראשונה ("אשטישת"), אשר גינתה את הכפירה האריאנית והחליטה להקים מנזרים בארמניה. (מעניין למה לא היו מנזרים בגרוזיה באותה תקופה)

כך, במשך 200 השנים הראשונות לקיומה, הכנסייה הארמנית הייתה כנסייה אורתודוקסית רגילה ומרכז ההתנצרות של טרנס-קווקזיה. איראן ניסתה מעת לעת להחזיר את ארמניה לזורואסטריות וארגנה "מבצעי אכיפת שלום", ובשנת 448, בצורת אולטימטום, היא דרשה לוותר על הנצרות. התגובה הארמנית הייתה כה שלילית, עד שבשנת 451 חזר שאה יזיגרד מהדרישה שלו, אך לא הייתה רגיעה. בשנת 451, ארמניה הפסידה בקרב אווראי והמדינה צללה לכאוס במשך כמעט חצי מאה. כשהגיע השקט היחסי, התברר שהרבה כבר השתנה בעולם הנוצרי.

מונופיזיטיות ונסטריאניזם

בזמן שארמניה הייתה במלחמה עם הפרסים, נוצרה בעיה בביזנטיון, המכונה במדע "המחלוקת הכריסטולוגית". שאלת היחס בין האדם לאלוהי במשיח נפתרה. השאלה הייתה: על ידי סבלו של מי בדיוק ניצלה האנושות? הסבל של האלוהי או הסבל של האנושות? תומכי הפטריארך נסטוריוס (נסטוריאנים) סברו כך: אלוהים אינו יכול להיוולד, לסבול ולמות, לכן האדם סבל ומת על הצלב, והמהות האלוהית נותרה נפרדת בו.

לגרסה זו היו מיד מתנגדים רבים, אשר עם זאת הלכו לקיצוניות השנייה: הם הכריזו שישוע הוא רק אלוהים, וכי אין בו מהות אנושית כלל. התזה הזו על הטבע האחד (מונו-פיזיס) של ישו באה להיקרא מונופיזיות.

כל כפירה אינה מזיקה בזמן שהיא קיימת בצורה של פילוסופיה מופשטת, אבל היא רעה כשהשלכות נגזרות ממנה. מהמונופיזיטיות צמחה כל הטוטליטריות המאוחרת, הפשיזם, הדיקטטורות והעריצות - כלומר הפילוסופיה של עליונות המדינה על האישית. האיסלאם הוא גם מונופיזיקה בצורתה הטהורה ביותר.

בשנת 449, מועצת אפסוס עסקה בנסטוריאניזם, והכריזה על המונופיזיטיזם כהוראה נכונה. כמה שנים לאחר מכן התממשה הטעות ובשנת 451 התכנסה מועצת כלקדון, אשר גיבשה דוקטרינה על מהותו של ישו שלא תסטה לקיצוניות של נסטוריאניזם או מונופיזיטיזם. אורתודוקסיה היא תמיד הוראה על האמצע. קיצוניות מתקבלות ביתר קלות על ידי המוח וזו הסיבה להצלחת כל הכפירה.

והכל התנהל כשורה, אבל הגורם הלאומי התערב. המונופיזיטיות מצאה חן בעיני עמי האימפריה הביזנטית כ"דת של אופוזיציה". הוא התפשט במהירות בכל האזורים שאינם יוון: מצרים, סוריה ופלסטין. במקביל, הנסטוריאניזם התפשט לפרס והמשיך מזרחה לסין, שם בנו הנסטוריאנים כנסייה ליד שיאן.

הפיצול התברר כעמוק וחמור. הקיסר זינו, אדם לא מוסרי ולא מאוד חושב, החליט פשוט לפייס את כולם עם כולם, ונטש את החלטת מועצת כלקדון, אך לא גינה אותה ישירות. הקיסר תיאר את כל זה במסמך המכונה ההנוטיקון של זנון של 482.

כשארמניה התעשתה קצת אחרי התבוסה הפרסית, היא נאלצה איכשהו לנווט את הכאוס התיאולוגי. הארמנים פעלו בפשטות: הם בחרו באמונה שבה דבקה ביזנטיון, וביזנטיון באותן שנים דבקה באנוטיקון של זנון, כלומר, למעשה, המונפיזיטיזם. בעוד 40 שנה ביזנטיון תנטוש את האנוטיקון, ובארמניה הפילוסופיה הזו תשתרש במשך מאות שנים. אותם ארמנים שימצאו את עצמם בשליטת ביזנטיון יישארו אורתודוקסים - כלומר "כלקדונים".

בשנת 491 התכנסה מועצת כנסיות של טרנס-קאוקזיה (מועצת וגארשאפאר), אשר דחתה את גזירות מועצת כלקדון כדומות מדי לנסטוריאניזם.

קתדרלות דווינה

בשנת 505 התכנסה מועצת דווינה הראשונה של טרנסקאוקזיה. המועצה גינתה שוב את הנסטוריאניזם ואימצה את המסמך "איגרת על אמונה", שלא שרד עד היום. במסמך זה, הכנסיות של ארמניה, גאורגיה ואלבניה גינו את הנסטוריאניזם ואת המונופיזיטיות הקיצונית, והכירו במונופיזיטיות המתונה כבסיס אמונתן.

ב-29 במרץ 554 התכנסה מועצת דווינה השנייה, שפיתחה יחס כלפי אפטרטודוקטיזם (ג'וליאניזם)- לתורת אי-השחתה של גוף המשיח במהלך חייו. בשנת 564 ניסה הקיסר יוסטיניאנוס הגדול ליישם את אותו רעיון, אך ההיררכיים הביזנטים התנגדו לו. אולם בארמניה, העיקרון המונופיזי הזה הוכר בכל זאת. זה כבר היה מונופיזיטי קיצוני מאוד, ועם הזמן ארמניה נטשה את הג'וליאניזם.

באותה מועצה הוחלט להכניס לתפילת "אלוקים קדוש הקדוש ברוך הוא..." את התוספת "... נצלב לנו".

בסביבות שנת 590, נוצר הקתוליקוסט הכלקדוני על חלק משטחה של ארמניה. הוא לא החזיק מעמד זמן רב ועד מהרה חוסל על ידי הפרסים, אך עקבותיו נותרו בדמות קתדרלת אוון המעניינת.

בשנים 609 - 610 התכנסה מועצת דווינה השלישית. גאורגיה ברגע זה חזרה בהדרגה לאורתודוקסיה, והכנסייה הארמנית גינתה את הניסיונות הללו. במועצה הוחלט להפריע לתקשורת עם הכנסייה הגיאורגית, לא ללכת לכנסיות הגיאורגיות ולא לאפשר לגיאורגים לקיים את הקודש. אז בשנת 610 התפצלו דרכיהם של הכנסיות הגיאורגית והארמנית סוף סוף.

מה קרה אחר כך

אז, הכנסייה הארמנית נשארה בבדידות יחסית - האנשים הדומים לה נשארו הכנסייה של אלבניה הקווקזית ומדינת הקחטי הקטנה של הרטי. דבר מוזר קרה בארמניה עצמה: משנת 630 עד 660, הקתולים שלה היו הכלקדונים עזרא ונרס. תחתיהם נבנו מקדשים מפורסמים רבים - מקדש גאיין, זווארטנוט ו(באזור). נרס היה זה שבנה מחדש את קתדרלת אצ'מיאדזין, שנבנתה בשנת 618, כך שייתכן שנאמרת אמירה כל כך מוזרה שהקתדרלה הזו נבנתה על ידי האורתודוקסים.

לזכותה של הכנסייה הארמנית ייאמר שהיא נסחפה בהדרגה ממונופיזיטיות קיצונית למתונה, ואז למתונה אף יותר. מועצת מנזקרט בשנת 726 גינתה את הג'וליאניזם וההוראה המונופיזיטית הרדיקלית הזו נדחתה לבסוף. האחדות עם הכנסייה היוונית כמעט קרתה, אבל הפלישה הערבית מנעה זאת. בהדרגה, ה-AAC התקרב מאוד לאורתודוקסיה, אך עדיין לא עשה את הצעד האחרון ונשאר כנסייה לא אורתודוקסית. לאחר מכן, מדי פעם היו ניסיונות התקרבות לביזנטיון, אך בכל פעם הם הסתיימו בכישלון.

למרבה ההפתעה, ארמניה נמנעה מאסלאמיזציה והמונופיסטים הנוצרים הארמנים לא הפכו למוסלמים, כמו מונופיסטים רבים בפלסטין ובסוריה. המונופיזיטיות כל כך קרובה לאיסלאם ברוחו שהשינוי מתרחש כמעט ללא כאב, אבל הארמנים נמנעו משינוי כזה.

בשנים 1118 - 1199, ארמניה הפכה בהדרגה, חלקית, לחלק מהממלכה הגיאורגית. לתהליך זה היו שתי השלכות. ראשית: מנזרים כלקדוניים רבים מופיעים בצפון ארמניה. שנית: מתחילה בניית מקדש מאסיבית. יותר ממחצית מכלל המנזרים הארמנים נבנו בתקופה זו - מסוף המאה ה-12 ועד סוף המאה ה-13. כך למשל, מבני מנזר גושואנק הוקמו בשנים 1191 - 1291, במנזר הגפת נבנה המקדש הראשי במאה ה-10, ו-6 המבנים הנותרים במאה ה-13. וכולי. הקשר בין הכנסייה הגיאורגית והארמנית בתקופה זו נותר לא ברור לחלוטין. לדוגמה, איך היה להיות חלק מהממלכה הגיאורגית בשילוב עם ההחלטות של מועצת דווינה להפסיק את התקשורת בין הכנסיות.

בשנים 1802 - 1828 הפך שטח ארמניה לחלק מהאימפריה הרוסית והפעם היה לכנסייה הארמנית מזל. היא נחשבה חלשה וזקוקה לתמיכה, ולכן היא לא סבלה את גורלה של הכנסייה הגיאורגית, אשר כמעט חדלה להתקיים כתוצאה מביטול האופוקפליה. הם ניסו להחרים את רכוש הכנסייה ב-1905, אך הדבר גרם להפגנות אלימות וההחרמות הופסקו.

מה עכשיו

כעת באורתודוקסיה נהוג לתפוס את המונופיזיטיות כהוראה שיש לה כמה הדרגות - מרדיקלי לליברל. הכנסייה הארמנית מסווגת כאחרונה - בה מונופיזיטיות מתבטאת בצורה חלשה, אך עדיין באה לידי ביטוי. בתורו, ה-AAC מחשיב רק את המונופיזיטיזם הרדיקלי (תורתם של אוטיכס וג'וליאן), שאליו הוא באמת לא שייך. AC מכנה את הוראתו "מיאפיזיטיזם". אם תקרא לדת הארמנית מונופיזיטית, אז הארמנים יחליטו שהם מואשמים באוטיכיאניזם וימחו באלימות.

על פי תורת האורתודוקסיה, למשיח היו היפוסטזיס אחד ושני טבע.

על פי תורתו של המיאפיזיטיזם, למשיח היו היפוסטזיס אחד וטבע "אלוהי-אנושי" אחד.

הסיבה לחוסר ההסכמה היא שהתיאולוגיה האורתודוקסית מאפשרת טבעים רבים בהיפוסטזיס אחד, בעוד שהתיאולוגיה המיאפיזית מאמינה שלהיפוסטזיס אחד יכול להיות רק טבע אחד. אז זהו ויכוח מורכב מאוד על תכונות ההיפוסטזיס, שהבנתו דורשת הכנה פילוסופית מסוימת.

בנוסף, תיאולוגים אורתודוקסים לא ממש מבינים מהי "התקופה התיאנטרופית". זו השאלה המרכזית של דיון זה - האם טבע אלוהי-אנושי יכול להתקיים באופן עקרוני? נסו להבין בעצמכם מי צודק ומי טועה במחלוקת הזו. אולי אתה יכול לדמיין "טבע אלוהי-אנושי יחיד". אני לא יכול לעשות את זה עדיין.

תורתו של ה-AAC נופלת תחת החרפת המועצות האקומניות, ותורת הכנסייה האורתודוקסית נופלת תחת החרפה של מועצות דווינה. המצב הזה נתפס בצורה קצת כואבת על ידי התודעה הארמנית, ואפילו בחוברות מבריקות לתיירים נתקלתי בהצדקות לא ברורות במיוחד לאמונה הארמנית. זה נשמע כך: אנחנו נחשבים - איזו זוועה - מונופיזיטים, אבל אנחנו, בעצם, בחורים טובים.

התרבות החומרית של הכנסייה הארמנית

ישנם מקדשים ומנזרים רבים בארמניה הדומים מבחינה ארכיטקטונית לאלו הגיאורגיים, אם כי הארמנים במקרים רבים גדולים יותר. כיפות המקדשים בעלות צורה חרוטית זהה לזו הגיאורגית - זו נחשבת למורשת של הזורואסטריזם. ציורי קיר במקדשים אינם פופולריים. אם אתה רואה את אלה, אז יש סבירות גבוהה שזהו מקדש כלקדוני (לדוגמה, Akhtala). בניגוד לאמונה הרווחת, ארמניה אינה מכירה באיקונוקלאזם. יש אייקונים בכנסיות הארמניות, אבל בכמויות צנועות מאוד. אבל בארמניה נהוג לכסות קירות בכתובות. כאן במקדשים יש תמיד מספר עצום של טקסטים - על כל קיר ועל כל אבן. הכנסיות הארמניות הן הכנסיות הכי "מדברות" בעולם, המתחרות בפרמטר זה עם הסיניות. יש גם אופנה לחצוב צלבים על קירות הכנסיות.

אלמנטים של תרבות החומר הכנסייתית
			גאוויטים. זהו עיצוב מוזר מאוד וניתן למצוא אותו רק כאן. יישום. מכיוון שכל תנועה נוצרית מבוססת על האמונה, הנה התנועה הארמנית ללימוד כללי. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի אנו מאמינים באל אחד האב, הכל יכול, בורא שמים וארץ, גלוי ובלתי נראה לכל. ובאדון אחד ישוע המשיח, בן אלוהים, היחיד, יליד האב, אור מאור, אלוהים אמיתי מאלוהים אמיתי, יליד, לא נברא, ישות אחת עם האב, שבאמצעותו נבראו הכל; עבורנו האנשים ולמען ישועתנו הוא ירד מגן עדן, התגלם, הפך לאדם, שנולד ממרים הבתולה ורוח הקודש, ממנו קיבל גוף, נשמה ותודעה, וכל מה שיש באדם הוא אמת, ולא רק במראה החיצוני. הוא סבל, נצלב, נקבר, קם שוב ביום השלישי, עלה לשמים באותו גוף ויושב לימינו של האב. ומי שבא באותו הגוף ובכבוד האב ישפוט את החיים ואת המתים, ולמלכותו לא יהיה קץ. אנו מאמינים ברוח הקודש, הלא נבראת והמושלמת, שדיברה בתורה, בנביאים ובבשורות, שירדה לירדן, שהטיפה דרך השליחים וחי בקדושים. אנו מאמינים בכנסייה האחת, האקומנית, השלישית והקדושה, בטבילה אחת של תשובה, בסליחה ומחילה על חטאים, בתחיית המתים, בשיפוט נצחי של גופים ונשמות, במלכות השמים ובחיי נצח.

הכנסייה הארמנית-גרגורית

אחד הנוצרים הוותיקים ביותר. כנסיות. הנצרות החלה להתפשט בארמניה במאות הראשונות לספירה. ה. בשנת 301 הכריז המלך טירידטס השלישי על הנצרות כמדינה. דת, מתנתקת לדת. הגישה של איראן הסאסאנית, שביקשה להכניע את ארמניה. התפשטות הדת החדשה נקשרה בשמו של הקתולי הראשון גרגורי פרטב, שכונה ברפובליקה הסוציאליסטית המרכזית. מאיר ספרותי. לפי שמו, זרוע. הכנסייה קיבלה את השם גרגוריאני בשנת 303 נבנתה קתדרלת אצ'מיאדזין (ליד ירוואן), שהפכה למבנה דתי. מרכז כל הארמנים ומקום מושבו של ראש א.-ג. ג. במאה ה-4. א.-ג. ג. הפך להיות כלכלי חזק ואידאולוגי. org. לאחר שקיבל מהכוח המלכותי אמצעי. חלק מרכוש הכוהנים ואדמות גדולות. פרסים, א.-ג. ג. ניצל את עבודתם של מספר רב של איכרים ובעלי מלאכה תלויים. הכוהנים, בנוסף להכנסות אחרות, קיבלו הקצאה מאדמות קהילתיות והיו פטורים ממיסים. האיכרים הארמנים נדרשו לשלם תשלומים מיוחדים. מס על אחזקת הכנסייה - מעשר. לחיזוק אידיאולוגי ההשפעה על ההמונים נבנתה באמצעים. מספר כנסיות ומנזרים.

חיזוק א.-ז. ג. הוביל לכך שקתוליקוס נרס (הרבע השלישי של המאה ה-4) ניסה להכפיף את הכוח המלכותי להשפעתו, אך נתקל בהחלטה. דחייה מהמלך פאפא (נפטר 374). איתו הזרוע. הקתולים הפסיקו ללכת לקיסריה לאישור, מלך ארמניה החל לאשר אותם. בכנסיית דווינסקי. קתדרלה 554 א.-ג. ts., המשקף את רצונם של האדונים הפיאודליים של ארמניה להתנגד לתוקפנות הביזנטית, נפרדו סופית מהיווני. הכנסייה והפכה לאוטוצפלית. לפי מדת א.-ג. ג. הפך לחסידי המונופיזיזם - תנועה בנצרות, שנציגיה טוענים שלמשיח לא היו שני טבעים - אלוהי ואנושי - כפי שמטיפים האורתודוקסים והקתולים. כנסייה, אבל רק אלוהי.

במשך מאות שנים מתנהל בארמניה מאבק בין דתות שונות. זרמים וכיוונים, המשקפים את הכיתה. ובתוך מעמד. מַאֲבָק. במאות ה-4-5. בארמניה נפוצו הכפירות של בורבוריטים ומסאליים, במאות ה-6-9 - הפאוליקאים, במאות ה-9 - אמצע. המאה ה-11 - טונדרקים ואחרים, שחסידיהם דתיים. הקליפה שיקפה את מחאת העם. המונים נגד פיוד. ודתיים עוֹשֶׁק. רשמי כנסייה עם תמיכה ממשלתית השלטונות דיכאו באכזריות את התנועות הללו. מאז המאה ה-13. קָתוֹלִי הכנסייה ביקשה להפיץ את השפעתה בארמניה, אך ללא הועיל.

לאחר שארמניה איבדה את מעמד המדינה, A.-G.C. היה בימי הביניים הלאומי הריכוזי היחיד אִרגוּן; בהוראת כובשים זרים, היא ביצעה מספר תפקידים של כוח חילוני. קתוליקוס, כותרת א'-ז'. טס, היה השופט העליון, השתתף בפיתוח המשפט האזרחי. חוקים, כינס מועצה - המועצה העליונה. איבר האצולה החילונית והרוחנית של ארמניה והיה יושב ראש שלה. פּוֹלִיטִי האירועים הביאו לכך שמרכז א.-ג. ג. עבר מאצ'מיאדזין לערים דווין, אני, רומקלה, סיס. מאז 1441, אצ'מיאדזין הפך שוב למעונו של ראש ארמניה. כנסיות. במאות ה-17-18. המשיכה של הארמנים לרוסיה התגברה, ממנה קיוו לקבל עזרה במאבק נגד השליטה של ​​הטורקים. ואיראן. כובשים. משקף את התחושות האלה, ארם. הקתוליקוס ניסה ליצור יחסים עם רוסיה. תפקיד בולט בהתפתחות הרוסית-ארמנית. חיבורים במחצית השנייה. המאה ה 18 בגילומו של הארכיבישוף יוסף מארגוטינסקי.

ביום רביעי. המאה א'-ז'. ג. באופן אובייקטיבי מילא תפקיד ידוע בפיתוח המדע והתרבות בארמניה. בבתי ספר במנזרים, יחד עם דתות. המקצועות שנלמדו היו רטוריקה, דקדוק, פילוסופיה, מתמטיקה וציור. ספרים וכתבי יד הועתקו במנזרים. עם זאת, באופן כללי, הדומיננטיות של הכנסייה הפריעה להתפתחות התרבות בארמניה. א.-ג. ג', כמו דתות אחרות, תמיד מילאה תפקיד ריאקציוני. תפקיד, להיות בידי מנצלים אמצעי לדיכוי רוחני של ארמנים. אֲנָשִׁים. א.-ג. ג. היה תמיכה רבת עוצמה לריב. פקודות וריב. אידיאולוגיה, השתתף באופן פעיל בדיכוי האנטי-פיאודליזם. לַחֲצוֹת. תנועות. לאחר סיפוח ארמניה לרוסיה (1828) רוסית. ההפקה אישרה את העיקרית הרשאות של א.-ג. ג. מאוחר יותר, עם צמיחת המהפכה. תנועות בארמניה, זרוע. הכנסייה למען הצאריזם והארמנים. הבורגנות תרמה באופן פעיל לדיכוי המהפכה. הופעות בארמניה. כמו כנסיות אחרות, היא הייתה עוינת לוול. אוקטובר סוֹצִיאָלִיסט מַהְפֵּכָה.

בתקופת קיומה של הבורגנות ה"עצמאית". זְרוֹעַ. רפובליקות (1918-20) א.-ג. ג. תמכו באופן פעיל באנטי-מהפכני, לאומני. ממשלת דשנק. לאחר הקמת הסוב. הרשויות בארמניה הפרידו את הכנסייה מהמדינה ובית הספר מהכנסייה. כתוצאה מניצחון הסוציאליזם בברית המועצות, צמיחת התרבות והרווחה של הסוב. אנשים, רוב הארמנים החיים בארמניה. ברית המועצות הפכה לאתאיסטים. כַּיוֹם זמן א.-ג. ג. נטש את עמדתו העוינת כלפי הסוב. כוח ומשתתף במאבק לשלום.

בראשות א.-ג. ג. קתוליקוס עומדים (מאז 1955 - Vazgen I). מקום מגוריו הוא Etchmiadain, שם יש מיוחד מוסד חינוכי רוחני (תיאולוגי), מוציא לאור ירחון. "אתחמיאדזין". לתקשורת בין המדינה לבין א.-ג. ג. תחת מועצת השרים של ארמניה. ה-SSR הקים את המועצה לענייני א.-ג. ג. בדת ביחס לא.-ג. ג. מאחד ארמנים החיים בכל מדינות העולם. הקתוליקוס של אצ'מיאדזין כפוף לדת. ביחס לקתוליקוס הקיליציאני, הפטריארכיות של ירושלים וקונסטנטינופול, וכן מנהלות דיוקסיות הנמצאות בחו"ל: בארה"ב (קליפורניה וצפון אמריקה), בדרום. אמריקה, באירופה (מרכז - פריז), על Bl. ורביעי. מזרח (איראנית-אזרבייג'נית, טהראן, איספהאן, עיראקית ומצרית), במזרח הרחוק (הודו-מזרח הרחוק), בבלקן (רומנית, בולגרית ויוונית).

ליט.: Ormanyan M., Arm. הכנסייה, ההיסטוריה שלה, ההוראה, הניהול, הפנימי. מערכת, ליטורגיה, ספרות, ההווה שלה, טרנס. מצרפתית, מ', 1913; Harutyunyan B. M., חקלאות נזירית גדולה בארמניה 17-18 מאות, ירוואן, 1940; מזרח. זְרוֹעַ. אנשים, חלק 1, ירוואן, 1951; לשון הרע על ההיסטוריה של ברית המועצות, מאות ג'-תשיעי, מ', 1958, עמ'. 167-228, 480-502.

אנציקלופדיה היסטורית סובייטית. - מ.: האנציקלופדיה הסובייטית. אד. E.M. Zhukova. 1973-1982 .

ראה מה זה "הכנסייה הארמנית-גרגורית" במילונים אחרים:

הכנסייה הנוצרית, במאה ה-5. מופרד מהיוונית; רוב הארמנים שייכים אליו. מילון מילים זרות הכלולות בשפה הרוסית. Chudinov A.N., 1910 ... מילון מילים זרות של השפה הרוסית

הכנסייה הגרגוריאנית הארמנית- אחד הנוצרים הוותיקים ביותר. כנסיות. המשיח החל להתפשט. בארמניה במאות הראשונות לספירה. בשנת 301, המלך טירידטס השלישי הכריז על ישו במדינה. דת, מתנתקת לדת. קשר מאיראן הסאסאנית, שואף. להכניע את ארמניה... ... עולם עתיק. מילון אנציקלופדי

ראה את הכנסייה האפוסטולית הארמנית... האנציקלופדיה הסובייטית הגדולה

- ... ויקיפדיה ויקיפדיה

סוג מיוחד של דת. ארגון, התאגדות של חסידי דת מסוימת המבוססת על אמונה וכת משותפת. Ch. מאפיינים בולטים של ת': 1) נוכחות של דוגמטי מפותח פחות או יותר. ומערכת כת; 2) היררכי. אופי,… … אנציקלופדיה היסטורית סובייטית

ישוע המשיח דיבר על הכנסייה שלו (על הסלע הזה אבנה את הכנסייה שלי, ושערי הגיהנום לא יגבר עליה, מתי טז:18), אבל במהלך התקופה הקצרה של כהונתו הוא לא נתן שום הנחיות בנוגע לארגונה. . על פי הדוקטרינה הנוצרית,... ... האנציקלופדיה של קולייר

שנה לאחר מכן, נציגים ארמנים לא השתתפו במועצה האקומנית הרביעית, והחלטות המועצה עווות בתרגום. דחיית ההחלטות הפשרניות סימנה פער בין האורתודוכסים לאנטי-כלקדונים בקרב הארמנים, שזעזע את חיי הנוצרים בארמניה במשך יותר ממאתיים שנה. המועצות והקתוליקות של תקופה זו התפייסו או נשברו שוב עם הכנסייה האורתודוקסית עד מועצת מנצקרט בשנה, וכתוצאה מכך שררה דחיית האורתודוקסיה בקרב הנוצרים של ארמניה במשך מאות שנים. מאז, הכנסייה האפוסטולית הארמנית קיימת כקהילה אנטי-כלקדונית, בתקופות שונות המורכבת ממספר אגודות קנוניות עצמאיות מבחינה מנהלית, המכירים את הבכורה הרוחנית של הקתולים של "כל הארמנים" עם מושב במנזר אצ'מיאדזין. בדוגמטיה שלו, הוא דבק בטרמינולוגיה הכריסטולוגית של קיריל הקדוש מאלכסנדריה (מה שנקרא מיאפיזיטיזם); מכיר בשבעת הסקרמנטים; מכבדת את אם האלוהים, אייקונים. היא נפוצה באזורים שבהם חיים ארמנים, בהיותה הקהילה הדתית הגדולה ביותר בארמניה ובעלת רשת של דיוקסיות המרוכזות במזרח התיכון, ברית המועצות לשעבר, באירופה ובאמריקה.

סקיצה היסטורית

מידע המתייחס לתקופה העתיקה ביותר בהיסטוריה של הכנסייה הארמנית הוא דל. הסיבה העיקרית לכך היא שהאלפבית הארמני נוצר רק בתחילת המאה. ההיסטוריה של המאות הראשונות לקיומה של הכנסייה הארמנית עברה בעל פה מדור לדור ורק במאה ה-5 היא תועדה בכתב בספרות ההיסטוריוגרפית וההגיוגרפית.

מספר עדויות היסטוריות (בארמנית, סורית, יוונית ולטינית) מאשרות את העובדה שהנצרות בארמניה הוכרזה על ידי השליחים הקדושים תדיאוס וברתולומיאו, שהיו אפוא מייסדי הכנסייה בארמניה.

על פי המסורת הקדושה של הכנסייה הארמנית, לאחר עליית המושיע, אחד מתלמידיו, תאדאוס, שהגיע לאדסה, ריפא את מלך אוסרוינה אבגר מצרעת, הסמיך את אדאוס לבישוף ונסע לארמניה הגדולה בהטפת המילה. של אלוהים. בין הרבים שהמירו אותו למשיח הייתה בתו של המלך הארמני סנאטרוק סנדוקט. על הנצרות המוצהרת, השליח, יחד עם הנסיכה ושאר המומרים, קיבל את מות הקדושים בפקודת המלך בשווארשן, בגוואר ארתז.

כעבור כמה שנים, בשנה ה-29 למלכות סנאטרוק, הגיע לארמניה השליח ברתולומיאו, לאחר שהטיף בפרס. הוא המיר את אחותו של המלך ווגווי ואצילים רבים למשיח, ולאחר מכן, בפקודת סנאטרוק, הוא קיבל את מות הקדושים בעיר ארבנוס, השוכנת בין אגמי ואן ואורמיה.

קטע מיצירה היסטורית הגיע אלינו, המספר על מות הקדושים של סנט. ווסקיאנים וסוקיאזים בארמניה בסוף - ראשית המאות. המחבר מתייחס ל"מילה" של טטיאן (המאה השנייה), שהכיר היטב את ההיסטוריה של השליחים והמטיפים הנוצרים הראשונים. על פי כתב זה, תלמידיו של השליח תאדאוס, בראשותו של Hryusiy (יוונית "זהב", בארמנית "שעווה"), שהיו שגרירים רומיים אצל המלך הארמני, לאחר מות הקדושים של השליח, התיישבו במקורות של נהר הפרת, בערוצי Tsaghkeats. לאחר עלייתו של ארטשס, הם הגיעו לארמון והחלו להטיף את הבשורה.

בהיותו עסוק במלחמה במזרח, ביקש ארטשס מהמטיפים לבוא אליו שוב לאחר שובו ולהמשיך בשיחות על ישו. בהיעדרו של המלך, הווסקיאנים המירו לנצרות חלק מאנשי החצר שהגיעו ממדינת האלנים למלכה סאטניק, שבגינה הם הומתו על ידי בני המלך. נסיכי אלן, שהתנצרו, עזבו את הארמון והתיישבו על מורדות הר ג'רבאשך, שם, לאחר שחיו 44 שנים, הם סבלו ממות קדושים בראשות מנהיגם סוקיאס בהוראת מלך אלן.

מאפיינים דוגמטיים של הכנסייה הארמנית

התיאולוגיה הדוגמטית של הכנסייה הארמנית מבוססת על הטרמינולוגיה של האבות הגדולים של הכנסייה - מאות שנים: הקדושים אתנסיוס מאלכסנדריה, בזיליוס הגדול, גרגוריוס התאולוג, גרגוריוס מניסה, קירילוס מאלכסנדריה ואחרים, וכן על דוגמות שאומצו בשלוש המועצות האקומניות הראשונות: ניקאה, קונסטנטינופול ואפסוס.

כתוצאה מכך, הגיע למסקנה שהכנסייה הארמנית אינה מקבלת את החלטת מועצת כלקדון בשל העובדה שהמועצה קיבלה את הודאתו של האפיפיור, ליאו הגדול הקדוש. המילים הבאות גורמות לדחייה של הכנסייה הארמנית בהודאה זו:

"כי למרות שבאדוני ישוע יש אדם אחד - אלוהים ואדם, בכל זאת יש אחר (טבע אנושי) שממנו מגיעה ההשפלה המשותפת של שניהם, ואחר (הטבע האלוהי) שממנו נובעת האדרתם המשותפת.".

הכנסייה הארמנית משתמשת בניסוח של קיריל הקדוש, אך לא כדי לספור טבע, אלא כדי לציין את האחדות הבלתי ניתנת לתיאור והבלתי ניתנת לחלוקה של הטבעים במשיח. כמו כן, נעשה שימוש באמירתו של גרגוריוס הקדוש התאולוג על "שני הטבעים" במשיח, בשל חוסר השחיתות והבלתי משתנה של הטבע האלוהי והאנושי. על פי הודאתו של נרס שנוראלי שנקבעה ב"איגרת הקדושה של נרס שנוראלי הקדוש לעם הארמני והתכתבות עם הקיסר מנואל קומננוס":

"האם טבע אחד מתקבל למען איחוד בלתי ניתוק ובלתי נפרד, ולא לשם בלבול - או ששני טבעים מוצבים רק לשם הצגת ישות בלתי מעורבת ובלתי ניתנת לשינוי, ולא לשם הפרדה; שני הביטויים נשארים בתוך האורתודוקסיה" .

המחלקה בוואגרשפט

• רחוב. גרגורי הראשון המאיר (302 - 325)
• Aristakes I Parthian (325 - 333)
• ורטאנס הפרתי (333 - 341)
• Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)
• דניאל (347) צ'ורפ. טרונסקי, נבחר לארכיבישוף.
• פארן (פרנרסה) אשטשצקי (348 - 352)
• נרס הראשון הגדול (353 - 25 ביולי 373)
• צ'ונאק(? - לא יאוחר מ-369) הותקן כקתוליקוס במהלך גלותו של נרס הגדול
• יצחק-הסיכיוס (שאק-יוסיק) ממנצקרט (373 - 377)
• זבן ממנצקרט (377 - 381)
• אספרקס ממנצקרט (381 - 386)
• יצחק הראשון הגדול (387 - 425)
• Surmak (425 - 426)
• ברקישו סורי (426 - 429)
• סמואל (429 - 434)
• 434 - 444 - אלמנות כס המלכות

אני לא אלוהים יודע איזה סוג של תאולוג.

או ליתר דיוק, אני בכלל לא תאולוג. אבל בכל פעם שאני קורא בבלוגוספירה על יסודות הכנסייה הארמנית, המהדר, העורך והמחבר הקטן של הספר "לימודי דת יישומית לעיתונאים" מתחיל לדבר בי.

ועכשיו, בקשר לחופשת חג המולד, החלטתי לבחון כמה מהנושאים הנפוצים ביותר הקשורים לכנסייה השליחת הארמנית - ה-AAC.

האם הכנסייה הארמנית היא "גרגוריאנית"?

האם הארמנים התנצרו בשנת 301?

האם AAC אורתודוכסית?

האם כל הארמנים חלק מצאן AAC?

הכנסייה הארמנית אינה גרגוריאנית

השם "גרגוריאני" נטבע ברוסיה במאה ה-19, כאשר חלק מארמניה סופח לאימפריה הרוסית. זה אומר שהכנסייה הארמנית מקורה בגרגוריוס המאיר, ולא מהשליחים.

למה זה נעשה?

ואז, כאשר הכנסייה מקורה ישירות מהשליחים, זה אומר שמקורותיה חוזרים ישירות למשיח. הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית יכולה לקרוא לעצמה שליחת במתיחה רבה, כי ידוע שהאורתודוקסיה הגיעה לרוס מביזנטיון, ומאוחר יחסית - במאה ה-10.

נכון, כאן בא מושג הקתוליות של הכנסייה "לעזרת" הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כלומר האוניברסליות המרחבית, הזמנית והאיכותית שלה, שהחלקים מחזיקים בה באותה מידה כמו השלם, כלומר, הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית, בהיותה אחת הכנסיות האורתודוקסיות, גם היא קמה ישר אל המשיח, אבל בוא לא ניכנס יותר מדי לתיאולוגיה - ציינתי זאת למען ההגינות.

לפיכך, על ידי הפיכת הכנסייה הארמנית ל"גרגוריאנית", נראה היה שהאימפריה הרוסית (שם הכנסייה לא הייתה מופרדת מהמדינה, ולכן הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית הייתה צריכה לקבל את כל היתרונות), שוללת ממנה את העילה לרומם את עצמה ישירות. למשיח. במקום ישו ותלמידיו-שליחים, התברר שזהו גרגוריוס המאיר. זול ומשמח.

עם זאת, כל הזמן הזה הכנסייה הארמנית קראה לעצמה הכנסייה השליחה (AAC), והיא הייתה ונקראת זהה בכל העולם - למעט האימפריה הרוסית, אז ברית המועצות, וכעת רוסיה.

אגב, קשורה לכך תפיסה שגויה נוספת, שהפכה לפופולרית מאוד בשנים האחרונות.

הארמנים לא קיבלו את הנצרות בשנת 301

ההוראה על בן האלוהים החלה להתפשט בארמניה במאה הראשונה, באופן טבעי, לספירה. הם אפילו אומרים 1934, אבל ראיתי מאמרים שאומרים שזה היה כנראה 12-15 שנים מאוחר יותר.

וזה היה ככה. כאשר המשיח נצלב, ולאחר מכן מת, קם לתחייה ועלה, תלמידיו-שליחיו הלכו לארצות שונות כדי להפיץ את תורתו. אנו יודעים שפטר, למשל, במסעותיו הגיע לרומא, שם מת, ומעל קברו נבנתה כנסיית הקדוש של הוותיקן המפורסמת. פטרה.

ותדאוס וברתולומיאו - שניים מ-12 השליחים הראשונים - יצאו לצפון-מזרח, לסוריה, משם הגיעו עד מהרה לארמניה, שם הפיצו בהצלחה את תורתו של ישו. מהם - מהשליחים - מקורה הכנסייה הארמנית. לכן זה נקרא "שליח".

שניהם שמו קץ לחייהם בארמניה. תאדאוס עונה: הוא נצלב ונוקב בחצים. וזה היה בדיוק במקום בו מנזר St. תאדאוס, או, בארמנית, סורב טדי וואנק. זה במה שעכשיו איראן. מנזר זה נערץ באיראן ואלפי צליינים נוהרים לשם מדי שנה. שרידים של St. תאדאוס מוחזק באצ'מיאדזין.

ברתולומיאו נרצח גם הוא. הוא הביא את פניה של אם האלוהים בעבודת יד לארמניה ובנה כנסייה שהוקדשה לה. בשנת 68, כשהחלה רדיפת הנוצרים, הוא הוצא להורג. על פי האגדה, יחד איתו הוצאו להורג אלפיים נוצרים. שרידים של St. ברתולומיאו מוחזק בבאקו, מאחר שמקום ההוצאה להורג היה העיר אלבן או אלבנופול, שמזוהה כבאקו המודרנית.

אז הנצרות החלה להתפשט בארמניה במאה הראשונה. ובשנת 301 הכריז המלך טרדאת על הנצרות, שהתפשטה ברחבי ארמניה במשך כ-250 שנה, כדת הרשמית.

לכן נכון לומר שהארמנים אימצו את הנצרות באמצע המאה הראשונה, ובשנת 301 אומצה הנצרות בארמניה כדת המדינה.

האם AAC אורתודוכסית?

כן ולא. אם אנחנו מדברים על היסודות התיאולוגיים של ההוראה, אז זה אורתודוקסי. במילים אחרות, הכריסטולוגיה של ה-AAC, כפי שטוענים התיאולוגים הנוכחיים, זהה לאורתודוקסיה.

כן, כי ראש ה-AAC - קתוליקוס קארקין השני - בעצמו הצהיר לאחרונה שה-AAC הוא אורתודוקסי. ודברי הקתולים הם טיעון חשוב מאוד.

לא - כי על פי הדוקטרינה האורתודוקסית, מוכרות גזירות שבע המועצות האקומניות שהתקיימו מ-49 עד 787. כפי שאתה יכול לראות, אנחנו מדברים על היסטוריה ארוכה מאוד. ה-AAC מזהה רק את שלושת הראשונים.

לא - כי האורתודוקסיה היא מבנה ארגוני אחד עם אוטוצפליות משלו, כלומר כנסיות נפרדות ועצמאיות. ישנן 14 כנסיות אוטוצפליות מוכרות, ויש גם כמה כנסיות כביכול אוטונומיות שאינן מוכרות על ידי כולם.

מדוע שבע המועצות האקומניות כה חשובות? כי בכל אחד מהם התקבלו החלטות שהיו חשובות להוראה הנוצרית. למשל, במועצה הראשונה אימצו את ההנחה שאין צורך לקיים טקסים יהודיים מסוימים, בשנייה אימצו אמונה ("אמונה"), בשלישית ובחמישית גינו את הנסטוריאניזם, בשביעית גינו את האיקונוקלאזם. והפריד בין הערצת אלוהים לבין סגידה לאיקונות וכו'.

הכנסייה הארמנית קיבלה את גזירות שלוש המועצות הראשונות. המועצה האקומנית הרביעית, שנקראה מועצת כלקדון, התקיימה בשנת 451. אם אתם מכירים את ההיסטוריה של ארמניה, אז תזכרו מיד שהשנה הזו ידועה ב קרב אווארייר המפורסם, בו נלחמו כוחות ארמנים בראשות ורדן ממיקוניאן נגד פרס סאסאנית למען עצמאות דתית ומדינה.

ומכיוון שאנשי הדת מילאו את התפקיד החשוב ביותר במהלך המרד שהסתיים בקרב אבוארייר, כמו גם לאחריו, לא היה לאנשי הכנסייה זמן או רצון לשלוח משלחת למועצה האקומנית.

וכאן התבררה הבעיה, כי המועצה קיבלה את ההחלטה החשובה ביותר לגבי מהות המשיח. והשאלה הייתה, האם המשיח הוא אלוהים או אדם? אם הוא נולד מאלוהים, אז, כנראה, הוא עצמו גם אל. אבל הוא נולד מאישה ארצית, לכן, הוא חייב להיות אנושי.

תאולוג אחד, נסטוריוס מהעיר קיסריה (סוריה), טען כי המשיח הוא גם אלוהים וגם אדם. שתי המהויות הללו מתקיימות יחד בגוף אחד בשל העובדה שהוא קיים בשתי היפוסטזות, הנמצאות באיחוד ויחד יוצרות את "פני האחדות".

ועוד אחד - אוטיכיוס מקושטא - האמין שישו הוא אלוהים. ונקודה. אין בו מהות אנושית.

מועצת כלקדון מצאה מעין קו אמצעי, וגינתה גם את הקו ה"ימני" של נסטור וגם את הקו "האופורטוניסט השמאלי" של אוטיכס.

החלטות מועצה זו לא התקבלו על ידי שש כנסיות: האפוסטולית הארמנית, הקופטית האורתודוקסית, האתיופית האורתודוקסית, האריתראית האורתודוקסית, הסורית האורתודוקסית ומלנקרה האורתודוקסית (בהודו). הם החלו להיקרא "כנסיות נוצריות מזרחיות עתיקות", או "כנסיות אורתודוקסיות עתיקות".

אז לפי פרמטר זה, ה- AAC היא כנסייה אורתודוקסית.

כל הארמנים, בהגדרה, הם עדר הכנסייה השליחים הארמנית, בדיוק כפי שכל היהודים הם יהודים.

גם זו תפיסה מוטעית. כמובן, ה-AAC היא הכנסייה הגדולה והמשפיעה ביותר עם שני קתוליקוסטים באצ'מיאדזין ובאנטליאס הלבנוני. אבל היא לא היחידה.

יש כנסייה קתולית ארמנית. למעשה, זוהי כנסייה יוניאטית, כלומר, כנסייה המשלבת אלמנטים של קתוליות ו-AAC, בפרט, טקס הפולחן הארמני.

הקהילה המפורסמת ביותר של קתולים ארמנים היא מחיטארי עם המנזר המפורסם שלה באי St. לזרוס בוונציה. כנסיות ומנזרים של קתולים ארמנים קיימים ברחבי אירופה, כולל ברומא ובווינה (אוי, איזה ליקר מכינים המכיטריסטים הוינאים...).

בשנת 1850 הקים האפיפיור פיוס התשיעי את דיוקסית ארטווין לארמנים קתולים. בראשית המאה העשרים התפרקה הבישופות והותירה את העדר בהשגחתו של הבישוף שהיה בטירספול. כן, כן, גם ארמנים מולדבים ורומנים, בדיוק כמו האוקראינים, היו קתולים.

הוותיקן אף הקים בגיומרי סמיכה לארמנים קתולים. בצפון ארמניה, הקתולים נקראים "פראנג".

יש גם ארמנים פרוטסטנטים.

הכנסייה הארמנית האוונגליסטית נוסדה בקונסטנטינופול באמצע המאה ה-19 וכיום יש בה קהילות במגוון מדינות, המאוחדות בשלושה איגודים אוונגליסטיים - המזרח התיכון, שמרכזם בביירות, צרפת (פריז) וצפון אמריקה (ניו ג'רזי). יש גם כנסיות רבות באמריקה הלטינית, בריסל, סידני וכן הלאה.

אומרים שלארמנים פרוטסטנטים קוראים "ינגליז", אבל אני לא שמעתי את זה בעצמי.

לבסוף, יש ארמנים מוסלמים. כנס מדעי גדול שהוקדש לארמנים שהתאסלמו התקיים לאחרונה באיסטנבול בחסות קרן הראנט דינק.

נכון לעכשיו, על פי המבנה הקנוני של הכנסייה האפוסטולית הארמנית המאוחדת, ישנם שני קתוליקוסטים - הקתוליקוסט של כל הארמנים, שמרכזו באצ'מיאדזין (ארמנית. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / כס אמא של אצ'מיאדזין הקדוש) וציליציאנית (ארמנית) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), שמרכזו (מאז 1930) באנטיליאס, לבנון. עם העצמאות המנהלית של הקתוליקוס הקיליציאני, קדימות הכבוד שייכת לקתוליקוס של כל הארמנים, בעלי התואר הפטריארך העליון של ה-AAC.

הקתוליקוס של כל הארמנים נמצא בסמכות השיפוט של כל הדיוקסיות בארמניה, כמו גם רוב הדיוקסיות הזרות ברחבי העולם, בפרט ברוסיה, אוקראינה ומדינות אחרות של ברית המועצות לשעבר. תחת ניהולם של הקתוליקוס הקיליציאני נמצאות הדיוקסיות של לבנון, סוריה וקפריסין.

יש גם שתי פטריארכיות אוטונומיות של ה-AAC - קונסטנטינופול וירושלים, הכפופות באופן קנוני לקתוליקוס של כל הארמנים. המכפלה של ירושלים וקונסטנטינופול הם בעלי התואר הכנסייתי של ארכיבישוף. הפטריארכיה ירושלים אחראית על הכנסיות הארמניות של ישראל וירדן, והפטריארכיה של קונסטנטינופול אחראית על הכנסיות הארמניות של טורקיה והאי כרתים (יוון).

ארגון הכנסייה ברוסיה

• נחיצ'בן החדשה והדיוקסיה הרוסית רוסטוב נציגות ה-AAC המערבית של ה-AAC

• דיוקסיה של דרום רוסיה AAC צפון קווקז ויקריאט של AAC

תארים רוחניים ב-AAC

בניגוד למערכת המשולשת היוונית (בישוף, כומר, דיאקון) של דרגות רוחניות של היררכיה, קיימות חמש דרגות רוחניות בכנסייה הארמנית.

1. קתוליקוס/ראש הבישוף/ (בעל סמכות מוחלטת לבצע את הסקרמנטים, כולל הסמכה של כל הרמות הרוחניות של ההיררכיה, כולל הבישופים והקתולים. הסמכה ומשיחה של הבישופים מתבצעים בטקס חגיגות של שני בישופים. הקתוליקוס מבוצע בחגיגה של שנים עשר בישופים).
2. בִּישׁוֹף, ארכיבישוף (שונה מהקתוליקוס בכמה סמכויות מוגבלות. הבישוף יכול להסמיך ולמשוח כוהנים, אך בדרך כלל אינו יכול להסמיך בישופים באופן עצמאי, אלא רק לחגוג עם הקתולים בהקדשה אפיסקופלית. כאשר ייבחר קתוליקוס חדש, ימשחו אותו שנים עשר בישופים, להעלות אותו לדרגה רוחנית).
3. כּוֹמֶר, ארכימנדריט(מבצע את כל הסקרמנטים מלבד הסמיכה).
4. כּוֹמֶר זוּטָר(ישרת בקודש).
5. דפיר(הדרגה הרוחנית הנמוכה ביותר שהתקבלה בהסמכה לאפיסקופלית. בניגוד לדיקון, הוא אינו קורא את הבשורה בפולחן ואינו מציע את הכוס הליטורגית).

דוגמטיה

כריסטולוגיה

הכנסייה האפוסטולית הארמנית שייכת לקבוצת הכנסיות המזרחיות העתיקות. היא לא השתתפה במועצה האקומנית הרביעית מסיבות אובייקטיביות, וכמו כל הכנסיות המזרחיות העתיקות, לא קיבלה את החלטותיה. בדוגמטיה שלו, הוא מבוסס על החלטות שלוש המועצות האקומניות הראשונות ודבק בכריסטולוגיה הקדם-כלקדונית של קירילוס הקדוש מאלכסנדריה, שהתיימר על אחד משני הטבעים של האל, המילה בהתגלמותו (מיאפיזיטיזם). מבקרים תיאולוגיים של ה-AAC טוענים שיש לפרש את הכריסטולוגיה שלו כמונופיזיטיזם, שהכנסייה הארמנית דוחה אותו, תוך כדי אנתמטיזם הן את המונופיזיטיזם והן את הדיאופיזיטיזם.

הערצת סמלים

קיימת דעה בקרב מבקרי הכנסייה הארמנית שבתקופתה המוקדמת היא התאפיינה באיקונוקלאזם. דעה זו יכולה להתעורר בשל העובדה שבאופן כללי יש מעט אייקונים ואין איקונוסטאזיס בכנסיות הארמניות, אבל זו רק תוצאה של המסורת העתיקה המקומית, התנאים ההיסטוריים והסגפנות הכללית של העיטור (כלומר, מהנקודה מבחינת המסורת הביזנטית של הערצת איקונות, כאשר הכל מכוסה בקירות איקונות של המקדש, זה יכול להיתפס כ"חוסר" באיקונות או אפילו "איקונוקלאם"). מצד שני, דעה כזו הייתה יכולה להתפתח בשל העובדה שארמנים מאמינים בדרך כלל לא מחזיקים אייקונים בבית. הצלב שימש לעתים קרובות יותר בתפילת בית. זה נובע מהעובדה שהאייקון ב-AAC בהחלט חייב להתקדש ביד הבישוף עם כריסם קדוש, ולכן הוא יותר מקדש מקדש מאשר תכונה הכרחית של תפילת בית.

לפי מבקרי "איקונוקלאזם ארמני", הסיבות העיקריות שקבעו את הופעתו נחשבות לשלטון המוסלמים בארמניה במאות ה-8-9, שדתם אוסרת על דימויים של אנשים, "מונופיזיטיות", שאינה מניחה במשיח. מהות אנושית, ולפיכך, נושא התמונה, כמו גם זיהוי הערצת האיקונות עם הכנסייה הביזנטית, עמה היו לכנסייה האפוסטולית הארמנית חילוקי דעות משמעותיים מאז מועצת כלקדון. ובכן, מאחר שנוכחותם של איקונות בכנסיות הארמניות מעידה נגד קביעת האיקונוקלאזם ב-AAC, החלה להעלות הדעה כי החל מהמאה ה-11, בענייני הערצת איקונות, התכנסה הכנסייה הארמנית למסורת הביזנטית ( למרות שארמניה במאות שלאחר מכן הייתה תחת שלטונם של מוסלמים, ורבים מהדיוקסיות של ה-AAC עדיין ממוקמות בשטחים המוסלמיים כיום, למרות העובדה שמעולם לא חלו שינויים בכריסטולוגיה והיחס למסורת הביזנטית זהה לזה. באלף הראשון).

הכנסייה האפוסטולית הארמנית עצמה מכריזה על יחסה השלילי לאיקונוקלזם ומגנה אותו, מכיוון שיש לה היסטוריה משלה של מאבק בכפירה זו. אפילו בסוף המאה ה-6 - תחילת המאה ה-7 (כלומר, יותר ממאה שנה לפני הופעת האיקונוקלאזם בביזנטיון, המאות ה-8-9), הופיעו מטיפים לאיקונוקלזם בארמניה. הכומר דווינה Hesu וכמה אנשי דת נוספים המשיכו לאזור סודק וגארדמנק, שם הטיפו לדחייה והרס של איקונות. הכנסייה הארמנית, המיוצגת על ידי קתוליקוס מובס, התיאולוגים Vrtanes Kertoh ו-Hovhan Mayragometsi, התנגדה להם אידיאולוגית. אבל המאבק נגד האיקונוקלאסטים לא היה מוגבל רק לתיאולוגיה. האיקונוקלאסטים נרדפו, ונלכדו על ידי נסיך גרדמן, הלכו לחצר הכנסייה בדווין. לפיכך, האיקונוקלאזם התוך-כנסיתי דוכא במהירות, אך מצא קרקע בתנועות הפופולריות העדתיות של אמצע המאה ה-7. ותחילת המאה ה-8, עמה נלחמו הכנסיות הארמניות והאלוואן.

מאפייני לוח שנה וטקסים

צוות ורדפט (ארכימנדריט), ארמניה, הרבע הראשון של המאה ה-19

מאטה

אחד המאפיינים הפולחניים של הכנסייה השליחת הארמנית הוא מתה (מילולית "הקרבת מלח") או ארוחת צדקה, שנתפסת בטעות על ידי חלק כקורבן בעלי חיים. המשמעות העיקרית של מתה היא לא בהקרבה, אלא בהבאת מתנה לה' בצורה של רחמים על העניים. כלומר, אם אפשר לקרוא לזה קורבן, אז רק במובן של תרומה. זהו קרבן רחמים, ולא קרבן דם כמו הברית הישנה או קורבן אלילים.

מסורת המטהאה חוזרת אל דברי ה':

מתה בכנסייה השליחת הארמנית מתבצעת בהזדמנויות שונות, לרוב כהכרת תודה לאלוהים על הרחמים או עם בקשה לעזרה. לרוב, מטה נעשית כנדר לתוצאה מוצלחת של משהו, למשל, החזרת בן מהצבא או החלמה ממחלה קשה של בן משפחה, וכן נערכת כעצומה למנוחה של נפטר. עם זאת, מטה נהוג לשמש גם כארוחה ציבורית לחברי הקהילה במהלך חגי הכנסייה הגדולים או בקשר עם הקדשה של כנסייה.

ההשתתפות בטקס הכומר מוגבלת אך ורק לקידוש המלח שבעזרתו מכינים את המטה. אסור להביא בעל חיים לכנסייה, ולכן הוא נשחט על ידי התורם בבית. למטה שוחטים שור, איל או עופות (שנתפסים כקורבן). הבשר מבושל במים בתוספת מלח מבורך. מחלקים אותו לעניים או מארחים ארוחה בבית, ואסור להשאיר את הבשר למחרת. אז בשר של שור מחולק ל-40 בתים, איל - ל-7 בתים, תרנגול - ל-3 בתים. בן זוג מסורתי וסמלי, כאשר משתמשים ביונה, היא משתחררת לטבע.

העבר פוסט

הצום המתקדם, הייחודי כיום לכנסייה הארמנית, מתרחש 3 שבועות לפני התענית. מקור הצום קשור לצום של גרגוריוס הקדוש המאיר, שלאחריו ריפא את המלך החולה טרדאת הגדול.

Trisagion

בכנסייה הארמנית, כמו בכנסיות אורתודוקסיות מזרחיות עתיקות אחרות, בניגוד לכנסיות האורתודוקסיות של המסורת היוונית, מזמור הטריסאגיון מושר לא לשילוש האלוהי, אלא לאחד מאנשי האל המשולש. לעתים קרובות יותר זה נתפס כנוסחה כריסטולוגית. לכן, לאחר המילים "אלוהים קדוש, אדיר קדוש, בן אלמוות קדוש", בהתאם לאירוע הנחגג בפולחן, נוצרת תוספת המציינת אירוע תנכי כזה או אחר.

אז בליטורגיה של יום ראשון ובחג הפסחא מוסיפים: "... אשר קם מן המתים, רחם עלינו".

במהלך הליטורגיה שאינה ביום ראשון ובחגי הצלב הקדוש: "... אשר נצלב עבורנו, ...".

על הבשורה או ההתגלות (חג המולד והתגלות): "... מי הופיע עבורנו, ...".

על עליית המשיח: "... שהוא עלה בתפארת אל האב...".

בחג השבועות (ירידת רוח הקודש): "... אשר בא ונח על השליחים...".

ואחרים…

שִׁתוּף

לחםבכנסייה האפוסטולית הארמנית, כאשר חוגגים את סעודת הקודש, לפי המסורת, משתמשים במחמצת. לבחירת הלחם האוקריסטי (מחמצת או מחמצת) אין משמעות דוגמטית.

יַיִןכאשר חוגגים את קודש הקודש, משתמשים בכל העניין, לא מדולל במים.

הלחם המקודש (הגוף) טובל על ידי הכומר לתוך הגביע עם יין מקודש (דם) ומוגש לחתיכות עם האצבעות.

סימן הצלב

בכנסייה האפוסטולית הארמנית, סימן הצלב הוא בעל שלוש אצבעות (בדומה ליוונית) ומבוצע משמאל לימין (כמו הלטינים). ה-AAC אינו מחשיב גרסאות אחרות של סימן הצלב, הנהוגות בכנסיות אחרות, כ"שגויות", אלא תופס אותן כמסורת מקומית טבעית.

תכונות לוח שנה

הכנסייה האפוסטולית הארמנית בכללותה חיה לפי הלוח הגרגוריאני, אך קהילות בגולה, בשטח הכנסיות המשתמשות בלוח היוליאני, בברכת הבישוף יכולות לחיות גם לפי הלוח היוליאני. כלומר, ללוח השנה לא ניתן מעמד "דוגמטי". הפטריארכיה הארמנית של ירושלים, על פי הסטטוס קוו המקובל בין הכנסיות הנוצריות בעלות זכויות על הקבר, חיה לפי הלוח היוליאני, כמו הפטריארכיה היוונית.

תנאי מוקדם חשוב להתפשטות הנצרות היה קיומן של מושבות יהודיות בארמניה. כידוע, המטיפים הראשונים לנצרות החלו בדרך כלל את פעילותם באותם מקומות שבהם נמצאו קהילות יהודיות. קהילות יהודיות התקיימו בערים המרכזיות של ארמניה: טיגרנאקרט, ארתאשאט, וגארשאפט, זרעוואן וכו'. טרטוליאנוס בספרו "נגד היהודים", שנכתב ב-197, ומספר על העמים שאימצו את הנצרות: הפרתים, לידיים, פריגים, קפדוקים, מזכיר גם ארמנים. עדות זו מאושרת על ידי הקדוש ברוך הוא אוגוסטינוס במאמרו "נגד המניכאים".

בסוף המאה ה-2 - ראשית המאה ה-3, נוצרים בארמניה נרדפו על ידי המלכים וגארש השני (186-196), חוסרוב הראשון (196-216) וממשיכיהם. רדיפות אלו תוארו על ידי הבישוף מקפדוקיה קיסריה פירמיליאן (230-268) בספרו "תולדות הרדיפה של הכנסייה". אוזביוס מקיסריה מזכיר את מכתבו של דיוניסיוס, בישוף אלכסנדריה, "על החזרה בתשובה לאחים בארמניה, שם היה מרוז'אן הבישוף" (ו', 46. 2). המכתב מתוארך בין 251-255. זה מוכיח שבאמצע המאה ה-3 הייתה קהילה נוצרית שאורגנה ומוכרת על ידי הכנסייה האוניברסלית בארמניה.

אימוץ הנצרות על ידי ארמניה

התאריך ההיסטורי המסורתי להכרזה על הנצרות כ"המדינה והדת היחידה של ארמניה" נחשב ל-301. לפי ס' טר-נרסיאן, זה קרה לא לפני 314, בין 314 ל-325, אבל זה לא שולל את העובדה שארמניה הייתה הראשונה לאמץ את הנצרות ברמת המדינה. גרגוריוס הקדוש המאיר, שהפך לראשון היררכיה של הכנסייה הארמנית הממלכתית (-), ומלך ארמניה הגדולה, הקדוש Trdat III הגדול (-), שלפני המרתו היה הרודף החמור ביותר של הנצרות.

על פי כתביהם של היסטוריונים ארמנים מהמאה ה-5, בשנת 287 הגיע טרדאט לארמניה, מלווה בלגיונות רומיים, כדי להחזיר לעצמו את כס אביו. באחוזתו של יריזה, גבר אקגטס, כאשר המלך ערך טקס הקרבה במקדשה של האלה הפגאנית אנאהיט, סירב גרגוריוס, אחד ממקורבי המלך, כנוצרי, להקריב קורבן לאליל. ואז מתגלה שגרגורי הוא בנו של אנאק, הרוצח של אביו של טרדאת, המלך חוסרוב השני. על ה"פשעים" הללו גרגורי כלוא בצינוק ארטשאת, המיועד לנידונים למוות. באותה שנה הוציא המלך שני צווים: הראשון מהם הורה על מעצרם של כל הנוצרים בתוך ארמניה עם החרמת רכושם, והשני הורה על עונש מוות על מחסן נוצרים. גזירות אלו מראות עד כמה הנצרות נחשבה מסוכנת עבור המדינה.

כנסיית סנט גאיין. וגארשאפט

כנסיית סנט הריפסימה. וגארשאפט

אימוץ הנצרות על ידי ארמניה קשור קשר הדוק למות הקדושים של הבתולות הקדושות הריפסימיאנקי. לפי האגדה, קבוצה של נערות נוצריות במקור מרומא, שהתחבאו מרדיפת הקיסר דיוקלטיאנוס, ברחה למזרח ומצאה מקלט ליד בירת ארמניה, וגארשאפט. המלך טרדאת, מוקסם מיופיה של העלמה הריפסימה, רצה לקחת אותה לאשתו, אך נתקל בהתנגדות נואשת, שבגינה ציווה על כל הבנות להישאל. הריפסימה ו-32 חברים מתו בחלק הצפון-מזרחי של וגארשאפט, המורה של העלמות גאיין, יחד עם שתי עלמות, מתו בחלק הדרומי של העיר, ועלמה אחת חולה עונתה ממש בגת. רק אחת מהבתולים - נונה - הצליחה להימלט לג'ורג'יה, שם המשיכה להטיף לנצרות ולאחר מכן התפארה תחת השם השווה-לשליחים הקדוש נינו.

הוצאתן להורג של עלמות הריפסימיאן גרמה למלך הלם נפשי חזק, שהוביל למחלת עצבים קשה. במאה החמישית, אנשים כינו את המחלה הזו "מחלת חזירים", וזו הסיבה שפסלים תיארו את טרדת עם ראש חזיר. אחותו של המלך Khosrovadukht חלמה שוב ושוב חלום שבו הודיעו לה כי Trdat יכול להירפא רק על ידי גרגוריוס, הכלוא. גרגורי, ששרד בנס לאחר שבילה 13 שנים בבור אבן בחור ויראפ, שוחרר מהכלא והתקבל חגיגית בווגארשאפט. לאחר 66 ימים של תפילה והטפת תורתו של ישו, ריפא גרגוריוס את המלך, אשר לאחר שהגיע כך לאמונה, הכריז על הנצרות כדת המדינה.

הרדיפות הקודמות של טרדאת הובילו להרס הווירטואלי של ההיררכיה הקדושה בארמניה. כדי להסמיך לבישוף, גרגוריוס המאיר נסע חגיגית לקיסריה, שם הוסמך על ידי הבישופים הקפדוקיים בראשות ליאונטיוס מקיסריה. הבישוף פיטר מסבסטיה ערך את טקס המלכת גרגוריוס על כס האפיסקופל בארמניה. הטקס התקיים לא בעיר הבירה וגארשאפט, אלא באשתשת הרחוקה, שם שכן זמן רב הכס האפיסקופלי הראשי של ארמניה, שנוסד על ידי השליחים.

המלך טרדת, יחד עם כל החצר והנסיכים, הוטבל על ידי גרגוריוס המאיר ועשה כל מאמץ להחיות ולהפיץ את הנצרות בארץ, וכדי שהפגאניות לא תוכל לחזור לעולם. בניגוד לאוסרואן, שם המלך אבגר (שלפי האגדה הארמנית נחשב לארמני) היה הראשון מבין המלכים שאימץ את הנצרות, מה שהפך אותה לדתו של הריבון בלבד, בארמניה הפכה הנצרות לדת המדינה. ובגלל זה נחשבת ארמניה למדינה הנוצרית הראשונה בעולם.

כדי לחזק את מעמדה של הנצרות בארמניה והעזיבה הסופית מהפגאניות, גרגוריוס המאיר, יחד עם המלך, הרס מקדשים פגאניים וכדי להימנע משיקומם, בנה במקומם כנסיות נוצריות. זה התחיל עם בניית קתדרלת אצ'מיאדזין. על פי האגדה, לגרגוריוס הקדוש היה חזון: השמיים נפתחו, ירדה מהם קרן אור, לפניה שלל מלאכים, ובקרן אור ירד ישו מהשמים והיכה בפטיש במקדש התת-קרקעי סנדאמטק, המעיד על כך. הרס שלה ובניית כנסייה נוצרית באתר זה. המקדש נהרס והתמלא, ובמקומו הוקם מקדש המוקדש לתאוטוקוס הקדוש ביותר. כך נוסד המרכז הרוחני של הכנסייה האפוסטולית הארמנית - אצ'מיאדזין הקדוש, שתורגם מארמנית פירושו "היחיד יורד".

המדינה הארמנית שהתגיירה לאחרונה נאלצה להגן על דתה מפני האימפריה הרומית. אוזביוס מקיסריה מעיד כי הקיסר מקסימין השני דאזה (-) הכריז מלחמה על הארמנים, "שהיו זה מכבר ידידיה ובני בריתה של רומא, יתר על כן, לוחם האלים הזה ניסה להכריח נוצרים קנאים להקריב קורבנות לאלילים ולשדים ובכך עשה אותם. אויבים במקום חברים ואויבים במקום בעלי ברית... הוא עצמו, יחד עם חייליו, סבל מכשלונות במלחמה עם הארמנים" (ט' 8,2,4). מקסימין תקף את ארמניה בימים האחרונים לחייו, ב-312/313. תוך 10 שנים, הנצרות בארמניה לקחה שורשים כה עמוקים עד שהארמנים נטלו נשק נגד האימפריה הרומית החזקה בגלל אמונתם החדשה.

בתקופת St. גרגוריוס, המלכים האלון והגיאורגים קיבלו את אמונתו של ישו, והפכו את הנצרות לדת המדינה בגיאורגיה ובאלבניה הקווקזית. לכנסיות מקומיות, שההיררכיה שלהן מקורה בכנסייה הארמנית, השומרת על אחדות דוקטרינה ופולחנית איתה, היו קתוליקוס משלהן, שהכירו בסמכות הקנונית של ההיררכי הראשון הארמני. המשימה של הכנסייה הארמנית הופנתה גם לאזורים אחרים בקווקז. אז בנו הבכור של קתוליקוס ורטאנס גריגוריס הלך להטיף את הבשורה לארצם של המזקוטים, שם סבל מאוחר יותר ממות קדושים בפקודת המלך סאנסאן ארשקוני בשנת 337.

לאחר עבודה קשה (לפי האגדה, על ידי התגלות אלוהית), הקדוש מסרופ יצר את האלפבית הארמני בשנת 405. המשפט הראשון שתורגם לארמנית היה "לדעת חכמה והוראה, להבין את דברי הבינה" (משלי א:1). בסיוע הקתולים והצאר פתחו משטוטים בתי ספר במקומות שונים בארמניה. ספרות מתורגמת ומקורית מקורה ומתפתחת בארמניה. את עבודת התרגום הוביל קתוליקוס סאחק, אשר קודם כל תרגם את התנ"ך מסורית ויוונית לארמנית. במקביל, הוא שלח את מיטב תלמידיו למרכזי התרבות המפורסמים של אותה תקופה: אדסה, אמיד, אלכסנדריה, אתונה, קונסטנטינופול וערים אחרות כדי לשפר את השפות הסוריות והיוונית שלהן ולתרגם את יצירותיהם של אבות הכנסייה.

במקביל לפעילות התרגום, התרחשה יצירת ספרות מקור מז'אנרים שונים: תיאולוגי, מוסרי, פרשני, אפולוגטי, היסטורי ועוד. תרומתם של מתרגמי ויוצרי הספרות הארמנית של המאה ה-5 לתרבות הלאומית כה רבה. שהכנסייה הארמנית הכריזה עליהם כקדושים מדי שנה חוגגת חגיגית את זכרה של מועצת המתרגמים הקדושים.

הגנה על הנצרות מרדיפת הכמורה הזורואסטרית של איראן

מאז ימי קדם, ארמניה הייתה לסירוגין תחת השפעה פוליטית של ביזנטיון או פרס. החל מהמאה ה-4, כשהנצרות הפכה לדת המדינה תחילה של ארמניה ואחר כך של ביזנטיון, אהדתם של הארמנים פנתה מערבה, לשכנם הנוצרי. מודעים לכך היטב, עשו מלכי פרס מעת לעת ניסיונות להשמיד את הנצרות בארמניה ולכפות בכוח את הזורואסטריות. חלק מהנאקרים, במיוחד הבעלים של האזורים הדרומיים הגובלים בפרס, היו שותפים לאינטרסים של הפרסים. שתי תנועות פוליטיות קמו בארמניה: ביזנטופיל ופרסופיל.

לאחר המועצה האקומנית השלישית, מצאו תומכיו של נסטוריוס, שנרדפו באימפריה הביזנטית, מקלט בפרס והחלו לתרגם ולהפיץ את יצירותיהם של דיודורוס מטארסוס ותיאודור ממופסואסטיה, שלא נידונו במועצת אפסוס. הבישוף אקקיוס ממליטינה והפטריארך פרוקלוס מקונסטנטינופול הזהירו את הקתוליקוס סחאק מפני התפשטות הנסטוריאניזם במכתבים.

בהודעות התגובה שלו כתבו הקתולים שמטיפים לכפירה זו טרם הופיעו בארמניה. בהתכתבות זו הונח הבסיס לכריסטולוגיה הארמנית על בסיס תורתו של האסכולה האלכסנדרונית. מכתבו של סחאק הקדוש שהופנה לפטריארך פרוקלוס, כדוגמה לאורתודוקסיה, הוקרא בשנת 553 במועצה הביזנטית "האקומנית החמישית" של קונסטנטינופול.

מחבר חייו של מסרופ משטוטס, קוריון, מעיד כי "הופיעו ספרי שקר שהובאו לארמניה, אגדות ריקות של רומאי אחד בשם תיאודורוס". לאחר שנודע על כך, נקטו הקדושים סאח ומסרופ מיד צעדים לגנות את אלופי תורת כפירה זו ולהרוס את כתביהם. כמובן, דיברנו כאן על כתביו של תיאודור ממופסואסטיה.

יחסי הכנסייה הארמנית-ביזנטית במחצית השנייה של המאה ה-12

במהלך מאות שנים עשו הכנסייה הארמנית והביזנטית ניסיונות חוזרים ונשנים להתפייס. לראשונה בשנת 654 בדווינה תחת הקתוליקוס נרס השלישי (641-661) וקיסר ביזנטיון קונסטאס השני (-), ואז במאה ה-8 תחת הפטריארך הרמן מקונסטנטינופול (-) וקתוליקוס של ארמניה דוד הראשון (-), במאה ה-9 תחת הפטריארך של קונסטנטינופול פוטיוס (-, -) וקתוליקוס זכריה הראשון (-). אבל הניסיון החמור ביותר לאחד כנסיות התרחש במאה ה-12.

בהיסטוריה של ארמניה, המאה ה-11 התאפיינה בהגירה של העם הארמני לשטח המחוזות המזרחיים של ביזנטיון. בשנת 1080 סיפח שליט ההר קיליקיה, רובן, קרוב משפחתו של המלך האחרון של ארמניה, גאגיק השני, את חלקה השטוח של קיליקיה לנכסיו והקים את הנסיכות הארמנית קיליקיה בחוף הצפון-מזרחי של הים התיכון. ב-1198 נסיכות זו הפכה לממלכה והתקיימה עד 1375. יחד עם כס המלוכה עבר לקיליקיה גם כס המלכות הפטריארכלי של ארמניה (-).

האפיפיור כתב מכתב לקתוליקוס הארמנים, שבו הכיר באורתודוקסיה של הכנסייה הארמנית, ולמען האחדות המושלמת של שתי הכנסיות, הזמין את הארמנים לערבב מים לתוך הגביע הקדוש ולחגוג את הולדת ישו ב-25 בדצמבר. . אינוקנטיוס השני שלח גם מטה בישוף במתנה לקתוליקוס הארמנים. מאותו זמן הופיע המטה הלטיני בשימוש בכנסייה הארמנית, שהבישופים החלו להשתמש בה, ומטה יוון-קפדוקיה המזרחית הפך לנחלתם של הארכימנדריטים. בשנת 1145 פנה הקתוליקוס גרגוריוס השלישי לאפיפיור יוגניוס השלישי (-) לסיוע פוליטי, וגרגוריוס הרביעי פנה לאפיפיור לוציוס השלישי (-). אולם במקום לעזור, האפיפיורים שוב הציעו ל-AAC לערבב מים לתוך הגביע הקדוש, לחגוג את הולדת ישו ב-25 בדצמבר וכו'.

המלך חתום שלח את הודעת האפיפיור לקתוליקוס קונסטנטינוס וביקש תשובה. הקתוליקוס, למרות שהם מלאי כבוד לכס המלכות הרומי, לא יכלו לקבל את התנאים שהציע האפיפיור. לכן, הוא שלח הודעה בת 15 נקודות למלך חתום, שבה הוא דחה את תורתה של הכנסייה הקתולית וביקש מהמלך לא לסמוך על המערב. כס המלכות הרומי, לאחר שקיבל תגובה כזו, הגביל את הצעותיו ובמכתב שנכתב ב-1250 הציע לקבל רק את תורת הפיליוק. כדי להגיב להצעה זו, כינס הקתוליקוס קונסטנטינוס את המועצה השלישית של סיס בשנת 1251. מבלי להגיע להחלטה סופית, פנתה המועצה לחוות דעת של ראשי הכנסייה במזרח ארמניה. הבעיה הייתה חדשה עבור הכנסייה הארמנית, וטבעי שבתקופה הראשונית יכולות להיות דעות שונות. עם זאת, מעולם לא התקבלה החלטה.

במאות ה-16-17 נראתה התקופה של העימות האקטיבי ביותר בין המעצמות הללו למען עמדה דומיננטית במזרח התיכון, לרבות כוח על שטח ארמניה. לכן, מאותו זמן ואילך, הדיוקסיות והקהילות של ה-AAC חולקו על בסיס טריטוריאלי לטורקית ופרסית במשך כמה מאות שנים. מאז המאה ה-16, שני החלקים הללו של הכנסייה הבודדת התפתחו בתנאים שונים והיה להם מעמד משפטי שונה, מה שהשפיע על מבנה היררכיית AAC ועל היחסים של קהילות שונות בתוכה.

לאחר נפילת האימפריה הביזנטית ב-1461, הוקמה הפטריארכיה של הכנסייה השלישית הארמנית של קונסטנטינופול. הפטריארך הארמני הראשון באיסטנבול היה הארכיבישוף של בורסה חובגים, שעמד בראש הקהילות הארמניות באסיה הקטנה. הפטריארך ניחן בסמכויות דתיות ומנהליות רחבות והיה ראש (באשי) של דוחן "ארמני" מיוחד (ermeni milleti). בנוסף לארמנים עצמם, הטורקים כללו בדוחן זה את כל הקהילות הנוצריות שלא נכללו בדוחן ה"ביזנטי" שאיחד נוצרים יוונים אורתודוקסים בשטח האימפריה העות'מאנית. בנוסף למאמינים של כנסיות אורתודוקסיות מזרחיות עתיקות שאינן-כלקדוניות, נכללו בדוחן הארמני המארונים, הבוגומילים והקתולים של חצי האי הבלקני. ההיררכיה שלהם הייתה כפופה מבחינה מנהלית לפטריארך הארמני באיסטנבול.

במאה ה-16 מצאו את עצמם כסאות היסטוריים אחרים של ה-AAC גם בשטח האימפריה העות'מאנית - האכתמר והקתוליקוסטים הקיליציים והפטריארכיה של ירושלים. למרות העובדה שהקתוליקוסים של קיליקיה ואכתמר היו גבוהים יותר בדרגתם הרוחנית מהפטריארך של קונסטנטינופול, שהיה רק ​​ארכיבישוף, הם היו כפופים לו מבחינה מנהלית בתור האתנרך הארמני בטורקיה.

כס המלוכה של הקתולים של כל הארמנים באצ'מיאדזין הגיע בסופו של דבר לשטחה של פרס, וגם כס המלוכה של הקתוליקוס של אלבניה, הכפוף ל-AAC, נמצא שם. הארמנים בשטחים הכפופים לפרס איבדו כמעט לחלוטין את זכויותיהם לאוטונומיה, והכנסייה האפוסטולית הארמנית נותרה המוסד הציבורי היחיד שיכול לייצג את האומה ולהשפיע על החיים הציבוריים. Catholicos Movses III (-) הצליח להשיג אחדות מסוימת של ממשל באצ'מיאדזין. הוא חיזק את מעמדה של הכנסייה במדינה הפרסית, והשיג מהממשלה סוף להתעללות הבירוקרטית וביטול המסים עבור ה-AAC. יורשו, פיליפוס הראשון, ביקש לחזק את קשריהן של דיוקסיות הכנסיות של פרס, הכפופות לאצ'מיאדזין, עם דיוקסיות באימפריה העות'מאנית. בשנת 1651 הוא כינס מועצה מקומית של א"ק בירושלים, שבה בוטלו כל הסתירות בין הכס האוטונומיים של הא"ק שנגרמו מהחלוקה הפוליטית.

עם זאת, במחצית השנייה של המאה ה-17, נוצר עימות בין אצ'מיאדזין לבין כוחה הגובר של הפטריארכיה של קונסטנטינופול. הפטריארך אגיאזר מקונסטנטינופול, בתמיכתו של הפורט הנשגב, הוכרז כקתוליקוס העליון של ה-AAC, בניגוד לקתוליקוס הלגיטימי של כל הארמנים בעלי כס המלכות באצ'מיאדזין. בשנים 1664 ו-1679 ביקר קתוליקוס חקוב השישי באיסטנבול וניהל משא ומתן עם יגיאזר על אחדות וחלוקת כוחות. על מנת לחסל את הסכסוך ולא להרוס את אחדות הכנסייה, על פי הסכמתם, לאחר מותו של חקוב (1680), נכבש כס המלכות של אצ'מיאדזין על ידי יגיאזר. כך נשתמרו היררכיה אחת וכסא עליון אחד של ה-AAC.

העימות בין איגודי השבטים הטורקים אק-קויונלו וקארה-קויונלו, שהתרחש בעיקר בשטח ארמניה, ולאחר מכן המלחמות בין האימפריה העות'מאנית לאיראן הובילו להרס עצום במדינה. הקתוליסוטה באצ'מיאדזין עשתה מאמצים לשמר את רעיון האחדות הלאומית והתרבות הלאומית, תוך שיפור המערכת הכנסייתית-היררכית, אך המצב הקשה במדינה אילץ ארמנים רבים לחפש ישועה בארצות זרות. בשלב זה, מושבות ארמניות עם מבנה הכנסייה המקביל כבר היו קיימות באיראן, סוריה, מצרים, כמו גם בקרים ובמערב אוקראינה. במאה ה-18 התחזקו עמדות ה-AAC ברוסיה - מוסקבה, סנט פטרסבורג, נחיצ'ואן החדשה (נחיצ'בן-על-דון), ארמאוויר.

גיור קתולי בקרב ארמנים

במקביל להתחזקות הקשרים הכלכליים של האימפריה העות'מאנית עם אירופה במאות ה-17-18, חלה עלייה בפעילות התעמולה של הכנסייה הקתולית. ה-AAC בכללותו נקטה עמדה שלילית חדה כלפי הפעילות המיסיונרית של רומא בקרב הארמנים. אף על פי כן, באמצע המאה ה-17, המושבה הארמנית המשמעותית ביותר באירופה (במערב אוקראינה), תחת לחץ פוליטי ואידיאולוגי חזק, נאלצה להתגייר לקתוליות. בתחילת המאה ה-18, הבישופים הארמנים של חלב ומרדין התבטאו בגלוי בעד המרת הדת הקתולית.

בקונסטנטינופול, שם הצטלבו האינטרסים הפוליטיים של מזרח ומערב, שגרירויות אירופה ומיסיונרים קתולים מהמסדרים הדומיניקנים, הפרנציסקנים והישועים פתחו בפעילות גיור אקטיבית בקרב הקהילה הארמנית. כתוצאה מהשפעת הקתולים, חל פיצול בין הכמורה הארמנית באימפריה העות'מאנית: כמה בישופים המירו את דתם לקתוליות ובתיווך ממשלת צרפת והאפיפיור נפרדו מה-AAC. ב-1740, בתמיכת האפיפיור בנדיקטוס ה-14, הם הקימו את הכנסייה הקתולית הארמנית, שהפכה להיות כפופה לכס המלכות הרומי.

במקביל, קשרי ה-AAC עם הקתולים מילאו תפקיד משמעותי בהחייאת התרבות הלאומית של הארמנים ובהפצת הרעיונות האירופיים של הרנסנס והנאורות. מאז 1512 החלו להדפיס ספרים בשפה הארמנית באמסטרדם (בית הדפוס של מנזר אגופ מגפרטה), ולאחר מכן בוונציה, מרסיי וערים אחרות במערב אירופה. המהדורה הארמנית המודפסת הראשונה של כתבי הקודש בוצעה בשנת 1666 באמסטרדם. בארמניה עצמה נפגעה מאוד הפעילות התרבותית (בית הדפוס הראשון נפתח כאן רק ב-1771), מה שאילץ רבים מאנשי הדת לעזוב את המזרח התיכון וליצור אגודות נזיריות, מדעיות וחינוכיות באירופה.

מחיטאר סבסטצי, מוקסם מפעילותם של מיסיונרים קתולים בקונסטנטינופול, הקים מנזר באי סן לזארו בוונציה ב-1712. לאחר שהסתגלו לתנאים הפוליטיים המקומיים, הכירו אחיו של המנזר (מחיטריסטים) בראשוניותו של האפיפיור; אף על פי כן, קהילה זו והסניף שלה שצמחו בווינה ניסו להתרחק מפעילות התעמולה של הקתולים, ועסקו אך ורק בעבודה מדעית וחינוכית, שפירותיה זכו להכרה לאומית.

במאה ה-18, המסדר הנזירי הקתולי של האנטוניטים רכש השפעה רבה בקרב ארמנים ששיתפו פעולה עם קתולים. קהילות אנטוניטיות במזרח התיכון נוצרו מנציגי הכנסיות המזרחיות העתיקות שהמירו את דתם לקתוליות, כולל מה-AAC. מסדר האנטוניטים הארמניים נוסד ב-1715, ומעמדו אושר על ידי האפיפיור קלמנס ה-13. עד סוף המאה ה-18, רוב האפיסקופות של הכנסייה הקתולית הארמנית השתייכו למסדר זה.

במקביל להתפתחות התנועה הפרו-קתולית בשטח האימפריה העות'מאנית, יצר ה-AAC מרכזי תרבות וחינוכית ארמניים בעלי אוריינטציה לאומית. המפורסם שבהם היה בית הספר של מנזר יוחנן המטביל, שהוקם על ידי הכומר והמדען ורדן בגישצי. מנזר ארמאשי התפרסם מאוד באימפריה העות'מאנית. בוגרי בית ספר זה נהנו מסמכות רבה בחוגי הכנסייה. בתקופת הפטריארכיה של זכריה השניה בקונסטנטינופול בסוף המאה ה-18, תחום הפעילות החשוב ביותר של הכנסייה היה הכשרת הכמורה הארמנית והכנת הצוות הדרוש לניהול דיוקסיות ו מנזרים.

AAC לאחר סיפוח מזרח ארמניה לרוסיה

שמעון הראשון (1763-1780) היה הראשון מבין הקתולים הארמנים שהקים קשרים רשמיים עם רוסיה. עד סוף המאה ה-18, הקהילות הארמניות של אזור צפון הים השחור מצאו את עצמן חלק מהאימפריה הרוסית כתוצאה מהתקדמות גבולותיה בצפון הקווקז. הדיוקסיות הממוקמות בשטח הפרסי, ובראשן המדינה הקתולית האלבנית שמרכזה בגנדזאסר, פתחו בפעילות אקטיבית שמטרתה סיפוח ארמניה לרוסיה. הכמורה הארמנית של חאנות אריבן, נחיצ'בן וקרבאך ביקשה להיפטר מכוחה של פרס וקשרה את הצלת עמם עם תמיכתה של רוסיה הנוצרית.

עם תחילת המלחמה הרוסית-פרסית, תרם הבישוף של טיפליס נרס אשטארקצי ליצירת יחידות מתנדבים ארמנים, אשר תרמו תרומה משמעותית לניצחונות החיילים הרוסיים בטרנס-קווקזיה. בשנת 1828, על פי חוזה טורקמנצ'אי, הפכה מזרח ארמניה לחלק מהאימפריה הרוסית.

פעילותה של הכנסייה הארמנית תחת שלטון האימפריה הרוסית התנהלה בהתאם ל"תקנות" המיוחדות ("קוד החוקים של הכנסייה הארמנית"), שאושרה על ידי הקיסר ניקולאי הראשון ב-1836. על פי מסמך זה, במיוחד, בוטלה הקתוליקוסט האלבני, שהדיוקסיות שלו הפכו לחלק מה-AAC עצמה. בהשוואה לקהילות נוצריות אחרות באימפריה הרוסית, הכנסייה הארמנית, בשל בידודה הוידוי, תפסה עמדה מיוחדת שלא ניתן היה להשפיע עליה משמעותית מהגבלות מסוימות - במיוחד, היה צורך להסמיך את הקתולים הארמניים רק בהסכמת קֵיסָר.

ההבדלים הוידויים של ה-AAC באימפריה, שבה שלטה האורתודוקסיה בסגנון ביזנטי, באו לידי ביטוי בשם "הכנסייה הארמנית-גרגוריאנית", שהומצאה על ידי פקידי הכנסייה הרוסית. זה נעשה כדי לא לקרוא לכנסייה הארמנית אורתודוקסית. במקביל, ה"לא-אורתודוקסיה" של ה-AAC הצילה אותו מהגורל שפקד את הכנסייה הגיאורגית, שבהיותה בעלת אמונה זהה עם הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית, חוסלה למעשה, והפכה לחלק מהכנסייה הרוסית. למרות מעמדה היציב של הכנסייה הארמנית ברוסיה, היה דיכוי רציני של ה-AAC על ידי השלטונות. בשנים 1885-1886 בתי הספר של הקהילה הארמנית נסגרו זמנית, ומאז 1897 הם הועברו למשרד החינוך. ב-1903 הוצא צו על הלאמת נכסי הכנסייה הארמנית, שבוטל ב-1905 לאחר זעם המוני בקרב העם הארמני.

באימפריה העות'מאנית גם ארגון הכנסייה הארמנית רכש מעמד חדש במאה ה-19. לאחר מלחמת רוסיה-טורקיה בשנים 1828-1829, הודות לתיווך של מעצמות אירופה, נוצרו בקונסטנטינופול קהילות קתוליות ופרוטסטנטיות, שכללו מספר לא מבוטל של ארמנים. אף על פי כן, הפטריארך הארמני של קונסטנטינופול המשיך להיחשב על ידי הפורט הנשגב כנציג הרשמי של כל האוכלוסייה הארמנית של האימפריה. בחירתו של הפטריארך אושרה באמנת הסולטן, והשלטונות הטורקיים ניסו בכל דרך אפשרית להביאו לשליטתם, תוך שימוש במנופים פוליטיים וחברתיים. הפרה הקלה ביותר של גבולות הכשירות ואי הציות עלולה להוביל לתצהיר מהכס.

שכבות רחבות יותר ויותר של החברה היו מעורבות בתחום הפעילות של הפטריארכיה של קונסטנטינופול של ה-AAC, והפטריארך רכש בהדרגה השפעה משמעותית בכנסייה הארמנית של האימפריה העות'מאנית. ללא התערבותו, בעיות כנסייה פנימיות, תרבותיות או פוליטיות של הקהילה הארמנית לא נפתרו. הפטריארך של קונסטנטינופול פעל כמתווך במהלך המגעים של טורקיה עם אצ'מיאדזין. על פי "החוקה הלאומית", שפותחה בשנים 1860-1863 (בשנות ה-80, פעולתה הושעתה על ידי הסולטן עבדול חמיד השני), המנהל הרוחני והאזרחי של כלל האוכלוסייה הארמנית של האימפריה העות'מאנית היה בסמכותן של שתי מועצות : הרוחני (של 14 בישופים בראשות הפטריארך) והחילוני (של 20 חברים שנבחרו על ידי אסיפה של 400 נציגי קהילות ארמניות).