Mēneša laikraksts "Pareizticības pasaule". Izglāba modro aci, ar izredzētajiem svētajiem Izglāba modro aci

"Zīmes Dievmāte"

(labās puses ikonas korpuss dienvidu portālā)

Zīmes Dievmāte

Dievmāte ir attēlota tradicionālā ikonogrāfiskā versijā: tā ir pusfigūra ar paceltām un uz sāniem izstieptām rokām: uz krūtīm novietots zils medaljons ar Pestītāju Emanuelu.

Dievmātes maforijs ir sarkanbrūnā krāsā (kormorāns), hitona vāciņš un piedurknes ir pelēkzilas. Seja ir asimetriska, acis ar smagiem plakstiņiem ir nedaudz palielinātas. Seja ir nokrāsota ar gaišu okeru uz tumši brūna fona.

Glābējs Emanuels attēlots zelta tērpos, krokas apzīmētas ar sarkanbrūnām līnijām. Kreisajā rokā ir uzrullēts tīstiņš, labās rokas pirksti salocīti nomenklatūrā. Šķērsots halo.

“Zīmes Dievmātes” tēls (“zīme, brīnuma apzīmējums”) jau sen ir saistīts ar stāstiem par Kristus dievišķo dabu, ar stāstu par Viņa piedzimšanu no Jaunavas Marijas. Bizantijā Dieva Māti līdzīgā ikonogrāfijā sauca par “Neaptveramās telpas zemi”, “Dzīvības devēju”. Krievu ikonostāzēs, kas attīstījās līdz 15. gadsimtam, “Zīmes Dievmāte” “ieņēma galveno vietu pravietiskajā sērijā, iemiesojot pravietojumus par Kristus dzimšanu”. “Zīmes Dievmātes” attēlam ir otrais nosaukums “Iemiesojums”. Tādējādi šis tēls tika likts ciešā saistībā ar “iemiesotā” Vārda Dieva darbību un, no otras puses, ar “Radīšanas dienām” un pirmo vecāku dzīvi pēc izraidīšanas no paradīzes.

In c. Augšāmcelšanās uz Debras, freskas attēla “Zīmes Dievmāte” teoloģisko nozīmi uzsver fakts, ka tas atver vairākas simboliska rakstura kompozīcijas (“Precības Kānā”, “Mozus redzējums par degošo krūmu” , “Svētā Ūbrusa glābējs”).

"Pestītāja skatīšanās acs"

(kreisais ikonas korpuss dienvidu portālā)

Spas-Watching Eye

Sienā iedziļinātā ikonas korpusa centrā uz pelēka fona ir balts, neregulāras formas ovāls, ko pa perimetru ieskauj zaļa veģetācijas josla. Šķiet, ka tas ir Ēdenes dārzs, jo zaļie, sarkanie un dzeltenie stublāji un ziedi ir izkaisīti visā plaknē. Kompozīcijas centrā, tuvāk apakšmalai, atrodas okera ornamenta gulta, uz kuras, atspiedies uz kreiso roku, guļ jaunais Pestītājs Emanuels. Pa labi no Pestītāja redzama Dievmāte tumšā ķiršu maforijā un zilā tunikā, pa kreisi eņģelis, ģērbies zili zaļā tunikā un terakotas sarkanā himācijā ar Golgātas krustu rokās. Virs Pestītāja attēlots lidojošs eņģelis ar ripīdu rokās.

Agrākie “Glābēju vērojošās acs” attēli ir datēti ar 14. gadsimtu. Krievijā kompozīcija kļuva plaši izplatīta tikai 16. gadsimta otrajā pusē. Ikonas galvenā nozīme ir koncentrēta lūgšanas tekstā ikdienas pusnakts birojā: “Mana palīdzība nāk no Tā Kunga, kurš radījis debesis un zemi. Neļauj Tavai naktij iekrist apjukumā. Lūk, viņš neaizmigs Israēla aizbildnis” (Ps. 120:2-4). Ikonogrāfija beidzot tika izveidota, pamatojoties uz “Akatists Vissvētākajam Dievam” ar vārdiem: “Vismaz glābt pasauli”, kā arī pamatojoties uz leģendām un apokrifiem, kas tika iekļauti “Paleā”.

Viena no detalizētākajām sižeta interpretācijām ir ietverta 16. gadsimta manuskriptā “Spasova vērīgajā acī”: “Dievišķais apustulis Pāvils runā, daļēji liecina un daļēji pravieto no dievišķajiem rakstiem un vecu cilvēku sarunām un liecina Paley grāmata: lauva dzemdē lauvu, un lauva guļ trīs dienas un trīs naktis bez miega dievišķā un nolaidās zemes zemes pazemē un sagrāva mūžīgās ticības un tika augšāmcelta trīs dienas un sākums. par valdīšanu pār visiem. Lauva guļ ar vienu aci un redz ar otru, tāpēc Kristus gulēja kapā miesā un pilnā formā kā dievība. Pretējā gadījumā Tā Kunga eņģelis pārveidos Tā Kunga nāvi un turēs krustu un lūpas.

Tādējādi skaņdarba simboliskā nozīme ir tāda, ka jaunais Kristus paredz savas nākamās mokas pie krusta un augšāmcelšanos.

Šī sižeta novietojums pie ieejas Kristus augšāmcelšanās svētnīcā ir diezgan likumsakarīgs, un tas, ka kompozīciju no visām pusēm ierāmē ainas no “Visuma vēstures”, var izskaidrot ar vēlmi gleznas autoram, lai vizuāli attēlotu Kristus dievišķo būtību, parādītu Viņa mūžīgo eksistenci kā daļu no Trīsvienības, pierādītu viņa nākšanas pasaulē nemainīgumu.

"Visvarenais Kungs"

(pirmais labās puses ikonu korpuss rietumu portālā)

Visvarenais Kungs

Kristus pusfigūra ir ieskauta vairākkārt lauztā pakāpju ikonu korpusā, kura apakšējā kore atjaunota restaurācijas laikā 1958.-1960.gadā. .

Visvarenais Kungs ir ģērbies tumšsarkanā tunikā ar zelta apmali pie apkakles un gaiši zilām platām atstarpēm. No tunikas apakšas redzamas gaiši rozā apakšveļas piedurknes un zeltainās aproces. Himācija, izmesta pār kreiso plecu, ir intensīvi zili zilā krāsā. Apmetņa krokas apzīmētas ar asām baltām līnijām. Tievie, garie Kristus pirksti vārdu veidošanā. Kreisajā rokā viņš tur atvērtu evaņģēliju, uz kura uzraksts nav saglabājies.

Dieva tumšā seja ar augstu pieri, dziļi novietotām, skarbām acīm, taisnu degunu un gribasspēku kroku pie lūpām rada šausminošu iespaidu. Kristus oreols ir krusta formas, ar platu tumši sarkanu svītru. Uz okera fona fragmentāri saglabāti uzraksta burti: “GD Visvarenais”.

Kristus Pantokrāta attēls ir lielāks nekā visas pārējās dienvidu un rietumu galeriju ikonu korpusos esošās kompozīcijas. Viņam ir piešķirta vissvarīgākā, centrālā vieta pie tempļa rietumu portāla. Ņemot vērā, ka Pantokrāta tēls jau izsenis ir saistīts ar “Atklāsmi par Sv. Jānis Evaņģēlists”, un virs baznīcas rietumu ieejas atrodas kompozīcija “Nolaišanās ellē”, tad kļūst pavisam skaidrs mērķis to attēlot šajā gaismā: gleznas autori centās brīdināt draudzes locekļus no ļauniem darbiem, lai atgādinātu par drīzo Kristus Otro atnākšanu, bargo un nežēlīgo sodu ar atkritējiem: “Tā saka Tas Kungs: Klausieties, ak, cilvēku bērni, un klausieties manas mutes vārdiem, pielieciet savas ausis pret manas mēles gaismu. . Tu pēc dabas esi mana tauta, un es esmu Tas Kungs, tavs Dievs, kas tavus ienaidniekus ar tavām asinīm atpestījis no tava darba un aicinājis kā savus dēlus, bet tu nekalposi savam tēvam kā tu, ne kā Kungs, paverdzinot tevi, bet sveši manam godības ātrumam un ne maniem brīnumiem, jums ir ticība, bet jūs esat noraidījuši visus Manus baušļus. Šī iemesla dēļ mana roka būs pār jums pēdējās dienās, un es izliešu pār jums savas dusmas un atteikšos no jums no savas sirds, pirms netaisnības zeme būs piepildīta, jo pazemība un cieņa izgaisīs... tevī nobaros skaudība un glaimi, un vairosies nepatiesība...” .

"Sofija Dieva gudrība"

(kreisās ikonas korpuss rietumu portālā)

Sofija Dieva Gudrība

Ikonas korpusā uz divkrāsu krāšņuma fona (tirkīza-zaļa ar zilu kontūru) uz okera troņa sēž “ugunīgā un ugunsspārnotā” Jaunava Sofija - karaliskās drēbēs, kronī, ar vainagu. uzmesta pār viņas labo roku. Neskatoties uz to, ka figūras augšdaļa ir rakstīta stingri frontāli un simetriju uzsver tā pati spārnu vicināšana, Sofijas poza ir viegla un brīva.

Krāsas ir spilgtas un kontrastējošas: sarkana sejas un apģērba terakota, zelta okers oreolā, vainags, apakšmala, tronis, pēda, zilgani zaļas godības žilbinoša gaisma, balti troņa un mācības uzplaiksnījumi. Abās Sofijas pusēs, pieskaroties godības apļiem, uz okera krāsas kāju krēsliem stāv Dieva Māte un Jānis Kristītājs. Kreisajā pusē ir Dievmāte sarkanbrūnā maforijā un zili zilā hitonā ar zeltainu oreolu virs galvas. Krūškurvja līmenī viņai ir medaljons ar Emanuela pusfigūru. Labajā pusē ir Jānis Kristītājs - brūnā mētelī un zili zaļā apmetnī. Labās rokas pirksti ir salocīti svētībā, kreisajā ir atlocīts tīstoklis, uz kura ir uzraksts (nav saglabājies). Virs Sofijas pienaini ceriņu krāšņumā ir Pestītājs, svētība abās pusēs.

Virs debesu parabolas, virs Kristus figūras, nedaudz nobīdītas pa labi, atrodas Sagatavotais tronis ar Grāmatu uz tā. Tronim tuvojas divi lidojoši eņģeļi ar “atklātām” rokām smaragdzaļā (pa kreisi) un koši (labajā) drēbēs.

Gleznas saglabāšana ir neapmierinoša. Sakarā ar pilnīgu telpu zudumu uz apģērba un kustību uz sejām, kompozīcijas izpildījums šķiet lokālāks, plakanāks nekā meistars iecerējis.

Kompozīcija “Sophia the Wisdom of God” veidojusies salīdzinoši vēlu – 15. gadsimta beigās – 16. gadsimta sākumā Novgorodas zemē. Sižeta ikonogrāfiskā nozīme vēl nav īsti atklāta, jo kompozīcija veidota, balstoties uz teoloģisku argumentāciju un bija paredzēta ļoti abstrakta jēdziena ilustrēšanai.

Vārds “Sophia” tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “gudrība”, senkrievu tulkojumā tas nozīmē “gudrība”. Teologi, “baznīcas tēvi”, redzēja augstākās debesu gudrības personificēšanu Dievā un zemes gudrību Dieva Māti.

Jau kristietības pirmajos gados bija tendence apvienot jēdzienus Sofija un Dievs Vārds (Lielās padomes eņģelis, Kristus), Sofija, Dievmāte un zemes baznīca, Sofija un baznīca. “Mūsu Dieva Kristus ugunīgais tronis, dvēsele, tas ir, vienpiedzimušais Dēls, Dieva Vārds”, “Dieva Baznīca, Visskaistākā Jaunava Marija”, tiek dziedāts “Sofijas Gudrības dievkalpojumos”. Dievs.” Tādējādi kompozīcijai “Dieva gudrība Sofija” ir jāatspoguļo augstākā gudrība, kas iemiesota Dievā un zemes baznīcā, kas radīja “Kunga templi” - Dieva mājokli uz zemes - un stingri ievēro Kristus baušļus. Tāpēc kompozīcijas centrā ir attēlots zemes baznīcas simbols - "ugunīgā un ugunsspārnotā" Sofija ar savu sievišķo izskatu, kas atgādina Dievmāti, un ar spārniem - Lielās padomes eņģelis. . Glābēja svētība viņu aizēno: "Gudrības galva ir Dieva Vārda Dēls."

Sofijas sānos stāv Dievmāte un Jānis Kristītājs lūgšanu pilnās pozās. Tādējādi sižets savijas ar “Pēdējā sprieduma” tēmu. Tāpēc kompozīciju noslēdz “etimāzijas” tēls - “Sagatavotais tronis”, uz kuru aizklātām rokām lido “sargi un debesu darbinieki” – eņģeļi.

Tagad, kad ir skaidra kompozīcijas galvenā jēga, kļūst skaidrs, kāpēc “Gudrības” tēlam Rietumu lieveņa gleznās ierādīta tik nozīmīga vieta. Augšāmcelšanās uz Debras. Novietots galvenajā, rietumu, portālā blakus eņģeļa figūrai ar zobenu, kas sargā templi, simbolizē Krievijas pareizticīgās baznīcas sludināto kristīgo dogmu tīrību. No otras puses, pēc sienas gleznojuma autoru domām, baznīca ir uzticams cietoksnis un ticīgo aizsargs “Kristus Otrās atnākšanas” un “Pēdējās tiesas” laikā, par kura nenovēršamo iestāšanos stāsta ainas no plkst. “Apokalipse”, kas atrodas blakus “Sofijai”.

"Spēka eņģelis un Jānis evaņģēlists"

(otrais labās puses ikonas korpuss rietumu portālā)

Spēka eņģelis un Jānis evaņģēlists

Atšķirībā no aplūkotajām ikonu korpusos gleznotajām ainām, šī kompozīcija “Spēka eņģelis un Jānis Evaņģēlists” ir tieši saistīta ar glezniecības tēmu Rietumu galerijas glezniecībā gs. Augšāmcelšanās uz Debras. Ikonas korpuss ilustrē vienu no galvenajiem Apokalipses mirkļiem – stāstu par to, kā “Spēka eņģelis” iedod Jānim pravietojumu grāmatu, kas skaidri parāda tās “dievišķi iedvesmoto” raksturu (Atkl. 10:1-2). .

Darbība notiek uz pamesta jūras līča fona. Kreisajā pusē ir gigantiska Spēka eņģeļa figūra, “ietērpta mākonī”, kurai ir “seja kā saule” un kājas “kā uguns stabi”. Virs viņa galvas ir uzzīmēts sarkanbrūns varavīksnes loks. Eņģelis pacēla labo roku pret elastīgi lokojošiem mākoņiem, ar kreiso pasniedz grāmatu “gaisā” tuvojošajam Jānim.

Kompozīcijas avots bija krievu sejas miniatūras “Apokalipses” XVI - trans. stāvs. XVII gadsimts Piemēram, starp daudzajām miniatūrām, kuras reproducējis F.I. Buslajevs, viena no 16. gadsimta ar roku rakstītās “Apokalipses” ilustrācijām, parāda ļoti tuvu aplūkojamo tēmu. Kazaņas Garīgā akadēmija. Vēlāk, otrdien. stāvs. XVII gadsimtā šī aina tika vairākkārt reproducēta Krievijas baznīcu gleznās (piemēram, Jaroslavļas pravieša Elijas baznīcas rietumu verandā 1681. gadā). Taču meistarus jau iedvesmoja ilustrācijas “Piscator Bībelei” (svarīgākās atšķirības: Jānis Evaņģēlists tiek pasniegts jauns, bezbārdains, saņemot grāmatu no eņģeļa, viņš nometas uz viena ceļa, buru kuģi ara jūru ).

Piezīmes

Kompozīcijas ikonogrāfija:

1) Kondakovs N.P. Dievmātes ikonogrāfija. Lpp., 1915. T. II. 103.-123.lpp.

2) Kondakovs N.P. Krievu ikona. 281.-282.lpp.

3) Antonova V.I., Mņeva N.E. Valsts Tretjakova galerijas katalogs. T.I. 118. lpp.

Antonova V.I., Mņeva N.E. Valsts Tretjakova galerijas katalogs. T.I. 118. lpp.

Kondakovs N.P. Dievmātes ikonogrāfija. 114. lpp.; Alenskis Pāvels. Antiohijas patriarha Makarija ceļojums uz Krieviju. M., 1896. Izdevums. es

Antonova V.I., Mņeva N.E. Valsts Tretjakova galerijas katalogs. T.I.S. 118.

Šajā gadījumā “Zīmes Dievmātes” tēls tika ieskauts aplī un novietots tiešā Dieva Tēva tuvumā, kurš “atpūtās no saviem darbiem” septītajā dienā. Slavenās četrdaļīgās ikonas reprodukcija no Maskavas Kremļa Pasludināšanas katedrāles grāmatā: Krievijas mākslas vēsture. T. III. 573. lpp., ill. 13, 14; Retkovskaja L.S. Visums mākslā. Apgaismojiet ikonu “Dievs atpūtās septītajā dienā” grāmatā: Kondakovs N.P. Sejas ikonogrāfijas oriģināls. Lappuse 69.

Sīkāku informāciju par ikonogrāfiju skatiet:

1)* Uvarovs A.S. Spasovas modrā acs // Senlietas. MAO tiesvedība. M., 1865. T. I. P. 125-134.

2)* Redin E.K. Ikona "Bezmiega acs". Vol. 1-3. Harkova, 1902-1906.

3) Pokrovskis N.V. Sienu gleznojumi seno grieķu un krievu tempļos. 291. lpp.

4) Kondakovs N.P. Sejas ikonogrāfijas oriģināls. 65.-68.lpp.

5)* Kondakovs N.P. Krievu ikona. T. IV, 2. daļa. 284. lpp.

6)* Egorovs I. Simboliski alegoriskie tēli senkrievu glezniecībā. Astrahaņa, 1913. 9. lpp.

* "Sleeping Emannuil" ir attēlots Protat baznīcā uz Athos (1300) un Sv. Petra Berendā - 14. gadsimta sākums. (Panajotova D. 14. gs. bulgāru murabpaiting S. Sofija, 1966. P. 81, 261; Krastevs K., Zaharievs V. Senā bulgāru glezniecība. Sofija, 1960. 12. il.

Agrākās no Tretjakova galerijas ikonām ar šo tēmu ir datētas ar 16. gadsimta beigām – 17. gadsimta sākumu (Antonova V.I., Mņeva N.S. Tretjakova galerijas katalogs. T. II. 35., 150. lpp.).

Kondakovs N.P. Sejas ikonogrāfijas oriģināls. 65. lpp.

Tieši tur. 67.-68.lpp.

“...Spasovas modrā acs lūkojas pestīšanas kaislībās nākotnē” (E.K. Redin. Icon “The Watchful Eye”. 1. lpp.)*.

Pēc Egorova teiktā, kompozīcijas nozīme ir šāda: “Mākslinieks vēlējās parādīt, ka Kristus Bērnam ir mesiāniska apziņa, ka pat bērnībā pasaulei pie krusta tika pasniegtas grūtās ciešanu stundas ar visu. skaidrība un detalizācija” (Egorovs I. Simboliski alegoriski tēli senkrievu ikonu glezniecībā. Astrahaņa, 1913. 10. lpp.).

Šajā sakarā ievērības cienīgs ir fragments no 17. gadsimta apokrifiem “Pasaka par Ādamu, no sākuma līdz beigām”. “... Un nāca velns: “Es nedošu jums zemi strādāt, jo mana zeme ir mana, un Dieva ir debesis un paradīze; Jā, ja tu gribi dzīvot, tad iekaro zemi, ja gribi būt Dievs, tad dodies uz debesīm. Ādams teica: "Debesis, zeme un Visums pieder Dievam." Velns neļaus viņam runāt, sacīdams: “Raksti man savu rokrakstu, ja tu esi mans, tad strādā manu zemi.” Ādams sacīja: "Kam pieder zeme, no tā piederu es un mani bērni." Redzot, ka Ādams, it kā Kungs grib nākt uz zemes un piedzimt no jaunavas...” (Tihonravovs N. Pieminekļi. T. 1. P. 4).

Čurakovs S.S. Apraksts pēc eļļas ieraksta dzēšanas. S. 3.

Visizplatītākais uzraksta teksts: “Nespried pēc viņu sejām...” (Antonova V.I., Mņeva N.E. Valsts Tretjakova galerijas katalogs. T. I. P. 298; T. II. P. 90-91). Citi uzraksti: “Es esmu pasaules gaisma: kas man seko, tas nekritīs tumsībā, bet tam būs dzīvības gaisma”; “Es esmu Alfa un Omega, sākums un beigas, kas ir un bija un nāk...” (Ainalovs D., Redins K. Kijevas Sv. Sofijas katedrāle. Sanktpēterburga, 1889. P. 21-23) .

Visvarenā seja ir atstāta 18. gadsimta pierakstos. (Čurakovs S.S. Apraksts pēc naftas ieraksta dzēšanas. P. 2).

Ainalovs D., Redins K. Dekrēts. Op. 20.-21.lpp.

Apokrifi “Svētā pravieša Jesajas, Amoza dēla, vārds ar raudām. un ar asarām...” (Porfirjevs I.Ja. Apokrifu pasakas par Vecās Derības personām. P. 263).

Kompozīcijas ikonogrāfijas pamatliteratūra:

1) Artsikhovskis A.V. Attēli uz Novgorodas monētām // PSRS Zinātņu akadēmijas ziņas. Vēstures un filozofijas sērija. M., 1948. T. V, Nr.1. 99.-106.lpp.

2) Ainalovs D., Redins K. dekrēts. Op. 11.-14.lpp.

3) Kondakovs N.P. Sejas ikonogrāfijas oriģināls. 74.-76.lpp.

4)* Kondakovs N.P. Krievu ikona. 275.-276.lpp.

5) Nikolskis A.I. Sofija Dieva gudrība // Arheoloģijas un vēstures biļetens, izdevis Imperiālais arheoloģijas institūts. Sanktpēterburga, 1906. Izdevums. XVII. 69.-102.lpp.

6) Fiļimonovs G.D. Esejas par krievu kristīgo ikonogrāfiju. Sofija Dieva gudrība // Vecās krievu mākslas biedrības biļetens. M., 1876. Nr.1. P. 1-20.

7) Florenskis P.A. Patiesības balsts un pamats. M., 1914. P. 319-392.

* Kondakovs N.P. Krievu ikona. 275. lpp.

Artsikhovskis A.V. Dekrēts. Op.

“Ikonogrāfiskā “Dieva gudrības” identificēšana ar Dievu Vārdu tiek veikta, pamatojoties uz evaņģēlija identifikācijām (Lūkas 11:49; Mat. 23:39; 1. Kor. 1:24, 30): “No tā jūs esat no Kristus Jēzu, kas bija Mums ir Dieva gudrība, patiesība un svētdarīšana un atbrīvošana” (Kondakovs N.P. Sejas ikonu gleznas oriģināls. 74. lpp.). “Baznīcas tēvi: Ignācijs Dievnesis (“Vēstule Smirāņiem”), Sv. Ambrozijs no Milānas (“Par ticību” - 1, 15. nodaļa), svētīgais Augustīns (“Par Dieva pilsētu”, XVII grāmata, 20. nodaļa) Sofijai saprot arī Dieva Dēlu” (Ainalovs D., Redins K. Op. op. 14). Tāpēc “Canon for Maundy Four. Sv. Maijas Kosma” (troparions 2) tiek dziedāts: “Uzklausīsim visus ticīgos, kas ar augstu sludināšanu sasauc neradīto un dabisko Dieva Gudrību, saucot: garšo un saproti, tāpat kā Kristus, sauc: cildeni pagodināts ir Kristus. mūsu Dievs” (Lovjagins N. Op. . P. 222).

“Leģendā par Sofijas tēlu, Dieva Gudrību, “Gudrība” ir alegoriski attēlota kā Dieva Māte, kam sniegts skaidrojums: “Dieva Gudrības tēls Sofija parāda Vissvētākā tīrību. Neizsakāmās jaunavības teotoks. Lai iegūtu jaunavību, jaunavas seja ir ugunīga un virs ausīm ir gali, un karaliskais kronis ir galvā, un virs galvas ir Kristus, un debesis ir izstieptas augstumā” (Kondakovs N.P. Sejas ikonogrāfiskais oriģināls. 75. lpp.) . Dievmātes un zemes baznīcas jēdzienu identificēšana notika ļoti agri un pilnībā izpaudās 10.-12.gadsimta bizantiešu un krievu baznīcu gleznu sistēmā, kuras centrālajā apsīdā parasti atradās Orantas Dievmāte. attēlots lūgšanas pozā Kristus Pantokrāta priekšā. “Šajā gadījumā viņa (Dievmāte) personificē Zemes baznīcu” (Lazarevs V.N. Bizantijas glezniecības vēsture. P. 339-390).

Vēlme redzēt zemes baznīcā "Dieva gudrības" iemiesojumu ir raksturīga kristietības teologiem kopš tās pirmsākumiem (Florensky P.A. Op. cit. 389.-390. lpp.). Sofijas un kristīgās baznīcas galīgā tuvināšanās un identifikācija notika Krievijā 16.-17. gadsimtā. Tajā pašā laikā pēc "Zālamana sakāmvārdu grāmatas" teksta tika izveidota kompozīcija "Gudrība radīja sev māju un nodibināja septiņus pīlārus" (Salamana Pamācības 9: 1-6), kas kļuva plaši izplatīta Jaroslavļas gleznās. baznīcas otrajā pusē. XVII gadsimts.

Apskatāmajā sižetā Sofija alegoriski tiek pielīdzināta zemes baznīcai, kas izpaužas svētās un apustuliskās baznīcas interpretācijās (Antonova V.I., Mneva N.E. Tretjakova galerijas katalogs. T. II. 100.-101. lpp., ill. 26-28) .

20. gadsimta sākuma ievērojamā teologa P.A. Florenskis: “Skolas teologam ir vienkārši pateikt, ka Baznīcas, Svētā Gara un Dieva Dēla jēdzieni atšķiras; - vienkārši tāpēc, ka viņa prātā tie ir tikai jēdzieni. Bet ticīgajam, kuram visas šīs ir realitātes, kuras nevar piedzīvot neatkarīgi viena no otras, tās ir savstarpēji caurejošas un savstarpēji saistītas realitātes; tādam ticīgajam,” es saku, “asas dalīšanās un atšķirības ir sāpīgi, jo tās iegriežas dzīvā ķermenī” (Florenskis P.A. Op. cit. 335.-336. lpp.).

“Par Dieva gudrības tēlu” no savāktā Stroganova 16. gadsimta oriģināla (citēts no grāmatas: Kondakov N.P. Litsevoy ikonogrāfiskais oriģināls. 75. lpp.).

Pirms restaurācijas skaņdarbam bija šāds skaidrojošs teksts (19. gs. naftas ieraksts): “Un es redzēju eņģeli... nolaižamies... sauli, un viņa kājas kā uguns stabus... Es atlocīšu savus Roku un novietojiet manu kāju uz Ašujas jūras pie zemes un kliedziet ar lielu balsi kā rūcoša lauva un vienmēr kliedziet savu balsi ar septiņiem pērkoniem” (Churakov S.S. Apraksts pirms restaurācijas. 8. lpp.).

Buslajevs F.I. Dekrēts. Op. Tabula 65.

Nekrasova M.A. Jaunums 17. gadsimta glezniecības un arhitektūras sintēzē // Senkrievu māksla. 17. gadsimts M., 1964. S. 106-107.

Skaņdarba centrā ir Jaunības Kristus tēls, kas ar atvērtām acīm atpūšas gultā; galva balstās uz rokas. Viņa priekšā stāv Dieva Māte pie viņa galvas un eņģelis ar ripīdu pie viņa kājām. Eņģelis lido no augšas ar astoņstaru krustu, spieķi un šķēpu rokās. Fons ir vai nu pamesta kalnu ainava saskaņā ar grieķu-Athos tradīcijām, vai ziedošs dārzs, kas atbilst krievu simpātijas.

Uz atsevišķām ikonām Jēzus Kristus un Dieva Māte ir atvērti ruļļos ar dialoga vārdiem. Piemēram, uz 16. gadsimta vidus Pleskavas ikonas Dievmātes tīstoklī ir rakstīta lūgšana: “Visvarenais Kungs, mans dēls, mans Dievs. Pieliec savu ausi, uzklausi savas Mātes lūgšanu, es lūdzu Tavu svēto vārdu...” Glābējam uz ruļļa ir uzraksts: „Ko, Māte, nobijās, redzot Mani guļam velnā, krustā sistu un guldīts kapā. Es celšos godībā... ellē... es atriebšos.” Paraža šādā veidā nodot Dievmātes un Pestītāja sarunu ir zināma no bizantiešu pieminekļiem, tomēr no citām ikonogrāfijām, sākot ar 12. gs. Šis dialogs, pretēji uzskatam, ka īpaši akcentē ideju par Dievmātes aizlūgumu par Kristu nesošiem cilvēkiem, mūsuprāt, liek atcerēties tēmu “Neraudi pēc manis, māte, kapā. par redzēšanu...”; tas diezgan organiski iekļaujas Pestītāja “Bezmiega acs” semantiskajā kontekstā, ko nosaka Lielās piektdienas un Lielās sestdienas dievkalpojumi. Ideja par Dievmātes lūgšanu aizlūgumu, acīmredzot, patiešām ir klātesoša, tāpat kā Dievmātes himnās Lielajā piektdienā. Tomēr to aptver attēla vispārējā ideja, un tas kaut kā apzināti neizceļas.

Tips “Glābējs modrs acs” tika veidots, pamatojoties uz pravietojumu, dziedājumu un apokrifisku pasaku tekstiem. Attēla satura galvenais motīvs atbilst Klusās sestdienas dievkalpojuma saturam un sastāv no neparastā un pārdabiskā dievcilvēka stāvokļa nodošanas pēc nāves, kad Viņš atpūtās kapā un tajā pašā laikā bija nomodā. elle ar dvēseli, līdzīgi kā Dievs, mīda nāvi: “... šī ir svētīga sestdiena, šī ir atpūtas diena, kurā Dieva Vienpiedzimušais Dēls atpūtās no visiem saviem darbiem, uzlūkodams nāvi, kļuvis par Sabats miesā” (Lielā sestdiena, pie Matiņa, stičera uz “Slava”, 2. tonis), “... guļ vēders, un elle trīc” (Klusā sestdiena, pie Matiņa, stičera uz “Slava”, 2. tonis) .

Vecajā Derībā Jēzus Kristus nāve un Viņa pēcnāves darbi mistiskā veidā tika atainoti Jūdas, viena no Jēkaba ​​dēliem, tēlā. “Jaunā lauva Jūda, mans dēls, paceļas no upura. Viņš paklanījās, apgūlās kā lauva un kā lauva: kas viņu uzcels? (1. Moz. 49:9). Svētais Teodorets šos vārdus skaidro kristoloģiski: “...kā lauva un gulētājs ir briesmīgi, tā valdošā nāve ir kļuvusi briesmīga gan nāvei, gan velnam... Un vārdi: kas Viņu modinās? - parādīt viņa neaprakstāmo spēku. Jo Viņš Sevi uzcēla..."

Lielās sestdienas matiņos tiek dziedāta stičera, kas sacerēta norādītajā vietā 1. Mozus grāmatā: “Nāciet, mēs redzam savu Dzīvi kapā guļam, lai tā atdzīvina tos, kas guļ kapos. Nāc šodien, tu, kas guļ no Jūdas ar vīziju, sauksim uz Viņu pravietiski: Tu gulies un guli kā lauva, kas tevi cels augšā, ķēniņ? Bet celies autokrātiski, atdodot Sevi savu gribu par mums, Kungs, slava Tev” (dievkalpojums Klusajā sestdienā, Matiņos, stičera uz “Stikhovna”, 2. tonis). Tās piepildīšanās laiks sakrīt ar šo dienu, jo tieši Lielajā sestdienā tika paveikts viss, kas bija paredzēts Vecās Derības pantā.

Kristus salīdzināšana ar lauvu papildus lauvas īpašībai iedvest bailes un bijību pat miegā, par ko runāja svētais Teodorets, ir balstīta uz citām šī karaliskā dzīvnieka īpašībām. Kristīgie fiziologi uzskaita trīs galvenās lauvas īpašības, kas ļauj izdarīt analoģiju starp Kristu un viņu: pirmkārt, aizbēgot no mednieka, viņš aizsedz pēdas ar asti, un Jēzus Kristus paslēpa savu dievišķību no velna aiz pieņemtās miesas. ; otrkārt, viņš vienmēr guļ ar atvērtām acīm, kas brīdina par mednieku tuvošanos; un treškārt, ar savu elpu viņš trešajā dienā atdzīvina nedzīvi dzimušus bērnus. Otrā no šīm pazīmēm - gulēšana un vienlaikus būšana nomodā - ieteica sižetu tēlam “Glābējs “The Watchful Eye”. Šī saikne ir ierakstīta rakstā “Par Spasova bezmiega aci” vienā senkrievu kolekcijā. Tajā teikts: “Dievišķais apustulis Pāvils runā, daļēji liecina un daļēji pravieto no Dievišķajiem Rakstiem un vecāko sarunām, bet liecina Palejas grāmatā: lauva dzemdē lauvu, un lauva guļ par trim. dienas un trīs naktis un nomira, un lauvene stāv pār viņu, līdz atdzīvosies un sāks valdīt pār visiem zemes zvēriem. Un atkal dievišķais pravietis saka: atpūties un sūti kā lauva; lauva ir Visskaistākā, lauva ir Kristus. Dievišķība trīs dienas un trīs naktis atpūtās kapā un nolaidās zemes pazemē un sagrāva mūžīgo ticību un trīs dienas augšāmcēlās un sāka valdīt pār visiem svētajiem. Lauva guļ ar vienu aci un redz ar otru, tāpēc Kristus gulēja kapā miesīgi un pilnā formā kā Dievišķums. Un tas ir, Tā Kunga eņģelis simbolizē Tā Kunga nāvi, un viņam ir niedri, krusts un lūpas.

Pestītāja ikonas “Moderīgā acs” sākotnējā iezīme, ka Dievišķā Jaunība guļ ar atvērtām acīm, izriet tieši no šī simboliskā salīdzinājuma. Dažos pieminekļos šī līdzība ir parādīta diezgan skaidri: lauva ir attēlota guļam pie Jaunības-Kristus kājām.

Tādējādi, izmantojot labi zināmu salīdzinājumu, "Glābēja" veids "Nomodā acs" pauž ideju par Kristus glābjošo nāvi. Šī ideja, kā arī tās pārneses allegoriskais princips ļauj noteikt atsevišķu kompozīcijas elementu, piemēram, gultnes un ainavas, nozīmes. Pirmajā, iespējams, vajadzētu redzēt mājienu uz Svēto kapu, otrajā - norādi uz apbedījuma vietu. Šī interpretācija nodrošina attēla semantisko integritāti.

“Pestītāja “Skatošā acs” ikonogrāfijas vēsture aizsākās Bizantijā 14. gadsimta sākumā. Tur to izmantoja tikai sienu gleznojumos, parasti virs ieejas baznīcā. Daudzi tā piemēri atrodas Atona kalnā.

Krievijā tips kļuva pazīstams no 14. gadsimta beigām - 15. gadsimta sākuma un izplatījās 16. gadsimtā. Vienlīdz bieži to var atrast gan monumentālajā mākslā, gan pašā ikonu glezniecībā.

Attēla uzraksts nav vienots. Kā viena no iespējām ir iespējama tālāk minētā. Augšējā laukā: “Tev, Tēvs bez sākuma, un Tev, Dievs Kristu un Tavs Vissvētākais Gars, ar ķerubu drosmi sakām: svēts, svēts, svēts ir Kungs Cebaots.” Pestītāja gultā ir vārdi: "Šis Visvarenais Kungs un Dievs, redzošā acs un neguļošais, uzkāpa zemes vidū pie krusta." Zem gultas: "Tu aizgāji no Jaunavas, bez vīra, Dieva septītajā dienā, Kristus, saņēmāt no Viņas garīgās un dzīvās miesas un atjaunojāt pagrimušo cilvēku."

Attēls ir reproducēts no publikācijas: Sofija Dieva gudrība. 13.–19. gadsimta krievu ikonu glezniecības izstāde no Krievijas muzeju krājumiem: [Katalogs]. M.: Radunitsa, 2000.

Ar. 332¦ 122. Izglāba Neguļošo Aci, ar izvēlētajiem svētajiem

16. gadsimta otrā puse. Maskava
Koksne, tempera. 40 × 33
Izcelsme nav zināma
Tretjakova galerija, inv. 12871

Glābējs Emanuels guļ uz gultas, kas atrodas Ēdenes dārzā ar fantastiskiem ziediem. Odr atrodas uz akmeņaina kalna ar alu. No augšas, no debesu segmenta, trīs gaismas stari nolaižas uz Kristu, Pestītāja kreisajā pusē ir Dieva Māte, labajā pusē ir eņģelis dalmātikā ar mācībām, ar Golgātas krustu rokā. Eņģelis ar ripīdu lido uz gultu.

Šis ikonogrāfiskais tips Bizantijas mākslā ir pazīstams kopš 14. gadsimta sākuma (Athos Protat klostera katedrāles freska). Agrākie saglabājušies krievu attēli ar “Glābēja modrīgo aci” ir datēti ar 16. gadsimtu. Attēls ilustrē 120. psalma tekstu (2.–7. p.): “Mana palīdzība nāk no Tā Kunga, kas radījis debesis un zemi. Viņš neļaus tavai kājai kratīt, Tas, kas tevi sargā, nesnaus; Tas, kurš sargā Izraēlu, neguļ un neguļ. Tas Kungs ir tavs sargs; Tas Kungs ir tava ēna... Tas Kungs pasargās tavu iziešanu un ienākšanu no šī brīža un mūžīgi. Šīs līnijas norāda uz "Glābēja modrīgās acs" attēla aizsargājošo simboliku un izskaidro, kāpēc fresku gleznās tas bieži tika novietots virs ieejas templī.

Ikonas malās ir pusfigūras un svēto figūras.

1. Nezināms svētais;
2. Aleksijs, Dieva vīrs (miris 411. gadā) ir viens no visvairāk cienītajiem svētajiem gan Rietumu, gan Austrumu Baznīcā 1;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. 1. Stlb. 118–119;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T. 1. P. 32.

1. Godājamais Makārijs Lielais (apmēram 301–391). Viņa dzimšanas vieta bija ēģiptietis. Viņš atstāja aiz sevis daudzas askētisma iezīmētas ziņas un sarunas. Relikvijas Sv. Makariuss ir apbedīts Amalfi pilsētā (Itālija) 2;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. II. Stlb. 1545–1546;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T.I.S. 345.–346.

1. Simeons Stīlists (miris 459) 3;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. II. Stlb. 2059–2060;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T. II. 162.–163.lpp.

1. Godājamais Pečerskas Teodosijs (ap 1036–1074) - baznīcas un politisks darbinieks, Kijevas Pečerskas klostera otrais abats kopš 1062. gada, svētā Antonija no Pečerskas skolnieks. Savas abates laikā viņš uzcēla daudzas klostera ēkas, tostarp Debesbraukšanas katedrāli. Mūks Teodosijs ir pazīstams arī kā vairāku mācību autors 4;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. II. Stlb. 2414;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T. II. 263. lpp.;
• 11. gadsimta – 14. gadsimta pirmās puses rakstu mācītāju un grāmatniecības vārdnīca. / Rep. ed. D. S. Ļihačovs. L., 1987. S. 457–459;
• Vēsturiska vārdnīca par krievu svētajiem, kas slavināti krievu baznīcā, un par dažiem dievbijības askētiem, kas tiek cienīti. M., 1991. 249.–250.lpp.

1. Mūks Entonijs no Pečerskas (11. gadsimts) tiek cienīts kā krievu klosterisma pamatlicējs. Viņš nodeva klostera solījumus Atona kalnā. Atgriezies Kijevā, viņš nodibināja Kijevas-Pečerskas klosteri, kas kļuva par Kijevas Krievzemes 5 garīgo centru;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. I. Stlb. 190–191;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T.I.S. 50–51; SEARS. 24.–26.lpp.

1. Teodors Stratilats no Hēraklijas - svētais karotājs, lielais moceklis. Dzimis Eihaitas pilsētā (Mazāzija), viņš bija romiešu militārais komandieris Hēraklē. Pēc imperatora Licīnija pavēles viņš 319. gadā 6 tika moceklis par atteikšanos atteikties no Kristus;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. II. Stlb. 2412;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T. II. 253.–256.lpp.

1. Ņikita karotājs (IV gs.). Svētais Konstantinopoles moceklis, piederēja gotu ciltij. Viņš saņēma kristību no Gotas bīskapa Teofila, Pirmās ekumeniskās padomes dalībnieka. Ap 372. gadu pagānu Athanaric vadībā Ņikita tika sadedzināts par kristietības sludināšanu 7;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. II. Stlb. 1641;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T. II. 20.–22.lpp.

1. Lielā mocekle Katrīna (IV gs. sākums). Viņa bija Aleksandrijas valdnieka meita un slepeni pievienojās kristiešu mācībām. Pēc imperatora Maksimiāna pavēles viņai tika piespriests sāpīgs nāvessods. Viņas relikvijas atrodas Sinaja kalnā Ēģiptē 8;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. I. Stlb. 848;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T.I.S. 182.–183.

1. Lielā mocekle Barbara (?). Viņa dzīvoja 3. gadsimtā Iliopoles pilsētā Feniķijā. Izpildīts pēc sava tēva, dižciltīga pagāna, pavēles 306. gadā. Viņas relikvijas 6. gadsimtā tika pārvestas uz Konstantinopoli, bet 12. gadsimtā tās atrodas Vladimira katedrālē Kijevā 9;

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. I. Stlb. 440;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T.I.S. 80.–81.

1. Lielais moceklis Paraskeva Pjatnitsa (III gs.). Kristīgo vecāku meita, kas īpaši godināja piektdienu - Kristus ciešanu dienu. Viņa tika spīdzināta un sodīta ar nāvi par kristietības sludināšanu. Krievijā viņa tika cienīta kā ģimenes, tirdzniecības (kā atgādina nosaukums “piektdienas gadatirgi”), mājlopu un ūdens patronese 10.

• Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca (Teoloģiskā enciklopēdija). Izdevums atkārtoti izdrukāt. M., 1992. T. 1.–2. T. II. Stlb. 1761. gads;
• Pareizticīgo svētuma enciklopēdija / Autors.-sast. A. I. Rogovs, A. G. Parmenovs. M., 1997. T. 1.–2. T. II. 73.–75.lpp.

N. Bekeņeva Ar. 332
¦

Ikonai ir simboliska nozīme; un vārdi: "Es guļu, bet mana sirds vēro," no Bībeles ķēniņa Zālamana Dziesmu dziesmas (Dziesmu dziesma: 5, 2) nozīmē ne tikai visuredzošo un līdz ar to arī nekad neguļošo aci. Dievs, bet arī norāda uz turpmāko Kristus augšāmcelšanos no mirušajiem, kad nāves miegs nevarēja savaldīt Mūžīgo dzīvi. Lai gan Kristus gulēja kapā un tika apglabāts, viņš trešajā dienā augšāmcēlās no mirušajiem. Un kā Dievs nevarēja nomirt, bet ar Savu nemirstīgo dvēseli nolaidās ellē, dāvādams gaismu un atbrīvošanu nāves gūstekņiem, un saskaņā ar Savu Dievišķību Viņa acis nekad neaizvērās nāves miegā. Tāpēc ikonogrāfiju sauc tieši tā: "Bezmiega acs". Grieķu valodā ikonogrāfiju citādi dēvē par “Anapesonu” jeb guļus, kas arī alegoriski runā par Kristus augšāmcelšanos; Jūdas Lauva karaliski guļ, it kā guļ... Ja atceramies Jēkaba ​​pravietojumu, ko viņš mācīja saviem dēliem: “Jaunais lauva Jūda, mans dēls, ceļas no laupījuma lauva un kā lauvene; kurš viņu pacels... mazgā savas drēbes vīnā un drēbes vīnogu asinīs. (1. Moz. 9:10-11). Simboliski lauva ir zvēru karalis, kas norāda uz Kristus karalisko izcelsmi no Dāvida līnijas, lauvas gulēšana ir sapnis par Kristus nāvi, drēbju mazgāšana vīnā kā asinīs ir nāve un ciešanas un upuris. Pats sevi kā Upuri par pasaules grēkiem, kā tas notika Golgātā; un šis prototips slēpj arī Euharistisko nozīmi, kā vienmēr, kad vīns un asinis tiek salīdzināti Svētajos Rakstos. — Kurš to pacels? - neviens no cilvēkiem, kas nozīmē Kristus dievišķo cieņu. Tāpēc ikonas “Kristus Anapesons” vai “Nomodā acs” simboliski vai slēptos attēlos norāda uz Kristus nāvi un augšāmcelšanos un tādējādi liecina par Viņa dievišķo mīlestību pret ticīgo Baznīcu, par Baznīcas savstarpējo mīlestību pret Viņa līgavainis. “Es guļu, bet mana sirds (Mana mīlestība pret tevi) vēro,” tas ir, tā nekad neapstājas.

Ikonogrāfijas izcelsme.

Uz bizantiešu ikonām ar Dievmāti, kas tur rokās guļošo Dievbērnu Kristu, bija uzraksts “Anapeson”, proti, pats nosaukums pravietiski atspoguļo Kristus nāvi un sēras, Viņa tīrākās miesas trīs dienu gulēšanu; kapā. Atceroties Euharistijas lūgšanu: “Tu esi upuris un Tu esi upuris,” – nogāzies Savas Vissvētākās Mātes rokās, Viņš nomira un augšāmcēlās, kļūstot par Debesu maizi, kas ticīgos baro mūžīgajā dzīvē. Tāpēc Dieva Māte ir noslēpumainais Dievišķais galds, Svētais Euharistiskais tronis, uz kura tiek upurētas un iesvētītas Kristus Miesas un Asiņu Svētās dāvanas. Virs Jaunavas maforijas ir koši audums, kas norāda uz šo analoģiju vai pārdabisko realitāti. Euharistiskā troņa, kurā tiek svinēts Sakramentu, sarkanais audums vai pārsegs dažkārt ir attēlots virs Dievmātes un bieži ir izšūts ar zeltu vai zelta apmali ar dārgakmeņiem un pērlēm.

Bizantijas ikonogrāfija "Anapesons" zināja ne tikai Dievmātes ikonas, dažkārt tika attēlots arī pats Dieva Zīdainis, guļam uz sarkanas gultas. Koši krāsa nozīmē arī augšāmcelšanos. Šādi attēli bieži sastopami tempļu gleznās, tās ir mozaīkas un freskas.

Dažreiz Dieva Māte ar lūgšanu stāv guļošā Kristus priekšā, bet otrā pusē ir eņģelis ar ripīdu jeb vēdekli, kas godbijīgi sargā Kristus miegu, vēdinot un tādējādi mierinot Dievišķās bēdas.
Uzraksts “... guļ kā lauva” norāda uz patriarha Jēkaba ​​pravietojumu.

Tiek prezentētas arī sarežģītākas kompozīcijas. Visšķīstākā Dieva Māte, guļot gultā, apskauj un mierina Mazo Dievu. Kreisajā pusē ir eņģeļi ar ripīdu un kaislību instrumentiem, bet labajā pusē ir patriarhs Jēkabs ar atritinātu viņa pravietojuma tīstokli.

Bizantijas miniatūra, kas saglabāta Atona kalnā. Mazais Kristus ir attēlots kā jaunība un kā Baznīcas Līgavainis gaišos tērpos; Kristus un Marija, Dievmāte, abi guļ uz zaļas zāles, kas nokaisīta ar ziediem, simboliski norādot uz paradīzi. Kristus ir skumju pilns, Viņš pievērš savu skatienu Mātei, kas Viņu apskauj.

Jau uz senkrievu ikonām dominē Dzīvības koks, koši paradīzes putni un debesu rullītis ikonas augšpusē ar zvaigznēm. Viss runā par Ēdenes dārzu gaišajā Dieva Debesu Mājoklī.
16. gadsimta Pleskavas ikona.

Notiek dialogs starp Kristu un Dievmāti, kas ierakstīts Viņu rokās atlocītās ruļļos. Eņģeļi ieskauj dievišķo gultu ar sveci un kaislību instrumentiem vai ar ripīdu un krustu. Visticamāk, viens no viņiem ir Debesu armijas vadītājs Erceņģelis Mihaels, par to liecina viņa lielākais izmērs, salīdzinot ar otru eņģeli.
Maskava. 16. gadsimta vidus

Visas senkrievu ikonas ir uzrakstītas uz balta, simboliski BALTAI KRĀSAI ir tāda pati nozīme kā pirmatnējai gaismai, tā ir arī dzīvības gaisma, un Dievišķais neradītais spožums, un Debesu mājoklis, un garīgā salduma paradīze, nākošā Godība par nākotnes laikmetu, Lieldienām, augšāmcelšanos un nemirstību.
Dievmāte ar skumjām, mīlestību un cerību vēršas pie Kristus lūgšanā. Mierinot Savu Māti, Dieva Dēls atbild uz Viņas lūgumu ar Salamana vārdiem: "Es guļu, bet mana sirds ir nomodā." (Dziesmu dziesma: 5, 2) Šos vārdus var tulkot šādi: lai gan man ir jāmirst kā cilvēkam, lai izpirktu un glābtu Ādama grēcīgo cilti, bet kā Dievs es vienmēr dzīvoju, tāpēc: “Es celšos augšām. un paaugstiniet ar godību, kā Dievs, ticībā un mīlestībā uz Tevi, kas cildināji." Godinot Tevi, Mana Māte, kā Dieva Māti.
Tāpēc ir zināms, ka senkrievu ikonu glezniecībā no 16. gadsimta šī ikonogrāfija saņēma nosaukumu “Nomodā acs”.

Bezmiega acs ikonogrāfija kalpo arī kā redzams attēls Lielās Piektdienas piemiņas dievkalpojumam, kad Baznīcā tiek lasīts svētā Simeona Metafrasta kanons, kas apraksta Jaunavas Marijas žēlabas.

Dieva Mātes attēli, kas saistīti ar Anapesona ikonogrāfiju.

Ziņojumu sērija "