האלים העיקריים של פניציה. אלים. פיניקים. האלים הפיניקים הנערצים ביותר

הפיניקים והאוגריטים סגדו כמעט לאותם אלים, אך הם ביטאו את השמות בהתאם לקנונים של שפתם. יתרה מזאת, מקורות הידע שלנו על האלים הפיניקים והאוגריים נמצאים בהפרש של לפחות אלף שנים. האל העליון של הפיניקים היה אל. אנשים כמעט ולא פנו אליו עם הצרכים שלהם. כמו עילו, הוא שלט ביקום, אך לא היה מעורב ישירות בעניינים ארציים. באלף הראשון לפני הספירה. הכת שלו עדיין נשמרת בביבלוס, וזה לא מפתיע, כי אל נחשב למייסד העיר הזו. לפי תיאוריו של פילון, לאל היו ארבע עיניים - שתיים מלפנים ושתיים מאחור, וארבע כנפיים. יחד עם זאת, שתי עיניו היו פקוחות תמיד, ושתי כנפיו היו פרושות. זה סימל שאלוהים גם ישן וגם ער. בנוסף, ראשו הוכתר בשתי כנפיים נוספות, מה שהצביע על חוכמתו האלוהית. פילון השווה את אל לקרונוס. ייתכן שאביו של אל היה האל סקיי.

באלף הראשון לפני הספירה. פולחן אל נמוג ברקע ובעל שמים ("אדון השמים") הפך לאל העליון של הפיניקים. אל זה הוצב בראש היקום ופילון זיהה אותו עם זאוס. בעל-שמים הוא האל השולט, אל השמים, החלל, פטרונו של המלחים. ביתו היה גבוה מעל פני האדמה. ברמה הרשמית הוא היה נערץ בערים פיניקיות שונות - ביבלוס, צור, קרתגו ועוד, אך בקרב האזרחים הפשוטים עדיין לא זכה לפופולריות רבה. יחד עם בעל-שמים, בהיררכיה הפיניקית הגבוהה ביותר היה הבו של הים בעל-מלאכי. אולי לכבודו נקראה העיר הפיניקית בספרד, מלאקה (מלאגה המודרנית). אנחנו יודעים מעט מאוד על פולחן האל הזה. תפקיד מרכזי שיחק על ידי האל הקדום מאוד בעל-צפון, אנלוגי של באלו האוגרית. הוא היה אל הגשם, המזין את האדמה, אל הסערות, סופות הרעמים והיה קשור לים. בית הגידול שלו היה ידוע בשם הר צפון (פינת צפאנו), שם שכן ארמונו. היו מקדשים של בעל צפון בערים פיניקיות רבות. תושבי פניציה העניקו לילדיהם לעתים קרובות שמות הכוללים את שמו של הר צפון הקדוש. למרבה הצער, אין לנו מידע על היחסים המשפחתיים של שלושת האלים הללו, אבל הם ללא ספק היו קיימים.

אלת האם הקדומה ביותר של העולם השמי הייתה אסטרטה. עם הזמן, ב פניציה היא הפכה לאלה העליונה ונחשבה לבתו של האל שמיים. תפקידיו היו מגוונים מאוד וכיסו מגוון היבטים של החיים. מעל הכל, אסטרטה הייתה אלת הפריון, האהבה, המשפחה והלידה. בנוסף, היא הייתה קשורה קשר הדוק לכוח המלכותי, הייתה אלת צייד, וניתן לאתר את קשריה עם הירח והים. כמעט בכל המושבות הפיניקיות נוסדו מקדשים לאסטרטה בזמן ייסוד העיר; רק בקרתגו התחיל פולחן אסטרטה מאמצע האלף הראשון לפני הספירה. נמוג ברקע, לא בכדי ראו היוונים את פניציה כמדינה המוקדשת לאסטרטה. עד המאה ה-4 לספירה. המקדש שלה באפקה, ליד ביבלוס, זכה להערכה רבה, אך נהרס בפקודת הקיסר קונסטנטינוס, שהכניס את הנצרות. עד היום, המקום הזה נחשב לקדוש על ידי התושבים המקומיים. לרוב, אסטרטה הוצגה כאישה עירומה התומכת בידיה בגרידי, לא פחות מסורתית הייתה דמותה כמלכה היושבת על כס המלכות. החיות הקדושות של האלה נחשבו לאריה והיונה, כמו גם יצורים פנטסטיים - כרובים. היו להם גוף של אריה וראש אדם, שדומים לספינקסים. הקרובים שמרו על כס המלכות של אסטרטה ופעלו כשומרי הקדושה. אסטרטה נחשבה לאחת מנשותיו של אל וילדה לו שבע בנות, אחת מהן הייתה טינט. בערים רבות של פניציה, טיניט היה נערץ יחד עם אסטרטה, אך עמד ברקע. רק בקרתגו, בתקופת השגשוג הגדולה ביותר של המדינה, היא הגיעה לעמדה הגבוהה ביותר. טיניט היא אלת שמים המופיעה בצורת הירח. היא פיקדה על המאורות, שלטה ברוחות ובעננים, הניחה גשם והבטיחה את פוריות האדמה. הציפור הקדושה של טינט, כמו אסטרטה, הייתה יונה, והיא נעה על פני השמים על אריה. האלה הוצגה כאישה אפופה בכנפי יונה. הסמלים שלו היו מעוין, עץ דקל ורימון. בקרתגו, לעתים קרובות נמצא "סימן הטינטון" - משולש עם רוחבי ממוקם בחלק העליון, שמעליו יש עיגול. לפעמים צויר טרפז במקום משולש. סביר להניח, שלט זה היה סמל לאיחוד של עיקרון נושאת הפירות הנשית עם האלוהות הזכרית הסולרית. במסורת הקרתגית, בן זוגו של טיניט היה אל השמש בעל-חמון. הוא בנו של אל, שאימץ כמה מתכונותיו של אביו וגלם את הצדק העליון. קיומו של הכת שלו מצוין בכל המושבות הפיניקיות. בעל חמון הבטיח את פוריות האדמה ואת גבריותו של האדם. העתיקות של הכת שלו מעידה על כך שהקרתגים הקריבו לו ולטיניט תינוקות שזה עתה נולדו. האל הוצג כזקן אדיר היושב על כס המלכות המעוטר בכרובים. על ראשו נזר חרוטי או כתר עם נוצות. בידו השמאלית החזיק האל מטה, שקצהו היה אוזן של תירס או אצטרובל - סמל לאלמוות ולפוריות הגבר. סימן בעל-חמון היה מעגל המסמל את דיסקת השמש, לפעמים מכונף, לפעמים עם קרניים. לפעמים הדיסק היה מקושט באוזניים גדולות, מה שמראה שאלוהים שומע את כל התפילות. סמל נוסף שלו היה עמוד מתחדד כלפי מעלה. אלה עתיקה נוספת הייתה ענת, בתו של אל. לפני עלייתה של אסטרטה, היא מילאה חלק מתפקידיה - היא הייתה אלת הפריון, האהבה, המלחמה והציד. ככל שכת אסטרטה התחזקה, תפקידה ירד בהדרגה. בפנתיאון האוגריתי, מקבילתה, האלה אנאטו, הייתה הרבה יותר פופולרית. בתו השלישית של אל הייתה שאול, אלת השאול. לפי אחת הגרסאות, אביה הרג אותה כשהייתה עדיין צעירה מאוד. בירידה לעולם התחתון, היא הפכה לשליטה ואשתו של האל מוטה. הוא נוכח כמעט זהה באפוס האוגריטי. מוט ("מוות") היה גם בנו של אל, אדון השאול. הפיניקים ראו במוטה את היוצר של היקום. מקבילו באוגרית היה מוטו. האל הקדום מאוד רשף ("להבה"), אולי בנו של אל, שאליו התכתב רשאפו האוגרית, היה קשור לעולם המוות. הוא היה אל המלחמה, יכול היה לשלוח מגיפות ולהיפטר מהן, ונחשב לשומר האמנות. פולחן רשף היה נפוץ - אחד המקדשים העתיקים ביותר של ביבלוס ואחד המקדשים העשירים ביותר של קרתגו הוקדש לו, חבל צידון נקרא "ארץ רשף", מלחים תמיד לקחו את הפסלונים שלו להפלגות. היוונים זיהו אותו עם אפולו שלהם. רשף הוצג כלוחם חמוש בקשת; החצים שלו היו ברק - רשפות לוהטות, מבשרות אסונות ומחלות. הצבי נחשב לחיה קדושה. בעולם התחתון מילא תפקיד משמעותי של רפאים (Ugarit rapaites) - נשמות המתים שיצאו לעולם המוות.

אחד מהאלים הפיניקים הגדולים היה אשמון, שהיה שייך לדור הצעיר של האלים. קודם כל, הוא היה אל מרפא, אל גוסס וקם לתחייה, הקשור קשר הדוק לפוריות. הוא יכול למנוע מוות באמצעות ריפוי ועזר למתים למצוא אושר. הפולחן שלו תועד כמעט בכל הערים הפיניקיות, אבל הוא היה נערץ במיוחד בצידון. היוונים זיהו אותו עם אסקלפיוס. הנחש נחשב לחיה קדושה - סמל להתחדשות מתמדת וחיי נצח. אשמון היה האח השמיני של הכבירים. שבעת הכבירים הם ילדיו של אחד האלים העתיקים ביותר, צידיק ("הצדיק"), שיחד עם אחיו מיסור ("הצדיק") גילם את הסדר הציבורי, הנאמנות לחוקים הקיימים ואת חוסר הפרה של כוח המלוכה. . נכון, לפעמים קראו לאשמון בנו של רשף. הקאבירים גילו לאנשים את השפעותיהם של עשבי מרפא והמציאו ספינת מתים, שהובילה את נשמת הנפטר אל מעבר לאוקיינוס ​​השמימי. האל שדרפה היה שייך גם לאלים המרפאים. גם הוא היה אל גוסס וקם לתחייה, הפטרון של גידול הגפנים. לכן, היוונים זיהו אותו עם דיוניסיוס. שאדרפה היה גם אל צייד לוחם. על אסטלה שנמצאה ליד ארווד, הוא מתואר עומד על אריה, שניצב בתורו על ראש ההר. ביד אחת האל מחזיק בהמה, וביד השנייה - ברק; מעל ראשו יש לו דיסק סולארי וכנפיים. גם סידה, המזוהה עם ציד ודיג, וחורון, שריפא בעלי חיים ועזר בהכשות נחשים, נחשבים לאלים מרפאים.

האב הקדמון של אלוהויות ים רבות היה בל, בנו של אל. הוא נתפס כאל המים הזורמים. נכדו ים ("ים") הוא אל יסוד הים, והיוונים זיהו את בנו ים, גם הוא אל הים, עם פוסידון. הוא הוצג לעתים קרובות כפרש רוכב בהיפוקמפוס. יצורים בצורת גמדים - פטקים - היו פופולריים מאוד בקרב מלחים. תמונותיהם הוצבו לעתים קרובות על חרטום הספינה כדי להדוף חוסר מזל. בברית סגדו לאל הים יבו, בנם של אל ואנוברט, שעליו איננו יודעים דבר.

הפיניקים כיבדו את כדור הארץ בתור האלה ארץ ("אדמה"). במהלך היום, האדמה הייתה מוארת על ידי האלה שפס ("שמש"), ובלילה על ידי Yarikh ("ירח"). העובדה ששמות עצם נפוצים משמשים כשמות פרטיים של אלים אלה מדברת על עתיקות יומין. שפש נהנתה מכבוד מיוחד. היא הוצגה כאישה עם קרניים סביב ראשה. הפיניקים האמינו שהשמש היא האלוהות הראשונה שאנשים זיהו. גם אחיו של אל דגון היה קשור לארץ. הוא היה אל החקלאים, הכיר לאדם את המחרשה ולימד אותו איך לאפות לחם. לאל ולדגון, ילדי שמיים וארץ, היה אח נוסף, בתיל, שאנו יודעים עליו מעט מאוד. אולי רק שהוא נחשב להאנשה של האבנים הקדושות של הפיניקים. גם לנבו נולד בן מהפילגש שלו, אבל הפילגש הזה, בהיותה בהריון, נתפסה והגיעה לבית דגון, שם ילדה את דמארונטה. אז דמארונט הפך לבן המאומץ של דגון, למרות שלמעשה הוא היה אחיו למחצה. אנחנו לא יודעים כמעט כלום על פולחן האל הזה. כשגדל, הוא נלחם עם ים, אבל הפסיד. מאוחר יותר, אל בכל זאת נתן לו כוח על פניקיה, יחד עם אסטרטה וחדד, אל הקשור להרים, במיוחד לבנון. לדמארונט ואסטרטה נולד בן, מלקרט. כמו אשמון, הוא השתייך לקבוצת האלים הצעירים. מלקרט היה הפטרון של צור, ואחר כך של מושבות צור רבות. אדוניס ("אדוני"), שהיה נערץ במיוחד בביבלוס, השתייך אף הוא לדור האלים החדש. האלה הראשית של ביבלוס הייתה בעלת-גבאל ("גברת ביבלוס"). היא הייתה אלת הפריון והאהבה, ניווט פטרוני ונחשבה לאחת מנשותיו של אל. זה מאפשר לכמה חוקרים לשקול אותה כהיפוסטזיס של אסטרטה. היא הוצגה לעתים קרובות כאישה היושבת על כס המלכות בגלימות מצריות, עם קרניים מכותרות את ראשה, ביניהן הונחה דיסק סולארי. באחד המיתוסים, לא אל, אלא האל חוסור, מוזכר כבן זוגו של בעלת-גבאל. זהו אל בעל מלאכה, הפטרון של האדריכלות, בניית הספינות והנפחות; האוגרים כיבדו אותו תחת השם קוטארו-וה-חאסו. על פי כמה מיתוסים, חוסור היה מבוגר מאל והיה נוכח ביצירת היקום. היוונים זיהו אותו עם הפיסטוס. חוסור הוצג כאדם בוגר חובש כובע נפח חרוטי ומחזיק צבת בידיו. פולחן האל הזה היה נפוץ בכל העולם הפיניקי. היה גם אל לוחם מיוחד בעל-מגונים ("אדון המגנים") בפניקיה. הוא הוצג כפרש בקסדה עם מגן עגול וחנית, היה פופולרי מאוד, בעיקר בקרב הצבא. הסוס נחשב לחיה הקדושה של בעל-מגונים. היוונים זיהו אותו עם ארס

הפיניקים התייחסו לשדים בכבוד רב. בנוסף לפטקים שהוזכרו כבר, הפיניקים לעתים קרובות לקחו איתם בדרכים תמונות של אלים עם קרניים. מסיכות עם תווי פנים גרוטסקיים תמיד הונחו בקברים - השדים הללו היו אמורים למנוע צרות מהמתים. האלוהות המצרית בס זכה לפופולריות רבה בפניקיה. הוא הוצג כגמד עם נחשים בידיו. הוא נקרא לעזור לאנשים, להגן עליהם מפני אסונות ולרפא אותם ממחלות שונות.

דתם של הפיניקים הקדמונים הייתה אחד מהחוליות של כתות שמיות שבוצעו על ידי כמרים. לארכיטקטורת המקדשים של האלים הפיניקים יש הרבה מן המשותף למבנה של מבנים יהודיים. אבל, בניגוד ליהודים, המאמינים של פניציה לא הכירו באל האחד. הם, כמו האוגריטים, סגדו לאינספור פנתיאון של אלוהויות. הפיניקים ראו בתינוקות את הקורבנות הנחשקים ביותר למושאי פולחן שלהם, וזו הסיבה שהעמים השכנים ראו בהם אכזריים ביותר. להלן נדבר על האלים המפורסמים והמשמעותיים ביותר של פניציה.

רוב מושאי הפולחן של הפיניקים הקדומים היו אותם אלים כמו אלו של האוגריטים. ניתן לאתר את ההבדל רק בהגיית שמותיהם, אשר הייתה תלויה במאפיינים לשוניים. למשל, הפיניקים קראו לאל עילו אל, ולאל באלו ניתן השם בעל. למרות שהדתות של שתי המדינות היו מערביות שמיות ובעלות שורשים משותפים, ניתן לאתר זהות חלקית בלבד במיתולוגיות האוגרית והפיניקית.

האלים הפיניקים הנערצים ביותר

בדת הפיניקית, כמו בכל דת אחרת, כל אחת מהאלוהויות קיבלה תפקיד מסוים ו"מקום מגורים". הם גם ניחנו בתכונות אופי, מראה ומעמד מסוימים. היו "ראשי מעל האלים הראשיים", "סגניהם האזוריים", קרובי משפחה קרובים ורחוקים וכו'.

אל נחשב לאלוהות העליונה בקרב הפיניקים. למרות מעמדו הגבוה ביותר, הוא לא היה מאוד פופולרי. המאמינים כמעט ולא פנו אל אל בשאיפות אמיתיות. אבל לפי מידע מקוטע, באזורי הגבול של פניציה הוא היה נערץ כבורא הבריאה, והעניק לו כיבודים מתאימים. ייתכן אפילו שהאל הזה נסגד בברית ובביבלוס. אבל ברוב הכפרים הפיניקים, כולל המושבות, "האחריות התפקודית" של אל הועברו לאלוהויות אחרות.

בעל-שמים (אל השמים הפיניקי) היה בדיוק אחד מה"סגנים" הללו של אל. כמה מאמינים אפילו ראו בו את שליט היקום. מקום מגוריו של האלוהות היה גבוה מעל פני האדמה. מדור לדור אמרו תושבי פניציה שבעל שמים הוא אחד האלים העתיקים ביותר, ומה שראוי לציון במיוחד, הוא היה האלוהות הראשונה שאנשים החלו לעבוד. השם בעל-שמים עמד בראש רשימת חפצי הפולחן בערים פיניקיות רבות, בהן צור, קרתגו וביבלוס. אבל הפופולריות של האדון השמימי לא הייתה גבוהה במיוחד.

בעל-מלאכי היה באותה רמה של גדלות כמו בעל-שמים, אבל ה"התמחות" שלו הייתה החסות של מסעות ימיים. יש דעה כי העיר הספרדית מלאקה (כיום מלאגה) נקראה לכבודו.

בעל-צפון, אל הפריון הפיניקי, הוא האלוהות הקדומה והנערצת ביותר מבין הפיניקים. הם, כמו האוגריטים, ראו בו פטרון חזק מאוד של הגשם, שכוחו היה להפוך את האדמה לפורייה. תופעות כמו רעמים וסופות ים התרחשו אך ורק לבקשתו. מבין שלושת ה"בעלים" הרשומים, צפון היה הנערץ ביותר. במהלך טקסים דתיים כיבדו תושבי פניקיה לא רק את אלוהים, אלא גם את הר צפון הקדוש, שעליו שכן, על פי המאמינים, ארמונו. על מידת קדושתו של ההר תעיד העובדה שהיהודים אף ראו בו אנלוגיה להר ציון הקדוש שלהם. מקדשי בעל צפון היו נוכחים ברוב הערים הגדולות של פניציה. ותושביה, כאשר קראו לצאצאיהם, כללו בשמותיהם את השם צפון כדי שיקבלו הגנה מהאלוהות. עד היום אין מידע אם שלושת ה"בעלים" הללו היו קשורים לאל.

אסטרטה - אחת מנשותיו של אל: האלה האם, פטרונית הפוריות והאהבה

אסטרטה היא האלה המפורסמת והנערצת ביותר של פניציה. היא זכתה לסגידה מאסיבית הן על ידי הפיניקים והן על ידי כל העולם דובר השמית. אבל מהאלף ה-3 עד ה-1 לפני הספירה. סמכותו של אסטרטה הלכה והתפוגגה. אז, באלף הראשון לפני הספירה. רק העמים השכנים לפניקיה סגדו לה. מעט מאוחר יותר, כאשר הדתות של מדינות אלה עברו בהדרגה למונותאיזם, סגדו רק לאל יהוה וראו בו את הפטרון היחיד של העולם כולו, החלו הנביאים המקראיים להתייחס לעשתורת ובבעל (שאחד מהם אינו ידוע) אויביהם העיקריים. אבל בואו נחזור לתקופה שבה אסטרטה היה אחד מאלוהויות המפתח של הפיניקים הקדומים.

לפי תושבי פניציה, מדינתם הוקדשה לאסטרטה. בתחילה, אבותיהם של היוונים ראו בה את אלת הפוריות. קצת מאוחר יותר, המטרה הזו שלה השתנתה במקצת, ואסטרטה החלה להיתפס כאלת האהבה. המאמינים האמינו שבזכות הטיפול בה, נולדו ילדים, וכתוצאה מכך, המשפחות גדלו. לפיכך, ככל הנראה, אחת מצורות הפולחן של אסטרטה הייתה זנות במקדש - מכירה חד פעמית של גופתו תמורת כסף, שנתרמה מיד למקדש האלה.

מכיוון שהפיניקים הקדמונים ראו גם את החברה עצמה וגם את כל אוכלוסייתה כמשפחה יחידה ענקית, קיבלה אסטרטה גם את תפקיד הפטרונית של הקולקטיב האזרחי ומשמעת בו. בערים המבודדות של פניציה, שנשלטו על ידי מלכים המייצגים את המיני-מדינות שלהם, שמה של האלה הייתה קשורה קשר בל יינתק עם כוח מלכותי, ולכן אסטרטה כונה "גדולה". בין השאר היא נחשבה לאישה לוחמת, צייד ואפילו לפטרונית של הירח, למרות שלירח היה אל נפרד משלו.

דמותו של אסטרטה ברחבי פניציה, מלבד קרתגו, הצליחה לרכוש מאפיינים קוסמיים באמת. האלה זו נתפסה כאחות של היקום כולו. בקרב היוונים והרומאים היא זוהתה עם אפרודיטה ונוגה, אך עם הזמן היא הושוותה לעתים קרובות יותר לג'ונו הרומי. לפיכך, הפיניקים ייחסו לאסטרטה, שהפך לאלוהות העליונה, כוח על לידה ומוות, בריאות ומחלות, אדמה ושמים.

ביישובים שונים "נוספו" לה "אחריות" רבות נוספות. לדוגמה, אסטרטה מאריקין, שהתפללו על הר אריקה הסיציליאנית, נסע לאפריקה למשך 9 ימים, מלווה ביונים קדושות. תושבי מספר אזורים אחרים של פניציה נאלצו ללוות את האלוהות שלהם לא ליבשת השחורה, אלא אל הים, שהם ראו בה כפטרונית שלו.

מכיוון שאסטרטה הייתה בעיקר אלת הפריון והאהבה, ברוב המקרים היא הוצגה כאישה עירומה התומכת בשדיה בכפות ידיה. אבל היא גם הוצגה כמלכה היושבת על כס המלכות. בהרכב כזה, המרכיב העיקרי היה כס המלכות. לפעמים פסלים יצרו רק אותו, ונוכחותה הבלתי נראית של המלכה השמימית רק נרמזת עליו. את האלה שירתו אריות, יונים ויצורים מיסטיים כרובים (משהו כמו ספינקסים). הקרובים היו שומרי הראש של אסטרטה, ולכן הם תוארו לעתים קרובות ליד כס המלכות.

אסטרטה, בהיותה אחת מנשותיו הרבות של אל, נתנה לו ילדים רבים. אחת מבנותיה הייתה האלה טיניט, שסגדו לה במספר ערים ברמה של אם מלכותית. אבל בקרתגו, שם מאמצע המאה ה-5 לפני הספירה. שמו של אסטרטה החל לדעוך ברקע, וטינט תפס את מקומו של האלוהות העליונה.

ילדי אל

טיניט בקרב הקרתגים הייתה אלת שמים שהופיעה לאנשים בצורת הירח. היא הייתה אחראית לתנועת עננים ומסות אוויר, והיא עצמה נעה על פני השמים ברכיבה על אריה. טינט, כאמא-אחות, משקה את כדור הארץ בגשם, שבזכותו צומחים עליה עצים, עשבים ופרחים, ובעלי חיים ואנשים מקבלים הזדמנות לשתות, להאכיל ולהתרבות. טינט תוארה כאישה מכונפת. חיות הקודש שלה היו גם היונה והאריה. כמו אמה, טינט נחשבה לאלת פוריות, כמו גם לאלוהות מלחמתית, המייצגת את כוחו של הצבא הקרתגי. זה נתן לפיניקים סיבה לקרוא לה "אדירה", אם כי לעתים קרובות יותר היא כונתה "גברת גדולה". גם תושבי קרתגו וגם העמים השכנים תפסו את טיניט כמאהבת של קרתגו. דמותה של האלה אפילו נכחה על מטבעות מקומיים.

היא הוצגה לעתים רחוקות ביותר כאדם. לעתים קרובות יותר, טינט הופיע בתמונה סמלית - בצורת מעוין, שכן דמות גיאומטרית זו נחשבה לסמל של לידה וצמיחה מאז ימי קדם. האנשת הצמח של האלה נחשבה לרימון ולעץ התמר. שלט מזוהה גם עם כת הטינט, המסמלת בו זמנית תינוק שהוקרב וכלי הלוויה. הוא מתואר כמיכל גלילי או בצורת ביצה עם צוואר נמוך או מכסה חצי כדורי. כיום, בשטחים שהיו שייכים בעבר לקרתגו העתיקה, ניתן למצוא רישומים יוצאי דופן המכונים סימני טינט: לרוב הם מייצגים משולש או טרפז עם עיגול הממוקם מעליהם. סביר להניח שסימנים אלה מצביעים על האיחוד של אלת הפוריות עם אל השמש. את תפקידו של האחרון הטילו הקרתגים על בעל-חמון.

בעל-חמון, אל השמש, היה אחד מבניו הנערצים ביותר של אל. כאשר הפופולריות של אלוהים האב דעכה, תכונותיו העיקריות הושלמו על ידי דמותו של בנו. בעל-חמון היה מושא פולחן לא רק בקרב הפיניקים עצמם, אלא גם בקרב תושבי הארצות השכנות, כולל המושבות הפיניקיות. האזכור העתיק ביותר לאלוהות זו מתוארך למאה ה-9 לפני הספירה. בחלקה המערבי של פניציה אף הוקם מקדש בעל חמון. מספר מדינות בעולם הפיניקי הטביעו מטבעות עם דמות הסמל שלה - עיגול עם קרניים. אבל יותר מכל האלוהות הזו נערצה בקרתגו.

מכל הסמלים של בעל חמון, דיסקת השמש צוירה לרוב (לפעמים היו לה כנפיים). "מעונו" של אלוהים היה ממוקם מעל השמים עצמם. מכיוון שאנשים קדומים ראו את המאורה כשומר הצדק, הם ייחסו את אותן תכונות לבעל חמון: לפי אנשים, האלוהות הקשיבה לשאיפותיהם ולתפילותיהם של המאמינים. "התמחות" נוספת של האל הזה הייתה הבטחת פוריות כדור הארץ, כמו גם רבייה של כל היצורים החיים, כולל בני אדם. בהקשר זה, הבעל חמון זיהה כוח ייצור גברי (כוח נשי, כפי שתואר לעיל, סומל על ידי עשתורת וטינט).

בעל-חמון בצורת מאור, עם כניסת הערב, שקע מהצד המערבי אל תוך האוקיינוס ​​התת-קרקעי, ועם בוא הבוקר הוא שוב התרומם מעל הים, אך מהצד המזרחי. לאלוהות זו לא היה זמן לנוח אפילו בלילה. שם, מתחת לאדמה, בחושך, הוא "לקח על עצמו את האחריות" של שליט עולם המתים. זה מסביר מדוע הפיניקים ראו את בעל-חמון לאל משולש: שמימי, ארצי ועולם אחר.

באשר לתמונותיו של האל הזה, בנוסף לדיסק השמש בווריאציות שונות, הוא ניחן גם בתכונות אנושיות. לרוב, "החזק" (לפעמים הוא נקרא כך) הופיע בדמות זקן חזק היושב על כס המלכות. הראש היה עטור נזר חרוטי או כתר נוצות. בידו השמאלית החזיק מטה עם אוזן של תבואה, והימנית הועלתה לברכה.

פחות נערצים, אך עדיין משמעותיים בדרכם שלהם, היו ילדי אל:

• ענת היא אלת המלחמה והציד. לפי הפיניקים, למראה היא הייתה עותק של אמה אסטרטה.
• שאול היא הפטרונית של העולם התחתון. נהרגה על ידי אביה בגיל צעיר.
• יבו הוא אחד מכמה אלי ים.
• בל הוא הפטרון של המים הזורמים.

לאל היו גם שני אחים:

• ביתיל הוא התגלמות האבנים הפיניקיות הקדושות.
• דגון הוא הפטרון של החקלאות.

על אלים פיניקים ו"זרים" אחרים

במיתולוגיה הפיניקית ישנם שמות של אלים אחרים, שהיסטוריונים לא הצליחו לקבוע את קרבתם. אלו כוללים:

• רשף הוא אל המלחמה והמוות (מתואר כלוחם).
• אשמון הוא אל מרפא המחבר בין חיים ומוות.
• ציד הוא אל המרפא גופים בעולם הזה ונשמות בחיים שלאחר המוות.
• אמנויות היא אלת האדמה.

בסביבות אמצע המאה ה-4 לפני הספירה. מיתוסים יווניים החלו לחדור לעולם הפיניקי. זה הוביל למעין מיזוג של אלים משתי הכתות. לפיכך, היוונית דמטר ובתה פרספונה היו מזוהות במשך זמן מה אפילו עם אסטרטה וטינט, אך מאוחר יותר הן תפסו את מקומן יחד עם האלים של פניציה, מבלי להאפיל עליהם. פולחן הפיניקים כלל גם אלים "זרים" אחרים, למשל, דיוניסוס (אל גידול הגפנים וייצור היין), קרונוס (אל עליון) ועוד הרבה אלים יוונים, מצריים ורומאים.

יו.ב. צירקין

הפיניקים סגדו כמעט לאותם אלים או כמעט אותם אלים כמו האוגרים. אבל הם ביטאו את שמם בהתאם לחוקי שפתם. אז הם קראו לאל עילו אל, ובאלו - בעל. כמובן, למרות העובדה שגם הדת האוגרית וגם הדת הפיניקית היו מערב שמיות ומקורן משותף, לא הייתה זהות מלאה בין שתי המערכות הדתיות והמיתולוגיות. ראשית, הפיניקים והאוגריטים היו, אם כי קרובי משפחה, עדיין עמים שונים. שנית, מקורות הידע שלנו על האלים הפיניקים והאוגריים מתוארכים לתקופות שונות. נכון, זמן הופעת כתביו של הכוהן הבריתי סנהוניאטון מתקרב ככל הנראה לתקופה האחרונה לקיומה של אוגרית, וכנראה אינו מאוחר בהרבה מזמן יצירתם של אותם שירים מיתולוגיים שהוקלטו על ידי הסופר האוטרי. אילימילקו. במילים אחרות, אם נקשר את הנתונים של סנהוניאטון לאלף השני לפני הספירה. ה. (וזה נראה הגיוני למדי), אז נוכל להתייחס למידע שהגיע אלינו על הדתות האוגרית והפיניקית ככמעט סימולטני. אבל עבודתו של סנחוניאטון עצמה פורשה מחדש במידה רבה על ידי פילון מביבלוס, שחי יותר מאלף שנים מאוחר יותר, ונדרשת עבודה מלומדת לא מבוטלת כדי לשחזר (לפחות בקירוב) את התוכן והמשמעות של עבודתו של סנחוניאטון. יש לנו גם עדויות מתקופה מאוחרת יותר, כבר מהאלף הראשון לפני הספירה. ה. לא תמיד מדובר במסרים ברורים של סופרים יוונים ורומיים, וכתובות אותנטיות שהותירו תושבי פניציה ומושבותיה, במיוחד קרתגו, שהכילו חדשות מסוימות על האלים הפיניקים. אז חלק ניכר מהמידע שלנו עשוי לשקף שלב חדש, בהשוואה לתקופת סנהוניאטון, בהיסטוריה של הדת השמית המערבית, במקרה זה הפיניקית.

האל העליון של הפיניקים היה אל. נכון, הפיניקים, לפחות הפיניקים של האלף הראשון לפני הספירה. כלומר, הם פנו אליו רק לעתים רחוקות עם הצרכים האמיתיים שלהם. אל, כביכול, שלט, אך לא שלט. רק בפאתי העולם הפיניקי עדיין ניתן לאלו באופן פעיל כיבודים כת כבורא הבריאה. יתכן שאל עדיין היה נערץ בביבלוס ובבריתה. אבל ברוב הערים הפיניקיות, כולל מושבות, "האחריות" של אל כבר הועברו לאלים אחרים.

אחד מהאלים האלה היה בעל–שמים("אדון השמים"). הוא תפס מקום גבוה מאוד בעולם האלוהויות הפיניקיות. הפיניקים הציבו אותו בראש היקום. בית המגורים של בעל-שמים היה ממוקם גבוה מעל פני האדמה. אמרו עליו שהוא אחד האלים העתיקים ביותר ושאנשים היו הראשונים לעבוד אותו. בעל-שמים היה כנראה קשור גם לים, ניווט פטרוני. בעל-שמים עמד בראש כל רשימת האלים במגוון ערים פיניקיות - בביבלוס, צור, קרתגו ואחרות. אבל, כפי שמציין חוקר צרפתי אחד, בחיי הדת, כמו בפוליטיקה, "פופולריות ועמדה רשמית הם שני דברים שונים". בעל-שמים עדיין לא היה פופולרי במיוחד.

לצד בעל-שמים הציבו הפיניקים בראש ההיררכיה האלוהית שלהם גם אלים אחרים, אשר, ככל הנראה, באלף הראשון לפני הספירה. ה. גם כבר מילא למעשה תפקיד קטן יחסית בחיי הדת של פניציה ומושבותיה. אלה היו בעל-מלאכי(או בעל-מלאגה) ו בעל–צפון. בעל-מלאכי הוא ככל הנראה אלוהות ימית נוספת, והוא התנשא במסעות ימיים. אולי לכבודו קראו הפיניקים לאחת הערים שהקימו בספרד, מלאקה (מלאגה המודרנית). באשר לבעל צפון, מדובר באל קדום מאוד. באוגרית, שם הוא כונה ה-Strongman Balu, הוא, כפי שכבר ראינו, מילא תפקיד גדול מאוד ברעיונות דתיים, בהיותו אל הגשם, המפרה את האדמה, אל הרעם והסערה, הקשור לים. . ככל הנראה, בפניציה הוא ניחנה באותן תכונות ופונקציות. מבין שלושת האלים הללו, בעל-זפון היה כנראה הנערץ יותר. כיבודים דתיים ניתנו לא רק לאל עצמו, אלא גם להר צפון (אוגרית צפאנה), שם אמור היה להיות ממוקם ארמונו של האל הזה. היו מקדשים של בעל צפון בערים פיניקיות רבות, והפיניקים כללו לעתים קרובות את השם צפון בשמות ילדיהם, ובכך העמידו את הילד תחת חסותו של אל זה. ושכני הפיניקים, היהודים, השוו את הר צפון עם הר ציון הקדוש להם.

למרבה הצער, אין מידע על האופן שבו שלושת האלים הללו קשורים למשפחת האלים הפיניקים. יש לומר כי הפיניקים, ובאמת רבים אחרים (אם לא כולם) עתיקים, ראו את האלים שלהם כבני משפחה אלוהית אחת או יותר. רבים, ואולי כולם, מהאלוהויות של פניציה ומושבותיה נחשבו, במידה זו או אחרת, לצאצאי האל שמיים או בנו אל, שבסופו של דבר הפיל את אביו ובעצמו הפך לראש עולם האלים. וגברים. אולם בגן עדן היו לא רק בנים, אלא גם בנות. וביניהם, אסטרטה מילא תפקיד חשוב במיוחד.

אסטארטההשתייך לאלוהויות העתיקות ביותר לא רק של הפיניקים, אלא גם של עמים אחרים שדיברו בשפות שמיות, במיוחד בחלק המערבי של העולם דובר השמית. במסופוטמיה, היא או אלילה קרובה מאוד הופיעו תחת השם אישתר. בסוריה והסביבה היא נודעה בשם אסטרטה. מאז 1973, ארכיאולוגים חופרים את העיר העתיקה אבלה בצפון מזרח סוריה. מדענים פענחו וקראו רבים מהטקסטים שנמצאו במהלך חפירות. והם מזכירים בבירור את אסטרטה, ולפעמים היא אפילו נקראת "אלת אבלה", כלומר, היא ממלאת בבירור את התפקיד של האלה העליונה של הממלכה הזו, שתפסה מקום חשוב בגיאוגרפיה הפוליטית של מערב אסיה ב-3. המילניום לפני הספירה. ה. במקביל ומאוחר יותר, כבר באלף השני לפני הספירה. ה., אסטרטה הייתה נערצת במקומות אחרים באזור זה, כולל באוגרית, אם כי שם היא הניבה את הבכורה לענת. באלף הראשון לפני הספירה. ה. את אסטרטה סגדו העמים השכנים לפיניקים - הארמים בסוריה, העמונים והמואבים בעבר הירדן, הפלשתים בארץ ישראל ואפילו המצרים, שהתוודעו מקרוב לפולחן האלה הזה באלף הקודם. היא גם הייתה מוכרת ליהודי ארץ ישראל. וכאשר החל להתבסס שם המונותאיזם והאל יהוה החל להיתפס כאל האמיתי היחיד של העולם כולו, הנביאים המקראיים הפילו את כעסם על אסטרטה, בראותם בה ובבעל (איזה אל מתכוון בשם זה , זה לא ידוע בדיוק) האויבים העיקריים.

עבור הפיניקים, אסטרטה היה אחד האלים הבסיסיים והנערצים ביותר. לא בכדי ראו היוונים את כל פניקיה כמדינה המוקדשת לאסטרטה. ממוצאה, אסטרטה הייתה בעיקר אלת הפריון. כאשר מאוחר יותר פונקציות אלו הועברו לעולם האנושי, היא החלה להיתפס כאלת האהבה. נראה היה שדאגותיה הגדילו את מספר האנשים על פני כדור הארץ, שהיא מתנשאת על המשפחה והלידה. אבל החברה והמדינה עצמה נתפסו על ידי הקדמונים כמשפחה גדולה. ולפיכך נחשבה אסטארטה גם כאל הפטרונית על הסדר האזרחי ועל הקולקטיב האזרחי. במדינות הערים של פניציה, שבהן השלטון היה בידי המלך, אשר גילם מדינה זו, הייתה אסטרטה קשורה קשר הדוק לכוח המלכותי, והיא עצמה נתפסה במובנים רבים כמלכה. היא כונתה "גדולה", "פילגש". בנוסף, אסטרטה הייתה אלת לוחמת ואלת צייד.

לפעמים היא נחשבה גם לאלת הירח (למרות שגם לפיניקים הייתה אלוהות ירח נפרדת), ובהמשך נראתה התגלמותה בכוכב הערב.

עם הזמן התפתחה תדמיתו של אסטרטה. בקרתגו, החל מאמצע המאה ה-5. לִפנֵי הַסְפִירָה e., נדחק, אם כי כנראה לא באופן רשמי, לרקע, אבל בשאר העולם הפיניקי, להיפך, הוא רוכש יותר ויותר מאפיינים קוסמיים מקיפים ונתפס כאחות של היקום כולו. היוונים והרומאים חשבו בדרך כלל שאסטרטה היא אותה האלה כמו אפרודיטה או ונוס שלהם, כלומר, בעיקר אלת האהבה, אבל לפעמים, ויותר ויותר, היא הושוותה לאלה הרומית העליונה ג'ונו. ומחבר רומי אחד אמר שהאסטארטה האלוהית היא כוח, חיים, בריאותם של אנשים ואלים ובו בזמן מחלה קטלנית, כמו גם הים, האדמה, השמים, הכוכבים. עבורו ורבים אחרים שחלקו דעה זו, הפך אסטרטה לאלוהות העליונה, השולטת על החיים והמוות, הבריאות והמחלות, העולמות הארציים והשמימיים.

אבל גם בלי הגזמה קוסמית כזו, אסטרטה הייתה אלה מאוד תכליתית. חוקר מודרני אחד אומר שתחת השם האחד הזה הוסתרו אלפי אנשים אלוהיים. זה, כמובן, ביטוי פיגורטיבי, אבל הוא מדגיש היטב את מגוון ה"אחריות" של אסטרטה. והיו הרבה ביטויים שונים, היפוסטזות, של אסטרטה. לדוגמה, ידוע אסטרטה מאריקה, שהיה נערץ על הר אריקה הסיציליאני. נאמר עליה שהיא עזבה את סיציליה לתשעה ימים וטסה לאפריקה, מלווה ביונים קדושות. בדמותה של אסטרטה מארצין הודגש במיוחד תפקידה כאלת פוריות האדמה ופריון המין האנושי. סוג אחר של אסטרטה קשור לים.

גם התמונות של אסטרטה היו מגוונות. בתור אלת הפריון, האהבה והפוריות, היא הוצגה בדרך כלל כאישה עירומה הלוחצת את שדיה בידיה. אבל לעתים קרובות יש תמונה שלה בצורה של מלכה יושבת על כס המלכות. כס המלכות היה כל כך חשוב במקרה הזה, שלפעמים רק הוא צויר, והשתמע שהאלה ישבה עליו באופן בלתי נראה. לפעמים הונחה על כס המלכות אבן חרוטית שנועדה לסמל את אסטרטה. דמותה של האלה בצורת אבן מיוחדת הייתה שריד לתקופות קדומות מאוד, כאשר האלים עדיין לא היו מיוצגים בצורה אנושית. זה לבדו מעיד על כמה עתיק היה הפולחן של האלה הזו. האריה והיונה נחשבו לבעלי החיים הקדושים של אסטרטה. קשור קשר הדוק לפולחן אסטרטה דמותו של הכרוב - יצור פנטסטי בעל גוף אריה, ראש אדם וכנפיים, דומה מאוד לספינקסים המצריים ובעיקר היווניים. קרובים שמרו לפעמים על כס המלכות של אסטרטה; הם היו קשורים בדרך כלל למושג אלוהות מלכותית ופעלו כשומרים על קדושת המקום. הפיניקים תיארו לעתים קרובות את אסטרטה מביטה מבעד לחלון: אולי באותו רגע הם חשבו על האלה שצופה בעניינים ארציים מהארמון שלה. לפעמים אסטרטה אף הוצג חמוש.

גם האוגרים תפסו את האלה ענטה, והפיניקים תפסו את אסטרטה בו-זמנית כעלמה, וכרעיה ואם. היא הייתה אחת מנשותיו של אל וילדה לו שבע בנות, כנראה כולל טיניט. בפניקיה, בכמה ערים היא נערצה יחד עם אסטרטה. בקרתגו, שם, כאמור, החל פולחן אסטרטה מאמצע המאה ה-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. החלו להידחק לרקע, את המקום הראשון תפס הערצת טיניט. עם זאת, רשמית גם לאחר מכן, אסטרטה שמר על אחד המקומות הראשונים מבין האלוהויות הקרתגיות.

טינטוןנחשבה על ידי הקרתגים בעיקר כאלת שמים, המופיעה בפני תושבי כדור הארץ בצורת הירח. היא מניעה את העננים והרוחות, מובילה את הכוכבים ורוכבת על פני השמים על אריה. בתור אלת שמים, טיניט שולח גשם מועיל לאדמה, מפרה את האדמה, מה שמאפשר לאדמה להוליד צמחים ובעלי חיים. לכן, היא ה"אחות" ו"האמא הגדולה". הקרתגים העבירו את "האחריות" הללו לעולם האנושי. הציפור הקדושה של טיניט, כמו אסטרטה, נחשבה ליונה, המחברת שמים וארץ במעופה. וכשהאלה הוצגה כאישה, היא תמיד הייתה עטופה בכנפי יונה. כמו אסטרטה, טיניט היא עלמה ובו בזמן אלת הפריון; כמו אסטרטה, היא נחשבה לאלה מלחמתית, המסמלת את הניצחון והכוח של הצבא הקרתגי. לכן, היא כונתה לפעמים "עוצמתית". אבל לעתים קרובות יותר היא מתנהגת כ"גברת" או "גברת נהדרת". היא נתפסה הן על ידי תושבי קרתגו והן על ידי שכנותיה כגברת קרתגו. היא צוירה על מטבעות קרתגיים כסמל של מדינה זו. היא גילמה את קרתגו, כיכרותיה ורחובותיה, כמו גם את האח של קרתגו עם הלהבה הנצחית שלה. הקרתגים ראו בטיניט אלת "מייעצת" והאמינו שהיא מנהלת באופן בלתי נראה את ישיבות הסנאט הקרתגי ונתנה לחבריו עצות לטובת המדינה. ומאוחר יותר היא החלה להיתפס כ"שליטת אמיתית", מלכת כל האלים.

תמונות של טינט בצורת דמוי אדם הן נדירות. לעתים קרובות יותר הוא הוצג באופן סמלי בצורה של מעוין (דמות גיאומטרית זו נקשרה מאז ימי קדם עם רעיון הצמיחה, הלידה, הלידה). סמלים נוספים של טינט היו עץ הדקל והרימון. מה שנקרא סימן בקבוק בצורת כלי בעל גוף גלילי או ביצי וצוואר גלילי קצר או פקק חצי כדור קשור גם הוא לכת הטינט; לפעמים, במקום כובע, מופיעה תמונה של ראש אנושי, ועל הגוף - שדיים נשיים או פאלוס. ככל הנראה, השלט הזה מייצג גם ילד שהוקרב (על זה נדון בהמשך) ורכש אלמוות בצורה כל כך נוראה, וגם כלי לוויה שבו נקבר אפר הקורבן. נפוץ במיוחד בקרתגו ובמקומות אחרים באימפריה שלו הוא מה שנקרא סימן טינט בצורת משולש או טרפז עם מוט צולב בראש המשולש או בצד העליון הקצר של הטרפז, וקצוות המוט הצולבי. לעתים קרובות מורמות למעלה, ומעל, מעל החלק העליון של המשולש או אמצע הטרפז, הוא תלול. מדענים מנסים לפענח את המשמעות של השלט המסתורי הזה במשך שנים רבות. זווית או משולש, במיוחד מוצל (ואחד כזה ניתן למצוא בקרתגו), הם כבר מזמן סמל לאישה, העיקרון של נושאת הפירות הנשית, ועיגול יכול לסמל את השמש, בעוד קו אינו מסמל את השמש. פירושו הפרדה, אלא להיפך, הקשר של דמויות אלה. ובמקרה זה, "סימן הטינט" הוא סמל לאיחוד של אלת הפוריות עם אל השמש. ובעל חמון נחשב לאל כזה בקרתגו.

בעל חמון היה אל עתיק ונערץ מאוד, בנו של אל. ומאוחר יותר, כאשר אל החל להיות נערץ הרבה פחות, הועברו כמה מתכונותיו של אביו לבעל חמון. את בעל-חמון עבדו לא רק בפניקיה עצמה (כולל צור), אלא גם במקומות שכנים, כמו גם במושבות צור. מלבד שמות אוטריטיים כמו Abdihamanu ("עבדו של האמנו") והאזכור המפוקפק של חמון באמארה, האזכור העתיק ביותר של אל זה מתוארך למאה ה-9. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. והוא כלול בכתובת שנעשתה באחת ממדינות הארמיות תחת השפעה פיניקית חזקה. שמו של האל הזה מופיע על קמיע שנמצא בצור. עם המתיישבים הפיניקים, פולחן בעל-חמון התפשט מוקדם בכל הים התיכון. במערב העולם הפיניקי, בגדס, היה מקדש של בעל-חמון. על מטבעות של מושבה פיניקית אחרת בספרד, מלאכי, יש סמל של האל הזה - עיגול עם קרניים. קיומו של פולחן בעל-חמון מצוין כמעט בכל אזורי הקולוניזציה הפיניקית, כמו גם במקומות שבהם חוותה האוכלוסייה המקומית השפעה פיניקית חזקה, כמו נומידיה שבאפריקה. הוא היה פופולרי במיוחד בקרתגו. שם הוא זכה להערכה רבה עוד מימי הקדומים של קיומה של העיר. קרתגו נוסדה תחילה על גבעה ליד החוף, ומאוחר יותר שכנה על גבעה זו המצודה הקרתגית של ביירסה. במקום שבו נחתו המתיישבים במקור, קם מקדש. במשך זמן רב הוא הוקדש לבעל חמון בלבד, ולאחר מכן (לא יאוחר מהמאה ה-4 לפנה"ס) לבעל-חמון ולטינית. ודי מוקדם הופיעו כאן אסלות הקדשה לכבוד הבעל חמון. אז אנחנו יכולים לומר שבעל-חמון היה שייך מלכתחילה לאלוהויות המשמעותיות ביותר של קרתגו. מאוחר יותר, הוא החל להופיע בזוג עם Tinnit (שום דבר לא ידוע על הזוג עם Astarte), מה שלא גרע ממעמדו. במושבות הפיניקיות של מלטה, סיציליה וסרדיניה, הוא עדיין לבד, אם כי גם שם טיניט היה ידוע.

כמו טיניט, ואסטרטה לפניה, בעל-חמון ספג עוד ועוד ישויות חדשות, רכש עוד ועוד תכונות חדשות. הוא היה אל השמש; לא פלא שאחד מסמליה היה הדיסק הסולארי, לפעמים מכונף, כמו זו המצרית. בעל חמון היה ממוקם מעל האוקיינוס ​​השמימי. השמש הייתה לעתים קרובות בימי קדם סמל ושומר הצדק. וגם בעל חמון פעל כערב דומה, והקשיב היטב לתפילותיהם ולתלונותיהם של המאמינים. באותו זמן היה בעל-חמון אלוהות אגררית; האמינו שהוא מבטיח את פוריות כדור הארץ, ובאמצעות אסוציאציה גם את פוריות האדם, המסמל את כוח הייצור הגברי, כמו עשתורת וטיניט-נשי. לפעמים הוא נקרא פשוט חזק. בהיותו אל השמש, בעל-חמון ירד בערב במערב וחזר דרך האוקיינוס ​​התת-קרקעי למזרח כדי להתרומם שוב מעל העולם בבוקר. במהלך מסעו בעולם התחתון, הוא מעולם לא איבד את המלוכה שלו. יתרה מכך, גם שם, בעולמם האפלולי של המתים, הוא פעל כשליט. לפיכך, בעל-חמון נחשב לאל משולש - שמימי (השמש), ארצי (פרי האדמה ופריון בני האדם) והעולם האחר (שליט השאול).

בעל-חמון הוצג בדרכים שונות. לפעמים הוא היה מיוצג כדיסקה הדומה לשמש, לפעמים עם אוזניים גדולות כדי שיוכל להקשיב לכל תפילות העם. לפעמים - בצורת עמוד מתחדד כלפי מעלה, שהזכיר את מהותו הארצית. לעתים קרובות נמצאו גם תמונות של בעל-חמון בצורה אנושית. אחר כך הופיע כזקן אדיר היושב על כס המלכות (מה שהדגיש את מעמדו המלכותי), מעוטר בכרובים. על ראשו היה נזר חרוטי או כתר נוצות. האל הרים את ידו הימנית בתנועת ברכה, ובידו השמאלית החזיק מטה מעוטר באוזן תבואה או באצטרובל, שנחשב זה מכבר לסמל של אלמוות ופוריות הגבר. בצורה זו, הוא הונח לפעמים על ספינה שחצתה את האוקיינוס ​​התת-קרקעי. בקרתגו נמצאה פנינה עתיקה מאוד (אבן מגולפת) מהמאה ה-6, ואולי ה-7. לִפנֵי הַסְפִירָה ה, המתאר את בעל חמון יושב על כס המלכות; כס המלכות עומד על ספינה, ומתחתיו יש צמחים המשתרעים מטה, וזה היה צריך לומר שהספינה חוצה את מי האוקיינוס ​​התת-קרקעי. בעל חמון עצמו לבוש בגלימה מלכותית ארוכה, עם כתר לראשו, שלידו דיסקית סולארית, ובידו הוא אוחז במטה עם אוזן תבואה. לפיכך, כאן מופיע אלוהים במהותו המשולשת.

בתו של אל הייתה אלה ענת. זוהי אלה עתיקה מאוד, אבל, כמו אביה, היא איבדה בהדרגה את מעריציה. ענת דומה מאוד לאסטרטה, בהיותה גם אלת האהבה והפוריות, וגם אלת המלחמה והציד. ההתפשטות ההולכת וגוברת של הכת של האחרונים צמצמה את תחום הפעולה שהוקצה לענת. רק בקפריסין הכת שלה, במידה רבה או פחותה, שמרה על משמעותו במשך זמן רב למדי. שם, בדמותה של ענת, דווקא הדגישו את אופייה הלוחמני. לא בכדי האמינו היוונים שחיו בקפריסין שענת היא אותה האלה כמו אתנה שלהם.

הפיניקים התחשבו באחותה של ענת ובתה של אלה שאול, אלת השאול. אמרו עליה שאביה הרג אותה כשהייתה עדיין בתולה. לאחר שירדה לעולם התחתון, הפכה שאול למאהבת שלה. לפעמים קראו לה כך - הגברת של הצינוק. העובדה שהפיניקים ראו בשאול עלמה אינה צריכה, להבנתם, להפריע למעמדה כאשת אל המוות מוט, גם הוא בנו של אל. השם Mot פירושו "מוות". האל הזה היה נערץ, אבל באותו הזמן פחד מאוד. מוות תמיד נתפס כסוף הבלתי נמנע של החיים הארציים, כך שבלידה, אנשים ראו בו את אחד משני הצדדים של הקיום. וכמה פיניקים אפילו דירגו את מוטה בין יוצרי העולם הזה. בממלכת המתים שיחקו לרפאים, כנראה נשמות אבות, תפקיד משמעותי.

אלוהים היה קשור במידה מסוימת למלכות המוות רשף, אלוהים מאוד עתיק. הוא היה נערץ לא רק על ידי הפיניקים, אלא גם על ידי עמים רבים אחרים שדיברו שפות שמיות מערביות. פולחן רשף היה מוכר למצרים". הוא היה אל מלחמתי, אל מלחמה, שבמקביל פעל כאל המגיפות, אך גם נפטר מהן. עצם שמו פירושו "להבה, ברק, ניצוץ". ויכול להעיד שרשף נחשב גם לאל הברק והאור השמימי. ומכיוון שברק קשור לסערה, רשף נתפס גם כאל הסערה, המטיל גשם מועיל לאדמה. אל זה פעל גם כשומר החוזים. הפיניקים ושכניהם ייחסו לו כוח שאין לעמוד בפניו. רשף הוצג בדרך כלל כלוחם חמוש בקשת. ברק נחשבו לחיציו של רשף. הם יכלו לבשר על אסונות ומחלות, מוות של בעלי חיים וכל רכוש. במקרה זה, שמו של רשף נקרא לעתים בלשון רבים. ושולמית המקראית אומרת לשלמה אהובה שהאהבה חזקה כמו מות (מוות), קנאה היא בלתי נמנעת כמו שאול (העולם התחתון), הרשפים שלה (חצים) הם רשף לוהט. הלוחם הזה גם הרג אנשים וגם יכול, להיפך, להציל אותם ממוות. החיה הקדושה של רשף הייתה הצבי (או הצבי).

אל נוסף המחבר בין חיים ומוות היה אשמון. אפשר לקרוא לו אחד מהאלים הפיניקים הגדולים. קודם כל, הוא אל מרפא. בנוסף, נחשב אשמון לאל גוסס וקם לתחייה, הקשור קשר הדוק עם עולם הפריון, עם עולם הטבע הגוסס והחיים. לפי המיתוס, הצעיר אשמון מת, אך אסטרטה החזירה אותו לחיים. הוא היה אחיו השמיני של קבירוב.

שבעה כביריםואחיהם השמיני היו ילדיו של צידיק ("הצדיק"), אחד האלים העתיקים ביותר, שיחד עם אחיו מיסור ("הצודק") גילם את העולם והסדר החברתי ואת אי-ההפרה של המוסדות הקיימים, הלגיטימיות של כוח מלכותי ונאמנות לחוקים אלוהיים ואנושיים. נכון, לפעמים נחשב אשמון לבנו לא של צידיק, אלא של רשף, ובכך הדגיש את הקשר הבלתי ניתן להפרדה בין מוות לריפוי. הכבירים, כולל אשמון, הם מגלי עשבי המרפא וממציאי הספינה. אבל זו ספינה יוצאת דופן - היא מעבירה את נשמתו של הנפטר על פני האוקיינוס ​​השמימי אל עולם הנצח. ספינת קבירוב היא ספינת המתים. ספינה כזו מצוירת על קיר קבר שנמצא בשטח הרפובליקה הקרתגית העתיקה. יש שמונה לוחמים על הספינה. אלה הכבירים, כולל אשמון. את תפקיד הגאי ממלא אלוהות השמש.

את התפקיד הראשון בקרב הכבירים מגלם אחיהם השמיני, אשמון. הוא מת וקם לתחייה, הוא מחובר לעולם המוות ויכול למנוע אותו באמצעות ריפוי. ואם אי אפשר להתאושש, אשמון עוזר לנפשו של הנפטר למצוא אושר בעולם הבא, שבו היא נרפאת ממחלות העולם הזה. ובתפקיד זה, הפיניקים העריכו מאוד את אשמון. הוא היה עבורם האדון לחיים ולמוות. הנחש נחשב לחיה הקדושה של אשמון - סמל לחיי נצח ולהתחדשות מתמדת, שכן הפיניקים, כמו עמים רבים אחרים מימי קדם, האמינו באמת ובתמים שנחשים אינם מתים, אלא רק משנים את עורם, ולאחר מכן הם נולדים מחדש. חיים חדשים. הפיניקים כינו את הנחש עצמו "אל טוב" והעריכו אותו מאוד.

פולחן האלים המרפא הפך לנפוץ בקרב הפיניקים. בנוסף לאשמון, הייתה להם קבוצת כוכבים שלמה של מרפאים אלוהיים כאלה. שדרפה היה אחד מהם. כמו אשמון, הוא נחשב לאלוהי הטבע הגוסס ותחייתו; אולי הוא היה קשור גם לגידול ענבים, פטרונו של ענף החקלאות הזה. בנוסף, שדרפה היה אל לוחם וגם כנראה אל ציד, ולא פחות חשוב, אל ששלט על עולמם של בני אדם ובעלי חיים כאחד, הקשור לשמים ולהרים. על אסטלה שנמצאה באמריטה (בצפון פניציה ליד ארווד), מתוארת שדרפה עומד על אריה, אשר בתורו עומד על הרים; על ראש האל כתר מלכותי עם נחש קדוש מצרי (הפרעה המצרי תואר בדרך כלל בכתר כזה, ובין האלים - אוזיריס), ביד אחת הוא מחזיק בהמה, ביד השנייה - נשק (או ברק). ), ומעל ראשו של שדרפה יש דיסק סולארי וכנפיים. יתכן שיש קשר בין שדרפה לאל המצרי Shed, שכן, על פי כמה מדענים, עצם שמו של האל פירושו "השפוך את המרפא". שדרפה גילם כוחות מעניקי חיים; הוא ריפא אנשים, אם לא בעולם הזה, אז בעולם הבא, שבו הנשמות שלהם נולדות מחדש לעולם האחר.

אותם אלים מרפאים היו סיד, שהיה קשור גם לציד ודיג, וחורון שתחומי פעילותו כללו בעיקר טיפול במחלות בעלי חיים וסיוע במקרים של הכשת זאבים ונחשים. בערים פיניקיות שונות, המשמעות של האלים המרפאים יכולה להיות שונה. כך, בצידון ובקרתגו, המקום השולט נכבש על ידי אשמון, בעיר הפניקית לפטיס שבאפריקה - שדרפה.

בין בני אל, הפיניקים קראו גם לאלוהים יבו, או יהודה, שאלו ילדה את אנוברט (אנחנו, לצערנו, לא יודעים עליה כלום). זהו אל הים, הנערץ במיוחד בברית, והכוהן שלו היה מוכר לנו סנהוניאתון. יבו היה קשור לאלוהויות ים. הפיניקים סגדו לכמה אלוהויות כאלה.

האב הקדמון של אלוהויות ים רבות היה בל, בנו של אל, נתפס כאל המים הזורמים. הנכד שלו הוא אל הים יאם .

בנו של יאמה היה אל שהיוונים זיהו עם אלוהי יסוד הים פוסידון וקראו לו בשמו. אל זה נחשב חזק מאוד, והיה נערץ במיוחד בבריתוס ובקרתגו. לעתים קרובות הוא הוצג כפרש רוכב על היפוקמפוס (חצי דג, חצי סוס). יחד איתו בים חיו אלוהויות שונות שפטרונו בניווט. ביניהם, מה שנקרא pateks, יצורים בצורת גמדים, היו פופולריים מאוד. התמונות שלהם הונחו על חרטום הספינות כדי להדוף חוסר מזל מאוניות ולהגן על מלחים במהלך הפלגות.

לים היה תפקיד חשוב מאוד בחיי הפיניקים. אבל הארץ הייתה יקרה להם גם בדרכה.

עבור המלחים האמיצים האלה, היא הייתה מקלט ואחות אמינים. הפיניקים כיבדו אותה כאלילה אומנויות, שפירושו "אדמה". השמש זרחה מעליה במהלך היום ( שפש), ובלילה הירח ( יאריך). וגם הם היו האלים שהפיניקים סגדו להם. מתוכם, הם כיבדו במיוחד את השמש. הפיניקים אפילו אמרו שהשמש היא בדרך כלל האלוהות הראשונה שאנשים קיבלו ושהעניקו לו כיבודים אלוהיים. לפעמים האלוהות הסולארית נתפסה כגבר, אך לעתים קרובות יותר השמש הייתה אישה, מתוארת עם קרניים סביב ראשה. גם הפיניקים סגדו לכוכבים. הם זיהו כמה מהם עם אלים אחרים. אם הם תפסו את כוכב הערב בתור האלה אסטרטה, אז כוכב הבוקר בתור האל אסטרה. האל הזה היה נערץ מאוד על ידי כמה עמים אחרים דוברי שמית, למשל ערביי הדרום, הוא היה ידוע באוגרית, אבל ב פניציה הוא היה ידוע למדי.

אחיו של האל העליון אל ובני שמים וארץ היו בתיל ודגון. ביתיל היה האנשה של אותן אבנים קדושות שהפיניקים הקימו. דגון היה מחובר לאדמה. קודם כל הוא פעל כאל החקלאות, לא בכדי שמו נקשר לשם התבואה בשפה הפיניקית. דגון המציא את המחרשה, הוא גם לימד אנשים איך לזרוע תבואה ולהכין לחם. בנו המאומץ היה דמארונט, באותו זמן אחיו למחצה של דגון, שכן הוריו האמיתיים של דמארונט היו סקיי ופילגשו. אבל הפילגש ההרה זו נתפסה וניתנה לדגון, שבביתו היא ילדה. ולפי המנהג הנפוץ במערב אסיה, הילד רכש את זכויותיו של בן המשפחה שבביתה נולד. אולי כך הפך דמארונט לבן משפחתו של דגון. דמארונט נלחם באל הים ים, וזה מזכיר את המיתוס האוטריטי על המלחמה באל הים יאמו של איש החזק באלו, שהיה בנו של דגאנו, כלומר אותו דגון. נכון, הקרב בין דמרונט וים לא צלח, ודמארונט נאלץ לברוח. אבל בסה"כ הסתיים המפעל הזה כנראה לטובת דמארונט, שהרי אל העביר אליו, יחד עם אסטרטה וחדד, את השלטון כמעט על כל פניציה. ולמרות שאיננו מכירים מיתוסים אחרים על דמארונט, והפולחן שלו עדיין לא נחקר, אנו יכולים להניח שכמו אסטרטה, דמארונט היה אחד האלים הפיניקיים המשמעותיים ביותר. הוא כנראה גילם, יחד עם אסטרטה, את כוחה מעניק החיים, הפורה של כדור הארץ ונחשב לבעלה (או יותר נכון, לאחד מבני הזוג). בנם היה מלקרט. השליט השלישי של פניציה, חדד, היה קשור יותר להרים, בעיקר עם לבנון, המפריד בין פניקיה לחלקה הפנימי של סוריה, ולעתים הוא מכונה אדון לבנון (בעל-לבנן).

מלקרט, בנם של דמארונט ואסטרטה, השתייך לקבוצת האלים הצעירים כביכול. הם היו שייכים לה אשמון ואדוניס. זה כבר דור חדש של אלים פיניקים. הם היו מאוחדים על ידי העובדה שכולם נחשבו לאלים הגוססים (ליתר דיוק, מתים באלימות) וקמים לתחייה, והיו קשורים לטבע גוסס ונולד מחדש. אך לא פחות חשובה הייתה העובדה שבמותם ותחייתם שלאחר מכן חיברו בין שני עולמות - הארצי והמחתרת, העולם הזה והעולם האחר, עולם החיים ועולם המוות. בדרך כלל האלים הללו התנשאו על ערים בודדות. אפילו אשמון, האל הפיניקי המצוי, היה נערץ במיוחד בצידון. מלקרט היה הפטרון של צור, ומאוחר יותר הפך לפטרון של מושבות צור רבות. אדוניס היה האל של ביבלוס.

האלים ה"צעירים" לא היו הפטרונים היחידים של הערים. יחד איתם פעלו בתפקיד זה גם אלוהויות "מבוגרות". אז, בצור ובמיוחד בצידון, את התפקיד הזה שיחק אסטרטה. בביבלוס נערצה אלילה, אשר כונתה הגברת מביבלוס - בעלת-גבר (הפיניקים קראו בייבלוס גבל או גובלה). כמו אסטרטה, היא הייתה אחת מבני זוגו של אל ושימשה כאלת הפריון והאהבה. היא נתנה חסות לבעלת-גבל ולניווט. אבל תחום כוחה היה מוגבל לאזור ביבלוס. בעיר זו ובסביבתה סגדו לה כמלכה האלוהית העליונה. זו היא שהאמינו שהעניקה למלכים ארציים ספציפיים כוח על ביבלוס, האריכה את ימיהם ושנותיהם, ויכולה להפיל אותם אם המלכים יפרו את התחייבויותיהם כלפי האלים, ובראש ובראשונה כלפיה, הגברת מביבלוס. המלך המקראי ראה את עצמו כמשרת בעלת-גבאל. הכת שלה קיימת בביבלוס מאז ימי קדם. בעלת-גבל צוירה יושבת על כסא, לבושה בבגדים מצריים, עם קרניים על ראשה, שביניהן הונחה דיסקית השמש; האלה הרימה את ידה הימנית בתנועת ברכה. זו הייתה דמותה של מלכה ופילגש. אבל היא יכולה, כמו אסטרטה, להיות מתוארת באופן קונבנציונלי בצורה של אבן חרוטית קדושה. כך בדיוק הוצג בעלת-גבל במקדש ביבלוס, שהוא עד כה המקדש הפיניקי העתיק ביותר שנחפר על ידי ארכיאולוגים.

בגרסה אחת של המיתוס, בעלת-גבאל נחשבה לאשתו של אל, בגרסה אחרת, האל חוסור היה בעלה. הוא היה אל בעל מלאכה, במיוחד פטרוני בבנייה (כולל בניית ספינות) ונפחות. לפעמים נאמר שחוסור היה ממציא הספינה הראשונה (למרות שחלק את הכבוד הזה עם אלוהויות אחרות). בהיותו בונה ספינות, ניתן היה לזהות אותו מאוחר יותר עם אלוהות הים ערש, שהיה גם בנאי, במיוחד מתכנן ערים. האומן חוסור נחשב לפעמים לאחד מיוצרי היקום הקיים. הוא הוצג כאדם בוגר חובש כיפה חרוטית (מהסוג שלובשים אומנים, בעיקר נפחים, בעבודה) ובידיו צבת. פולחן חוסור היה נפוץ בכל העולם הפיניקי.

בקרב הצבא, אלוהויות מיוחדות שהתנשאו על לוחמים היו פופולריים. היה להם כבוד גדול לרשף. היה גם אל לוחם מיוחד - בעל מגונים, כלומר "אדון המגנים", שהחיה הקדושה שלו הייתה הסוס. בעל-מגונים הוצג כפרש בקסדה, בעל מגן עגול וחניתות.

בדת הפיניקים, כמה אלוהויות ביצעו לעתים קרובות את אותן פונקציות או דומות מאוד. לדוגמה, היו ארבעה אלים מרפאים (אם כי אלוהויות אחרות יכלו לרפא אנשים בהצלחה), שניים (או יותר) אלי ים וכו'. אלוהויות כאלה (יכולות להיות שניים, ולפעמים שלושה) התמזגו לתמונה אחת עם הזמן. מאוחר יותר זה התפשט לאלוהויות אחרות, שמשום מה נתפסו על ידי אנשים כמקורבים מאוד. כך הופיעו, למשל, צידיטיניט, צידמלקארט, מילקאסטארט. הם גם היו נערצים מאוד, בערים מסוימות עלו לעמדה של האלים הגבוהים ביותר - הפטרונים של עיר נתונה.

לדוגמה, למרות שהאל הראשי של האדס היה מלקרט, מילקאסטארט כונה שם "אדון אדיר", מה שמעיד על מיקומו הגבוה למדי. כתובת המזכירה אותו נמצאה על טבעת זהב מסיבית - הקדשה מ"אנשי השאול" (האחרון מעיד על אופייה הרשמי של ההקדשה). מהכתובת ברור שלמרות ששמה של אלוהות זו מכיל את היסוד "אסטרטה", הוא עצמו גברי. בלפטיס, מילקאסטארטה ושאדראפה כונו "אדוני לפטיס", וזה גם מאפשר לנו להסיק שלשניהם היה מעמד גבוה כ"אלים אב", כלומר האלים הגבוהים ביותר של לפטיס. פולחן מילקאסטארט מעיד בערים פיניקיות רבות אחרות במזרח ובמערב כאחד. בקרתגו, במיוחד, היה מקדש של האל הזה. עם הזמן, הפולחנים של אלים כפולים ולעיתים משולשים כאלה, שצמחו מוקדם למדי (למשל, הערצת האל אסטר-קמוש ידועה מאז המאה ה-9 לפני הספירה), הופכים יותר ויותר נפוצים.

בנוסף לאלים חשובים, משפיעים וחזקים במיוחד, הפיניקים כיבדו אלים ושדים קטנים שונים. אולי האלים הקטנים, שכמעט ואין מידע עליהם, כללו את ילדיו של אסטרטה - שש האחיות של טיניט, כמו גם אלוהויות שפילון מכנה בשמות היווניים ארוס ("אהבה") ופוט ("תשוקה"). הפיניקים התייחסו לשדים בכבוד רב, במיוחד אלה שהמנעו צרות שונות מהחיים והמתים. ביניהם היו הפטקים והאלים בעלי הקרניים שהוזכרו כבר, שצלמיותיהם נמצאים בחלקים שונים של העולם הפיניקי. הפיניקים, במיוחד אלה שחיו במרכז הים התיכון, הניחו בקבריהם מסכות בעלות תווי פנים מוגזמים, צוחקים או טרגיים - הם גם תיארו שדים, שנועדו למנוע צרות מהמתים.

הקשר הארוך של הפיניקים עם המצרים הוביל לכך שפולחנים של מספר אלוהויות מצריות חדרו לפיניקיה. מימים מוקדמים תושבי ביבלוס סגדו לאלה חתור, שאותה הם ראו לאותה האלה כמו בעלת-גבל שלהם. זכה לפופולריות רבה בקרב הפיניקים שֵׁד, מתואר כגמד בעל רגליים קשת, לעתים קרובות עם נחשים בידיו. ייתכן שאפילו כמה אלים הדומים זה לזה הוסתרו בשם זה. כולם נחשבו לאלוהויות שעזרו לאנשים וריפאו אותם ממחלות שונות. פיניקים, בעיקר מערביים, הניחו לפעמים פסלונים של השד בקברים, ככל הנראה כדי להדוף את כוחות הרשע מהמתים, או, אולי, להיפך, להגן על אנשים מההשפעות המזיקות של המתים. תמונת השד מופיעה גם על מטבעות. פיניקים רבים סגדו לאל המצרי העליון אמון-רה. בהדרגה חדרו הפולחנים של איזיס ואוסיריס לפיניקיה, ואותם הפיניקים שחיו במצרים עצמה מסיבות שונות, סגדו במיוחד לאלה. באסט .

ככל שהפיניקים ותושבי מושבותיהם, בעיקר הקרתגים, באו במגע עם העולם היווני ומגעים אלו התקרבו יותר ויותר (בקרתגו מתחילת המאה ה-4 לפנה"ס, ובאסיה לאחר כיבושיו של אלכסנדר מוקדון) , גברה חדירת המיתוסים והפולחנים היווניים לסביבה הפיניקית. גם היוונים וגם הפיניקים עצמם ראו לעתים קרובות באלים הפיניקים כמעט אותם אלה יוונים, אבל עם שמות שונים, או שהם נתנו לאלים הפיניקים שמות יוונים. אבל היו גם אלוהויות יווניות שהפיניקים עשו חפצי פולחן מבלי לזהותם עם האלוהויות המקוריות שלהם. כאלה הן אלת הפוריות היוונית דמטר ובתה קורא, או פרספונה. הם היו קרובים מאוד לאסטרטה ולטיניט. עם זאת, המיזוג עם האחרון לא התרחש, וכת דמטר וקורה נותרה עצמאית לחלוטין. לפי המיתוס היווני, קורה נחטפה על ידי האל המחתרתי האדס והפכה לאשתו ולמלכת השאול, אך היא בילתה חלק ניכר מהשנה על פני האדמה עם אמה. לפיכך, אלות אלו, במיוחד קורה, סיפקו קישור בין עולם החיים לעולם המתים, והיבט זה של הדת תמיד היה מאוד אטרקטיבי עבור הפיניקים. בקרתגו, קור אפילו כונתה "גדולה" או "גברת", כמו אסטרטה וטיניט, כך שהיא מצאה את עצמה מועלת לדרגת אלות גדולות.

אלוהות יוונית נוספת שאומצה די מוקדם על ידי הפיניקים הייתה אל גידול הגפנים וייצור היין. דיוניסוס. לדימוי שלו היו מאפיינים רבים ושונים, אך הפיניקים בחרו באלה שהיו קרובים אליהם במיוחד. דיוניסוס נחשב בעיני היוונים לאל גוסס וקם לתחייה – זה מה שמשך אליו את הפיניקים. הם זיהו את האל הזה עם שדרפה.

הפיניקים קיבלו גם אלים אחרים של יוון, ולאחר מכן את רומא. הפיניקים שחיו באסיה זיהו את קרונוס עם אל, ואת הקרתגים עם בעל-חמון. אבל אם עבור היוונים קרונוס היה רק ​​אביו של האל העליון זאוס, שהופל על ידי בנו מהכס, הרי הפיניקים כיבדו את קרונוס (ואת צאצאי המתיישבים הפיניקים שחיו באפריקה - שבתאי הרומי) כעליון יעיל. אלוהים. לאלוהויות יווניות ורומיות אחרות הנערצות על ידי הפיניקים באסיה, אפריקה ואירופה היו גם מאפיינים משלהם. אלוהויות יווניות ורומיות, ולא פחות משלהן, אם כי יותר ויותר תחת שמות יוונים או רומיים, נהנו מפופולריות עצומה בקרב הפיניקים עד לתקופה שבה הם נדחקו על ידי הנצרות. והעקירה הזו לא קרתה כל כך מהר ובקלות. גם כאשר הנצרות הפכה לדת הרשמית של האימפריה הרומית וכל הפולחנים הפגאניים נאסרו, האמונות הישנות המשיכו להתקיים בצורה זו או אחרת בקרב "המעמדות הנמוכים" של העם הפיניקי. בהדרגה השתנו הרעיונות על האלוהויות הישנות; הם נתפסו כקדושים או כשדים. והקמת האיסלאם לא הביאה למיגור מוחלט של כתות עתיקות. שרידים של רעיונות דתיים ישנים עדיין נמצאים לפעמים בצורה של אמונות טפלות ואמונות פופולריות.

הערות

מעט מאוד ידוע על פילון מביבלוס. לא ברור אם הוא היה פיניקי ששלט היטב בשפה היוונית והטמיע את התרבות היוונית, או יווני שחי בביבלוס הפיניקי, למד עתיקות פיניקיות וידע את השפה הפיניקית. יתכן שהוא היה תחילה עבד ולאחר מכן הפך לבן חורין, כפי שמעיד שמו הרומי, הרניוס. בהכירו היטב את הספרות היוונית, פילון עצמו היה סופר רב-תכליתי ומאוד פורה. הוא חי די הרבה זמן: הוא נולד בסביבות 50, ומת לאחר 138 לספירה. ה. במהלך תקופה זו, הוא כתב חיבור "על ערים ואיזה דברים מדהימים קרו בכל אחת מהן" ב-30 ספרים, "על רכישה ובחירת ספרים" ב-12 ספרים, "מילון מילים נרדפות" ויצירות אחרות. כמעט שום דבר מכל היצירות הללו שלו לא שרד, אם כי חומרים מהן היו בשימוש נרחב על ידי סופרים מאוחרים יותר. פילון פנה גם להיסטוריה. הוא כתב ביוגרפיה של הקיסר אדריאנוס, חיבור "על היהודים" ולבסוף, "היסטוריה פיניקית". העבודה האחרונה כללה 9 ספרים. אבל, למרבה הצער, אין לנו אפילו רמז לתוכן של שמונה מהם, כלומר אלה שבהם הוצגה ההיסטוריה בפועל. רק קטעים מהספר הראשון, שסיפר על הפרהיסטוריה המיתולוגית של הפיניקים, הגיעו אלינו בציטוטים שצוטטו על ידי הסופר הנוצרי הקדום אוזביוס. ואין אנו יכולים לומר כעת בוודאות אם פילון השתמש ביצירתו של סנחוניאטון עבור כל עבודתו או רק עבור הספר הראשון. מטרתו של פילון ברורה: להכיר לקורא היווני-רומי (והרומאים המשכילים שלטו בקריאה ובכתיבה ביוונית) עם ההיסטוריה של פניציה. כמה מאות שנים לפני פילון, לאחר כיבושיו של אלכסנדר מוקדון, התעורר רצון להכניס את ההיסטוריה של עמי המזרח שכבש לתוך הקשר היסטורי כללי, שבסיסו נחשב להיסטוריה יוונית. ויצירות של סופרים מזרחיים הופיעו ביוונית, שהכניסו לקוראים דוברי יוונית את ההיסטוריה של מדינות המזרח. בכיוון זה יצר מאנטו את תולדות מצרים ואת תולדות מסופוטמיה ברוסוס, ויהודי אלכסנדריה תרגמו את התנ"ך ליוונית (מה שנקרא תרגום השבעים, כלומר תרגום של 70 מתורגמנים). סופרים כאלה הופיעו גם בפניציה. ההיסטוריונים הטורים מננדר ודיוס כתבו תולדות צור ביוונית. פילון עבד באותו כיוון. מבחינה פילוסופית, הוא היה חסיד של euhemerism. מייסד תנועה זו, הפילוסוף היווני Euhemerus, האמין שהאלים הם במקורם בני תמותה רגילים, שבזכותם הפכו למושא פולחן, ומעולם לא היו ולא היו אלים בני אלמוות. פרשנות זו לדת הייתה נפוצה יחסית באותה תקופה. ופילון פירש את המידע של סנהוניאטון על האלים הפיניקים במובן המתאים. נסיבות אלו יוצרת קושי נוסף בעת השימוש בנתונים של פילו.

בדומה למילה האוגרית (האמורית) "אילו", גם "אל" הפיניקי פירושו פשוט "אלוהים". אבל, כמו באוגרית, זה גם שמו של אל ספציפי, אל פר אקסלנס, השווה מכל הבחינות לאילו האוגרית. למעשה אל הוא אותו אל כמו עילו, הוא ניחן באותן תכונות. ביצירתו של סנהוניאטון-פילו, אל, שפילון מכנה קרונוס, משחק תפקיד גדול עוד יותר. הוא פועל כשותף פעיל במאבק האלים על כוח עליון ולבסוף תופס את הכוח העליון הזה. סימני כוחו העליון הם, לפי פילון, ארבע עיניים (שתיים מלפנים ושתיים מאחור) וארבע כנפיים, בעוד שרק שתי עיניים עצומות כל הזמן ורק שתי כנפיים מקופלות, ולכן, האל גם ישן וגם ער באותו הזמן. בנוסף, שתי כנפיים נוספות מכתירות את ראשו של אל; הן מצביעות על המוח והרגשות של האל הזה. ושמלה כזו אופיינית רק לאל. נכון, פילון כותב שאל נתן חלקים שונים של העולם לאלוהויות אחרות. אבל זה כמעט לא שונה מהרעיונות האוטריטיים על אילו. כמו עילו, האל הפיניקי מייצג את הכוח הקוסמי השולט ביקום כולו, ואלים בודדים השולטים במדינות מסוימות פועלים כבעלים - "אדונים". וזה, כך נראה, שוב מאשר את העתיקות של המקור של פילון - סנהוניאטון, מקצה את זמן חייו לאלף השני לפני הספירה. ה. באלף הראשון לפני הספירה. ה. יש מעט מאוד עקבות של הערצה אמיתית לאל מצד הפיניקים. ככל הנראה, בתחילת האלף ה-2-1 לפני הספירה. ה. שינויים משמעותיים התרחשו בתודעה הדתית הפיניקית. האל אל, שדמותו כבר הייתה סמל מופשט של האל העליון, אינו מעסיק עוד את מוחם של הפיניקים - הם, אולי, התבררו כקרובים יותר לאלוהויות קונקרטיות יותר, שלכאורה הייתה השפעה חזקה יותר על שלהם. חיי היום - יום. אין זה אומר שאל נעלם לחלוטין מחיי הדת של הפיניקים. בדרום מזרח אסיה הקטנה הייתה ממלכת סמאל. אוכלוסייתה העיקרית הייתה כנראה הלואים (אחד מעמי אסיה הקטנה שהתיישבו באסיה הקטנה לאחר התמוטטות האימפריה החתית), אך הם, במיוחד האליטה השלטת שלהם, חוו השפעה פיניקית עצומה, והפיניקית הייתה השפה הרשמית השנייה של זה. מַלְכוּת. כתובת שנעשתה במאה ה-8 הגיעה אלינו. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בו זמנית בלווית ובפיניקית. ובחלק הפיניקי של כתובת זו מוזכר אל בכינוי בורא יצירה. בדיוק את התואר הזה נשא, כידוע, האל עילו, וללא ספק גם האנלוג הפיניקי שלו אל, באלף השני לפני הספירה. ה. אופייני לכך שבחלק הלואי של הכתובת Elu מתאים לאל המסופוטמי Ea. באוגרית, האל Kotaru-va-Hasisu נחשב לאנלוג של Ea, כפי שכבר הוזכר. הפיניקים העבירו את התכונות של Ea לאל שלהם. Ea נחשב לאחד מיוצרי היקום הקיים, כמו אל. איה היה גם אל מים. זה שופך אור על כמה היבטים של דמותו של אל. לפי הפיניקים, עליהם נדון בהמשך, העולם נברא מחומר מימי כלשהו. לכן, התברר שבורא עולם אל קשור דווקא אליה, מה שהופך אותו לדומה לאה המסופוטמית. ומאוחר יותר, באותן מקרים נדירים שבהם מוזכר אל, הוא מזוהה בדרך כלל עם פוסידון היווני ואולי עם נפטון הרומי. פילון, כפי שציינו, מזהה את אל עם קרונוס. קרונוס לא מילא תפקיד גדול במיתולוגיה היוונית, אך נחשב לאבי האלים השולטים בעולם באותה תקופה.

ודווקא היבט זה (ובאוגרית עילו הוא גם אב האלים) מצדיק בעיני מחבר המאות ה-1-2. נ. ה. שם אל קרון.

יש להדגיש שבעוד שהפיניקים דווקא כיבדו את אל פחות ופחות, שכניהם עדיין ראו בו את האל העליון. אל סגדו הרבה יותר מהפיניקים על ידי ארמי סוריה. למרות שיהוה היהודי, בתפקידו, היה בהתחלה יותר סיכוי להיות "בעל" מאשר "רשע", כאשר הוא הפך לאל האחד, הוא זוהה בדיוק עם אל. ובספר בראשית המקראי הוא נקרא האל העליון, בורא שמים וארץ, כלומר, הוא נושא כמעט אותו תואר כמו העילו האוגרית והאל סמאל. האם התואר "הגבוה ביותר" היה אופייני במקור לאל או שהמראה שלו נגרם משילוב של שני אלים שונים בדמות אחת, ניתן להתווכח. כפי שכבר ראינו, התואר הזה ניתן לבאלו האוגרית, והרעיון של קיומו העצמאי של האל עלון ("הגבוה ביותר") באוגרית נדחה כעת. מצד שני, עליון מוזכר כאל עצמאי על ידי סנהוניאטון, ואל (אם פילון הבין זאת נכון) מתגלה כנכדו של אליון. ארמים סורים במאה ה-7. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הם גם סגדו לאל כזה, שונה מאל. לפיכך, נראה שבעוד שבאוגרית "הגבוה ביותר" היה התואר של האלים השמימיים (והגרים על ההרים הגבוהים, שנחשבו גם הם לגרסה של גן עדן), שכניהם השמים - הפיניקים-כנענים, ואחר כך הארמים. , סגד לאל עצמאי אליון. ייתכן שהופעתו של אל כזה הייתה יכולה להתרחש כתוצאה מפיצול תמונה בודדת בעבר. באשר לכינוי יהוה המקראי כעליון, זה יכול להיות תוצאה של תהליך הפוך - איחוד של שתי דמויות אלוהיות, או נוכחות של דמות אחת של "האל העליון" - אל עלון. הקהילה השבטית היהודית, כידוע, נוצרה כתוצאה מהתפצלותה מהאחדות האמורית-סוטית ומהתמורות האתניות המורכבות בעולם השבטים של מערב אסיה באלף השני לפני הספירה. ה״ כך שבמוצאם היו היהודים קרובים יותר לאוגרית מאשר לפיניקים, למרות שהם חוו את ההשפעה העצומה של הכנענים שחיו בארץ ישראל. לכן, ניתן להניח שבקרב האמורי "הגבוהים" היו האלים השמימיים, ובין הכנענים והארמים ה"גבוה" היה אל נפרד.

תוכנית לשלטון שטחים שנכבשו, לפיה מלכים מקומיים ששמרו על כוחם הכירו בעליונותו של ריבון אחר (מצרי או חיתי), באלף הראשון לפני הספירה. כלומר, כשהאימפריות הראשונות קמו, זה הפך במידה רבה לאנכרוניזם. עם זאת, בפניציה תוכנית כזו עדיין לא איבדה את יעילותה. תחת שלטונם של מלכי אשור, בבל ופרס, חלק מהערים של פניקיה שמרו על השושלות שלהן. אבל גם בתנאים אלה, שליטתם של השליטים העליונים הפכה נוקשה הרבה יותר מאשר בעידן הקודם. נסיבות אלה, כמו גם הכיוון הכללי של החיים הפוליטיים של האלף הראשון לפני הספירה. BC אולי תרמה לעובדה שבתחום המחשבה הדתית הייתה נטישה ממשית של התוכנית המאפשרת נוכחות של מלך עליון ומלכים כפופים. וזה יכול להשפיע גם על מיקומו של אל בפנתיאון הפיניקי.

ביבלוס נחשבה לעיר שהוקמה על ידי אל עצמו. אז שימור הפולחן האמיתי של האל הזה בו אינו מפתיע. בברית היה נערץ מאוד אל הים, שניתן היה לזהותו עם אל. מפתיע יותר הוא שימור או הופעתו של פולחן אל במושבות האפריקניות של צור, שבו הוא זוהה עם אל הים. עדיין לא נמצאו עקבות של כת אל בצור עצמה. יש לכך שני הסברים. ראשית: מעט עדויות ישירות לחיי דת הגיעו מצור, וייתכן שבמהלך העבודה הנוספת יתגלו בו עקבות של פולחן אל. שנית: במושבות, בתנאים של עימות עם הסביבה המקומית שמסביב, בהחלט יכלה להתרחש תחייתם של כתות שנשכחו בעבר, כולל פולחן האל העליון הישן.

מיקומו של בעל-שמים בראש היקום מעיד על כך שבאלף ה-1 לפני הספירה. ה. האל הזה תופס בבירור את מקומו של אל. כמו אל, הוא, למרות ששמר את המילה "בעל" בשמו, מובן, ככל הנראה, כ"אל", כלומר, האל של הקוסמוס כולו. פילון קורא לבעל-שמים זאוס, בהתחשב בו, אפוא, באל העליון השולט, בניגוד לקרונוס, בזמן הנוכחי. קשה לומר אם לסנהוניאטון כבר היה רעיון כזה. העובדה שפולחן האל הזה היה קיים באלף השני לפני הספירה. אה, אין ספק. כשמדברים על מאבק האלים, סנהוניאטון מדבר הרבה על האל שמיים, בהתחשב בו באביו של אל. פילון קורא לאל זה אורנוס ולכן מבדיל אותו מבעל-שמים-זאוס. אבל אנחנו לא יכולים לטעון שהבדל כזה כבר היה קיים בסנחוניאטון. איך שלא תיפתר שאלה זו, יש לומר שבעל שמימה מכיר את סנהוניתון. במאה ה-14. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. המלך הטורי עבדימילקי פונה לשליטו העליון, פרעה המצרי אחנאתן, ומשווה אותו לבעל השמים, כלומר לבעל שמים. אם בעל שמים וגן עדן (שמים) הם אותו דבר, הרי שהערצת האל הזה הייתה נפוצה יחסית בסוריה של האלף השני לפני הספירה. ה. מלך אלאך (אחת ממדינות צפון סוריה) אידרמי במחצית השנייה של המאה ה-15. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. קורא לגן עדן האל הראשי, שמלווה באלים אחרים של שמיים וארץ. האל שאמומו מוזכר גם באוגרית, אם כי לא ידוע עליו יותר מאשר אזכור. הערצת בעל-שמים חודרת גם למצרים. ופרעה רעמסס השלישי אומר שלבו רעד כבעל בשמים. במצרים, הבעל היה נערץ, הבדיל אותו מבעל-צפון (באלו-צפנה) וזיהה אותו עם האל שלהם סת. גם סת' וגם בהאלים היו קשורים במקור לסופה. לא בכדי אומר מלך צור במכתב לאחנתון שכל הארץ רועדת לקול הבעל בשמים. ככל הנראה, בעל-שמים נחשב באותה תקופה בעיקר לאל השמיים המאיימים. אולם מאוחר יותר, אופיו השתנה. הוא הפך לאל השמים בכלל ולראש היקום. הערצה רשמית הובטחה לו. חירם מלך צור במאה ה-10. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הקים עמוד זהב בצור לכבוד, כפי שכותב הסופר דובר היוונית, של זאוס האולימפי. סביר להניח שאנחנו מדברים על בעל שמים. היו מקדשים של האל הזה בצור ובערים אחרות. במאה ה-7 לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בעל שמים, יחד עם כמה אלים אחרים, נקרא כערב לעמידה בהסכם של מלך צורי עם שליט אשור שלו. עוד קודם לכן, במאה ה-10. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., מלך ביבלוס יחימילק התפלל קודם כל לבעל שמים להאריך את שנות מלכותו על ביבלוס. היה מקדש בעל שמים בקרתגו. ושם הוא גם הוכר כאל העליון. בתחילת המאה ה-2. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הקומיקאי הרומי פלאוטוס כתב קומדיה שבה הוצג הסוחר הקרתגי האנו. והנו הזה נשבע בבעל-שמים. הסופר הרומי כמעט ולא הציג פרט כזה באופן שרירותי. אז רשמית בעל-שמים נשאר האל העליון, כנראה עד סוף הציוויליזציה הפיניקית.

הדבר ניכר קודם כל מההסכם שהוזכר כבר בין המלך צורי בעל (זה היה שמו שלו) לבין המלך האשורי אסרחדון. הסכם בעל-שמים עם שני אלים אחרים קורא להשמדת הספינות הצוריות אם מלך צור יפר את תנאי ההסכם.

פולחן בעל-שמים נשאר ככל הנראה בגדר הפולחנים הממלכתיים הרשמיים. בחייהם הפרטיים של הפיניקים, הוא, בהיותו רשמי מדי, לא היה פופולרי במיוחד. בכל מקרה, הן במזרח והן במערב, הפיניקים לא מסרו לילדיהם את שמו, מה שאומר שהם לא ביקשו להעמידם תחת חסותו המיוחדת.

איננו יודעים כמעט דבר על בעל-מלאכי, שכן הוא מוזכר רק בהסכם בין המלך הטורי בעל למלך אשור אסרחדון. רק ברור שבאופן רשמי הוא היה נערץ מאוד, כמו בעל שמים, ושגם הוא היה קשור איכשהו לים ולספינה אפשרית. ישנה הנחה שהיוונים קראו לאל הזה זאוס מליציוס, על סמך העובדה שכל הבעלים, בניגוד לאלה-קרונה, הם הזדהו בדיוק עם זאוס ועם ביטוייו השונים (היפוסטזות), ובחלק השני של השם הם פשוט העביר את השפה הפיניקית באמצעות השפה היוונית "מלאקי". אבל פילון מביבלוס קורא לחוסור זאוס מליציוס - אולי לא בלי סיבה טובה. חוסור אכן היה קשור בניווט, שכן הוא נחשב לאחד מממציא הספינה. עם זאת, היקף פעולותיו היה רחב הרבה יותר. על כך נדון בהמשך. הנחה נוספת, שבעל-מלאקי היה למעשה האל פטק, שתמונותיו, מה שנקרא פטקים, שהציבו הפיניקים על חרטום ספינותיהם, לא נראות משכנעות במיוחד. הפטקים, כפי שייאמר בהמשך, הם ככל הנראה אלוהויות נמוכות יותר, שדים, ובעל מלאכי היה בבירור אחד האלים הגדולים - אחרת בקושי היה נקרא בהסכם הנזכר יחד עם בעל-שמים ובעל-צפון. , הצבתם מעל אלוהויות נערצות מאוד אחרות. ייתכן גם שבקרתגו זוהה בעל-מלאכי עם אלוהות הים היוונית טריטון. אל זה נקרא בין האלים הגדולים של קרתגו בהסכם שנחתם בין חניבעל למלך מקדוניה פיליפ החמישי בשנת 215 לפני הספירה. ה.

מלאש הוא השם הפיניקי של העיר, שכמעט ולא השתנה במשך יותר מאלפיים וחצי שנה. על המטבעות הפיניקים של עיר זו שמה מוצג כ-mlk. על אותם מטבעות יש תמונה של אל עם מלקחי נפח. מטבעות הערים הפיניקיות תיארו בדרך כלל את האל הקשור לעיר. כתוצאה מכך, אל הנפח קשור קשר הדוק עם מלאקה. היוונים קראו בדיוק לאותו אל הפיסטוס, והרומאים קראו לו וולקן. פילון קורא לחוסור הפיסטוס. זה, אני חושב, שוב מאשר ששמו הנכון של בעל-מלאכי היה ח'סור (כשמו של באלו האוטרית - האדו).

אסטרטה היא לא רק מהאלות העתיקות ביותר, אלא גם מהאלות הגדולות של העולם השמי. על פי תפקידיה המקוריים, האלה זו הייתה ככל הנראה אלת אם. פולחן האלה האם קיים כמעט בקרב כל העמים ומתוארך לתקופות פרימיטיביות רחוקות. הבטחת עצם קיומו של המין האנושי (באופן ספציפי, שבט או אנשים מסוימים), היא הופכת לאלת הפריון. זה מה שאסטרטה היה בין השמים עוד בימי הקהילה השמית הכללית - לא בכדי בקרב השמים המזרחיים, האכדים במסופוטמיה, לאלוהות הנשית המרכזית היה שם דומה מאוד אישתר. בקרב עמים דוברי שמית, אלים מופיעים לעתים קרובות בזוגות. בן זוגו של אסטרטה בדרום ערב היה האל אסתאר (אשתר), שעליו אנו יודעים מעט מאוד. באבלה באלף ה-3 לפני הספירה. ה. האלוהויות האלה, כך נראה, עדיין היו זוג. במילניום הבא באוגרית, כפי שכבר הוזכר, אשתר (אסטר) היה ידוע, אך לא נערץ במיוחד, שכן, קשור למדבר, הוא נחשב לאויב של באלו. ככל הנראה, בשלב זה אסטרטה נפרדה לחלוטין מעמיתה הגברי, אך במקום זאת יצרה זוג עם אנאטו, איתו היא הוזכרה בדרך כלל. מחוץ לאוגרית, אסטרטה כבר נחשבה אז לדמות עצמאית בעליל, ומילאה תפקיד משמעותי למדי. בפרט, היא הייתה נערצת מאוד בערים על הפרת - מארי, ואחר כך בעמר. מחקרים הראו שבסוריה, אסטרטה ספג יותר ויותר את דמותה של אסטרה, ובסופו של דבר ספג אותה לחלוטין. לפיכך, לאסטר בערבה היו תכונות של צייד ולוחם, ותכונות אלו עברו כעת לאסטרטה. "התחלה של מלחמה" ו"התחלה של הרס" קראו לזה בעמר.

במחצית השנייה של האלף השני לפני הספירה. ה. פולחן אסטרטה מתפשט במצרים. שם היא נערצת בשמה, אך מזוהה גם עם האלה סקמט. הזיהוי הזה מאוד מעניין. סקמט קשורה לאריה: יש לה ראש של לביאה והיא עזה כמו אריה; ידוע המיתוס המצרי על האופן שבו סקמט, בהוראת האל העליון רא, החלה להשמיד את המין האנושי בקנאות כה רבה עד שבאכפתיותה היא אפילו הפחידה את רא, שלא הצליח לעצור אותה בשום צורה עד שנתן לה בירה אדומה. נראה כמו דם. סקמט היה נערץ בעיקר בממפיס ונחשב שם לאשתו של האל פטה, בורא היקום. הקוטארו-ווה-חסיסו האוגרית זוהה עם Ptah. האם האסטרטה האוגרית לא הייתה קשורה לאל הזה, בדיוק כפי שאנטו הייתה קשורה לבאלו? יש לציין שבמצרים אסטרטה זכתה לפופולריות כזו עד שהמיתוס של הצלת האלים שלה התפשט שם. במיתוס הזה, אסטרטה אינה אשתו, אלא בתו של פטה. גרסה זו של המיתוס מצביעה על כך שהמצרים עדיין לא הכירו היטב את המיתולוגיה הפיניקית. בהתחשב בכך שאסטרטה לא הייתה פופולרית באוגרית כמו במצרים, אנו יכולים לומר שהמצרים שאלו את פולחן אסטרטה ואת המיתוסים הקשורים בה לא מהאוגרים, אלא משאר השמים מהאזור הסורי-פלסטיני. בכל מקרה, באלף השני לפני הספירה. ה. פולחן אסטרטה היה נפוץ בעולם דובר השמית של אזור זה, וככל הנראה כבר אז תפס את המקום הראשון, ודחק הצידה את ענת-ענטה, בניגוד למה שקרה באוגרית.

התנ"ך אומר כי ממש בתחילת כיבוש ארץ ישראל, זמן קצר לאחר מותו של מנהיגם הראשון, יהושע, החלו היהודים לשרת את עשתורת ובעל. שמה של האלה מוצג ברבים. כנראה, כל אלות החוג האמורי-כנעני מתכוונות כאן. המילים "בעלים ואשתרות" משמשות ככל הנראה מחבר מקראי (כמובן מאוחר בהרבה מהאירועים שהוא מתאר) לציון אלוהויות פגאניות באופן כללי. וזה אופייני שהחלק הנשי של העולם האלוהי הזה נקרא "אסטארטס". או בזמן המאורעות עצמם, או, ליתר דיוק, עד לכתיבת הטקסט הזה, היה זה אסטרטה שהפך עבור היהודים לנציג העיקרי של האלות המרושעות של עמים זרים, המפתות לעתים קרובות כל כך את בני ישראל. פולחן אסטרטה נשאר אופייני ליהודים במשך זמן רב מאוד. אם אתה מאמין למחבר המקראי, אז זמן קצר לפני הקמת הממלכה, השופט והנביא שמואל עדיין קרא לבני ארצו לסרב לשרת את "הבעלים והאשתרות". הקמת הממלכה לא הביאה לנטישת פולחן עשתורת. פולחן אסטרטה היה רחוק מלהיות זר למלך שלמה, כל כך מהולל על חוכמתו ואדיקותו. לאחר קריסת הממלכה היהודית המאוחדת לצפון (ישראל) ולדרום (יהודה), הפך פולחן אסטרטה לנפוץ במיוחד בישראל, שהייתה קרובה יותר לפיניקיה, מפותחת יותר ושמרה באופן פעיל יותר על קשרי מסחר ופוליטיקה, ובסופו של דבר תרבותית. עם שכניו. אבל יהודה לא נשאר מרוחק לגמרי מפולחן זה. במאה ה-7 לִפנֵי הַסְפִירָה ה. המלך היהודי מנשה אף הקים פסל של אסטרטה במקדש יהוה בירושלים, ומתנות שונות הוצעו לה בגלוי. רק נכדו של מנשה יאשיהו, ששמו נקשר ברפורמה הדתית החשובה ביותר שהביאה לכינון המונותאיזם, הורה להוציא את הפסל הזה מהמקדש יחד עם כל המנחות ולשרוף אותו. מעט מאוחר יותר הכריז הנביא ירמיהו שדווקא מעשה מנשה זה הוא החטא העיקרי, שהנקמה עליו תהיה חורבן ירושלים. אותו ירמיהו דיווח כי ערב נפילת ירושלים, נשים ירושלמיות ערכו תפילות והקריבו מנחות לאלת השמיים. לפי חוקרים רבים, האלה הזו הייתה אסטרטה.

בתנ"ך, אסטרטה מכונה כל הזמן צידונית, כלומר פיניקית, אלוהות. אל פגאני אחר, בעל, אינו נקרא בדרך כלל כך; כנראה שבעל היה פחות קשור לעם מסוים, בניגוד לעשתורת. בעיני מחברי המקרא, אסטרטה הוא הנציג העיקרי של העולם הדתי הפיניקי. באלף הראשון לפני הספירה. ה. אסטרטה כמעט עקר אלות אחרות מהמחשבה הדתית של פניציה. זה כמובן לא אומר שאלוהויות נשיות אחרות כבר לא היו קיימות בקרב הפיניקים, אבל חלקן כבר אכלו עם אסטרטה, אחרות נדחקו לרקע. זה קרה במיוחד עם ענת, שבאותה תקופה הייתה רחוקה מלהיות פופולרית כמו באלף הקודם. נכון, Astarte כבר היה נערץ בגרסאות שונות באותה תקופה, ומחברים עתיקים הבחינו בין כמה Astarte. אבל בכל זאת, אלה היו פרצופים שונים של אלילה אחת, ובכל ביטוי כזה עלתה לעין תכונה כזו או אחרת של אסטרטה. גורלה של אסטרטה בקרתגו התברר כאחר במקצת, כפי שנראה בהמשך, אך זה מוסבר על ידי התנאים ההיסטוריים שנוצרו שם. בפניקיה עצמה, פולחן אסטרטה ניסה להתנגד אפילו לתחילתה של הנצרות. המקדש הנערץ ביותר של האלה באפקה (קרוב יחסית לביבלוס) נהרס במאה ה-4. בפקודת הקיסר קונסטנטינוס, אבל אז כנראה שוחזר והתקיים עד המאה ה-6, עד שנהרס ברעידת אדמה. אבל המקום הזה עדיין נחשב קדוש באמונות פופולריות. עם המסחר הפיניקי ובעיקר הקולוניזציה, פולחן אסטרטה התפשט ברחבי הים התיכון. אין כמעט אזור של קולוניזציה פיניקית שבו לא מעידים על קיומה של כת זו. מקדשים של אסטרטה קמו בערים רבות שנוצרו על ידי הפיניקים מיד לאחר ייסודם. לעתים שימשו מקדשים מקומיים למטרה זו. זה קרה במלטה, שם נבנה במאה ה-8 מקדש עתיק (Tas-Silg), שהיה קיים עוד מתקופת הנחושת. לִפנֵי הַסְפִירָה e. כאשר הפיניקים התיישבו על האי, הוא הפך למקדש אסטרטה, והפיניקים ביצעו רק את השינויים המינימליים הדרושים כדי לחנוך מחדש את המקדש. האטרוסקים אימצו את פולחן אסטרטה מהפיניקים (ככל הנראה מהקרתגים). היוונים והרומאים ידעו על האלה הזו.

המלכה אסטרטה נקראה בצידון. הסופר היווני פלוטארכוס במאה ה-2. העבירה את המיתוס המצרי על איזיס ואוסיריס ואמרה שלמלכת ביבלוס, שחוננה על איזיס, שחיפשה את גופת בעלה, נקראת אסטרטה. פלוטרכוס לא הבין בבירור שאסטארטה אינה מלכה ארצית, אלא אלילה שלטת. אסטרטה כונתה בקפריסין "המלכה הקדושה". פילון מביבלוס אומר שראשה של אסטרטה היה מעוטר בקרניים כאות לכוחה המלכותי.

סופר יווני מהמאה ה-2. נ. ה. לוסיאן מזהה את אסטרטה עם אלת הירח היוונית סלין. נכון, הכותב מוסיף שזו דעתו האישית, אך בקושי יכלה להתעורר ללא כל סיבה. במאה ה-3. נ. ה. מחבר אחר, הרודיאן, אמר כי הפיניקים מכנים את האלה אורניה, כלומר "שמימית", אסטרוארכה (וזה ללא ספק אסטרטה) ומזהים אותה עם הירח.

אפרודיטה עצמה, כפי שרוב החוקרים מאמינים כיום, היא ממוצא מזרחי. לא ידוע מתי נכנס הכת שלה ליוון. בטקסטים יווניים של האלף השני לפני הספירה. ה. עדיין לא נמצא אזכור של האלה הזו. בתחילת האלף הראשון לפני הספירה. ה. אפרודיטה היא אחת האלות הנערצות ביותר. וכבר ב"אודיסאה" של הומרוס נקראת קפריסין כמפלטה של ​​אפרודיטה. אולי מפגש בין אפרודיטה ואסטרטה התרחש במזרח, אבל סביר להניח שזה קרה בקפריסין, לאחר שגם היוונים וגם הפיניקים התיישבו באי הזה. מקדשים לאסטרטה היו קיימים בערים הפיניקיות בקפריסין לפחות מהמאה ה-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. כנראה, הזיהוי של אפרודיטה ואסטארטה מתוארך לאותה תקופה, אם לא קודם לכן. והזיהוי הזה נמשך לאורך כל העת העתיקה. לא בכדי עבד הפיניקי עבדסטארטה ("עבדו של אסטרטה"), כשחיבר את הכתובת ביוונית, תרגם את שמו כ"אפרודיסיוס". פילון כותב ישירות שלפי הפיניקים, אסטרטה היא אפרודיטה. הנואם והסופר הרומי המפורסם קיקרו, במאמרו "על טבע האלים", דיבר על ארבעה סוגים של נוגה ושאחד מהם נוגה מגיע מסוריה ומקפריסין ונקרא אסטרטה.

בשנת 1964, במהלך חפירות בעיר האטרוסקית פירגי, ששימשה כנמל המרכז הפוליטי והכלכלי החשוב של אטרוריה - קארה, נמצאו לוחות זהב עם שתי כתובות אטרוסקיות ואחת פיניקית המתוארכים לשנת 500 לפני הספירה לערך. ה. כתובות אלו אומרות כי טפאריה וליאנס, מלך קארה, יצר מקדש של האלה בפירגי, הנקראת אסטרטה בכתובת הפיניקית, ו-Uni-Astarte בכתובות האטרוסקיות. לפיכך, לפנינו הזיהוי של אסטרטה עם האוני האטרוסקי - אחד משלושת האלוהויות העליונות של האטרוסקים. קארה הייתה קשורה לקרתגו, כך שפולחן אסטרטה הגיע בבירור לעיר האטרוסקית משם. ייתכן שהיא הוקמה בצרה בזמן זה ממש, שכן טפאריה וליאנס, כפי שמאמינים כעת, היה ככל הנראה גזלן, ואימוץ כת חדש יכול להפוך לאחד האמצעים להצדקה אידיאולוגית לגזילה. במקרה זה, הבחירה באסטרטה כפטרונית הכוח המלכותי והאלה העליונה אופיינית. ברומא, האוני האטרוסקי התמזג עם ג'ונו. וככל הנראה, זה המקום שבו אסטרטה מזוהה עם ג'ונו, אשתו של האל העליון הרומי יופיטר. עם זאת, הזיהוי של אסטרטה עם הרה, אשתו של זאוס, כנראה לא היה זר גם ליוונים. בהסכם בין חניבעל למלך מקדוניה פיליפ החמישי, בין שלושת האלים הראשונים מוזכרים זאוס (כמובן בעל-חמון) והרה, בה יש לראות את אסטרטה.

רעיון זה היה אופייני כבר בזמן די מאוחר, כאשר הרעיון של קיומה של אלוהות חובקת-כל אחת, השולטת בעולם ומכוונת את התפתחותו, השתרשה יותר ויותר במוחם של תושבי הרומאים. אימפריה. מתאימים יותר לתפקיד של אלוהות כזו מאשר האלוהויות הרומיות והיווניות הישנות, המוכרות, שעד אז כבר הראו את חוסר האונים שלהן מבחינות רבות, היו האלוהויות המזרחיות, פחות ידועות, מסתוריות ומסתוריות. אלה יכולים להיות אלוהויות זכר (לדוגמה, הלוחם הנצחי האיראני Mithras) ונקבה. אבל עדיין, לאלות, מכיוון שהן קשורות יותר בחוויות האינטימיות של אדם, ניתנה העדפה. כתות כאלה הוחלפו רק עם ניצחון הנצרות.

הפולחן של אסטרטה אריצינסקי היה במקור כנראה לא פיניקי, אלא מקומי. הפיניקים, לאחר שפגשו אותו, זיהו את אסטרטה שלהם באלילה המקומית. פולחן אסטרטה אריצינסקי היה נפוץ בקרתגו וברכוש הקרתגי באפריקה ובסרדיניה. המרכז האפריקאי של כת זה היה העיר סיקה, ושם, במקדש אסטרטה, נהגה באופן פעיל מה שנקרא זנות קדושה. בכלל, זהו מנהג מזרחי עתיק מאוד, המאפיין את פולחני אלות הפריון, כאשר ניתנו כוהנות מיוחדות למבקרים במקדש, והכסף שהתקבל על כך הלך לצרכי המקדש. האמינו כי מעשים כאלה עוזרים להגביר את פוריות כדור הארץ ואת פוריות האדם. מנהג זה היה אופייני לפולחן אסטרטה בכלל. אבל בסיקה זה הודגש במיוחד. אופייני שהרומאים זיהו את אסטרטה גם עם נוגה וגם עם ג'ונו, אבל את אסטרטה מאריקינה - רק עם נוגה.

הרעיון של הקשר של Astarte עם הים היה עתיק למדי. סביר להניח שכבר באלף השני לפני הספירה. ה. Astarte of the Sea נסגד בעמר. אם ניקח בחשבון את אסטרטה כפיתוח של דמותה של האלה האם, אז יתכן שזה קשור לרעיון הפיניקי (ואפילו השמי הכללי) של הופעת העולם מחומר רטוב, שהובן מאוחר יותר. כמו הים. מאוחר יותר, רעיון זה הפך לדמות של אלילה המתנשאת על ניווט. כאשר פולחן אסטרטה והמיתוס אודותיה חדרו למצרים, מצאה את עצמה האלה בארץ זו קשורה גם לים ולאל הים, ורעיון זה הועבר ישירות למצרים מהעולם השמי, שכן הפנתיאון המצרי לא. יש לו אל הים שלו. הבה נזכור כי לאפרודיטה היוונית, על פי המיתוס, היה קשר הדוק עם יסוד הים, שכן היא נולדה מקצף הים.

המסורת של תיאור אלת הפוריות כאישה עירומה הלופתת את שדיה היא עתיקה מאוד. בפניקיה, פסלונים כאלה נמצאים כבר במאה ה-18. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. ולאורך כל העת העתיקה יוצרו פסלונים דומים בסוריה ובארץ ישראל וכן במושבות הפיניקיות.

בדתות המזרח התיכון, האריה מזוהה בדרך כלל עם אלות פוריות. יונים נחשבו לציפורים קדושות של אפרודיטה היוונית. האם זה נובע מהמוצא המשותף של אסטרטה ואפרודיטה או מהשפעת פולחן אסטרטה על דמותה של האלה היוונית? לדעתי השני סביר יותר. היונה (יונה), כציפור המחברת בין העולם הארצי והשמימי, נערצת זה מכבר במזרח הים התיכון.

יהוה המקראי יושב על הכרובים. במסורת הנוצרית, רוח הקודש מסומלת על ידי יונה, או ליתר דיוק, יונה.

יש פרשנות נוספת לדימוי הזה, הקשורה גם היא לפולחן אסטרטה. לפעמים מאמינים ש"האישה בחלון" מייצגת את "הזונה הקדושה" של אסטרטה. אבל התפוצה הרחבה של המוטיב האמנותי הזה באמנות הפיניקית עדיין מאפשרת לנו לחשוב על דמותה של האלה עצמה.

בעיר סרפטה, השוכנת בין צור לצידון, נמצאה כתובת המזכירה את טיניט-אסטארטה. אולי שתי האלות הללו התאחדו גם במלטה. אבל יש עדויות להערצה נפרדת של טינט בפניציה.

במשך זמן רב, במדע, נחשב טינט לאלוהות מקומית של השבטים הלובים של אפריקה, שאומצה על ידי הקרתגים. עם זאת, גילויים בפניקיה אילצו אותנו לשקול מחדש את נקודת המבט הזו, וכעת אף אחד לא מטיל ספק בכך שפולחן הטיניט הובא לאפריקה על ידי קולוניסטים פיניקים. לפני כמה זמן הכת הזו קמה באסיה לא ידוע. בשום טקסט של האלף השני לפני הספירה. ה. שמה של האלה עדיין לא נמצא. המילה ta‑ni‑ti כלולה בכתובת של המאות ה-10-9. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בשפה הלואית, אך אינו מציין אלילה, אלא כוהנת מיוחדת של אל הסערה. האזכור הראשון של טיניט בתור אלילה צוין בצור על כלי מהמאה ה-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. המצב הנוכחי של המחקר הארכיאולוגי על שטח פניציה עצמה עדיין אינו מאפשר לנו לדבר על מידת השכיחות והחשיבות של כת הטינט. נראה כי בקרתגו בהתחלה היא גם בקושי הייתה אלה גדולה, נחותה בעליל מאסטרטה. המצב משתנה באמצע המאה ה-5 - תחילת המאה ה-4. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בשלב זה חלו שינויים גדולים. קרתגו, שבעבר לא היו לה אחזקות קרקע באפריקה מחוץ לחומותיה, רכשה כעת את הנכסים הללו. זה הוביל לארגון מחדש של המבנה הכלכלי כולו, ולאחר מכן המבנה החברתי-פוליטי של קרתגו. מופיעה אריסטוקרטיה קרקעית, אשר יחד עם אצולת הסחר מתיימרת לעצמה בשלטון ברפובליקה האוליגרכית הקרתגית. מדינה קרתגית נרחבת וחזקה למדי מתגבשת. היווצרות הפוליס מתרחשת כסוג מיוחד של מבנה חברתי-פוליטי, האופייני לא למזרח הקדום, אלא לדרך ההתפתחות העתיקה של החברה העתיקה. כל השינויים העמוקים הללו לא יכלו אלא להשפיע על התחום התרבותי. ניתן לומר שמזמן זה הופיע ענף קרתגי (פוני, כפי שהוא מכונה בדרך כלל) מיוחד של התרבות הפיניקית, השונה במספר היבטים מזה הפיניקי הכללי. הדבר בא לידי ביטוי גם בתחום הרעיונות הדתיים. במקדש, שבו היה ברור שאסטרטה נערץ בעבר, סוג הסטלות ההקדשה והתמונות עליהן משתנים. מזמן זה מופיעים כאן מספר רב של התייחסויות לטיניט (בדרך כלל יחד עם בעל-חמון). כנראה בתקופה זו הפך טיניט לאלוהות העיקרית של קרתגו. בהסכם של חניבעל עם פיליפ החמישי, טינט לא מוזכר, וזה מאוד מפתיע. אבל באותה הסכם, בין האלים הקרתגיים הגדולים, נקראת "אלוהות הקרתגים", וזה, ככל הנראה, טינט. ככל הנראה, בעולם האלוהויות היווניות לא היה מי שהדיפלומטים של המלך המקדוני או ההיסטוריון היווני פוליביוס, שהעביר את נוסח האמנה הזו ביוונית, יכול היה לזהות עם טיניט.

בקרתגו נמצא סרקופג מהמאות ה-4-3. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., שבו קבורה אישה כושית מבוגרת למדי. על מכסה הסרקופג יש תבליט המתאר אישה קווקזית צעירה, ונדמה שגופה של אישה זו משתלב בדימוי של יונה: ראשה מתנשא מעל ראשה של האישה, וכנפיה עוטפות את הירכיים והרגליים, ומשאירות אותה. רק כפות הרגליים חשופות. ברור שהפסל הזה לא יכול להיות דיוקן של אישה קבורה. ככל הנראה, בתמונה זו התמזגו גם הרעיון של האלה וגם הדימוי האידיאלי של הכוהנת שלה. אישה המתמזגת עם התכונה שלה - יונה - היא הדימוי של הטינטון האלוהי.

בכתובות קרתגיות טיניט נקרא "גברת". בתור הגברת מקרתגו היא מופיעה על מטבעות קרתגיים, שהחלו להיטבע במאה ה-4. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בדפוס, התמונה מעתיקה את הנימפה ארתוסה, שהונחה על מטבעותיהן על ידי הסירקוזה היוונית בסיציליה. אבל על המטבעות הקרתגיים, כמובן, מתואר טינט. בחלק מהמקרים, ראשה של האלה מעוטר בדיאם מלכותי, מה שמדגיש עוד יותר את תפקידה של טיניט כמאהבת של הרפובליקה הקרתגית.

טיניט זוהה עם אלות יווניות ורומיות שונות בזמנים שונים. והזיהויים האלה מראים את התפתחות הדימוי של טינט. בסביבות 400 לפני הספירה ה. היא זוהתה עם ארטמיס, מה שהדגיש את תכונותיה כאלת בתולה, אך בו זמנית אם ואחות. כאמור לעיל, בסוף המאה ה-3. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. מתרגמי ההסכם של חניבעל עם המלך המקדוני קוראים לה אלוהות הקרתגים; בשלב זה היא כבר הייתה הפטרונית הראשית של קרתגו. מעט מאוחר יותר, היא מזוהה עם ג'ונו, והדבר מעיד שהאלה כבר עולה לעמדה של "מלכת האלים", וההזדהות המזוהה לעתים עם אלת החקלאות קרס ואלת הירח דיאנה מעידה על השימור. של ההיבטים הירחיים והאגרריים בדמותה. עם הזמן, טינט הופך לאלה אוניברסלית יותר ויותר. במזרח נראה שההזדהות עם ארטמיס נשארת קבועה יותר.

"סימן הבקבוק" משך זמן רב את תשומת לבם של מדענים שנתנו לו פרשנויות שונות. מה שניתן כאן ניתן על ידי החוקר הצרפתי המפורסם C. Charles-Picart לאחר מחקר ממושך של מספר רב של אנדרטאות קרתגיות ונראה כסביר ביותר. יש לציין שסימן זה מופיע מעט מוקדם יותר מהזמן שבו פולחן הטינטון בא לידי ביטוי, ואולי, קשור גם לפולחן האסטרטה, ואז, כאילו בירושה, עובר לטינט. והוא נעלם עוד לפני מותה של קרתגו עצמה, כנראה כתוצאה מהתפתחות הרעיונות הדתיים של הקרתגים.

צורתו של "סימן הטינט" לא נשארה ללא שינוי. אבל באופן כללי התוכנית שלו נשארה זהה. כמה מדענים ראו בשלט זה סמל של תפילה המופנה לטיניט, אחרים - חיבור של בטיל עם הדיסק הסולארי. הוצע כי "סימן הטינט" הוא התפתחות בסביבה הקרתגית של סימן החיים המצרי של האנק, שנמצא לעתים קרובות מאוד במצרים, במיוחד בתמונות של הפרעונים. יתכן שיש אמת כלשהי בכל ההנחות הללו. אבל עדיין, הפרשנות המוצעת של סימן זה כסמל לאיחוד של עיקרון נושא הפירות הנשי, המגולם באלת הפריון, עם האלוהות הגברית הסולרית נראית סבירה יותר. טרפז יכול להיחשב כמשולש לא שלם. הנחה זו מאושרת בעקיפין על ידי אחד הרישומים על הסטלה, כאשר במקום עיגול מעל הטרפז נכתבת המילה "בעל".

בין בניו של אל-קרונוס, פילון מכנה את קרונוס הצעיר. סביר להניח שזהו הבעל חמון. לפעמים הוא מזוהה עם זאוס או יופיטר, כלומר גם עם בנו של קרונוס או האנלוג הרומאי שלו שבתאי. אבל בכל זאת, התקרבות של בעל-חמון לקרונוס עצמו (ושבתאי) הייתה נפוצה. בכתובות בפיניקית וביוונית מופיע קרונוס בטקסט היווני, ובעל-חמון בטקסט הפיניקי. מעניינת במיוחד היא כתובת אחת בשפה היוונית, המורכבת כולה לפי התוכנית הפיניקית, אבל קרונוס מוזכר יחד עם טינט. לאחר חורבן קרתגו בתקופה הרומית, נפוץ פולחן שבתאי באפריקה, שהפך להמשך ישיר לפולחן בעל-חמון. השם בעל-חמון עצמו מתפרש אחרת על ידי החוקרים. לפעמים הוא מובן כ"אדון מזבחי הקטורת" או "אדון החמנים", כלומר, עמודי הקודש המונחים מול המזבחות. לפעמים השם "חמון" מובן כשמה של העיירה הקטנה חמון, השוכנת מדרום לצור וכפופה לזו האחרונה. אבל העיירה הזו הייתה קטנה, ואם לשפוט לפי הממצאים שהתגלו בה, האל מילקאסטארט היה נערץ בה יותר, בעוד שעדיין לא נמצאו עקבות להערצה לבעל חמון. יש גם הנחה ש"חמון" הם הרי אמן בצפון מערב סוריה, שמילאו תפקיד משמעותי למדי בהיסטוריה של אזור זה. במקרה זה, בעל חמון יהיה דומה לבעל זפון. אבל פרשנות כזו עדיין נראית מלאכותית מדי, במיוחד מכיוון שאין לנו עדות ישירה לאלוה של הרים אלה. נכון, באלף השני לפני הספירה. ה. ישנם שמות המכילים את היסוד "המנו", אבל היסוד הזה יכול בהחלט להתכוון לא לשם ההר האלים, אלא ל"באלו-המנו" המקוצר, כלומר "בעל-חמון". בקרתגו, שם פולחן בעל-חמון היה אחד החשובים ביותר, במקדש הקשור לאל הזה, היה לפעמים אזכור של חמון במקום בעל-חמון, מה שלדעתי מוכיח את קיומו של קיצור כזה. . שמות אלו רק מצביעים על כך שפולחן בעל-חמון הוא עתיק למדי ומתוארך לפחות לאלף השני לפני הספירה. ה. סביר הרבה יותר לתרגם את שמו של האל הזה כ"אדון החום", המדבר על אופיו הסולארי, שאושר על ידי האנדרטאות של הכת שלו בקרתגו.

בעל-חמון לבש כמה מאפיינים לא רק של אל, אלא אולי גם של אותו האל שבאוגרית כונה אלוהי האב ואשר, כפי שכבר נאמר, נחשב כנראה בעיקר לאלוהי השושלת המלכותית. אם זה כך, אז בערים הפיניקיות הוא יכול לשחק את אותו תפקיד. כאשר חוסלה המעצמה המלכותית בקרתגו זמן קצר לאחר הקמתה, הפך בעל חמון לאל הרפובליקה הקרתגית.

הקשר של בעל-חמון עם פוריות האדמה והכוח הגברי מודגש בכינויים שבאפריקה נוספו לשם שבתאי ושהיו בבירור מורשת מהתקופה הדוריאנית: פורה, הורה (או בורא), וגם זָקֵן. בעל-חמון-שבתאי פעל אפוא כאב. הוא הוצג כדומה מאוד ליהוה, כפי שניתן להסיק מתיאורי המקרא. סביר להניח שתפקידו של בעל-חמון בקרתגו ובכמה מושבות פיניקיות אחרות היה דומה (כמובן, לפני הקמת המונותאיזם היהודי). ילודים הוקרבו לבעל חמון, ואחר כך לו ולטינט. קיומו של מנהג זה מדבר על עתיקת יומין של פולחן בעל-חמון. אם כי יתכן שהוא עלה לאחר העברת כמה תכונות של אל הישן לבעל חמון. סביר להניח שזו הסיבה שבעל חממון רוכש תכונות של הורה שהיו אופייניות בעבר לאל (כמו אוגרית איל).

אנאטו מילא תפקיד גדול מאוד בדת ובמיתולוגיה האוגרית. היא הייתה מוכרת גם לכנענים - גם לפיניקים וגם לתושבי ארץ ישראל. מעיד על כך הקיום בארץ ישראל במהלך מסעותיהם התוקפניים של הפרעונים המצריים, ואחר כך השבטים היהודים של הערים הכנעניות בית-ענת ("בית ענת") וקרת-ענת ("עיר ענת"). לפי סנחוניאטון, ענת היא בתו של אל, והיא עזרה לאביה להילחם על השלטון עם אביו. על כך, לדברי פילון, היא קיבלה מאוחר יותר את השלטון על אטיקה, וככל הנראה על יוון בכלל. נראה שההודעה האחרונה חוזרת למקור מאוחר יותר מסנהוניתון, שכן דעה כזו יכולה הייתה לעלות לאחר הופעת הזיהוי של ענת ואתנה. והזיהוי הזה הופיע בקפריסין לא יאוחר מהמאה החמישית. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. זה מוסבר הן על ידי דמיון השמות והן על ידי האופי המלחמתי של שתי האלות. בשלב זה ענת, כמו אביה אל, כבר לא הייתה כמעט פופולרית כמו באלף הקודם, ושמרה על חשיבותה רק בקפריסין. מחוץ לקפריסין מציינים את קיומו של פולחן האלה ענת-בתל ("אנטום אל"), היא מוזכרת בהסכם של בעל המלך הטורי עם אסרחדון. אבל בהסכם זה היא לא נמנית עם האלוהויות הצוריות, אלא דווקא בין אלו בצד האשורי שבמקרה של הפרת החוזה יענישו את צור ומלכו. אותה האלה זכתה להערכה רבה על ידי היהודים דוברי הארמית ששהו במבצר אלפנטין המצרי בשירות פרעה במאות ה-6-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. אבל, ראשית, מתעורר ספק אם ענת-בתל היא אותה האלה כמו ענת, למרות שזה בהחלט אפשרי. ושנית, זה כלל לא מוכיח שגם הפיניקים כיבדו אותה באותו זמן. אז לעת עתה, תחום הפולחן החי של ענת חייב להיות מוגבל לקפריסין.

השאול היא אלה עתיקה. הכת שלה התקיימה באלף השני לפני הספירה. ה. בעמר, שם כבר נחשבה לאלוהות הנשית של העולם האחר, עולם המוות. היא מוזכרת בטקסטים של אוגרית. באוגרית היא נחשבה כנראה לאשתו של אל המוות מוטו. שאול מצוי גם בתנ"ך, אבל שם המילה לא אומרת האלה, אלא עולם המוות. היהודים הקדמונים, לפחות בשלב מוקדם יותר של ההיסטוריה שלהם, התייחסו למוות, מצד אחד, פחות או יותר רגוע, קיבלו אותו כבלתי נמנע ולא ניסו להתווכח עם ההכרח הזה, ומצד שני, בצורה פסימית מאוד, במשך זמן רב שוללים כל אפשרות לא רק לתחייה, אלא גם פרס לאחר המוות ואפילו, אולי, קיום לאחר המוות. לפיכך נראתה להם השאול באותה תקופה כשאול תחתון, שהכל נעלם בו ושכנראה אין בו כלום. בשיר השירים משווים את אכזריות הקנאה לשאול. לפיניקים לא הייתה השקפה פסימית כזו על העולם האחר. הם האמינו בקיום לאחר המוות, כפי שמעיד כת המתים שלהם. פילון מתקשר לשאול פרספונה.

באמצעות לוגיקה מודרנית, מדענים מנסים להסביר באופן רציונלי פחות או יותר את הכינוי מזל בתולה, אשר מלווה לעתים קרובות את השם Anatu. מאמינים שהמילה "עלמה" אינה מבטאת בתוליה, אלא פשוט את נעוריה של האלה, או שהאלה הזו לא הייתה בעצם היולדת (אך מיתוס אחד מספר על ילדה של בן מבאלו), או שהבתולים היא תכונה משמעותית חברתית ספציפית של אנאטו, שהאלה לא מאבדת, למרות אהבה והולדת ילדים. נראה שאפשר להסביר הכל בצורה פשוטה יותר. רעיונות מיתולוגיים בדרך כלל אינם מאופיינים בהיגיון העומד בבסיס המדע והפעילות האנושית היומיומית, שכן המיתוס והמדע עם ההיגיון שלו משקפים היבטים שונים של ההבנה האנושית של העולם. לכן, הרעיון שבעולם האלים אפשרי הכל בלתי אפשרי בעולם האנשים, ושניתן לשלב שם את התכונות הכי לא תואמות מבחינה לוגית, משתלב בצורה מושלמת בחשיבה הדתית והמיתולוגית של האוגרים. ככל הנראה, האוטריטים (כמו הפיניקים) העריכו מאוד את הבתולים, ורואים בה את אחת המעלות הנשיות הגבוהות ביותר. לא בכדי הם קראו לאלות הגדולות שלהם בתולות. כאלה הם Rahmayu ו-Anatu, ובפניציה אסטרטה ו-Tinnit. על ידי ראיית האלות הללו כעלמות, אמהות ובני זוג (או מאהבים) בו זמנית, אנשים הדגישו את הכבוד העמוק ביותר שלהם כלפיהן.

העובדה ששמו של אל המוות פירושו פשוט "מוות" מעידה על העתיקות הגדולה של מוטה. ראינו שבאוגרית האל הדומה ולמעשה, בעל אותו השם מוטו, פעל כיריב כמעט בלתי מנוצח של באלו, ורק אנאטו הלוחם והחזק הצליח להביס אותו. ייתכן שבקרב הפיניקים מילא אל זה תפקיד דומה, אם כי לא שרדו מיתוסים על מאבקו באלים אחרים.

כאשר הפיניקים אמרו שמוט היה בין יוצרי היקום, הם ראו בו אחד האלים העתיקים ביותר, צאצאי היישר מהרוח המקורית. במקרה הזה, מתברר שמוט מבוגר בהרבה מאל.

הרפאים, בשם הרפאים, היו נערצים באוגרית. בפניציה הם נהנו מכבוד לא פחות. העובדה שהם היו קשורים לעולם המוות היא ללא ספק. המלך הצידוני תבנית איים על מפרי קבר אפשריים שלא יזכו להם צאצאים בין החיים תחת השמש ולא ינוחו עם הרפאים. בכתובת דו-לשונית מאוחרת למדי (לטינית ופיניקית) באפריקה, המונח הפיניקי "רפאים" מתאים במלואו ל"אלי מאנה" הלטינית. לפיכך, חזרים, כמו מאנאס הרומאי, הם נשמות המתים, שעליהם מופקדות נשמות שזה עתה יצאו לעולם אחר. רפאים מוזכרים בתנ"ך. כך הכריז הנביא ישעיהו שאם אלוהים ביקר וישמיד, אז המתים לא יחיו והרפיים לא יקומו. ובאחד המזמורים שוב מוזכרים הרפאים יחד עם המתים. יחד עם זאת, הרפאים היו גם סוג של עם קדמון פלסטיני או שכנים, אולי נפלאים, אבל, בכל מקרה, נחשבים בעיני מחברי המקרא כשבט ארצי. זה הוביל כמה חוקרים לרעיון שהרפאים-רפאים נמצאים, כביכול, על הגבול שבין ממלכות החיים והמתים, ומחברים במובן מסוים את שני העולמות הללו השונים זה מזה בצורה חדה. אבל בכל מקרה, בעולם המוות הם היו נשמות אבותיהם, אם כל האנשים או רק החשובים שבהם (מלכים, מנהיגים) לא ידוע בוודאות.

רשף הפיניקי הוא אותו אל שהאוטריתים סגדו לו תחת השם רשאפו. במקביל, כלומר באלף השני לפני הספירה. כלומר, הוא סגד באופן פעיל על ידי הפיניקים. אחד המקדשים העתיקים ביותר בביבלוס הוקדש לרשף. פסלוני הברונזה של לוחמים שנמצאו בביבלוס (לחלקם עדיין יש עקבות של הזהבה) נחשבים בעיני מדענים רבים לתמונות של רשף או להקדשות לו. מלחים פיניקים נשאו עמם כנראה פסלונים של רשף, כנראה בניסיון להשיג את הגנתו ולהימנע ממוות בים או בחוף הקרוב. סביר להניח שצלמית הברונזה של המאות ה-14-13 הייתה דמותו של רשף. לִפנֵי הַסְפִירָה e., נמצא בים מול החוף הדרומי של סיציליה ועד כה הוא אולי העדות הקדומה ביותר למסעות פיניקים לאזור זה. עם הקולוניזציה, פולחן רשף התפשט ברחבי הים התיכון. לפיכך, מקדש האל הזה בקרתגו היה אחד העשירים ביותר. הוא היה נערץ לא פחות במולדתו. כל אזור צידון נקרא "ארץ רשת" (או "ארץ רשת"). היוונים זיהו אותו עם אפולו שלהם. בשם זה הוא מוזכר בחוזה בין חניבעל לפיליפ החמישי. לפי פילון, אפולו היה בנו של קרונוס. ברור שהפיניקים ראו את רשף בנו של אל ואחיו של בעל-חמון. בהסכם הנ"ל בין חניבעל למלך מקדוניה תופסת אפולו-רשף מקום בין שלושת האלים הראשונים של קרתגו.

קיומו של פולחן רשף באבלה מעיד כבר באלף ה-3 לפני הספירה. ה. ממצא של פסלוני רשף מתחילת האלף הראשון לפני הספירה. כלומר, הם מדברים על הערצת האל הזה על ידי יהודי ארץ ישראל. רשף מוזכר בכמה טקסטים מקראיים. עם ביסוס המונותאיזם הוא הופך לכוח הרסני בשירות יהוה. כמו בעולם הפיניקי, שמו מכונה לעתים ברבים. התפשטות פולחן רשף (רשפו) מחוץ לעולם השמי המערבי אינה מוגבלת למצרים. הוא נערץ על ידי החתים תחת השם אירשאפה. ועוד בטרם התיישבו הפיניקים בקפריסין, כבר הכירו את רשף תושבי האי הזה, ששמרו על קשרים עם החוף הסורי-פלסטיני של הים התיכון, לרבות עם ערים פיניקיות.

כמה עקבות של פולחן אשמון נמצאו בסוריה ומתוארכים לאלף ה-3 לפני הספירה. e., אבל מעט עקבות של אלה עדיין התגלו, ואולי, הם שנויים במחלוקת. סנהוניאטון מדבר על האל הזה בהעברה של פילון, ולכן, יש לחשוב, באלף השני לפני הספירה. ה. הפיניקים הכירו היטב את אשמון. המילניום הבא הראה את הפופולריות הרחבה מאוד של האל הזה ברחבי העולם הפיניקי. הוא היה נערץ בארוודה, צידון, צור ובערים רבות אחרות של פניציה עצמה, כמו גם במושבות מעבר לים. פולחן אשמון התפשט גם לארץ ישראל, מצרים ומסופוטמיה. אשמון נמנה בין הערבים להסכם הנ"ל בין מלך צורי בעל לאסרחדון: יחד עם מלקרט, הוא היה אמור להרוס את הארץ, לגרש ממנה את העם, לקחת מהעם אוכל, לבוש ותכשיטים אם צוירים הפרו את ההסכם. פיניקים רבים קיבלו שמות שהזכירו את אשמון.

היוונים זיהו בדרך כלל את אשמון עם אל המרפא שלהם אסקלפיוס, ואת הרומאים עם אסקופיוס. לאחר כיבוש פניציה על ידי אלכסנדר מוקדון, ולאחר מכן את קרתגו ורכושה על ידי הרומאים, פולחן אסקלפיוס-אסקולפיוס התפשט רבות בארצות אלו. אסקלפיוס נחשב לבנו של אפולו, ואפולו עצמו פעל לפעמים גם כמרפא. ביוון הייתה אפילו היפוסטזיס מיוחד של אפולו - אפולו הרופא. וגם אשמון זוהה לפעמים עם אפולו הרופא הזה.

הקאבירי היו אלוהויות נערצות ומסתוריות מאוד של יוון. היוונים עצמם קשרו את מוצאם לאיים של צפון הים האגאי - סמוטראקה ולמנוס. פעם, דרך הסחר הפיניקי הפעיל וככל הנראה הקולוניזציה בשלב הראשון שלו עבר דרך האיים הללו. הומר כבר קורא ללמנוס שוק פיניקי. המילה "קאבירי" עצמה נשמעת לא ברורה ביוונית, וחוקרים רבים מקשרים אותה לפיניקית, שם זה יכול להיות "רב עוצמה". נכון, ביוון האלוהויות האלה, כך נראה, לא היו חזקות במיוחד, אלא היו שייכות לאלים נמוכים יחסית. היוונים ראו בהם בדרך כלל את ילדיו של אל הנפח הפיסטוס, שעמו היה מזוהה החוסור הפיניקי, ככלל. אבל קשר כזה כמעט ולא הגיע מפניקיה, גם אם כת הקאבירים הייתה פיניקית במקורה. שימו לב שמספר הקאבירים היה שונה בין היוונים והפיניקים. בקרב היוונים היא השתנתה, אך בדרך כלל הסתכמה ללא יותר מארבעה, ואילו הפיניקים מנו שבעה קאבירים (המספר "שבע" היה קדוש במזרח התיכון), שאליהם נוספה שמינית, אשמון. הקאביר היווני היו קשורים לאש ולעבודה איתה (כמו ילדי הפיסטוס). אבל שרד מיתוס שמאפשר לנו לחבר אותם עם העולם התחתון. וזה מעיד על מערכת יחסים עם הקבירים הפיניקים. מצד שני, נראה שהקאבירים היווניים לא היו בעלי תפקיד של ריפוי אנשים, ואילו הפיניקים כן. אז הקרבה של הקאביר היווני והפיניקי מוגבלת למעשה להיבט אחד בלבד. אבל נוכחותו של היבט זה היא שאפשרה לזהות אותם. זמן הופעתו של כת הקאביר ביוון אינו ידוע במדויק. נראה שניתן לתארכו לאלף השני לפני הספירה. כלומר, לפחות בזמן מלחמת טרויה או קצת קודם לכן. אולי הפונקציה המרפאה של הכבירים התעוררה מאוחר יותר, לאחר שהיוונים התוודעו אליהם. ככל הנראה, בתחילה הקאבירים הפיניקים היו קשורים אך ורק לעולם התחתון ורק מאוחר יותר הפכו למרפאים, והפכו לאבותיהם הקדמונים של מרפאים ומרפאים. פילון גם קורא להם דיוסקורי. במיתולוגיה היוונית, הדיוסקורי הם אלים שבילו חלק מחייהם בממלכת המתים, וחלקם באולימפוס. זה אומר שהם השתייכו לאלים הגוססים וקמים לתחייה, ואשמון היה בדיוק אל כזה. האם זה אומר שכבירים אחרים היו מאותו אופי? אולי, למרות שאין מידע על זה. בני הזוג דיוסקורי היו נערצים כאלוהויות ים שהצילו מלחים גוססים. גם הכבירים היו קשורים לים. פילון מספר שהם קברו את שרידי אל הים בבריתה. הסיפור על קבורת האל מוסבר בבירור על ידי השקפותיו הפילוסופיות של פילון עצמו, שכאמור האמין שכל האלים היו קודם לכן בני תמותה. אבל מה שחשוב לנו הוא שהקטע הזה מפילון שיקף ללא ספק את הקשר של הדיוסקורי עם אל הים, והוא מבוסס, כנראה, על סיפורו של סנחוניאטון. בכל מקרה, בבריתה הקאבירים והדיוסקורי היו נערצים מאוד בתקופה הרומית.

העובדה שהכבירים, וביניהם אשמון, נחשבו לבני צידיק, מדגישה את הקשר בין סדר צודק ונכון בכלל לבין יחסי חיים ומוות - גם האחרונים מתבררים כמרכיבים הכרחיים ואינטגרליים של סדר עולמי כללי.

קשה לומר עד כמה קדום הפולחן של שדרפה. סנהוניאטון אינו מזכיר את האל הזה. אולי בגלל שבסוף האלף השני לפני הספירה. ה. פולחן שדרפה עדיין לא היה נפוץ בפניציה. אבל במאה ה-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הוא כבר מופיע כאל לא רק מרפא, אלא גם שולט ולוחם. קשה לדמיין שדימוי כזה של אל רב עוצמה יכול להתעורר במהירות ומשום מקום. לפעמים דמותו של שדרפה נחשבת לגרסה מיוחדת של דמותו של אשמון. הדבר אפשרי, אם כי אין בסיס לפסק דין כזה.

מעיד על כך הזיהוי של שדרפה עם דיוניסוס היווני והליבר הרומי.

הופעתו של האל הזה מעידה על השפעה מצרית חזקה. בהתחשב בכך שאמרית ממוקמת בסמוך לארבד וככל הנראה הייתה שייכת לשטחה של הממלכה הצפונית הפיניקית הזו, אנו יכולים לומר ששדרפה צוירה כך בחלק זה של פניקיה. זה לא אומר שהוא לא היה נערץ על ידי פיניקים אחרים. פולחן שדרפה התקיים בסרפטה, בצור, בקפריסין ובמושבות המערביות. מאוחר יותר הוא אומץ על ידי הארמים. אולי במקומות שונים לתמונה של שדרפה היו מאפיינים משלה. נראה כי במזרח הודגשה דמותו המלחמתית והמלכותית של אל זה במידה רבה יותר, ובמערב – יכולת הריפוי והחייאה.

גם על הסככה המצרית ידוע מעט. זה נראה מאוחר למדי, לא מוקדם יותר מאמצע האלף השני לפני הספירה. ה. כמה חוקרים טוענים שהוא היה זר במצרים ומקורו בעולם דובר השמית. במקרה זה, לפנינו הופעתו המשנית של האל הזה בצורה מעט מסובכת בקרב אחד העמים דוברי השמית - הפיניקים.

במשך זמן רב מאוד לא היה ידוע כמעט דבר על סידה. אבל לאחרונה יחסית, בדרום מערב סרדיניה, התגלה מקדש של האל הזה. במקדש זה נמצאו פסלונים של אלים מרפאים אחרים - שדרפה וחורון, אך הם הוקדשו לציד. ככל הנראה, באי הזה היה זה סיד שקיבל עדיפות בין אלוהויות כאלה. בסרדיניה זוהה סיד עם הגיבור היווני איולאוס והאל המקומי, שהרומאים כינו את האב סארד, כלומר האל – שליט האי ואבי אוכלוסייתו המקומית. איולאוס במיתולוגיה היוונית נחשב לאחיינו ולחברו של הרקולס, שהשתתף באופן פעיל במעשים שונים של הגיבור. נשמרה אגדה על הגעתם של אנשים בהנהגתו של יולאוס לסרדיניה. אבל סיד היה קשור לא רק לסרדיניה. אל זה, תחת השם יולאוס, נקרא בהסכם בין חניבעל לפיליפ החמישי. שמות האנשים המכילים את שמו של אל זה נשמרו, אנשים אלה חיו בקרתגו ובעכו (פניציה). גם מיתוס ייסוד צידון (בפיניקית - צידון) על ידי סיד (סיד) נשמר. יתכן שצידון במקרה הזה אפילו לא מתכוון לעיר, אלא לכל דרום פניציה. זה, במיוחד, מעיד בעקיפין על ידי מה שנקרא שולחן האומות הכלול בתנ"ך. הוא אומר שבכור כנען היה צידון, ולאחר מכן מפרט ערים ועמים שלא היה להם קשר לפיניקיה הדרומית, בעוד שללא ספק צור, הידועה לתנ"ך, אינה מוזכרת כאן כלל. נראה שסנהוניאטון אינו אומר דבר על סידה (לא ניתן לייחס בביטחון את כל השמות היווניים שהזכיר פילון לאלוהות פיניקית כזו או אחרת, ולכן יש לנטוש את האמון במה שאמר או לא אמר). זה לא אומר שסיד היה אל חדש יחסית לפיניקים. אנחנו פשוט לא יודעים עליו הרבה עדיין.

בניגוד לשדרפה וזיד, חורון הוא ללא ספק אלוהות עתיקה של הכנענים והאמוריים. זהו הראנו האוגרי, שכבר נדון בו. עקבות הערצה לאל זה נמצאים במארי ובארץ ישראל. נכון, מעט מאוד עקבות של הכת שלו נמצאו בפניציה עצמה. אבל העובדה שהפיניקים של סרדיניה כיבדו אותו מעידה גם על קיומו של פולחן האל הזה בקרב הפיניקים.

Jevo היה אל קדום, שסגדו לו גם באוגרית. לפעמים אפילו מאמינים שזהו שם אחר לאל הים Iam (Utaritic Yammu). יש עדויות לכך שיבו נחשב לאל הסתיו והקציר. ייתכן שהוא הפך לאלוהות ים מאוחר יותר. אם הוא לא היה רק ​​אל הים, אלא אל הים הסוער, כפי שקורה לעתים קרובות בסתיו, אז הדעה המובעת לעתים על הקשר שלו עם יהוה היהודי, שהיה במקור אל הסערה, ו לאחר מכן הפך לאל היחיד והכל יכול, נראה משכנע יותר.

השם בל היה די פופולרי ביצירותיהם של סופרים יוונים ורומיים כאשר דיברו על המזרח המסתורי. הם קראו למייסד בבל בל. המשורר הרומי וירגיליוס (המאה הראשונה לפנה"ס) בשירו "אנייד" קורא לאביה של אליסה (דידו), מייסד קרתגו, בל. פילון מכנה את בנו של אל זאוס בל, ובכך מזהה את אל הים (ליתר דיוק, פשוט מים) עם האל העליון של יוון. היוונים זיהו גם אלים פיניקים אחרים, יורשיהם של הבעלים הקדומים, עם זאוס; למשל, בעל צפון הפך לזאוס קאסיוס. כתוצאה מכך, האל שאנו מדברים עליו כעת מילא תפקיד משמעותי למדי, הדומה לתפקידו של בעל צפון. בדרום פניציה היה נהר בשם בלום, ועל גדתו היה מקום שזכה להערכה כקבר של אל גוסס וקם לתחייה. היסטוריון של המאה ה-1 נ. ה. יוסף בן מתתיהו אומר שזהו קברו של הגיבור היווני ממנון, שנהרג במהלך מלחמת טרויה והתאבל לנצח על ידי אמו, אלת השחר אאוס. סביר יותר שבמציאות דיברנו על אלוהות מקומית, כלומר פיניקית, שהיוונים, אחרי אלכסנדר מוקדון, ראו בממנון או דומה לו. על פי האגדה, על גדות הנהר הזה טופל הרקולס על פצע שהתקבל בקרב עם ההידרה הלנרית. הרקולס, כפי שיפורט בהמשך, זוהה ללא הרף על ידי היוונים עם דמות אחת בלבד במיתולוגיה הפיניקית - אל צור, מלקרט. בהתחשב בכך שהעיר עכו, השוכנת ליד נהר זה, הייתה שייכת פעם לצור, ניתן להניח קשר בין "ממנון" למלקרט - האל הגוסס והעולה. אולי הבל המדובר היה שליט הנהר הזה ב- מדרום לפיניקיה, כבעל צפון - שליט הר צפון בצפון. אבל נשאלת שאלה קשה: איך פילון ידע על האל הזה? העובדה היא ש"בל" היא ההגייה הארמית של השם בעל, וברור שהסנהוניאטון הפיניקי לא יכול היה להשתמש בו. במקרה זה, שני פתרונות אפשריים: או שלפילון, במקביל לסנהוניתון, היה מקור אחר, הרבה יותר מאוחר, עוד מהתקופה שבה הפכה הארמית לשפת המדוברת לא רק של הארמים, אלא גם של אוכלוסיית הכלל. במזרח התיכון, או שהוא לא ממש הבין נכון את השם שהעביר סנקחוניאטון. בכל מקרה, לפנינו אל מים, שכנראה מאלו של נהר ספציפי הפך לאלוהי המים הזורמים בכלל ובמיתולוגיה הפיניקית (לפחות בתקופות מאוחרות יותר) הפך לאב של כל אלוהי הים. .

הפונטוס של פילון הוא בבירור הים הפיניקי, כלומר אותו אל שהאוגרים כיבדו תחת השם יאמו ונחשבו לבנו של אילו (אל הפיניקית): ביוונית משמעות המילה "פונט" היא "ים", וכך גם "יאם" ב – פיניקית. אם האוגריטים ראו את איאמו בנו של אילו, אז עבור הפיניקים הוא היה הנין שלו. זה מוכיח כי בהתחשב במקורם המשותף, המערכות המיתולוגיות של האוטריתים-האמורים והפיניקים יכולות להתפתח ללא תלות זו בזו.

בברית, פוסידון היה "האל האב", הפטרון הראשי של העיר. מיתוס אהבתם של פוסידון והנימפה ברוי, שגילמה את העיר ברית, נשמר. תמונות של פוסידון נפוצות על מטבעות העיר הזו. אזכורו של פוסידון בהסכם של חניבעל עם פיליפ החמישי מעיד על מעמדו הגבוה של אל זה בקרתגו. הוא הגיע לשם מהמטרופולין. בשנת 406 לפני הספירה. ה. לפני הקרב, המפקד הקרתגי המילכר התחנן בפני האלים לניצחון ובמקביל הקריב ילדים לבעל חמון וחיות קורבנות לפוסידון, והשליך אותם לים, ועשה זאת על פי "מנהג אב", כפי שהיסטוריון דיודורוס. כותב. בקרתגו ובתחום ההשפעה הקרתגית, עקבות פולחן פוסידון-נפטון רבים יחסית. אבל האל הזה היה נערץ לא רק בשתי הערים הללו. צידון נחשבה לאחותו של פוסידון (ביוונית וגם בפיניקית המילה ל"עיר" היא נקבה). לכן, אפשר לחשוב שבצידון זכה האל הזה להערכה רבה. והעובדה שהקריבו קורבנות לפוסידון על פי "מנהג אב" מדברת על הערצת פוסידון בצור, משם הגיעו הקרתגים.

תמונות של גמדים מצחיקים מופיעות על כמה מטבעות פיניקים. יש גם פסלוני טרקוטה של ​​גמדים. כמה מדענים מאמינים שפולחן אלוהויות הים הללו הגיע לפיניקים ממצרים. אבל במצרים, כפי שכבר אמרנו, לא היה אל ים משלו: להיפך, הערצת אל הים הגיעה למצרים בבירור מפניקיה. אם כי, כמובן, ייתכן שהפיניקים אימצו את כתותיהם של כמה אלוהויות מצרים קטנות והחלו לראות בהם פטרונים של מלחים. אבל גם במקרה זה, הם היו צריכים להשוות אותם עם אלי הים שלהם. במיתולוגיה היוונית, מושיעים ושומרי מלחים כאלה הם הדיוסקורי. כבר נאמר שבין הפיניקים הם שוות ערך לאשמון ולאחיו, דהיינו קאבירס. האם הרעיון של קאבירס אינו הבסיס לרעיונות על פטקס, למרות שעצם הדימוי של גמדים כאלה באמת יכול להגיע ממצרים?

העובדה ששמות עצם נפוצים מובנים במקרה זה כשמות פרטיים מראה את העתיקות העמוקה של האלוהויות הללו. ואכן, כולם נערצים זה מכבר על ידי השמים המערביים. הפולחן שלהם היה קיים באוגרית, כפי שכבר הוזכר, ובמקומות אחרים בעולם דובר השמית. אין זה סביר שהערצתם על ידי הפיניקים הייתה שונה מזו שהתקיימה באוגרית. זה אופייני שלמרות שלפיניקים היו אלוהויות שמש וירח, כמו בעל-חמון או טיניט, מאורות אלו נשתמרו כמושאים עצמאיים של פולחן. שלושתם - השמש, הירח והאדמה (בסדר הזה) מכונים "אלוהויות שותפות" בהסכם של חניבעל עם פיליפ החמישי. ככל הנראה הם נתפסו כשילוש עתיק. עבור פילון, כדור הארץ היה אחת האלות העתיקות ביותר, אחותו ואשתו של אל השמים, כלומר, כפי שכבר הוזכר, בעל-שמימה, אמו של אל ולמעשה האב הקדמון של כמעט כל שאר האלים. זהו רעיון עתיק, המאפיין לא רק עמים שמיים. את אותו תפקיד מילאה כדור הארץ-גאיה במיתולוגיה היוונית.

התגלמות השמש בצורת נקבה ידועה זה מכבר בקרב השמים. באוגרית, כמו בדרום ערב (כפי שנדון קודם לכן), השמש הייתה אלוהות נשית. בקרב השמים המזרחיים במסופוטמיה (אולי בהשפעת רעיונותיהם של השומרים, שחיו בדרום מסופוטמיה לפני השמים ויחד איתם והייתה לה השפעה עצומה על הרעיונות הדתיים והמיתולוגיים של האחרונים), הפכה השמש ל- אל זכר. הפיניקים שמרו על הרעיון הישן של התגלמות השמש כאישה, ויתכן שהתפיסה המזדמנת שלו כגבר נבעה מהשפעה מסופוטמית או, ליתר דיוק, מצרית.

גם פולחן הכוכבים היה עתיק מאוד. פעם, האמינו במדע שבאופן כללי סגידה לכוכבים היא תמצית הדת של העמים השמיים. דעה זו נדחתה כעת. אבל זה לא אומר שעצם הרעיון של פולחן כוכבים נדחה יחד איתו. הכוכבים סגדו לאלוהויות עצמאיות, והיבט הכוכב היה טבוע גם בכמה אלים ואלות אחרים. לא בכדי כינו היוונים, ואחריהם הרומאים, למשל, Astarte Astroarcha ("פילגש הכוכבים") או אסטרונואה, שם הקשור גם למושג כוכב.

בטקסט ששרד של פילון, בתיל מוזכר רק פעם אחת כבן כדור הארץ והשמים וכאחיו של האל אל. זה לא אומר בהכרח שגם סנחוניאטון הזכיר אותו רק פעם אחת. פילון כבר הצליח לקצר את הטקסט של סנהוניאטון. ויצירתו של פילון, כידוע, שרדה רק בציטוטים שנתן אוזביוס. לכן אי אפשר לדבר על הערצתו הנמוכה רק על בסיס זה. נכון, עד כה בטיל כאל עצמאי כמעט ולא נמצא במקורות מקבילים. רק בהסכם הבעל עם אסרחדון מוזכר האל ביתיל, אך ההקשר אינו מאפשר לנו להחליט אם הוא מתייחס לאלי צור. לפעמים האל הזה נחשב בכלל לא פיניקי, אלא לארמי. אבל עדיין, אזכורו על ידי סנהוניאטון מאפשר לנו לדבר עליו ספציפית כאל הפיניקים. אופיו ומהותו של האל הזה, למרבה הצער, עדיין לא ידועים. אנחנו יודעים הרבה יותר על דגון. כבר נאמר שהוא השתייך לאלים העתיקים והנערצים ביותר של השמים המערביים. אבל באוגרית הרגישו לו זרות מסוימת, שכן המרכז העיקרי של הכת שלו היה העיר טוטגול. בנוסף לדגון מתותולה היה גם דגון מכנען. ובמגוון זה היה דגון נערץ מאוד על ידי הכנענים-פיניקים, ומהם אומץ על ידי הפלשתים שהתיישבו בארץ ישראל. דגון נראה, במהותו, כאב קדמון של עוד משפחה של אלים פיניקים, מקבילה לזו שהגיעה מאל. לכן, אין זה מפתיע שלפעמים הוא, כמו אל ובעל-חמון, שכאמור אימץ חלק מתכונותיו של אל, היה מזוהה עם קרונוס ושבתאי. אולם נפוץ יותר הוא הזיהוי שלו עם זאוס ארוטריוס, כלומר זאוס האיכר.

העובדה שדמארונט, יחד עם אסטרטה וחדד (עליהם נדון מעט בהמשך), קיבלה כוח על פניקיה מעידה על התפקיד הגדול שמילא האל הזה בתודעה הדתית של הפיניקים. אבל יש להקפיד על אזהרה אחת חשובה. דמארונט פועל כיריב של אל הים איאם. הוא היה גם אביו של מלקרט, האל הראשי של צור. מלקרט, כפי שייאמר במקומו, נהרג על ידי אותו ים וקם לתחייה על ידי סיד, אל המזוהה עם צידון, או אולי אפילו עם כל פניקיה הדרומית. לפיכך, במיתולוגיה הפיניקית נראית קבוצת אלים עוינת לאל הים וככל הנראה לכל צאצאיו של האל בל. למרות שבעל עצמו היה ככל הנראה האל של הנהר הדרומי, אלוהויות הים היו נערצות יותר בצפון פניציה. כפי שכבר צוין, יתכן שפניקיה הדרומית פעלה בעת ובעונה אחת תחת השם "צידון". אחדות מסוימת של חלק זה של הארץ, למרות קיומן של מדינות נפרדות שם - צידון וצור עצמה, מצוינת באזכור בטקסט האוגריטי של האלה אסיראטו כ"אסיראטו של הצירים, תשלום של הצידונים". חלק מהחוקרים מקשרים את האל דמארונט לנהר הדמוראס או הטמוראס, הזורם ליד צידון. לכן, ייתכן שמעמדה המלכותי של דמארונט הוכר בעיקר בחלק הדרומי, צידון-טורי, של פניקיה. מעניין בהקשר זה שסנהוניאטון מבריטוס ופילון מביבלוס, כלומר מערי פניקיה הצפונית, מדברים רק על תבוסתו של דמארונט ובריחתו מפמה, אבל לא על נקמתו. לכן, האינדיקציה שהוא, יחד עם שני אלוהויות נוספות, קיבל את השלטון על המדינה נראית מופרכת. ככל הנראה, המיתוס על תבוסתה של פאם על ידי דמארונט הושמט באופן מכוון למדי. יחד עם זאת, התנגדות זו של האל הדרומי לאל הצפוני לא הייתה מושרשת במיוחד במוחם של הפיניקים. בכל מקרה, אנשי צור שהקימו את קרתגו, כפי שראינו, העריכו מאוד את אל הים הצפוני. לגבי דמארונט, מעט מאוד עקבות של הכת שלו נמצאו עד כה. נותר רק לקוות שחפירות בצור או בצידון יתנו לנו מידע נוסף על האל הזה.

אולי דמותו של אל זה הייתה פיתוח של התפיסה השמית הישנה של האל אסטרה, וזו הסיבה שדמארונט קשור לאסטרטה הן כשליט פניציה והן כאביו של מלקרט.

החדד שהוזכר על ידי פילון הוא ללא ספק האדו האוגרי, כלומר Balu-Tsapana. כבר ראינו עד כמה נפוצה הערצת האל הזה בעולם דובר השמית של מערב אסיה. במוחם של הפיניקים, ככל הנראה, חל פיצול בדמותו, שבעקבותיו התבררו בעל צפון וחדד כאלים עצמאיים. חדד נפרד מהר צפון (צפאנו) והפך לשליט ההרים בכלל ובעיקר לבנון. ברומא נמצא מקדש של אלים סורים, ביניהם היה חדד מלבנון. מושל המלך הטורי הקדש הקדשה לאל זה באחת מערי קפריסין.

אנו יודעים על אדוניס רק מסופרים יוונים ורומיים, בהם הוא מופיע כדמות במיתולוגיה היוונית. אבל השם אדוניס עצמו הוא פיניקי בלבד ופירושו "אדון, אדון". ה"התקשרות" המתמדת שלו במיוחד לביבלוס ולאזור שלו מעידה על מוצאו של ביבלוס של האל הזה.

על פי המיתוס, באי שבו שכנה צור מצאה אסטרטה כוכב שנפל מהשמים והקדישה אותו לעצמה, והאי עצמו נחשב לאי הקדוש אסטרטה. טיריאן מלקרט היה קשור באופן הדוק לאסטרטה. היא, כפי שכבר ציינו, נחשבה לאמו. היה מקדש לאסטארטה בצור. בצידון, האלה זו הייתה קשורה קשר הדוק לאשמון ויחד עמו פטרנה הן על העיר והן על מלכה. לשתי האלוהויות הללו היה כנראה מקדש משותף. הכהן הגדול מאסטרטה שיחק כנראה את תפקיד הכהן הגדול של כל העיר.

כמה חוקרים מאמינים שזהו זן מקומי, מקראי, של אסטרטה. מאז ימי קדם, בעלת-גבל מזוהה עם חתחור המצרי. האלה זו הייתה קשורה לאל השמש המצרי הגדול הורוס, ופירוש שמה עצמו היה "ביתו של הורוס". בתפקידה העיקרי, היא הייתה אלת שמים, כמו גם אלת אהבה. היוונים זיהו אותה עם אפרודיטה, כמו אסטרטה הפיניקית. וזהו הבסיס לקירוב בעלת-גבאל לאסטרטה. אבל עדיין, האלה המקראית הייתה דמות עצמאית לחלוטין. והם זיהו אותה לא עם אפרודיטה, אלא עם אמה דיונה, שהיוונים ראו בה לאחת האלות הבכורות, בת האוקיינוס ​​או כדור הארץ-גאיה. לפי סנהוניאתון (כפי שסופר על ידי פילון), בעלת-גבאל הייתה אחותו של אסטרטה. אל, לאחר שהפך לשליט העולם, נתן לה את הכוח על ביבלוס, ואסטרטה, יחד עם דמרונט וחדד, על הארץ, כלומר על פניציה (למעט, כמובן, ביבלוס ועוד כמה מקומות) . אולם ייתכן שכאשר רכשה אסטרטה עוד ועוד תכונות חדשות והפכה יותר ויותר לאלה קוסמית, התמזגה עמה בעלת-גבל.

חוסור הוא אותו אל שהאוטארים סגדו לו תחת השם קוטארו-ווה-חסיסו. כמו במקרה של האחרון, הכת שלו הגיעה מערבה, שם היה אל קאסר. זה אופייני שבניגוד לאל האוגריתי, לפיניקי היה רק ​​שם אחד. אולי ביבלוס נחשב למגוריו. בגרסה אחת של המיתוס, חוסור נקרא אביו של האל המקראי אדוניס. חוסור לא היה שייך לצאצאי אל, הוא היה מבוגר ממנו בהרבה, ולפי כמה גרסאות של המיתוס, הוא אפילו הקדים את הופעת היקום.

בייחוס יצירת הספינה הראשונה (והניווט ובהתאם, בניית הספינות, כידוע, מילאו תפקיד עצום בחיי הפיניקים) לאלים שונים ניתן לראות עקבות של אגדות שונות: ברור שהאחד קשור לצור, והשני עם Byblos כמרכזי הסחר והניווט הימיים החשובים ביותר. בנוסף לחוסור, גם אלים אחרים טענו לתפקיד ממציא הספינה הראשונה, ביניהם אוסואי (אל העיר אושו, שהייתה יבשת צור באלף הראשון לפני הספירה) ומלקארט.

חוסור זוהה עם האל היווני הפיסטוס והוולקן הרומי. שני האלים היו בבסיסם אלי האש, ולימים הפכו לפטרוני הנפחות. יתכן שחוסור היה מזוהה גם עם כת האש. כמו קוטארו-ווה-חסיסו, חוסור עסק בקסם ובניבוי עתידות.

פולחן ערש היה נפוץ בעולם הפיניקי המערבי. נראה היה שמקדש ערש נמצא בקרתגו. אבל ערש הגיע בבירור למערב ממזרח, שם היה נערץ באוגרית ובעיר אלאך שבצפון סוריה באלף השני לפני הספירה. ה. יתכן שחוסור וערש היו במקור אלוהויות שונות, וניתן לראות עקבות לכך בהערצתם של חוסור וערש גם בקרתגו. אבל הדמיון של "אחריות" הקשורים לים ולבנייה יכול להוביל למיזוג של שתי דמויות אלה.

זה טבעי לחלוטין לזהות את הבעל-מגונים הפיניקים עם ארס היווני ומאדים הרומי. בהסכם של חניבעל עם פיליפ החמישי, ארס מוזכר יחד עם טריטון ופוסידון בין האלים הנערצים ביותר של קרתגו. נוכחותם של פוסידון, טריטון וארס יחד בשלישייה אחת מעידה, אולי, על כך ששלושתם היו קשורים לצבא: פוסידון וטרייטון, ככל הנראה, פטרונו על הצי, שהתפתח כך בקרב הפיניקים בכלל והקרתגים בפרט, וארס. - צבא יבשה, וארס נקרא ראשון בקבוצה זו, מה שלא מפתיע בהתחשב באופי צבאו של חניבעל הפועל באיטליה. במיתולוגיה היוונית (ומאוחר יותר הרומית), ארס (מאדים) היה המאהב של אפרודיטה (ונוס). נשאלת השאלה האם הבעל-מגונים הפיניקי קשור איכשהו לאסטרטה. למרות שיש מעט מאוד עדויות לפולחן האל הזה, אנו יכולים לומר שהוא היה נערץ מאוד (לפחות באופן רשמי ובקרב לוחמים). לפי האגדה, קרתגו נבנתה בדיוק במקום בו נמצא ראש הסוס, מה שהבטיח מלחמות וכוח בעתיד. הקרתגים הניחו את דמותו של סוס על מטבעותיהם, שמצדו השני הייתה דמות של טיניט. הסוס מופיע גם על כמה סטלות המוקדשות לטיניט. כך שהקשר בין שני האלוהויות הללו בתקופה המאוחרת יחסית של ההיסטוריה הקרתגית (מטבעות ואטלות לכבוד טיניט מופיעים בקרתגו מסוף המאה ה-5 או ה-4 לפני הספירה) נראה ללא ספק. סביר להניח שכאשר לטיניט הוקצו התכונות של אסטרטה, האל שנחשב כקשור לאסטרטה נקשר יותר ויותר לטיניט. אם זה כך, אז ההנחה בדבר הקשר ההדוק ברעיונות הדתיים של הפיניקים של דימויי אסטרטה ובעל מגונים נראית לא חסרת בסיס.
האלה בסט, שהחיה הקדושה שלה הייתה החתול, זוכה לכבוד מזמן על ידי המצרים. אבל הפולחן שלה התפשט במיוחד במאות X-VIII. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., כאשר העיר בובסט, שאלת העיר שלה הייתה באסט, הייתה בירת מצרים בפועל. בשלב זה, הפרעונים המצריים שוב העלו טענות לדומיננטיות בפניקיה, אך הם יכלו לממש אותן רק בקנה מידה צנוע מאוד: אולי במשך זמן מה הצליחו להכניע את ביבלוס, אבל לזמן קצר מאוד. קשרי התרבות בין מצרים לערים הפיניקיות בתקופה זו לא רק שלא נחלשו, אלא, אולי, אף התחזקו. בתקופה זו החלו הפיניקים עצמם לחדור באופן פעיל יותר למצרים, הן כסוחרים והן כשכירי חרב. מטבע הדברים, הם החלו להעריץ במיוחד את אלת הבירה, שהייתה הפטרונית של הריבונים דאז, שלפי המסורת נשמרה בעתיד. המצרים גם זיהו את חתור, המוכר כל כך לפיניקים, עם באסט, ונסיבות אלה הקלה כנראה על אימוץ פולחן באסט על ידי הפיניקים.

בשנת 396 לפני הספירה. ה. על פי החלטת ממשלת קרתגו, כת דמטר וקורה הוקמה רשמית בקרתגו. זאת בשל הניסיונות הקשים שפקדו את הקרתגים.

זמן לא רב לפני כן, הלוחמים הקרתגים הרסו ושדדו את המקדש של דמטר וקורה בסיציליה. האלים, כפי שהאמינו אז, כעסו והפילו מגיפה איומה על הלוחמים הקרתגים. ולאחר המלחמה פרץ באפריקה מרד רב עוצמה, שאיים על עצם קיומה של המדינה הקרתגית, ובזה ראו גם הקרתגים סימן לזעם של דמטר וקורה. וכך, כדי לפייס את האלות הזועמות, החליטה ממשלת קרתגו להנהיג את הפולחן שלהן, שעד לנפילת מדינה זו בוצע לפי הטקס היווני. בשעה זו מתחילה תהלוכת הניצחון של דמטר ברחבי העולם דובר היוונית. גם הקרתגים, שהושפעו יותר ויותר מהתרבות היוונית, לקחו חלק בניצחון הזה. בחלק מההיבטים שלהם, התמונות של דמטר וקורה היו קרובות לתמונות של אסטרטה וטינט, מה שהקל על קבלת האלות היווניות על ידי הקרתגים. יתרה מכך, ביוון, בצמד דמטר - קורא (פרספון), את המקום הראשון תפסה דמטר, שנחשבה לאמו של קורא. בקרתגו, האלות החליפו מקומות. אולי זה נובע מהקרבה של קור לטינט, ודמטר לאסטארט, ומכיוון שבזמן הזה טינט דוחקת הצידה את אסטרטה, אז קור תופסת מקום גבוה יותר בחיי הדת הקרתגיים בהשוואה לאמה. הצגת כת דמטר וקורה הייתה בבירור אריסטוקרטית באופייה. ככל הנראה, השכבות העליונות של החברה הקרתגית, הקשורות יותר לעולם היווני, תפסו את הדת היוונית וניסו לשלב כמה מהיבטיה שהיו הכי קרובים לתודעה הפיניקית עם רעיונות מסורתיים. עיקר האוכלוסייה הקרתגית נותרה מחויבת במידה רבה לאמונות הישנות ולא הושפעה בשום צורה רצינית מהשפעתן של כתות זרות.

בעולם הפיניקי היה הבדל משמעותי בין כתות דיוניסוס לבין כתות קורא ודמטר. כת דיוניסוס מעולם לא הפכה שם לעצמאית. תכונות דיוניזיות היו, כביכול, קשורות לאלים אחרים, בעיקר לשדראפה. יש לציין גם שלא בוצעה רפורמה מיוחדת על מנת להקים את פולחן דיוניסוס, כפי שקרה עם פולחן קור ודמטר בקרתגו. נכון, בקרתגו פולחן דיוניסוס, כמו פולחן האלות היווניות, היה בעל אופי אריסטוקרטי. בלפטיס, שם דיוניסוס זוהה עם שדרפה, המצב היה כנראה שונה: שם חדר פולחן דיוניסוס במידה רבה יותר לשכבות שונות של האוכלוסייה הפיניקית המקומית. בהדרגה פולחן דיוניסוס, גם עדיין מזוהה. עם האוזיריס המצרי, התפשט יותר ויותר בסביבה הפיניקית.

עוד במחצית הראשונה של המאה ה-5. נ. ה. הסופר הנוצרי המפורסם אוגוסטינוס, הבישוף של העיר היפו בצפון אפריקה, אמר כי עובדי האלילים המקומיים העמידו את שבתאי, כלומר הבעל-חמון הקדום, מול ישו, המכבדים אותו כאדון ואלוהים. ובמזרח, אסטרטה היה יריב חזק של הדת החדשה. מקדש אפרודיטה אורניה, כלומר אותו אסטרטה, נהרס לבסוף רק במאה ה-6. גם במשך זמן רב מאוד תושבי ביבלוס סגדו לאדוניס.

לפיכך, המקום הקשור למותו של אדוניס והערצה לאסטרטה-אפרודיטה שם עדיין מקום פולחן המופנה לכוחות שלדעתם מבטיחים פוריות.

מיתוסים ואגדות של עמי העולם. כרך 12. מערב אסיה. יו.ב. צירקין. M.2004

נראה היה שבנותיו של באלו - פידריי, טאליי וארטסאי - מגלמות כמה היבטים של פעילותו ודמויותיו של באלו: טל שמימי, אור אלוהי ואדמה נושאת פירות. אלו היו אלות הפריון, והן, יחד עם ה-Strongman Balu, הבטיחו את המשך החיים על פני כדור הארץ. פידראי וטלאי גרו בדרך כלל עם אביהם בארמון שלו. ארטסאי, הקשור יותר לכדור הארץ, חי ככל הנראה איפשהו על פני האדמה, ואולי בעולם התחתון. כמה מדענים אפילו חושבים שארטסאי הייתה קשורה לאל המוות מוטו ובשלב מסוים של יצירת המיתוסים היא נתפסה כאשתו של האל המחתרתי הזה.

לבאלו היו גם אחים - אלי הסערות והגשם הפורה, כמו באלו עצמו. אבל כולם צייתו בבירור ללורד צפאן, שיכול אפילו למסור אותם לאל המוות מוטו במקום עצמו (למרות שהוא לא עשה זאת).

האל ראשאפו מילא תפקיד חשוב באוגרית. איננו מכירים מיתוסים עליו (ייתכן שהם לא היו קיימים). אבל הוא תפס מקום משמעותי בחיי האוגרים. האל הזה היה קשור לאדמה ולעולם התחתון; הוא, האמינו האוגריטים, שלח מחלות ומגיפות לאנשים, אבל יכול, אם יפנו אליו, לרפא אותם. הוא פועל על אנשים על ידי ירי לעברם בקשת; מחלות הן תוצאה של אדם שנפגע מחיציו של רשאפו. על פני כדור הארץ הוא מופיע לרוב בזמן השקיעה, ולכן הוא נקרא לפעמים שומר הסף של שפשו. נראה שרשאפו מוביל קבוצה של אלוהויות שהאוגרים בבירור לא אהבו במיוחד ופחדו מהם מאוד. אלוהויות אלו היו קשורות כנראה גם למחלות ולמוות. אלוהויות כאלה כללו את האלה דדמישה, העוקבת ישירות אחרי רשאפו ברשימת האלוהויות האוגריות. היא נחשבה לאלה מלחמתית שהשמידה אנשים, ואולי האוגרים ראו בה את אשתו של רשאפו.

האל האראנו תפס מקום משמעותי בדת האוגרית. אנחנו יודעים עליו מעט. זה רק ידוע שהאל הזה ריפא אנשים וסוסים מהשפעות ארס נחשים. אולי הראנו היה בדרך כלל אל מרפא, אבל באותו זמן הוא יכול גם לשלוח מחלות גם לאנשים וגם לסוסים. בימי קדם, כולל במערב אסיה, הסוס שימש לא בחקלאות, אלא בצבא, ובכוחות נבחרים הקשורים לאצולה. לכן, אולי פולחן הראנו באוגרית היה קשור יותר לאצולה הצבאית.

האוגרים סגדו גם לאלוהויות אחרות שתפסו מקום פחות בחייהם הרוחניים. בין אלוהויות כאלה היה האל יאוו. מעט מאוד ידוע עליו, כלומר שהוא קשור איכשהו לאל הים איאמו. על פי כמה הנחות, יאוו הוא אותו אל שנקרא יבו בבריתה הפיניקית ואשר נקרא יהוה בתנ"ך.

בדת ובמיתולוגיה האוגרית, היו גם אלוהויות נמוכות שונות שחיו בין שמים וארץ. הם עזרו או להפך, פגעו באנשים, וגם סגדו להם. אנשים הודו לחלקם על עזרתם וביקשו מהם להמשיך לעזור להם; הם ניסו לפייס אחרים כדי שלא ישלחו עליהם צרות שונות. האוגרים כיבדו מאוד את האלות הטובות - קוסארטום, שציפוריהן הקדושות היו סנוניות. האמינו שהאלות הללו מסייעות בהולדת ילד. רשימת האלוהויות האוטריות כוללת כלי נגינה אלוהיים. לחלק מהאלים יש משרתים ושליחים משלהם. שליחים לא רק מחברים אלים זה עם זה, אלא לפעמים משמשים כמתווכים בין אלים ואנשים. האלים יכולים ליצור יצורים מיוחדים לביצוע משימות מסוימות. אז, עילו יצר את השד שאטיקטה במיוחד כדי לרפא את המלך קראטו. וכל העולם האלוהי הקשוח הזה היה נערץ באדיקות על ידי האוגרים.

עם נפילת אוגרית נשכחו כמה אלוהויות אוגריות, אחרות, שכנראה היו נערצות בעבר על ידי הכנענים, שמרו על פולחן, אך תפסו מקום צנוע יותר ממה שהיה באוגרית באלף השני לפני הספירה. ה.; אחרים המשיכו ליהנות מהערצה גדולה באלף הראשון לפני הספירה. ה.

אלים פיניקים

הפיניקים סגדו כמעט לאותם אלים או כמעט אותם אלים כמו האוגרים. אבל הם ביטאו את שמם בהתאם לחוקי שפתם. אז הם קראו לאל עילו אל, ובאלו - בעל. כמובן, למרות העובדה שגם הדת האוגרית וגם הדת הפיניקית היו מערב שמיות ומקורן משותף, לא הייתה זהות מלאה בין שתי המערכות הדתיות והמיתולוגיות. ראשית, הפיניקים והאוגריטים היו, אם כי קרובי משפחה, עדיין עמים שונים. שנית, מקורות הידע שלנו על האלים הפיניקים והאוגריים מתוארכים לתקופות שונות. נכון, זמן הופעת כתביו של הכוהן הבריתי סנהוניאטון מתקרב ככל הנראה לתקופה האחרונה לקיומה של אוגרית, וכנראה אינו מאוחר בהרבה מזמן יצירתם של אותם שירים מיתולוגיים שהוקלטו על ידי הסופר האוטרי. אילימילקו. במילים אחרות, אם נקשר את הנתונים של סנהוניאטון לאלף השני לפני הספירה. ה. (וזה נראה הגיוני למדי), אז נוכל להתייחס למידע שהגיע אלינו על הדתות האוגרית והפיניקית ככמעט סימולטני. אבל עבודתו של סאנקוניאטון עצמה פורשה מחדש במידה רבה על ידי פילון מביבלוס, שחי יותר מאלף שנים מאוחר יותר, ונדרשת עבודה ניכרת של מדען כדי לשחזר (לפחות בקירוב) את התוכן והמשמעות של עבודתו של סנחוניאטון. יש לנו גם עדויות מתקופה מאוחרת יותר, כבר מהאלף הראשון לפני הספירה. ה. לא תמיד מדובר במסרים ברורים של סופרים יוונים ורומיים, וכתובות אותנטיות שהותירו תושבי פניציה ומושבותיה, במיוחד קרתגו, שהכילו חדשות מסוימות על האלים הפיניקים. אז חלק ניכר מהמידע שלנו עשוי לשקף שלב חדש, בהשוואה לתקופת סנהוניאטון, בהיסטוריה של הדת השמית המערבית, במקרה זה הפיניקית.

האל העליון של הפיניקים היה אל. נכון, הפיניקים, לפחות הפיניקים של האלף הראשון לפני הספירה. כלומר, הם פנו אליו רק לעתים רחוקות עם הצרכים האמיתיים שלהם. אל, כביכול, שלט, אך לא שלט. רק בפאתי העולם הפיניקי עדיין ניתן לאלו באופן פעיל כיבודים כת כבורא הבריאה. יתכן שאל עדיין היה נערץ בביבלוס ובבריתה. אבל ברוב הערים הפיניקיות, כולל מושבות, "האחריות" של אל כבר הועברו לאלים אחרים.

אחד מהאלים הללו היה בעל-שמים ("אדון השמים"). הוא תפס מקום גבוה מאוד בעולם האלוהויות הפיניקיות. הפיניקים הציבו אותו בראש היקום. בית המגורים של בעל-שמים היה ממוקם גבוה מעל פני האדמה. אמרו עליו שהוא אחד האלים העתיקים ביותר ושאנשים היו הראשונים לעבוד אותו. בעל-שמים היה כנראה קשור לים, ניווט פטרוני. בעל-שמים עמד בראש כל רשימת האלים במגוון ערים פיניקיות - בביבלוס, צור, קרתגו ואחרות. אבל, כפי שמציין חוקר צרפתי אחד, בחיי הדת, כמו בפוליטיקה, "פופולריות ועמדה רשמית הם שני דברים שונים". בעל-שמים עדיין לא היה פופולרי במיוחד.

לצד בעל-שמים הציבו הפיניקים בראש ההיררכיה האלוהית שלהם גם אלים אחרים, אשר, ככל הנראה, באלף הראשון לפני הספירה. ה. גם כבר מילא למעשה תפקיד קטן יחסית בחיי הדת של פניציה ומושבותיה. אלה היו בעל-מלאכי (או בעל-מלאג') ובעל-צפון. בעל-מלאכי הוא ככל הנראה אלוהות ימית נוספת, והוא התנשא במסעות ימיים. אולי לכבודו קראו הפיניקים לאחת הערים שהקימו בספרד, מלאקה (מלאגה המודרנית). באשר לבעל צפון, מדובר באל קדום מאוד. באוגרית, שם הוא כונה ה-Strongman Balu, הוא, כפי שכבר ראינו, מילא תפקיד גדול מאוד ברעיונות דתיים, בהיותו אל הגשם, המפרה את האדמה, אל הרעם והסערה, הקשור לים. . ככל הנראה, בפניציה הוא ניחנה באותן תכונות ופונקציות. מבין שלושת האלים הללו, בעל-זפון היה כנראה הנערץ יותר. כיבודים דתיים ניתנו לא רק לאל עצמו, אלא גם להר צפון (אוגרית צפאנה), שם אמור היה להיות ממוקם ארמונו של האל הזה. היו מקדשים של בעל צפון בערים פיניקיות רבות, והפיניקים כללו לעתים קרובות את השם צפון בשמות ילדיהם, ובכך העמידו את הילד תחת חסותו של אל זה. ושכני הפיניקים, היהודים, השוו את הר צפון עם הר ציון הקדוש להם.

לעמים הקדומים של המזרח יש אלים דומים... כולם היו עובדי אלילים. נניח שהפיניקים האלים את כוחות הטבע (תחת השם של בעל ואסטרטה). "במונחים אזרחיים, העמים הכנעניים כבר היו בדרגת ציוויליזציה גבוהה למדי. שלא לדבר על הפיניקים, שבאותה תקופה כבר ניהלו סחר ימי נרחב והכירו את כל היבטי החיים המתורבתים, שבטים כנעניים אחרים, בעקבותיהם, ידעו לחלץ מתכות ממכרות, לזייף חפצי זהב וכסף לקישוט, כלי נשק. ומרכבות למלחמה, בנו מקדשים וארמונות, ידעו לבצר ערים בחומות, ניהלו מסחר והיו בקיאים בהנהלת חשבונות ובכתיבה...”.

מכיוון שהאינטרסים החיוניים של הפיניקים היו לא רק באזורי מצרים ומסופוטמיה, אלא כוונו גם לתרבויות כרתים-מיקנית ויוונית, הם תומכים בעולם רב קוטבי, המפגיש מדינות רחוקות וקרובות. תקשורת בין שבטים שכנים הפכה לאקסיומה עבור המזרח הקדום. למרות שלכל עם בימי קדם היו אלים משלו, במובנים מסוימים הם דומים. אין להכחיש את הדמיון בין מנהגים, תרבויות, שפות ואלים. אתן רק דוגמה טיפוסית אחת. במזרח, האל אדוניס היה ידוע ברבים - האל הגוסס וקם לתחייה של העולם העתיק (כפי שמשיח הפך מאוחר יותר). הסופר לוסיאן ציין את חג האבל ואת תחייתו של אדוניס. במהלך החג התקיימו תהלוכות לוויה, הלקאה עצמית ואבל. נשים שוטפות את תמונת העץ, מקשטות אותה ומושחות אותה בקטורת. כל הטקסים הללו נערכו בערך באותם ימים בהם חוגגים הנוצרים את חג הפסחא - בימי תחיית המתים. עבור יהודים, החג קשור בליל יציאת אבותיהם ממצרים (אחד משלושת החגים המרכזיים, כאשר כל המשפחה בראשה מתכנסת לשולחן החגיגי). בדיוק כפי שהנוצרים אומרים: "המשיח קם", הפיניקים של אותה תקופה שמחו ובירכו זה את זה במילים: "אדוניס קם!" יהודים כיבדו לא רק את יהוה, אלא גם את האל המצרי הקדום חנום. מעלליו של מלקרט, אל השמש של הפלשתים והפיניקים, ושל האל-למחצה הבבלי גילגמש דומים למעלליו של הגיבור היווני הרקולס (קרב עם אריה). את אותו הדבר אפשר לומר על הרקולס ושמשון. אוזביוס כינה את הרקולס עותק פגאני של שמשון. בין אלוהויות, כמו גם בין עמים, הייתה תחרות נסתרת או גלויה. קרבות התמותה של גיבורים במחזור ההומרי ידועים. רוזאנוב כתב: "כתוצאה מכך, אותו אלוהים חי בכל מקום במקדשים זהים. רק היהודים אמרו: "הוא לא איתם, אלא איתנו", הפיניקים: "לא, לא אצלכם היהודים, אלא איתנו"; "ועל כן יש להעביר אלינו את כליכם". אפילו נוודים, שהפכו למגדלי בקר מיושבים ולחקלאים, לא שכחו את העבר. החגים, הכתות והאלים שלהם דומים לאלה הסובבים אותם.

גארופלו. קורבן אלילי

עמים עתיקים מיקמו את המקדש על גבעה: ליד מים קדושים, מעיינות או חורשות. בקרב הסורים בדמשק, האלוהות הגבוהה ביותר הייתה חדד, מלך האלים (אל השמש, המלחמה והסערה), בעל זקן ואלוה. האלוהות העיקרית של הפיניקים נחשבה לשליט השמים - בעל (בעל). אסטרטה הייתה גם אלה נערצת מאוד. היא, האחראית על הצאצאים, מוזכרת לעתים קרובות יותר מאשר אלות אחרות בתנ"ך, יחד עם הבעלים. אגב, יש סיבה לראות קשר בין מקדשי היהודים, המוזכרים בטקסטים המקראיים, לבין האלוהויות הסירו-פיניקיות. הרי ידוע שאפילו שלמה, בערוב ימיו, נכנע להשפעת הכת הסורי: "ואז בנה שלמה מקדש לכמוש תועבת מואב על ההר אשר מול ירושלים. , ולמולך תועבת עמון. זאת עשה לכל נשותיו הנכריות, שהלכו והקריבו זבחים לאלוהיהם" (מלכים א' י"א: ז, ח). אמנם, יהושע המלך הרס את מזבחות עשתורת. אבל בהתחשב בכך שלפי הנביא ירמיהו, היא נערכה על ידי כל נשות יהודה (יר' ל"ד: יז-י"ט), השפעתה עדיין הייתה גדולה ביותר. זה מובן, שכן אסטרטה היא אלת האהבה המינית (ארוס), הפוריות והפוריות, היא הייתה מוקפת בכבוד מיוחד בקרב הקדמונים. ארכיאולוגים מצאו את פסלוני החימר שלה המתארים את האלה האם במקומות שונים.

תמונה של אריה וכלב ממקדש מקאלה בבית שנה

ומלכי ישראל אחרים בתקופות שונות של ההיסטוריה פנו ברצון לשירותי אלוהויות זרות. ירבעם, לאחר שנהפך למלך ישראל, החל מיד להציג אלים זרים. בפקודתו יוצרו שני עגלי זהב, כל כך מובנים ויקרים לנפשם של היהודים. כשהיו עגלי הזהב מוכנים, אמר לעם: "...אינכם צריכים ללכת לירושלים; אלה אלהיך ישראל אשר העלו אותך מארץ מצרים. וַיָּשֶׂם אֶחָד בְּבֵית-אֵל, וְאֶת-אֶחָד בַּדָּן. וזה הוביל לחטא; כי התחילו העם ללכת אל אחד מהם עד דן ויצאו מבית ה'. וַיִּבְנֶה בָּמוֹת לְמַעְלָה, וּמִנֵּה כֹּהֲנִים מִן הָעָם, אֲשֶׁר לֹא הָיוּ מִבְּנֵי לֵוִי" (מלכים א' יב, כ"ח-ל"א). ואז עזבו אותו הכוהנים הממורמרים, שהיו מתנגדים למקדשים כאלה, ולווים רבים, והלכו לירושלים, שם מלך באותה עת רחבעם בנו של שלמה.

כיצד נראו המקדשים הללו מעידים לא רק על ידי הציורים, אלא גם על ידי תמונת המקדש על מטבע קפריסאי: ככל הנראה, זהו תמונה של מקדש אסטרטה עם בניין בצורת מגדל ותחתיו עומד אליל מחוספס. . ההיסטוריון וייס ציין כי המקדשים הטיריים היו עשירים ומעוטרים בפאר, במיוחד אלה שבנו חירם. הוא עשה הרבה למען צור: הוא בנה את רוב העיר עם ארמונות מפוארים, שיקם מקדשים עתיקים ובנה רבים חדשים בצור ובפניציה. הוא שיקם את המקדשים העתיקים של מלקרט ואסטרטה. במקדש בעלסמין הניח שני עמודים, אחד זהוב, השני עשוי אמרלד, וסיפק לו כלי זהב. המקדשים נבנו מאותם חומרים כמו מקדש שלמה (אבן ועץ ארז). ניתן להשתמש בשיש, אצילות ומתכות בסיס לקישוט. המקדש הפיניקי בהירופוליס ניצב על גבעה באמצע העיר, מוקף בחומה משולשת עם שער באורך 100 מדרגות, ממוקם בצד הצפוני. המקדש עצמו נבנה בסגנון יוני ופונה מזרחה. היה בו תא שרק כוהנים יכלו להיכנס אליו. עמדו שם אלילים - בצורת פאלוסים ענקיים.

פסלון של אלת האהבה והפוריות

הפיניקים סגדו לאל, לגד ולעשתורת. האלוהויות נראו בעיניהם כחיות במים ובמעיינות קדושים, בנווה מדבר ובהרים, בסלעים, מתחת לאבנים או לעצים. סגדו להם ביראת כבוד יוצאת דופן. בכניסה למקדש אסטרטה (היא כונתה "מפוארת") היו פאלוסים. מעריצי הכת של האלה ארגנו תהלוכות חושניות בלהט בהרמופוליס. המוני מאמינים בבגדי נשים שירתו את האלה אסטרטה. אנשים שהביאו עד כדי אקסטזה על ידי השירות האלוהי, חתכו את ידיהם עד שדיממו תוך כדי ריקוד והשמעת מוזיקה; אחרים אפילו סירסו את עצמם. תפקידיהם ומטרותיהם של האלים היו שונים - ממלק (מולוך), שגילם את חום הקיץ הלוהט (ילדים הוקרבו לכבודו), ועד לבעל הריפוי או בעל הריקודים... כשהרומאים כבשו את סרדיניה, אשר היה זמן רב ברשות הפיניקים, הם ראו שהכול מכוסה בפסלים של מולוך. בבטנו הלוהטת של האל הנורא הזה, הכוהנים והמתפללים שלו שרפו אנשים חיים במשך זמן רב.

האל הפיניקי בס

כדאי להיזכר לפחות בסצנת ההקרבה המפורסמת שתיאר פלובר ברומן "Salammbô". תוֹאַר רִאשׁוֹן טוראייב כתב: "הכת בכנען הייתה לעתים קרובות אכזרית ותבעה דם של ילדים, תמימות נשים והשחתה מרצון של גברים. בגזר נמצא "גובה" עם אחד עשר פטישים - עמודים (מה שנקראים מסבס), העוברים בקו ישר מצפון לדרום, ורגליו של החשוב ביותר - השנים-עשר. פטישים ואלילים מכוערים נמצאו במקומות רבים. במגידו נמצא כלי ובו שרידי ילד ביסוד קיר, ככל הנראה קורבן שהועלה בקבורה. תגליות נוראות דומות התגלו ביריחו וגזר. באחרונים, בנוסף, נמצאו עדויות למעבר לרכות גדולה יותר בכת - החלפת קורבנות אדם בפסלוני כסף ובשאר מנחות סמליות. בכלל, למרות כל העגומות של הדת הכנענית העתיקה, אין ספק שהיתה לה התקדמות".

עגילי זהב פיניקים

המזרח נתן ליוונים הרבה דוגמאות לאמנות הגבוהה ביותר. אבל לדבר על הספרות, האדריכלות והאמנות של הפיניקים הקדמונים זה די קשה. למרות שהרודוטוס כתב שהפיניקים, לאחר שהגיעו להלס, הביאו מדעים ואומנויות רבים להלנים, מעט ידוע על הצלחותיהם הספרותיות והאמנותיות. בספרות יש לנו רק את היצירות הדלות של מאגו והאנו (הקרתגים). במוזיאונים ברחבי העולם תמצאו אגרטלים נדירים, פסלוני בעלי חיים עשויים מזהב ושנהב, תמונות נשיות או תמונות של חיות, תליוני זהב, חותמות, תכשיטים, פגיונות וקומפוזיציות פיסוליות עשירות. חלקם ממוצא פיניקי. אמנם הפיניקים, הבה ניתן להם את המגיע להם, העתיקו במיומנות את המודלים של אותן מדינות שעמן סחרו או שהיו יובליהם. "אבל איזה סוג של אנשים הם", קרא הצרפתי סי דיהל, "שהיו הטובים ביותר בחיקוי יצירות מצרים ואשור, ערבבו את שני האלמנטים השונים הללו ביצירותיהם האמנותיות שלהם והפיצו אותם לאורך כל חופי הים. הים התיכון? אלה הפיניקים. לממלכות הגדולות של מצרים ואשור, חזקות ככל שהיו, לא היה צי, ונווטי צור וצידון קיבלו על עצמם להציג את אומנותם ליוון. בתחילה נפלה גאונותם המחקה תחת השפעה מצרית; עד המאה ה-12 פניציה הייתה וסאל של מצרים ולא הכירה את אשור זמן רב, ולכן כל כך מעט דברים אשוריים נמצאים במיקנה. רק מאוחר יותר, במאות ה-10 וה-9, הביאו הפיניקים ליוון דוגמאות שהם שאלו קודם לכן מהממלכה הגדולה של מסופוטמיה".

מבצר פוני ליד קרתגו

הפיניקים הם עם העתקה. צידון התפרסם בזכות מוצרי הזכוכית שלה, שייצורם הושאל ממצרים. צור נודע ברבים בזכות בתי הצביעה המפורסמים שלו, שבתורם הושאלו מהמזרח. הפיניקים התפרסמו בזכות מוצרי הזכוכית והמתכת שלהם (קערות, כוסות, כדים עשויים זהב, ברונזה או כסף). הכלים היו עשויים נחושת, פח וכסף. חומרי גלם יובאו מקפריסין וכרתים או מספרד ובריטניה (מ"איי הפח"). חוקרים מזכירים סיפור המספר כיצד הפיניקים, שהגיעו עם סחורות לספרד, קיבלו עבורם כל כך הרבה כסף עד שספינותיהם לא יכלו להכיל אותם. ואז הם היו צריכים לנקוט אמצעי קיצוני: לאחר שהשליכו מטען עודף (כלים, כלים), הם מילאו את ספינותיהם עד אפס מקום בכסף. הם אמרו שהם אפילו החליפו את עוגני הספינות בחדשים - הפעם עשויים ממתכת אצילה, אם כי זה נראה כמו אגדה.

ניכרת מאוד השפעתם של המצרים והאשורים במוצרים ובסחורות התעשייתיות של הפיניקים, וכך גם ההשפעה המצרית באדריכלות. המקדשים שלהם הם חיקוי של מבני מקדשים מצריים. בסיפורו של אן-אמון הודה שליט ביבלוס שמצרים היא מקור תרבות לארצו: "הרי אמון ברא את כל המדינות, הוא ברא אותן אחרי שברא את ארץ מצרים, ממנה באת, קודם כל. מכל. הרי יצאה מזה אמנות כדי להגיע למיקום שלי; אחרי הכל, המדע יצא מזה כדי להגיע למיקום שלי". ביבלוס, בשנים, זהה לגיל של מצרים בתקופת הממלכה העתיקה. אבל המצרים שירתו גם את מלכי פניקיה. לפיכך, לשליט צור הפיניקי, אבימילקי, היה מצרי כסופר. חילופי תרבות היו נפוצים. לפי הדגם של מקדש מלקרט בצור, יבנו היהודים את מקדש ירושלים (אדריכלים מצור וצידון).

אי אפשר שלא לזהות את נוכחותם של כישרון הנדסי בהם. הדבר מאושר על ידי העובדה שהמפקדים הגדולים של אשור - סרגון ונבוכדנצר - לא הצליחו לכבוש את צור בסערה. ואפילו לצבאו של אלכסנדר הגדול לקח 7 שנים לכבוש את העיר. תושבי צור הנצורים השתמשו במכונות נגד הצבא המקדוני, שהרעיף עליהם כדורי ברזל לוהטים, כך שאפילו המקדונים הבלתי מנוצחים כמעט הסירו את המצור על צור. העיר קרתגו הייתה מפורסמת במיוחד בביצוריה ובנמליה.

מסע של בדואי. תחריט מהמאה ה-19

זה זמן רב מתנהל ויכוח סוער למי יש לתת את הבכורה במקור האלפבית... המכתב הפיניקי היה נפוץ בחלקים של המזרח התיכון (תחילת האלף ה-1 לפני הספירה). ידוע שזה היה אלפביתי והכיל 22 תווים. באוגרית כתבו משמאל לימין, בפניציה - מימין לשמאל. האלפבית נוצר במאה ה-16. לִפנֵי הַסְפִירָה. סיפור גילוי האלפבית האוגריתי, המבוסס על כתב יתדות אשור-בבלי, הוא כדלקמן. איכר בסוריה גילה קבורה (1929). ואז, באותו מקום, הם מצאו את ארמונו של שליט אוגרית: קברו העשיר, חדרים, תכשיטים, פסלוני טרקוטה, ספרייה גדולה ואסטה שחורה המתארת ​​את האל אל על כס המלכות, שלפניה השתחווה המלך עצמו. גם האלפבית הראשון בעולם נמצא בחדר הסופרים. המחלוקת על מנהיגות ביצירת האלפבית היא בין אוגרית לביבלוס. טוענים שאפילו היוונים הקדמונים אימצו את האלפבית הפיניקי מתישהו בסביבות 850-750 לספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה.

יש מדענים שמתעקשים שהאותיות הראשונות של היוונים (אלפא ובטא), כמו המילה "אלפבית" עצמה, מקורן כביכול במילים הפיניקיות או השמיות המערביות "אלף" (שור) ו"בט" (בית). אחרים חולקים על כך באופן מוחלט, ומתנגדים לסיווגה של השפה הפיניקית כ"אחת מהשפות השמיות המתות", והפיניקים נחשבים כשמים שיצרו את האלפבית הראשון, שאותו לכאורה אומץ מהם על ידי ההודו-אירופאים השוטים. (כלומר היוונים הקדמונים). , האטרוסקים, הרומאים, הגרמנים, הרומאים והאחרונים, כמובן, "הסלובנים הבלתי סבירים", שבדרך כלל אינם מסוגלים לכלום). חוקרים כאלה מוחים בצדק נגד החשיבה בשמים כבני התרבות העיקריים של כל המזרח הקדום ואירופה, אם כי רוב ספרי הלימוד וספרי העיון העדכניים משבחים במיוחד את ההיסטוריה היהודית (ו"עתיקותיה").

הכתובות הפיניקיות הקדומות ביותר המוכרות לנו מתוארכות למאה ה-11. לִפנֵי הַסְפִירָה. (הם עשויים על ראשי חץ ונמצאים בבקעת הבקעה, ליד בית לחם). הפיניקים כנראה קיבלו את הרעיון ליצור אלפבית מהמצרים. רוב המומחים מאמינים כעת שהם השתמשו בהירוגליפים מצריים מתוקנים בתור אותיות. הרי הכתובות המוקדמות שלהם נמצאו בארץ ישראל, שם שני העמים הללו היו בקשר הדוק ביותר. בתורם, היוונים שחיו באיי הים האגאי נפגשו במאה ה-9. לִפנֵי הַסְפִירָה. עם האלפבית שלהם ואימצו מערכת כתיבה חדשה. אז אין צורך להשליך לחלוטין את הישגיהם של הפיניקים מהירי הדעת. "ללא כתיבה אלפביתית", מציינים היסטוריונים, "ההתפתחות המהירה של הכתיבה, המדע והספרות העולמית, כלומר תיעודים מכל טבע, שאינם מוגבלים על ידי מרחב הכתיבה והאיטיות של לימוד הכתיבה והקריאה, הייתה בלתי אפשרית. ." אופייני לכך שהיוונים שאלו אפילו שמות של כמה אותיות באלפבית שלהם (אלפא, בטא וכו') מהפיניקים.

אין זה סביר שהשמיים היו "האנשים בעלי התרבות" הראשונים שהעניקו לעולם כתיבה. זה לא בא בחשבון כמעט כמו שלא בא בחשבון שהשבטים הפרימיטיביים של האמזונס יתנו לנו פתאום מעבדים מהדור החדש או יפרמו קודים של גנים אנושיים. אגב, ידוע שבאלפים ה-5-3 לפני הספירה, למעט קבוצות של סוחרים שמיים מתבוללים, לא נצפו כלל קבוצות אתניות שמיות בחופי הים התיכון. למעשה, רק מ-1200-1100. לִפנֵי הַסְפִירָה. בארץ ישראל-כנען יצאו יהודים מהשבי המצרי. אבל הם עדיין משוטטים רחוק מהחופים, בלי אפילו ניסיון קל של ניווט. לכן, ספק רב אם הנוודים הארמים והמארטו האמוריים האלה יחליטו פתאום לצאת למסעות ימיים. "אנשי המדבר", "אנשי המוות" פחדו נורא ממים והרגישו הרבה יותר בבית במדבר, על חמורים וגמלים, מאשר בים-אוקיינוס. באלפים ה-IV-III לפני הספירה. שמיים-ערבים - ל"הגרים", שבטי נוודים, לא הייתה שפה במובן המסורתי של המילה ולא ידעו דבר על כתיבה פיקטוגרפית.

הרעיון שבתוך כמה מאות שנים הם יוכלו, כמו בקסם (או ליתר דיוק, תחת עטם של היסטוריונים-סופרים מקרא) להתפתח לקבוצה אתנית מתורבתת שהעניקה לעולם כתיבה אלפביתית, היא אבסורדית, וכמעט אף אחד לא יאמין בכך. .. אבל, כפי שג'ייקובסון הדגיש בצדק כשדיבר על תרבויות ראשוניות, "התרבויות של העת העתיקה הן תרבויות של טקסטים." אם אין טקסטים, אז אין תרבות.

צלמית אלוהות

"האלפבית יכול להופיע רק בסביבה המפותחת והמתורבתת ביותר", כותב יו. פטוחוב, "שהייתה הסביבה של הוונטי-פיניקים, שחיברו מחדש את שני העולמות, אירופה והמזרח התיכון. ומהם זה הושאל בצורה מעוותת על ידי השמים..." עם כמה שיפוטים קטגוריים, אי אפשר שלא להכיר בנוכחות היגיון מסוים בהבניות שלו. באשר ליהודים, הם הגיעו לרובד תרבותי עשיר של תרבות כנענית, מועשר בזרימה בין-עדתית רחבה. זה אושר על ידי עובדת הקולוניזציה החזקה של הפיניקים ונוכחותם בים התיכון (סיציליה, סרדיניה, קפריסין, ספרד, קרתגו). הפיניקים של אסיה ראו את הקרתגים בילדיהם, בדיוק כפי שהם ראו באזרחי צור את "הוריהם". נוצרו קשרים הדוקים בין ביבלוס, צור, צידון ומצרים, לבין המדיניות של יוון - אתונה, דלפי ודלוס. אגב, הכתובות הפיניקיות העתיקות עדיין לא פוענחו בעיקר בגלל "הן אינן מתורגמות משפות שמיות" (אם כי החוקרים של תקופה זו הם לרוב יהודים). המחבר טוען: הפתרון לפיניקים, אנשי הים המסתוריים ש"נתנו לעולם את האלפבית", הוא פשוט: הפיניקים הם לא אחרים מאשר הוונטי-וונדי (עורך "וונט" הוא השם האתני של הרוסים). לראות את אבותינו הרחוקים בפניקים?! נוכל להסכים עם השערה זו (לפחות רק בתיאוריה) אם נורש את המתנה שלהם במסחר.

עם זאת, באופן כללי, עמדתו של ט' מומסן, אותה ניסח באופן חד משמעי ב"ההיסטוריה של רומא", ממשיכה לשלוט במדע. הוא כתב עליהם: "לפיניקים, כמובן, הזכות להיות מוזכרת בהיסטוריה יחד עם האומות ההלניות והלטיניות, אבל אפילו עליהם - אפילו כמעט יותר מאשר על כל עם אחר - האמת מאושרת שהעת העתיקה התפתחה פופולרית. כוחות חד צדדיים. כל מה שנוצר על ידי השבט הארמי הגדול וארוך הימים בתחום התרבות הרוחנית לא היה מעשה ידיהם של הפיניקים: אם אמונה וידע במובן מסוים היו במקורם רכושם של אומות ארם והועברו להודו- גרמנים מהמזרח, אז לא הדת הפיניקית, גם המדע והאמנות הפיניקית, ככל הידוע לנו, מעולם לא תפסו מעמד עצמאי בקרב הארמים. הרעיונות הדתיים של הפיניקים הם חסרי צורה, חסרי יופי, והפולחן שלהם דווקא עורר ולא ריסם חושניות ואכזריות. לא נשמרו עקבות של השפעתה של הדת הפיניקית על עמים אחרים, לפחות בעידן הנגיש למחקר היסטורי. אין שום אינדיקציה לקיומה של ארכיטקטורה או אמנות פלסטית פיניקית כזו שניתן להשוות, אם לא עם מה שאנו מוצאים במולדת האמנויות, אז לפחות עם מה שאנו מוצאים באיטליה. מקום הולדתה הקדום ביותר של תצפית מדעית ויישומה המעשי היה בבל או המדינות שלאורך הפרת; שם, ככל הנראה, החלה להבחין לראשונה בתנועת הכוכבים; שם, לראשונה, החלו להבחין ולהביע בכתב את צלילי הדיבור; שם אנשים התחילו לחשוב על זמן, על מרחב ועל הכוחות הפועלים בטבע: העקבות העתיקים ביותר של אסטרונומיה וכרונולוגיה, האלפבית, המידה והמשקל מובילים אותנו לשם. אמנם הפיניקים יכלו להפיק תועלת מהאומנות הבבלית האמנותית והמפותחת לתעשייתם, מהתבוננות בתנועות הכוכבים לניווטם, ומהקלטת צלילים והכנסת אמצעים נכונים למסחר, וכן, על ידי הובלת סחורות, הם הפיצו יסודות חשובים רבים של הציוויליזציה. אבל אין שום אינדיקציה שמהם באו האלף-בית או כל אחת מהיצירות הגאוניות של המוח האנושי הנ"ל, והם פיזרו את אותם רעיונות דתיים או מדעיים שהגיעו דרכם להלנים שלא כמו מטפחים שזורעים את האדמה, אלא כמו ציפורים שמפילות בטעות זרעים. מהפיניקים נשללה לחלוטין היכולת הזו לתרבות ולהטמיע את העמים שבאו איתם במגע והיו נגישים לתרבות, אותה אנו מוצאים אצל ההלנים ואפילו אצל הנטוי". סוחר לא יכול להיות מדען.

צפון אמריקה. ארכיאולוגים חובבים חופרים תלי קבורה

כמובן, עדיין יש הרבה נקודות ריקות באודיסיאה של ההתפשטות התרבותית של הפיניקים. אז, נניח, אבנים מוזרות עם כתובות נמצאו באמריקה במשך שנים רבות. במיוחד התגלה מתחם מגאלי בניו המפשייר (באזור מה שמכונה "גבעת הסודות"). כאשר הארכיאולוג והבלשן האמריקאי ב' פל, מחבר הספר "אמריקה לפני ישו", פענח את אחת הכתובות (1967), הוא הופתע לגלות שהכתובת היא הקדשה במקדש לאל השמש הפיניקי - בעל. ובסמוך גילו כתובת נוספת, שתורגמה כהקדשה לאל השמש הקלטי – בל. התברר שבסמוך לכדור הארץ שמר על סימני תרבותם של שני עמים זרים עתיקים. לוחות אבן אחרים החלו להימצא בקרבת מקום. עליהם ניתן היה לראות כמה כתבים וסימנים מסתוריים, שלעתים נקראו גם "עיני בל" (בעל). אותם מוטיבים קלטיים שניתן לשייך לנושאים של מצפה שמש רבים נמצאים ב-Mystery Hill ובמקומות אחרים בניו אינגלנד. תושבים רבים החלו להגיע למדען ולהביא לו לוחות אבן מסתוריים. לאחר שלמדו אותם בקפידה, הגיעו פל ומדענים אמריקאים אחרים למסקנה שהם פעם, כנראה, שייכים גם לפיניקים הקדומים וגם לקלטים. בימי קדם, שני העמים הללו חיו זה לצד זה ביישובי החוף של איבריה (ספרד) ובאמריקה. גרסה זו נתמכת על ידי הקרבה של מבנים מגליתים בספרד, בריטני, פורטוגל ובריטניה לאלו שהתגלו בארה"ב ב-Mystery Hill. באחת הכתובות נכתב: "ספינות מפניציה: זירת מסחר". בלשנים מצאו כי כתובות אלו הן בשפה הפיניקית של התקופה שבין 800 ל-500 לפני הספירה. אם כי גם זיופים אפשריים.

פורום רומנום

מדיניות ההתייוונות של פניציה התבררה כל כך מרשימה, עד שהפיניקים החלו להידמות יותר ויותר ליוונים (הם מדברים יוונית, לומדים בגימנסיות ומאמצים את המסורות והנימוסים של ההלנים). ולאחר שפומפיוס כבש את סוריה ואת פניציה, ערי החוף הלבנטיני קיבלו שלטון עצמי. הרומאים הרגיעו את פניציה על ידי השמדת קני השודדים בהרי לבנון, ושמו קץ לפשיטות הפיראטים. רומא החלה לבצע בנייה בקנה מידה גדול באותם מקומות. הקיסר אדריאנוס אסר על כריתת עצים ביערות לבנון. קווינטוס קורטיוס רופוס דיבר על העיר צור: העיר, תחת חסותה של "הסמכות ההומנית" הרומית, נהנית משלום ארוך טווח, אשר בהחלט תורם לשגשוג כללי. גם בערי איטליה הופיעו רובעים פיניקים. עידן ה-Pax Romana הסתיים עבור פניציה בשנת 614 לספירה כאשר הצבא הפרסי של חוסרוב השני פלש. במקומות אלו נותרו כיום הרבה יותר עקבות לנוכחותם הקודמת של הרומאים מאשר מהפיניקים עצמם.

ההיסטוריה המודרנית של פענוח כתובות פיניקיות מתחילה במאה ה-18. הרי רוב הכתובות (ומספרן קטן) כתובות בשפות מתות. אחת הדוגמאות לכתובות אלו היא אסטלת משה במואב, משנת 830. שורותיה מדברות על המלחמות בין מואב לישראל בתקופת עמרי ואחאב, המזכירה את הביטויים המקראיים: "ויאמר לי קמוש: " לך וקח את נבו מישראל". הלכתי בלילה ונלחמתי מבוקר עד בין ערביים. לקחתי את העיר והרגתי את כולם: 7,000 גברים, בנים, נשים, בנות ומשרתות, כי הקדשתי אותה לעשתורת-קמוש. הבאתי (אגרטלים?) ליהוה והנחתי אותם לפני קמוש". שתי כתובות משמעותיות נמצאו ב-1947 וב-1948 בקארה-טפה. חבל שעבודתו של סנהוניאטון הפיניקי, אדם בעל "למידה ויסודיות רבה", שהתווה את האמונות ואת אבני הדרך העיקריות של ההיסטוריה, לא הגיעה אלינו.

הדוגמה של הערים העשירות הפיניקיות שוב מזכירה לנו, אזרחי המאה ה-21, כמה אבסורדית ואשליה היא ההסתמכות על עושר חומרי, כמה עיוור וטיפשי הצמא לצבירה. אחד נזכר בעל כורחו בדבריו של הכלכלן הגרמני המפורסם של המאה ה-19. פרידריך ליסט: "עולם העושר לא קיים! רק הרעיון של הרוח או החיים יכול להיות קשור למושג העולם... האם אפשר לדבר, למשל, על עולם המינרלים? בטל את העיקרון הרוחני, וכל מה שנקרא עושר יהפוך לחומר מת בלבד. מה נשאר היום מאוצרות צור וקרתגו, מעושר הארמונות הוונציאניים, כשהרוח עפה מהמוני האבן הללו? כל העושר שקע לתהום, והאנשים נעלמו להמוני שבטי זרים, עניים, אך אמיצים ולוחמים.

מרכבת מלחמה אשורית

למרות כל עושרה וערמומיותה, פניציה לא הצליחה להגן על עצמאותה, ונפלה תחת שלטונה של הממלכה האשורית-בבלית. ואז פלשו הפרסים. הם כבשו את צור והעבירו חלק מהאוכלוסייה לקרתגו. במאה ה-4. לִפנֵי הַסְפִירָה. ערי הפיניקים, בראשות צידון, מרדו בדיכוי הפרסים, אך המרד הסתיים בכישלון. מלך הפרסים הורה להוציא להורג אזרחים אצילים. אחר כך הציתו התושבים את העיר ושרפו (יחד עם אוצרותיהם). צור היה קיים קצת יותר, אבל הוא גם נפל תחת התקפת חיילי אלכסנדר מוקדון. בשנת 64 לפני הספירה. ה. פניציה, ארץ ישראל וסוריה נכבשו על ידי הרומאים, והעניקו לאדמות אלו שם נפוץ - מחוז סוריה. אז פניציה וסוריה יהפכו לנחלתם של הרומאים, ואחר כך הביזנטים. כוחם של הכובשים נשאר כאן 600 שנה. תחת מתקפת התרבות היוונית-רומית, השפה הפיניקית נעלמה, והעם הזה איבד לחלוטין את כל הרגשות האתניים.

עם הזמן שלטו כאן התרבות הערבית והשפה הערבית (לאחר שאדמות פניציה העתיקה נכבשו על ידי הערבים במאה ה-7 לספירה). בימינו, הנוף הלבנוני הנטוש למדי, החצוי בגבעות וסלעים, מתחדש מדי פעם בכנסיות, שרידי מבצרים צלבניים, ארזים וזכרם של אלים וכתות עתיקות. בכל מקרה, עוד במאה ה-12. מוֹדָעָה הנוסע היהודי בנימין מטודלה ראה באחת הערים פסל של אלוהות פיניקית ומקדש פיניקי. אנשי כנסייה מקומיים סוגדים למריה הבתולה ולמשיח באותה כבוד כמו שהם סוגדים לארזי לבנון. כמובן, יש כיום יותר חסידים של מוחמד על פני כדור הארץ מאשר של ישו. התיירים מעריצים את "ארזי שלמה", שאליהם לברית הישנה שלמה, בכנות, לא היה קשור אליה.

ערבים לוחמים

לאחרונה גדל באופן ניכר מספר הממצאים הארכיאולוגיים באתר פניציה העתיקה. עם זאת, כל הכתובות הללו הן עדיין טיפה בים של התרבות הפיניקית. ד' הארדן סבור שלמרות הממצאים הקיימים, החומר האפיגרפי הפוני קטן. אפשר רק לקוות שיום אחד יתגלה ארכיון של לוחות חרס הדומים לאלו הכנעניים או האוגריים. הוא כותב: "אנחנו, כמובן, מאוד רוצים למצוא את הטקסט הפוני המקורי של התיאור של האנו על מסעו או נתונים על עלות בניית מקדש מלקרט בהאדס, שלפי סטרבו נשען על שתי אבני ברונזה. ... בוודאי היו עוד הרבה מסמכים יקרי ערך, אבל אנו ברי מזל שחשבונו של האנו הגיע אלינו לפחות בתרגום ליוונית, אם כי מעוות בבירור." למרות ש-600 המילים היווניות הללו מתרגומו של האנו חשובות ביותר, הן עדיין, למרבה הצער, תחליף גרוע לא רק למסמכים האבודים, אלא גם לספרייה הענקית של הספרות הפונית שאנו יודעים שהתקיימה בקרתגו בשנת 146 לפני הספירה. אובדן הספרים הפיניקים המזרחיים (כמעט בוודאי יצירות היסטוריות ופואטיות היו בין מקורות אחרים) מפצה בחלקו על ידי גילוי טקסטים אוגריים וספרות עברית, אבל שום דבר דומה לא קרה במערב. "כל מה שיש לנו במערב הוא כארבעים ציטוטים מעשרים ושמונה חיבורים חקלאיים של מאגו בתרגום לטיני, שהרומאים עשו לאחר המצור על קרתגו... אובדן המונומנטים של התרבות הפיניקית מוביל לכך שהפיניקים מופיעים לפנינו באור הרבה פחות נוח. אם האפוס שלהם היה שורד, יתכן, למשל, הסוחרים הפיניקים היו נראים כמו אנשים סימפטיים יותר בשירי הומרוס ובהערותיו של הרודוטוס. או שאם הגיעה אלינו קומדיה שכתב מחזאי קרתגי, אז דמותו של הסוחר הפוני שיצר אפלטון, שלא חסך בלעג זדוני, הייתה נראית רק קריקטורה: "הוא יודע את כל השפות, אבל מעמיד פנים שהוא לא יודע. דע: הוא בהחלט מקרתגו; האם אתה צריך הערות? כיום, פניציה היא רק הד לגדולתה ולתפארתה לשעבר.

ברצוני לקוות שארץ לבנון הסבלת, שכבר חוותה מלחמת אזרחים אכזרית, לא תמצא את עצמה שוב במרכזם של קרבות עקובים מדם לאחר רצח ר' חרירי (שבוצע כנראה בהוראת כוחות הרשע במטרה לעורר מתקפה אמריקאית על סוריה העצמאית). נזכרתי באגדה ערבית עתיקה. בימי קדם מלך נמרוד בלבנון. הוא שלח ענקים והורה להם להרוס את מבצר בעלבק. ישראל חוששת כעת שטילים ששיגרה סוריה יוכלו לעשות את מה שנמרוד חשב פעם שיעשה. אבל זה בהחלט יקרה אם המדיניות הרצחנית של ישראל וארה"ב לא תבלום... לבנון וסוריה השלוות יכולות להפוך במאה ה-21. מקום של תגליות מעניינות.