הבישוף קאליסטוס (וור). חוויה אורתודוקסית של חזרה בתשובה. קודם כל, אתה צריך להיות בן או בת של הכנסייה

– אבא ולדיסלב, אמור לנו: מוודה, אב רוחני – איזה מין אדם זה? מה תפקידו בחיי המאמינים?

– גם אם שאלה כזו לא באה לידי ביטוי ישירות בקול רם, היא נולדת בדממה בנפשו של כל אדם שעושה את הצעדים הראשונים לעבר הכנסייה או בכנסייה. זה כמעט בלתי נמנע, אם לשפוט לפי חייה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית המודרנית.

אנשים רבים מאוד, אם לא כמעט כולם, ב-20 השנים האחרונות הגיעו לכנסייה ואל חיי הכנסייה כמבוגרים, או הוטבלו בילדותם, אך לא קיבלו את החינוך הכנסייה המתאים בבית. או, גם אם כן קיבלו את זה, בשלב מסוים עדיין הגיעה הרגשה של צורך במודעות עצמית נכונה ובהתנהגות אישית נכונה וחופשית, אך יחד עם זאת, בקנה אחד עם חיי הכנסייה.

ואז אנשים שיש להם חוסר ידע על הכנסייה, חוסר הבנה של הכנסייה, חוסר הבנה של עצמם, חוסר ידע לגבי מהפירושו לחיות חיי כנסייה, ובאופן רחב יותר - חיים נוצריים, חוסר ידע אפילו במה שקשור לתחום החיים המוסרי, וכיצד יש להגשים את הנורמות של החיים המוסריים, מתחילים להרגיש צורך ברוחניות הַדְרָכָה. עולים חדשים רבים לחיי הכנסייה מתחילים מיד להימשך לגבהים סגפניים. אך נעיר כי לפי ההבנה המודרנית, תחום ותוכנו של החיים הרוחניים, המכונה סגפנות ואשר בעבר נחשב בנפרד מהאתיקה, נחשב כיום, ככלל, יותר ויותר במסגרת הידע האתי ובהתאם לכך, התנהגות אתית.

שאלות רבות הקשורות לאיך להבין את המציאות וכיצד לחיות ביחס למציאות זו חבויות בתנאים של תודעה חסרת ניסיון ואנאלפביתית למי שמחפש גם את החוויה הנכונה וגם את האוריינות הטובה. כמובן, כדי להבין את שניהם, תמיד נשארת הזדמנות נפלאה כמו ספרים, הזדמנות שלעולם לא נעלמת. אבל ספרים לא זמינים בכל המקרים. כי, נניח, המצב במוסקבה במובן הזה שונה באופן חד מהמצב בערים פרובינציאליות רבות ואפילו גדולות - אם כאן יש עושר מוחלט בספרים, אז יש עוני מוחלט. וחוץ מזה, בעושר הנוכחי - בים הספרים - קל יותר להיחנק ולהיות מבולבל מאשר לשחות החוצה ולקבל את הכיוונים הנכונים. ולו רק בגלל שהספרים חושפים גישות שונות והבנות שונות של מהי נצרות בכלל וביחס לרבים מסוימים.

כל זה מוביל באופן טבעי להבנה, או לפחות לתחושה, שאתה לא יכול להתמודד עם המצב הזה בעצמך, וגם אתה לא יכול להתמודד איתו בעזרת ספרים. לכן, אנשים שהם הכי מודעים ומבינים שעומדים בפני המשימה של גיבוש נאמנה ושיקום החיים הרוחניים, ומי שהולכים להשלים משימות בצורה עיוורת, ומשתמשים בחומרים מקוטעים שונים - מבינים שיש רק הזדמנות אחת לאמת. התנצרות.

קשיים בכניסה לקהילה

זוהי כניסה מוחלטת לחיי הכנסייה, ובכך לחיי הקהילה. כי הכניסה לחיי הכנסייה אינה תיאוריה, והיא מתבצעת באמצעות כניסה לחיי הקהילה, שכן הקהילה היא המימוש של חשיפת חיי הכנסייה בשלמותם. אבל זו מתבררת כמשימה קשה עבור רבים, גם מבחינה פסיכולוגית, כי יש אנשים בעלי אופי מופנם שהתקשורת עצמה, ועוד יותר מכך, ההצטרפות לקהילה היא קושי גדול עבורם.

גם אם הם הצליחו להצטרף, הם יכולים להתקדם פחות או יותר, אבל הצעדים הראשוניים כואבים להם ביותר. במיוחד כשהם מרגישים שהם לא יודעים, ויש הרבה יודעי דבר מסביב, ונראה שכולם כל כך חופשיים לנווט שרק רמז למילה מספיק כדי שמאזין אחר יתפוס מיד את המילה כמכלול ולמהר לאנשהו להגשים את המילה הזו. וזה מוביל לבלבול גדול עוד יותר.

זה טוב כשאנשים פתוחים ומוחצנים. כשיש להם גם נכונות לקבל בהכנעה את חוסר השלמות שלהם, ומכות שלפעמים אפשר להרגיש בכאב מצדדים שונים. ואז הדברים ילכו טוב יותר עבורם. אבל נסיבות שונות יכולות רק בחלקן לתרום להיווצרות חווית החיים הנכונה שלהם, ובחלקן, להיפך, לא להיות חיוביות. במקרים כאלה, כמעט האפשרות היחידה היא חיים בהדרכה.

אבל כאן מתרחשת לרוב אבן הנגף, שכן אפילו אין כל כך הרבה אנשים שיודעים באמת, היטב ומלא מה שייך לתחום הפסיכולוגיה האישית ובהתאם, לתחום של הבנה מסוימת של אנשים. מכיוון שרוב האנשים מבוססים על רעיונות כלליים על טבע האדם ועל אמות מידה מוסריות בסיסיות. הניסיון המגוון של החיים ושל האנשים האלה עצמם לא מאפשר להם להיות מנהיגים אמיתיים, כי למרות שיש להם קצת יותר ניסיון, ידע והבנה של החיים, כמעט אף אחד לא מבין את מה שהוא לא מבין, ולא נכנס לכזה מחשבה פשוטה, ברורה, שחווית ההבנה היא אינדיבידואלית עבור כל אדם. כולם מתעסקים עם מתכונים מסורתיים, ומתכונים מסורתיים הם נכונים, אבל רק חצי. המחצית השנייה טמונה באינדיבידואליות של אדם.

האנשים הכי ישרים מחפשים שההתפתחות של חיי הכנסייה שלהם תתרחש מהר יותר. אלה שפחות תובעניים לוקחים דברים בצורה פשוטה יותר. הם עומדים בכנסייה, מתפללים כמיטב יכולתם, מקיימים תקשורת כלשהי, קוראים ספרים ודברים מתקדמים מעצמם. אבל עדיין, האנשים הכנים והזריזים ביותר רוצים שתהליך ביסוס חיי הכנסייה שלהם יתרחש מהר יותר.

במקרים כאלה, החיפוש אחר מישהו שיעזור למצוא את הדרך הנכונה הוא טבעי. אבל האם נתיבים נכונים כאלה, כמו גם אנשים שיכולים לעזור למצוא אותם, תמיד נמצאו?זו השאלה הבאה, הגדולה מאוד. קודם כל, מה שצריך הוא לא כל כך מוודה במובן המדויק, העמוק והישן של המילה, שהיה מובן וידוע בעבר (ועכשיו מעדיף להיות התגלמות רומנטית של הידע הישן הזה), אלא אדם , לפעמים לא בהכרח בכהונה, אלא עם ניסיון בידע, באהבה, בעשיית טוב. בעל קשב אנושי, נכונות להקריב את הזמן, נכונות להראות ולעזור למי שבא לראות מה הם באמת צריכים. ואם צריך, ענה על שאלותיו. ענה בענווה, תוך הבנה שזה לא בטוח לענות על שאלות שונות ללא "אישור". יתרה מכך, השאלות הן פנימיות עמוקות.

למרות שאנשים רבים עם ניסיון של כמה שנים יודעים את התשובות ויכולים לענות על שאלות אלו הקשורות לבינוניות של חיי הכנסייה והרוח. כי התשובות די סטנדרטיות בהקשר הזה. ואתה יכול לענות על שאלות סטנדרטיות ללא שום מתנות אישיות מיוחדות, מלבד המתנה להיות מובנת, משכנעת ומנומקת בתשובותיך. במובן זה, העבודה המתרחשת בכל מקום נסתרת - בכנסיות מסוימות יש יותר, באחרות פחות, אבל תמיד יש כאלה שהחדשים ניגשים אליהם ושואלים משהו. דבר נוסף הוא שזה נעשה בצורה אקראית. אבל לא סביר שמערכת שאומצה סופית תהיה טובה במקרים כאלה, או אולי עדיף שהכל יקרה איכשהו באופן ספונטני.

– האם יש מיוחדות ביחסים בין האב הרוחני לילדים רוחניים?

- מה שבאמת לרוב לא מובן הוא שהקשר בין אב רוחני לילד רוחני הוא מושג ומציאות עמוקים ומהותיים. אבל לשם כך, אין צורך בהחלט בתנאי הטירונות והציות, וגם לא הדרישות והתביעות, כך שעל המתוודים בוודאי ובמהירות האפשרית ללמד את כל מה שהם יודעים בעצמם.

נפשו של מוודה כואבת על ילדים רוחניים

האב הרוחני נכנס למעשה פנימית, לאו דווקא במילים ארוכות והרהורים, לחייהם של ילדים רוחניים. בחייהם של אלה מי איתו- פשוט כי הוא אוהב אותם, ונשמתו כואבת להם. ורק מעצם העובדה שהנפש כואבת להם, ועבורם זו שמחה גדולה, הם מוצאים את עצמם יחד ויחד הם הולכים בדרך הישועה. והוא מנסה להוביל אותם למשיח.

האב הרוחני תמיד קצת קדימה, כי הוא הוצב כך הן על ידי הביטוי המסתורי של חייו הרוחניים כאדם ראשון והן על ידי אהבתו, שיש לה מיקוד רחב. כי הלב המתרחב מתאים לכולם. בכל מקרה, כל מי שנעזר בזה. כך, בקהילה מתממש התוכן הרוחני של החיים, שבו האב הרוחני, במילים פרטיות, הטיף לדבר, על ידי כל דוגמה חייו, פשטות בתקשורת, צניעות, חוסר יומרה, חוסר תובענות - אך לא רוחנית, אלא חוסר תובענות לעצמו, משיג הרבה יותר מאשר הוראה מתמדת ודרישות לציות.

כי אז ילדו הרוחני רואה לפניו דוגמה לחוויה טובה של חיים רוחניים, אשר יתר על כן, אינה רחוקה מדפי ספר או סיפור כלשהו, ​​אלא להיפך, קרובה ביותר בתקשורת ישירה ואישית. אז מדובר באב רוחני אמיתי שדואג לילדים שלו. דאגות מעצם התנועה המשותפת שלהם.

– הכנסייה האורתודוקסית מתחילה בשליחים. אבל, כידוע, לא היו להם אבות רוחניים. איך הם הופיעו? האם היו מודים בכנסייה לפני חלוקתה, או שזו תופעה אורתודוקסית גרידא?

– לשליחים היה רק ​​מורה אחד – המשיח. באשר לאבות רוחניים, הם ידועים עוד מימי קדם. הכנסייה הייתה מאוחדת אז. בהבנה המודרנית, כנראה, אנשי דת הופיעו די מאוחר. כי היו פשוט כוהנים כמבצעי קודש, אבל הם לא היו מבצעים של דרישות, אלא יחידים מלאים חיים לוהטים מיוחדים. כל סקרמנט עבורם היה ביטוי של אש אלוהית רוחנית.

בתחילה, במאות הראשונות, שריפה כזו במהלך השירות נבעה גם ממצב מיוחד, כריזמה מיוחדת. שימו לב עד כמה פשוטות ביותר הדרישות מציעות מועצת השליחים הראשונה לנוצרים שהוטבלו מעובדי אלילים: אל תאכלו שום דבר חנוק, אל תאכלו משהו שהוקרב לאלילים ואל תאחלו לאחרים מה שאינכם מאחלים לעצמכם. זה כל הסט. עכשיו אפילו וידוי כללי כולל דרישות נוספות.

– האם הדרישות הללו הוטלו על אנשי דת או על כל הנוצרים?

– לכל הנטבלים בין עובדי האלילים. ואנשי דת הופיעו בעיקר בסביבה הנזירית. הניצחון האמיתי שלו מתחיל במאה הרביעית ואילך. ולסביבה הנזירית, לציות, בנוסף, היה אופי משמעתי הכרחי, שאי אפשר היה להסתדר בלעדיו. אז החלו הדרישות הללו לצייתנות לקבל אופי רוחני ומיסטי. דוגמה מפורסמת מהפטריקון, שבו השתמש טרקובסקי בסרטו, כאשר טירון נשא מים רק כדי להספיק להשקות את העץ בבוקר ולגדל את עץ הציות, על פירותיו המרהיבים.

הסיפור הזה הוא לא אגדה פשוטה, אלא אירוע אמיתי ומתועד. כמובן שמקרה כזה לא יכול להיות אוניברסלי, אבל במובנים מסוימים הוא מופתי. וצייתנות כזו, הדורשת תחושה רוחנית ומיסטית משותפת, תוך היותה ייחודית מצד אחד, היא כמו משואה מצד שני. יחד עם זאת גם דפוס וגם סוג של תנועה. סוג דינמי ותבנית דינמית.

כמובן, לא במובן של השגה ישירה של אותה מטרה, אלא כדי לדעת שזו דוגמה טובה להבנה, להבנה. אבל זה היה אפשרי דווקא במצב שבו למתוודה ולטירון היו לשניהם מתנות אלוהיות מיוחדות. האחד הוא רוחניות, השני הוא ציות. מלבד המתנות הללו, הכל הופך לתיאטרון.

היזהרו מהתאהבות במודים

- ביסוס קשרים אנושיים זה תמיד קשה. זה אפילו יותר קשה כאשר קשרים נפשיים ורוחניים כאלה מושפעים, כמו אב רוחני - בן רוחני. על מה כדאי להזהיר את שני הצדדים?

– אני יכול לומר שאני נוטה להתייחס לאנשי דת מודרניים בזהירות מסוימת. לאחר שהועלתי משנות הכנסייה הצעירה שלי על זהירותו המתאימה של איגנטיוס הקדוש (בריאנצ'נינוב), שהתגלה כסופר הרוחני הראשון שהתחלתי לקרוא, ולכן הוא נשאר לנצח אחד היקרים לי ביותר. לפעמים במכתביו אין עוד רק אמצעי זהירות, אלא הוא אומר ישירות: "היזהרו מלהיסחף על ידי מודים". באותן מכתבים עובר על הקו האדום נושא אופי אזהרה. כבר אז, הוא החל לראות אפשרי ולרוב נתקל (וזה היה אז, בתקופות המשגשגות ביותר) בעיוותים של סדרים נכונים ויחסים נכונים.

מה ניתן לומר על התדירות העדינה של התמכרויות למוודה עובדות, והמודה לא רק שאינו מבחין בהתמכרויות הללו, אלא גם ממשיך לטפח אותן כלפי עצמו מצד ילדיו הרוחניים. כך צומחים אלילים בעיני ילדים רוחניים, וכך מתכלה כל היוזמה של אנשי הדת. במיוחד כשהיא מנסה להיבנות על כמה עקרונות הקשורים חיצונית לרגשות הרוחניות העתיקה, עם רגשות המשמעות שלה.

ואז נדמה לאנשים שהם מגיעים למקורות האמיתיים של החיים הרוחניים, המתבטאים בכומר וביחסיהם עם הכומר הזה. אבל במציאות זו רק קריקטורה וזעם, כי לאבות הרוחניים הללו אין את המתנות הגבוהות שהיו לאבות הקדושים הקדמונים. והדרישה לציות שבאה מהם ולרוב נתפסת בעיני ילדים רוחניים כמסירות, למעשה, לרוב, אינה מבוססת על כלום.

ציות נחשב לפעמים חובה גם במקרים כשמדובר בחיי היום יום, כאשר נשאלות עצות בענייני יומיום. ואז, בקטגוריות מוחלטת, מודים כאלה נותנים עצות ימינה ושמאלה. זה כאילו כל אחד מהם, לפחות אמברוז אופטינה, שאותו איגנטיוס בריאנינוב (או ליתר דיוק, הניסיון של אופטינה בכלל) התייחס אליו בזהירות מסוימת, חושש שאולי מדובר במשחק. "משחק הורס נפש והקומדיה העצובה ביותר הם הזקנים שלוקחים על עצמם את תפקיד הזקנים הקדושים העתיקים, מבלי שיש להם את המתנות הרוחניות שלהם" (1.72). הוא היה זהיר מאוד מהאפשרות של כל משחק, אפילו הקטן ביותר, שמיד הגעיל אותו מאוד.

אבל זה אפילו יותר גרוע כאשר מודים "לוקחים על עצמם את התפקיד", ואלה שוב דבריו של איגנטיוס הקדוש. - "הם לוקחים על עצמם את תפקידם של הזקנים הגדולים הקדמונים ומובילים בענייני חיים רוחניים", שהם עצמם מבינים בצורה מאוד לא מספקת ושטחית, אם לא בטעות, ובכך מתגלים כמנהיגים עיוורים של עיוורים המונהגים. ו"אם עיוור יוביל עיוור, שניהם יפלו לבור".

אך מכאן כמובן לא נובע שבאופן כללי חווית ההדרכה הרוחנית, כשהיא הפשוטה ביותר, מתבררת כחסרת תועלת. להיפך, ככל שהיחסים בין הילד הרוחני לבין המתוודה פשוטים יותר ולא תובעניים יותר, וככל שהיחסים בין הילד הרוחני לבין המתוודה, כך סביר יותר להצלחת העניין הזה. אם המתוודה מספיק צנוע, בעל ניסיון מוסרי טוב בחיים, תקיפות פנימית גדולה, עמוקה, אמיתית, ללא כל קריקטורות, מחויבות כנסייתית, אז אפילו עם המראה וההתנהגות שלו הוא לפעמים מלמד יותר (בלי להתאמץ אפילו להוראה כלשהי) מאשר אלה שכמו מלמדים במילים פומפוזיות מודים גדולים של הזמן הנוכחי.

וחוץ מזה, הוא מביא בהדרגה את התקשורת שלהם לדבר החשוב ביותר, ששניהם נכנסים בהדרגה לחוויה האמיתית והפשוטה של ​​החיים הנוצריים. חוויה זו פחות או יותר מתוקנת על ידי תקשורת בין שניהם, כי טעויות עדיין אפשריות בשני הצדדים. למשל, בצורת עצה רוחנית שגויה, או בגלל שהכומר לא ראה כמה מאפיינים אישיים של מי שפנה אליו, או, אפילו לאחר שראה, לא הבין תשובה חלופית, שבמצב מסוים הייתה נכונה יותר. .

לא משנה, טעות היא לא מצב שבו אתה צריך להתחיל מיד "לבכות על האומללות שלך" וליפול לדכדוך מוחלט, להפוך לייאוש. טעות היא רק סיבה טובה לתקן את עצמך ולהיות בדרך לשלמות. כי הדרך של המושלם היא דרך ההתיישרות המתמדת.

האם מוודה יכול לטעות?

– אז יכול המוודה לטעות?

- בוודאי.

– איך צריך להגיב לכך בנו הרוחני או סתם בן קהילה, כשהבין שאביו הרוחני טעה?

– אם הכומר מוכן בשמחה ובענווה לראות באופן די קונקרטי ולהסכים עם שגיאותיו, אם, לעומת זאת, הילד הרוחני אינו עושה טרגדיה מהטעויות הללו, מתוך הבנה כי המתוודה, למרות שיש לו ניסיון רוחני גדול יותר. , אינו מוחלט, ולכן גם יכול לעשות טעויות, וגם טעויות צריך לתקן, ואז התוצאה היא תיקון.

אם המתוודה, בהיותו אדם גאה ועיוור לחלוטין לטעויותיו, ימשיך להתעקש על טעותו, עלול להיגרם נזק גדול מאוד.

– במקרה זה, עד כמה צריך להיות ציות למוודה? כי לפעמים הייתי צריך לקרוא על ציות מילולי, מוחלט. למשל, לפי זכרונותיהם של הילדים הרוחניים של אותם זקני אופטינה, נשאלו עצות בכל דבר, עד לפעולות מכניות – איזה ספר לקרוא או לאיזה כיוון ללכת.

– איזה ספר לקרוא אינו פעולה מכנית. זו יכולה להיות דרך טובה מאוד לנהל ולעזור לאדם בחיים הרוחניים, שחלק מהספרים עשויים שלא להיות מועילים עבורו (אפילו די נורמליים עם תוכן נוצרי טוב) כמו בטרם עת. מצד שני, ההזמנה לנאופיטים לקרוא « פילוקלייה », כל כך הכרחי לחוויה נזירית, זה יכול להרוס למתחילים.

אגב, מה שחשוב מאוד גם למודה היא ההבנה שהעולם מציב כל הזמן בעיות חדשות. ואנחנו צריכים לנסות לראות פתרון לבעיות האלה, ממש כמו חדש, אם לא במהות, אז לפחות בצורות, לפי עקרונות חדשים, לפי תכנים חדשים. החל מדברים פשוטים כמו יחס לאינטרנט, לטלוויזיה.

– האם היחס לחטאים משתנה?

– היחס לחטאים נשאר זהה ביסודו. זה לא יכול להשתנות, ובמובן זה, ניתן להשאיר לנצח את סיסמת האבות הקדמונים "מוות יותר מחטא" כסיסמה וכדגל. עדיף מוות מחטא.

דבר נוסף הוא שבכניסה לתחום ההתחשבות הקונקרטית של חיי החטא של מי שניגש אל המתוודה, אתה צריך לראות ולעזור לו לראות את חטאו, שניתן להתייחס אליו פחות או יותר באופן מתנשא לעת עתה, ולבטל אותו כ לא רק בשל, אלא כמקובל באופן זמני. כדי שמצד אחד לא להתמכר לחטא ולא לטפח אותו, ומצד שני לדעת מתי להפסיק, כדי שבידיעה שהאנרגיה אינה בלתי מוגבלת, לא יאפשרו לאדם להתפרק ממנו. דכדוך וחוסר אונים משלו.

כדי לראות מה חשוב צריך שכל רוחני, וזה לא בהכרח עולה בקנה אחד עם תודעה מעשית, עם תובנה, אם יש למוודה, או עם הידע שלו במסורות עתיקות. אבל, בכל מקרה, אותה התנסות כאשר ישנה דרישה אוטומטית לציות מוחלט, אינה מביאה כלל למילוי המשימה העיקרית, שהיא לחנך את האדם המגיע אל הכומר לחופש רוחני אמיתי.

אחרת, הוא בא מסוג אחד של עבדות ומסתיים בסוג אחר של עבדות. והוא לעולם לא יידע מהי חופש רוחני. יתרה מכך, עניין זה די עדין ודורש התייחסות רצינית ביותר. יתרה מכך, אפילו לא כל הכוהנים מבינים מהו החופש הרוחני הזה, ולכן הם פשוט לא יכולים לחנך את תלמידם במסגרת החופש הרוחני. כל הציות הללו חשובים למעשה כל עוד הם מטפחים באדם הבנה כיצד מתממשים חיים חופשיים מבחינה רוחנית. והציות למעשה אינו מגביל את החופש – הוא מספק לו מסגרת מסוימת, כמו צורת סונטה, שבה נחוצה צורה ספציפית מאוד קפדנית, שבתוכה ניתן לממש את הביטויים הגבוהים ביותר של אפשרות פואטית יצירתית.

הציות מציב כמה גבולות ליצירתיות הרוחנית של האדם עצמו. רבים אפילו נבהלים ממילים כמו יצירתיות רוחנית. בינתיים, "יצירת יצור חדש", שאדם מבצע בשיטות סגפנות וניסויים בעצמו, הוא רגע היצירתיות, אחד היצירתיות והאמנות הגבוהות ביותר. ושם הם עוברים ציות אוטונומי פשוט, שאין בו שום דבר אחר - לא חינםאתה לא יכול לגדל יצור חדש. מסתבר שזהו אותו יצור ישן, מרושל, לא חופשי.

מריה סבשניקובה שוחחה עם הכומר ולדיסלב סוושניקוב. המשך יבוא.

"מוודה חייב להיות מוכן ללכת לגיהנום בשביל ילדיו"

האם השתנו כמרים ועדרים במהלך עשרים וחמש שנות חופש כנסייה, האם ניתן למצוא כיום מוודה אמיתי, ומה צריך לעשות אדם שמחפש הדרכה רוחנית, אך אינו מוצא כומר מנוסה? התשובות לשאלות אלו ואחרות על הכמורה נמצאות בראיון עם הכומר ואלריאן קרצ'טוב, ששימש כמודה של דיוקסיית מוסקבה במשך תקופה ארוכה.

נוסחה של אנשי דת

מה זה בכלל כוהנים ואיזו רמת אחריות יש למי שלוקח על עצמו את האחריות של אב רוחני? הכומר הארכיבאי ולריאן קרצ'טוב אומר:

"כמובן, הדרכה רוחנית חשובה והכרחית, אבל הדרישות לאב רוחני הן גבוהות מאוד. יום אחד עזבתי את הכנסייה, ואיזו אישה פתאום רצה אחרי: "אבא, מה עלי לעשות? המוודה שלי אמר לי: "אני לא רוצה ללכת לגיהנום בגללך!" עניתי משהו, ועד מהרה הלכתי להר אתוס והגעתי לאדם זקן. הגיע אליו מוודה, שטופל על ידי הזקן פייסיוס במשך 20 שנה. והבכור הזה אמר לי את הנוסחה של אב רוחני אמיתי: "רק כומר שמוכן ללכת לגיהנום בשביל ילדיו הרוחניים יכול להיות אב רוחני." הדבר הכי מדהים הוא שלא סיפרתי לו על השאלה שאישה שאלה אותי, אבל הוא חזר על המילים שלה מילה במילה, רק בכיוון ההפוך".

הכנסייה המיליטנטית והכנסייה הסודית

- עשרים וחמש שנים של חופש כנסייה הן כבר עידן שלם. אם נשווה את שנות ה-90 לימינו, כיצד השתנו חיי הכנסייה במהלך השנים? איך השתנו חברי הקהילה?

- כשהם מדברים על התקופה הסובייטית, אני תמיד זוכר את ספרו של ניקולאי הקדוש מסרביה "צווית הצאר". מדבר על מה שקורה בשדה קוסובו בסרביה, הוא מסביר היטב במובן הרוחני מה קורה בעולם. כאשר המלך לזרוס התפלל בשדה קוסובו לפני הקרב, היה עליו לבחור אחת משתי ממלכות: ארצית או שמימית. הוא בחר במלכות השמים, ולפי הנבואה, גם בצבא וגם בכוח, והוא עצמו סבל ממוות.

אך במהלך הקרב התייצב מלאך לפני המלך ואמר כי כוחו חייב להיכחד כדי שנשמת העם תינצל: "הכוח נתון לעם, כדי שיהיה מה שיאבד במקומו. , כדי שיהיה מה לתת ככופר לנפש העם. עסקה כזו משתלמת כשאתה קונה אוצר במחיר לא יקר [ואתה מציל את נשמת העם וזוכה במלכות שמים!]. עבדו את ההורס את מה שזול כדי שישמר את היקר; מי שחותך את הקש, ישמר התבואה".

יש מלחמת רוע נגד הטוב בעולם, והכנסייה שלנו לוחמת, אבל לא היא שמתחילה את המלחמה, אלא אנשים שנלחמים נגדה. ואם הכל מסביב גוסס כאן עלי אדמות, זה לא אומר שהכל רע. לכל ענן יש בטנה כסופה.

פעם שמעתי משל מעניין. אדם אחד בא אל הבכור ואומר: "אבא, הכל הולך לך טוב, אבל שום דבר לא הולך לי טוב, למה?" הבכור אומר לו: "צריך סבלנות". - "מהי סבלנות? אתה מחזיק מעמד ומחזיק מעמד, מה התועלת בזה? זה כמו לשאת מים במסננת!" והבכור עונה: "חכה לחורף".

זה בדיוק מה שנחזה במשל הזה וקרה עכשיו. אחרי הכל, נראה שהכל כבר הוכרע, הכנסייה גמורה, כולם נכלאו ונורו, אבל שלל חללים קדושים הופיעו, ואנשים התקשות במלחמה. ובזמן שהכנסייה הייתה תחת רדיפה, היא החזיקה מעמד.

כלפי חוץ הייתה רדיפה, כלפי חוץ לא נשאר כלום, הכל נגמר, אבל האנשים המאמינים נשארו. הנזיר שרפים דיבר על כך יפה, הוא הביא כדוגמה את תקופותיו של אליהו הנביא, כאשר "כל בני ישראל עזבו את בריתך, הרסו את מזבחותיך, והרגו את נביאיך בחרב, אני נשארתי לבד, אבל הם. מחפשים גם את הנשמה שלי כדי לקחת אותה משם." זה היה איליה, הנביא, שעם עין הנשר שלו על החיים, לא ראה בסביבה אף אחד שהיה נאמן מלבד עצמו. ויאמר לו ה' כי "עדיין שבעת אלפים איש בבני ישראל אשר לא כרעו ברכיהם לבעל ושפתיהם לא נשקו את האליל". שבעת אלפים! כלומר, היו כל כך הרבה מאמינים שאליהו הנביא לא ראה.

והנזיר שרפים אומר: "כמה יהיה לנו?" בתקופות הרדיפה, מאמינים רבים תפסו עמדות ממשלתיות, אך כמעט אף אחד לא ידע שהם אורתודוקסים. זו הייתה אותה כנסייה סודית, כפי שהם מכנים אותה כיום, שמעולם לא הופרדה מהכנסייה הרשמית, אלא נסתרה מהעולם כדי לשמר את האמונה.

ועכשיו התברר, כמו במשל המסננת - הכל נשפך במסננת, ועכשיו הגיע החורף, שלא תוכל לשאת את המים האלה.

ואני אישית חווה את זה בעצמי, כי עכשיו לכומר, אם הוא באמת עובד, אין מספיק כוח או זמן - הצורך בזה כל כך גדול. וזה בדיוק הרגע הקשה ביותר, כי רבים מיהרו לכהונה, והשירות הזה הוא הגבוה ביותר, המורכב והאחראי ביותר.

גם אם צעיר לומד במוסדות חינוך מיוחדים, המדע הוא רק קצה הקרחון. החיים הרוחניים כל כך מורכבים ומגוונים שיש רק מעט מומחים בתחום זה.

כפי שאומרים הזקנים, מתנת הכהונה, הכמורה, היא מיוחדת. "מתנת ההיגיון גבוהה יותר ממתנת הענווה", כלומר, חשיבה לגבי איך לפעול - היכן ומתי לשתוק, מתי לפעול - קשה מאוד ללמוד. כפי שאומר התנ"ך: "אדם חכם שותק זמן מה; אבל משוגע מדבר בלי זמן."

- אז עכשיו, כשאין רדיפה גלויה של הכנסייה, מוקד הבעיה עבר מהעולם החיצוני לחיים הפנימיים של הכנסייה עצמה? וכאן גדול תפקידו של הכהן, האם נסיונו הרוחני חשוב?

- כן, עכשיו יש הזדמנות לומר הרבה, אבל זה לא כל כך קל, ועל מה לדבר? איש אחד סיפר לי אירוע מעניין מחייו. הוא היה פילולוג, למד באוניברסיטה הממלכתית של מוסקבה, והיה להם מורה ארמני שאמר לתלמידים: "צעירים, אתם לומדים שפות שונות, אבל האם הייתם אומרים על מה תדברו בשפות האלה?"

ובאמת - על מה מדובר? ואני תמיד מצטט את דבריו של מיאקובסקי:

הם מטרידים מילה אחת לשמה
אלפי טונות של עפרה מילולית.

קורה שאתה קורא מאמרים פוליטיים, אבל אם אתה מסתכל מקרוב, טוב אם יש מילה אחת של מהות. יתרה מכך, לא קל לדבר על נושאים רוחניים.

למילה הרוחנית אין כוח אם היא מנותקת מפעילות הלב, מחוויה רוחנית. פילוסוף דתי אחר איבן קירייבסקי אמר:

"חשיבה, מופרדת משאיפות הלב, היא אותו בידור לנפש כמו עליצות לא מודעת. ככל שחשיבה כזו היא עמוקה יותר, ככל שהיא חשובה יותר, ככל הנראה, כך היא למעשה הופכת את האדם לקל דעת יותר. לכן, מחקר רציני ועוצמתי של המדע שייך גם למספר אמצעי הבידור, אמצעי להתפזר, להיפטר מעצמו. הרצינות הדמיונית הזו, היעילות הדמיונית מאיצה את האמת. הנאות חילוניות לא עובדות כל כך בהצלחה ולא כל כך מהר”.

מעורבות בדיונים בנושאים רוחניים, גרושה מפעילות לב, מחוויה רוחנית - בידור מזיק יותר מחילוני. זה רק הופעה של הרוחני, אבל אין מהות.

זכויות ללא חובות

- במזמור יש מילים כאלה: "לעגנו על הצדקותיך". אבל אצלנו, ללעוג זה ללעוג, לגדף, אבל למעשה, המשמעות הראשונה של המילה הזו היא לשקף. אבל הרהורים מוצדקים אם כן כשהם קשורים לחוויה רוחנית, לפעילות הלב, ואם הם נפרדים ממנה, זהו לעג. כעת, למשל, רבים החלו לדבר ולכתוב בנושאים רוחניים, אך אין להם ניסיון. התברר שיש אנשים לועגים למילה האמיתית.

על פי ההיגיון של העולם, אנשים נעשים חכמים יותר, חכמים יותר ויותר, אבל, למרבה הצער, זה לא המקרה. כי אינטליגנציה היא לא כמות הידע. אריסטו אמר: "ידע רב אינו מניח את הנוכחות של אינטליגנציה", ותשוקה לידע והזנחה של המוסר היא תנועה לא קדימה, אלא אחורה.

יום אחד בא אלי אתאיסט שהאמין במוצא האדם מקופים. הוא רצה להטביל את בתו, אבל התלונן שהוא לא יכול להתמודד איתה. ואמרתי לו שלפי אמונתו הוא לעולם לא יתמודד איתה, כי למה לבתו להקשיב לו אם הוא נפל לאחרונה מהעץ?

למעשה, האדם יצא מידיו של הבורא מושלם, אך ללא ניסיון. כמובן, כדי להיות כמו הבורא, הוא היה צריך גם להשתפר, "להיות מושלם, כמו שאביך שבשמיים מושלם". וניקולס הקדוש מסרביה אמר שהאנשים הראשונים לא ידעו הרבה, אבל הם הבינו הכל. בהדרגה הם התחילו לדעת יותר, אבל להבין פחות. מסתבר שאפשר לדעת הרבה, אבל לא להבין כלום. כפי שציין משרת אלוהים, כשהסתכל על האדם המודרני:

הנשמה נשרפה, כבתה,
הזדקן, נכנס לחלוק,
אבל, כמו קודם, זה לא ברור לה
מה לעשות ומי אשם.

מה לעשות, מי אשם - אנשים בדרך כלל שואלים את השאלות העתיקות האלה. בשל המצב שבו צלל העולם כעת, רבים מיהרו לכנסייה. ולמרבה הצער, מעטים מבינים שכל מה שקורה הוא פרי חטא, והם מנסים, מבלי לקחת בחשבון מה הכי חשוב, להבין מה לעשות ומי אשם. לכן, השאלות שאנשים שואלים בווידוי אינן עוד על איך להציל את נשמתם, אלא איך ליצור לעצמם חיים מאושרים עלי אדמות.

- אילו בעיות הכי מדאיגות אנשים עכשיו?

"למרבה הצער, לעתים קרובות יותר לאנשים אכפת רק מהאישיות שלהם, ה"אגו". הפך להיות הרבה אגואיזם. פעם אנשים היו יותר צנועים.

עכשיו כל אחד רוצה לחיות בדרכו שלו - בלי אחריות, אבל עם הזכויות שלו. למשל, מה שנקרא נישואים אזרחיים - זנות גלויה ללא אחריות - התפשטו לכל עבר. אבל כשאדם הולך להקים משפחה, עליו לפחות לצמצם בחצי את רצונותיו ולהתכונן להכפיל לפחות את אחריותו. אבל אצלנו הם לא רוצים לוותר על הרצונות שלהם, אבל אין אחריות בכלל.

כשאתה מתחתן, אתה צריך לשאול: "מה אתה רוצה: להיות אישה, להביא ילדים, להיות בעל משק בית, או: להיות בעל, להיות אבא, להיות אדון?" להיות או להיות? הוויה מניחה חיים. להיות מישהו זה להיות בעל אחריות. אם זה בעל, יש לו אחריות משלו, אם אב, יש לו אחריות משלו, אם דירקטור, יש לו אחריות משלו. ויש לנו? הרסתי את המשפחה שלי, ומי אשם? בדרך כלל שניהם אשמים, ומי שחכם יותר אשם יותר.

למהדרין, מה זה עם? האנשים הם משפחות רבות. המשפחה היא כנסייה קטנה, המשפחה היא הבסיס של המדינה. ולכן, קריסת המדינה מתרחשת עקב קריסת המשפחה.

איך מוצאים מוודה והאם יש צורך לחפש כזה?

- איך מוצאים מוודה? מה עליך לעשות אם אינך יכול למצוא הדרכה רוחנית?

"אתה בהחלט צריך ללכת לכנסייה ולקבל התייחדות, ואז להתפלל שהאדון ישלח מוודה." וְאִם יִשְׁלַח, כְּדֵי שֶׁיִּתֵּן ה' בּוֹ. כי יש משפט שאומר שלא תמיד היו לאבות הקדושים טירונים טובים. ישנן דוגמאות כאשר טירונים היו כה צנועים ומסורים שהם עצמם ניצלו, וה' הציל את המדריכים הרוחניים שלהם, שלא היו ראויים.

ולהפך, לצד הקדושים, לא כולם היו קדושים. בין 12 השליחים, אחד היה יהודה. הרבה תלוי באדם עצמו.

הדרכה רוחנית חשובה והכרחית, אך הדרישות לאב רוחני גבוהות מאוד. עבודתו מבוססת, קודם כל, על אהבת קורבנות, שהיא אהבת ה'. ולפיכך, אם ה' נותן את ההרגשה הקדושה הזו, אז הכל נופל על מקומו.

יש ספר על הכהונה של הבישוף ארסני (ז'דנובסקי), שבו הוא נזכר שכאשר ה' החזיר לשליח פטרוס את כבוד השליח, הוא לא דרש ממנו דבר, רק אהבה: אם אתה אוהב אותי, האכיל את הכבשים שלי. כלומר, אם יש אהבה, יש רועה צאן ומתוודה. ואם אין אהבה, אז אין רועה אמיתי.

—מה צריך לעשות אדם שמחפש הדרכה רוחנית אך אינו יכול למצוא כומר מנוסה? האם עליך להשפיל את עצמך כאשר אתה מתקשר עם מוודה חסר ניסיון ולעשות זאת בדרך שלך?

- הדבר החשוב ביותר הוא לזכור שהכל נשלט על ידי השגחת אלוהים. ה' יכול לתת הבנה. וצריך להתפלל גם לצאן וגם לרועים. לפעמים אנשים שואלים אותי משהו, אבל אני לא יכול לענות. אני לא מתבייש לומר: אני לא יודע. יש פתגם שאומר: אלוהים אף פעם לא ממהר, אבל הוא אף פעם לא מאחר. בחיים הכל קורה בזמן. סמוך על אלוהים, והוא יעבוד הכל לתועלת רוחנית.

זוכרים את הדוגמה שניתנה לנו בבשורה? המושיע המוכה והכבול עומד לפני פילטוס. ופילאטוס אומר: "אתה לא עונה לי? אתה לא יודע שיש לי את הכוח לצלוב אותך ואת הכוח לשחרר אותך?" ה' עונה בשלווה: "אל תשים בי שום כוח אלא אם כן ניתן מלמעלה." וכך קרה: הוא רצה לשחרר את ישוע, אבל הוא חתם על הצלב, לא הראה את כוחו, הוא לא יכול.

אז הכל נשלט על ידי השגחת אלוהים. אבל אנשים שוכחים את זה לעתים קרובות, במיוחד ביחסים עם המתוודה שלהם, ומתקבעים באישיותו. האישיות עצמה די חסרת אונים. אדם לא יכול אפילו לחטוא בלי אלוהים - למשל, אם הוא לא היה נותן לנו רגליים, לא היינו הולכים לחטוא, פשוט לא היינו מגיעים לשם. לכן, אדם פשוט לא יכול להיות מקוריות ככזה. אלוהים לבדו הוא מקורי. ולפי רצונו הכל קורה - הוא זה "המכסח את הקש כדי לשמור על התבואה".

הרי לא ארגנו אז שום הפגנות, והכנסייה מצאה את עצמה לפתע חופשיה. כל מה שנשאר מקומוניזם הוא סימן. ומה זה קומוניזם? ניסיון לבנות את מלכות אלוהים עלי אדמות, גן עדן ללא אלוהים.

היה אב כזה, מיסייל, המטפל בתא של המטרופולין נסטור מקמצ'טקה, הוא היה בכלא בתקופת ברית המועצות, והם אמרו לו: "הנה אנחנו בונים גן עדן עלי אדמות". הוא עונה: "זה תרגיל חסר תועלת". - "אתה נגד הרשויות?" - "לא, כל הכוח בא מאלוהים. אבל בניית גן עדן עלי אדמות היא תרגיל חסר תוחלת." - "איך למה?" - "זה מאוד פשוט. הנוצרים הראשונים כבר בנו חברה כזו, הכל היה משותף, אבל שום דבר לא הסתדר".

ואכן, הנוצרים הראשונים הם החברה שממנה הועתק רעיון הקומוניזם. אבל אפילו עם הרוח הזו, הם לא יכלו לשמור על חוסר תשוקה מוחלט. אז כל זה כבר קרה. כפי שאמר פעם האב ג'ון קרסטיאנקין: אין להם שום דבר חדש, הכל נגנב, רק נעשה מחדש בדרכם שלהם.

— מה צריך אדם לעשות במצב שבו בזמן וידוי כומר מייעץ לו בדבר שאי אפשר לעשותו? למשל, ישנן דוגמאות ידועות כאשר כומר אינו מברך על נישואין ואומר: "אין זה רצון ה' שתהיו ביחד", מה עליכם לעשות? לִטעוֹן?

- ציות הוא ציות. אהבה לא חולפת, התאהבות כן. גם ההורים אוסרים משהו, מה צריך לעשות - לציית או לא לציית? באופן כללי, אתה עדיין צריך לציית. דבר נוסף הוא שלפעמים הנשמה לא מקבלת את ההחלטה הזו. אז אתה צריך להתפלל ולחכות. אני מכיר דוגמה שבה צעיר וילדה התאהבו זה בזה, אבל ההורים שלהם היו נגד. ואמרתי להם: "אתם אוהבים אחד את השני, אי אפשר לאסור אהבה? בבקשה תמשיך לאהוב". הם עשו בדיוק את זה. ואז האם לא יכלה לסבול את זה - היא הרשתה את זה. והם התחתנו.

אם האהבה היא אמיתית, אם אין רצון בחזקה, אם אתה מרגיש שזו הנפש התאומה שלך, אהובך - יכול להיות שזה מספיק. לאמי הייתה חברה שארוסה חיזר אחריה במשך ארבעים שנה. הוא אהב אותה והיא אהבה אותו, אבל היא לא יכלה לעזוב את אמה ולהקים איתו משפחה. הם נפגשו, דאגו זה לזה והתקרבו עד כדי כך שכשהם הפכו לבני זוג בגיל 60, הם כבר לא נזקקו לשום דבר מלבד קרבה רוחנית ורגשית.

למעשה, יש דוגמה מאלכסנדר סרגייביץ' פושקין - טטיאנה לרינה אומרת: "אני אוהבת אותך (למה לשקר?), אבל ניתנה לי למישהו אחר, ואני אהיה נאמנה לו לנצח." אתה יכול לאהוב, אבל אתה לא צריך לחיות ביחד מוקדם יותר, לפחות אין צורך למהר.

במדינה שלנו עכשיו אומרים: אנחנו צריכים לחיות ביחד כמה שיותר מהר, לבדוק את הרגשות שלנו. למרבה הצער, לא כך נבחנת אהבה אמיתית. לפי ג'סטין פופוביץ', אהבה לאדם ללא אהבת אלוהים היא אהבה עצמית, ואהבה לאלוהים ללא אהבה לאדם היא הונאה עצמית.

הדבר החשוב ביותר הוא רצון ה'. אם באמת יש תחושה, היא תישאר, היא תחיה, ואם בגלל קשיים היא נעלמה, אז אולי היא לא הייתה קיימת, או שזו הייתה תשוקה, תחושה אחרת, לא אהבה. ואהבה, כפי שאומר השליח פאולוס, לעולם אינה נעלמת ואינה יכולה לחלוף, אהבה נשארת אהבה.

- איך אתה יכול להפיץ את ההקפדה על מילוי מה שהמודה שלך אומר? דוגמה פשוטה: המתוודה אומר לכל ילדיו להקפיד על צום, אבל האם יש לך דלקת בקיבה? מה לעשות כאן, לציית או לפעול לפי הרגשות שלך?

- צום הוא לאדם, לא אדם לצום; עדיף לצום נמוך מאשר לצום יתר על המידה. ועוד דבר: צום אינו "בלתי אפשרי", אלא "אסור". אילו לא היה אפשר, אז הקדוש ספירידון מטרימיפונקסקי לא היה אוכל בשר בתענית הגדולה - יש דוגמה מחייו שלא היה מה להאכיל אורח מהדרך, והוא ציווה להביא בשר, והוא עצמו. אכל איתו, כדי לא להביך אותו.

אבל צום מנקה, צום הוא כוח גדול. האדון עצמו צם. אם הוא, זה שבניגוד אלינו, לא היה צריך לצום, לצום, איך אנחנו החוטאים לא לצום? אבל יש רמות שונות של חומרת צום. ישנם מזונות בריאים רבים שהם רזים: מרק נבטי בריסל בריא יותר ממרק עוף.

למעשה, כאשר לאדם יש סוג של צער או יש לו תחושה אמיתית, הוא אפילו לא חושב על אוכל. צעיר מסוים חיזר אחרי בחורה אחת ואמר שהוא אוהב אותה. והיתה חכמה מאד ואמרה לו כי מאחר שאתה מוכן לכל דבר, בוא נצום ונתפלל שבועיים שלושה. ואז, כשהמועד הסתיים, היא ערכה שולחן מפואר, הביאה בחור צעיר ואמרה: "נו, ליד השולחן או במורד המעבר?" הוא מיהר לשולחן. זהו, עשיתי את הבחירה שלי.

- כלומר, אין קריטריון כזה ביחסים עם מוודה: ציות או החלטה משלך?

— יש רק קריטריון אחד - אהבה. אם יש כעס, עצבנות, מה התועלת בזה? למה זה? רק אהבה יכולה להיות מעל החוק.

— ואם אין מוודה או שהוא רחוק, איך לחיות, מה להנחות את מעשיך?

- אם אין מוודה, או שקשה ליצור איתו קשר, אז אתה צריך להתפלל. אתה רק צריך לזכור שה' קרוב, ועליך תמיד לפנות אליו.

פעם, כשהייתי צעיר, היה לי מצב קשה בעבודה, הייתי מבולבל, לא ידעתי מה לעשות, והתחלתי לקרוא אקאתיסטים לסנט ניקולס ולסרפים הקדוש בתורו, ופתאום הכל הסתדר. זו הייתה הדוגמה הראשונה בחיי כשחוויתי בעצמי שאם אתה לא יודע מה לעשות בנסיבות הנוכחיות, אתה צריך מיד להעצים את התפילה שלך, לבקש את עזרת ה'.

אלו בדיוק אותן שאלות: "מה לעשות?" ו"מי אשם?" זאת אשמתו, קודם כל. אתה צריך להתחיל עם עצמך, כי אתה לא יכול לברוח מעצמך. אבל מה לעשות? עלינו להתפלל לאלוהים שיציין: "אמור לי, אדוני, הדרך, אני אלך בדרך הלא נכונה."

ארכימנדריט Inokenty Prosvirnin אמר לי פעם את הנוסחה הזו להתקרבות לחיים: כאשר שמים שותקים, אין צורך לעשות דבר.

מאוחר יותר קראתי שבכלל דומה השתמש השאהיד הקדוש שרפים זבזדינסקי. כששאלו אותו בזמנים קשים מה לעשות אם אתה לא יודע מה לעשות ואין לך עם מי להתייעץ, הוא המליץ ​​להתפלל שלושה ימים ולבקש את רצון ה', וה' יראה לך מה לעשות. אם הוא לא מציין, אז אתה עדיין צריך להתפלל ולהיות סבלני. זה מה שהם עושים באתוס.

אני עצמי מייעץ לעתים קרובות לעשות זאת, והכלל הזה נושא פרי טוב.

אם תעמיס על אדם מעשי גבורה מיד, הוא לא יוכל להתמודד עם זה.

האם הדרכה רוחנית שונה בין נוצרים חדשים, כביכול, נוצרים בוגרים?

- בוודאי. ההבדל הוא בדרגת החומרה. כשרק התחלתי את השירות שלי, היה מוודה כזה, ארכימנדריט טיכון אגריקוב, אז הוא אמר לי שקודם כל צריך למשוך אדם, וכשהוא מתרגל לזה, אתה יכול להיות יותר מחמיר. כי אם תעמיס מיד אדם בהישגים שונים, הוא לא יוכל לעמוד בזה. פעם עסקתי בספורט, וכאן, כמו בחיים הרוחניים, קודם יש עומסים קטנים, אחר כך יותר, אחרת האדם יתאמץ את עצמו יותר מדי. ועלינו לזכור כי לשאת ציות זה צלב. זה קשה מאוד במנזרים, ועוד יותר בעולם.

הכומר סרגיוס אורלוב לימד אותי ככומר צעיר, ובדרך כלל לא אמר חד משמעית: ככה זה ולא אחרת. אם שאלתי משהו, הוא אמר: "כן, הכל יכול לקרות." וחשבתי: וואו, בן אדם עם ניסיון רוחני כזה ואחר, השכלה, ולא נראה שהוא אמר משהו מיוחד... אבל זה לא כל כך פשוט.

רקטור המטוכיון הירושלמי, הכומר וסילי סרברניקוב, שהגיע אל האב סרגיוס כדי להתוודות, אמר לי פעם: "מה שאני הכי אוהב בעניינים רוחניים זה כשאתה לא מבין כלום". אין צורך להתבייש אם אתה לא מבין משהו בעניינים רוחניים. איפה שזה לא ברור, הכל פשוט: הכל לא ברור. אבל כשהכל נראה ברור, לפעמים יכולים להתעורר קשיים רבים בהמשך. לדוגמה, השאלה לגבי התייחדות תכופות, כך נראה - האם טוב לקחת קודש לעתים קרובות? טוב מאוד. ואבי אמר לי: "איך אני יכול להגיד את זה? מי יגיב לזה? ואם יש יחס כזה: מנקה הלך - ואני אלך, למה הכל יהפוך אז?

— האם מוודה יכול לתת לאדם את החופש להחליט בעצמו מה לעשות?

"מודה מנוסה מאוד, הכומר הקדוש אלכסי מצ'ב, כשנשאל על משהו, אמר קודם כל: "מה אתה חושב?" כי חינוך רוחני אמיתי חייב בהכרח לספק מזון לנפש כדי שאדם ילמד להגיב. זה לא קל להוביל אדם ביד.

ציות מוחלט זה כמובן טוב, אבל זה אפשרי רק במנזר, ובעולם זה יותר קשה.

יש לי 59 שנות נסיון בנהיגה. וכשעליתי מאחורי ההגה בפעם הראשונה, הרגשתי מאוד לא בנוח. אמרו לי, ולאט לאט התרגלתי, התרגלתי. באותו אופן, בחיים הרוחניים אתה צריך לרכוש מיומנויות רוחניות.

אני נווט בחיל האוויר במחלקה הצבאית, והיה לנו אלוף-משנה פלסקי, אני עדיין זוכר אותו, הוא אמר: "אני אדע לך ניווט מטוסים בפסוק, אין זמן להגיב באוויר, אתה צריך לפעול שם." זה אותו דבר בחיים - יש לרכוש כישורים רוחניים כדי שיהפכו לטבע שני. ידע הוא משהו שעבר דרך הניסיון של האדם והפך למיומנות.

- כשאדם מגיע לראשונה לכנסייה, הם מסבירים לו איך להתוודות, לקחת קודש ואיזה כלל לקרוא. כיצד נוכל להמשיך לצמוח מבחינה רוחנית? מה אם אדם נמצא בכנסייה 10-20 שנה ושום דבר לא השתנה, מה הבעיה?

- לא במה, אלא במי. הבעיה היא באדם עצמו. האב ג'ון קרסטיאנקין אמר שאי אפשר לעשות שום דבר למען אדם. אתה יכול לעזור, אבל אם הוא לא יעשה זאת בעצמו, שום דבר לא יעבוד. אלוהים אינו מציל בכוח ללא רצון והשתתפותו של האדם עצמו. יש כאלה תלמידים נצחיים - הם הולכים והולכים, ולא מסיימים את לימודיהם לעולם. מי אשם - זה שמלמד או זה שלומד?

- מי לומד, כלומר, אדם עצמו חייב להתחיל לעבור מכמה דברים חיצוניים לחיים פנימיים?

- דברים חיצוניים ניתנים כדי לסלול את הדרך לעולם הפנימי. המיומנות של לפחות לומר "סליחה" לא ניתנת סתם כך. בהדרגה, הכל מתחיל להשתנות בתוך האדם. יש ביטוי: "אם יקראו לך חזיר, אתה תגרה. ואם אתה מלאך, אולי תהפוך למלאך ותתחיל לשיר".

- לעתים קרובות עבור אלה שהיו בכנסייה במשך זמן רב, התפילה הופכת לפורמליות, הצום מתבצע ללא להט, מדוע?

– ה' יתן תפילה למתפלל. אם בכל זאת תנסה להתעמק בדברי התפילה, זה לא יכול להיות פורמלי לחלוטין. כן, אתה מתעייף, אבל תעשה את זה בכל זאת. מה זאת אומרת "פורמלית"? קראתי תפילה, ובאותו זמן מה קרה בנפשך?

ובכל זאת, עדיף להתפלל לפחות איכשהו מאשר לא לעשות כלום.

- האם אפשר ללמוד תפילה?

- אתה יכול ללמוד - אתה צריך להתפלל.

- תרגול?

- כן. כמו כן, תפילה נלמדת לעתים קרובות על ידי סוג של צער או מבוכה. כשאבי למד בסמינר, שאל אותו אחד הפרופסורים הוותיקים את השאלה הבאה: "מה ה' עושה עם אדם כשהוא רוצה למשוך אותו אליו?" - אבי ענה משהו. "בסדר, מה העיקר?" האב שותק. - "שולח לו מצוקה רוחנית."

- כנראה שקשה לא להיות מדוכא כאן אם אתה תמיד באבל?

- הכל עובר. אני אומר לכולם, לפחות הקשיבו לפושקין אם אתם לא רוצים להקשיב לכתבי הקודש. אתה יודע מה הוא אמר?

אם החיים מרמים אותך,
אל תהיי עצובה, אל תכעסי!
ביום הדכדוך, השפיל את עצמך:
יום הכיף, תאמין לי, יגיע.

(כאן ברצוני להוסיף: "ובזמן שאתה משפיל, התפלל!").

הלב חי בעתיד;
ממש עצוב:
הכל מיידי, הכל יעבור;
מה שלא יקרה יהיה נחמד.

אחרי הכל, זה היה מאלוהים, לדברי זקן שרפים ויריצקי.

ואסור לשכוח להודות לה' גם בימים הקשים ביותר של החיים - הוא מחכה לנו וישלח ברכות עוד יותר גדולות. לאדם עם לב אסיר תודה לעולם לא חסר דבר.

כומר ארכיון ולריאן קרצ'טוב נולד ב-1937 במשפחתו של רואה החשבון המודחק ולימים הכומר מיכאיל קרצ'טוב. הוא סיים את בית הספר בשנת 1959 ובמקביל נרשם למכון להנדסת יערות במוסקבה, שלוש שנים לאחר סיום לימודיו נכנס לסמינר מוסקבה.

הוא הוסמך ב-12 בינואר 1969, וב-1973 סיים את לימודיו באקדמיה התיאולוגית של מוסקבה. במהלך שנות כהונתו הרבות, הוא יצר קשר עם כמרים מצטיינים רבים, ביניהם האב ניקולאי גולובצוב, האב יואן קרסטיאנקין, האב ניקולאי גוריאנוב. כיום, הכומר ואלריאן הוא רקטור הכנסייה לכבוד ההשתדלות של תיאוטוקוס הקדוש ביותר בכפר אקולובו, מחוז אודינצוב.

עד כמה מחייבת אותנו ההחלטה להפוך לילד רוחני, ועד כמה היא משאירה אותנו חופשיים? איזה סוג של יחס כלפי מוודה הוא שגוי? אֵיך מה אם עדיין אין לך מנהיג בחייך הרוחניים? האם ניתן לקבל "מודה בהתכתבות"? מה אם לבעל ולאישה יש מודים שונים? האם אפשר לעבור מוודה אחד לאחר? ומה זה סוד הרוחניות שעושההאם הקשר בין אב לילד מיוחד?

אנחנו מדברים על ניואנסים אלה ואחרים של הנושא עם כומר מוסקבה מפורסם, שכיהן תחת ארכימנדריט ג'ון (קרסטיאנקין) במשך 35 שנה - רקטור כנסיית סופיה של חכמת האל בסרדנייה סדובניקי, הכומר ולדימיר וולגין.

צילום: אלכסנדר פרלין

זְמַן לבדיקה

- האב ולדימיר, היכן צריך אדם שהגיע זה עתה לכנסייה להתחיל לחפש מוודה?

קודם כל, אתה צריך להתפלל על זה. הנזיר שמעון התאולוג החדש מייעץ להתפלל הרבה כדי שהאדון ישלח מוודה. טיפ נוסף: אל תמהרו. ארכימנדריט ג'ון (קרסטיאנקין) אמר את הדברים הבאים: כאשר צעיר ונערה נפגשו ויש להם אהדה זה לזה, אז צריכות לעבור שלוש שנים עד שנושא הנישואין ייפתר. כמובן שצריכים להיות ביניהם יחסי ידידות וצנועים, ועד סוף השנה השלישית, צעירים צריכים להחליט: האם אני יכול לחיות עם האדם הזה או לא? רוחניות היא גם, במובן מסוים, נישואים, רק נישואים רוחניים. ולפיכך, אינך צריך מיד לבקש להפוך לילד רוחני של הכומר שאתה אוהב ועונה על הצרכים הפנימיים שלך היום. מחר זה לא יהיה המצב!

צריך להסתכל על זה בזהירות רבה, לראות את הצדדים החיוביים - ואנחנו, כמרים, בהיותנו בני אדם, מראים גם צדדים מוטים ושליליים. יש להתבונן כיצד הכומר מנהיג את ילדיו הרוחניים, האם הוא כופה לחלוטין את רצונו, מתעקש עליו או משאיר את האדם חירות. אפילו ה' אינו מגביל את החופש שלנו, הוא דופק על דלת הלב, הוא דופק, אבל לא מצווה: "פתח לי את הדלת!"

- אתה יכול מיד לסמוך על אדם חסר ניסיון מבחינה רוחנית, "זקן צעיר"...

כן. זקנים צעירים הם כמרים צעירים וחסרי ניסיון הרואים עצמם אנשים שיודעים את רצון האל, מבינים הכל, רואים הכל. אבל במציאות זה לא כך.

כן, כמובן, יש מקרים יוצאי דופן: המכובד אלכסנדר מסבירסקי כבר נחשב לזקן בגיל 18, הכבוד אמברוז מאופטינה הפך לזקן בגיל 38. ובחיים הרגילים שלנו, אנשים מתבגרים לכריזמה הזו, לאותו ציות שהאדון יכול לכפות על אדם ישירות או דרך אב רוחני. אבל אם אנחנו לא רואים משהו, אבל טוענים שאנחנו רואים ומתעקשים עליו, אז אוי לנו, הכוהנים, האבות הרוחניים!

לכן, אני חוזר, אין צורך למהר.

אני מכהן ככומר כבר 36 שנים, ואנשים רבים עברו דרכי ונשארו איתי בתור מוודה. אבל לפני שיצרתי קשר בטרם עת: אדם מבקש את זה, "התאהב" כמו בכומר ממבט ראשון וחושב שהכל יהיה בסדר. היו גם מקרים שאנשים עזבו אותי, כנראה מאוכזבים, כנראה בגלל שלא יכולתי לענות לשאלותיהם מספיק עמוק. או שאולי הוא ענה בצורה כזו שהשואלים לא היו מעוניינים להקשיב. ישנן סיבות שונות לעזיבתם של מאמינים הדיוטים מהמודים שלהם. וכדי למנוע את זה, התחלתי בהדרגה, עם הניסיון, לבסס תקופה מסוימת של, כביכול, "התנזרות" לפני הכניסה לזוגיות. אני אומר, "תשמור עליי. אני לא אסרב לך בשום פנים ואופן; כעת אפעל כאבא רוחני "פועל". אבל אני לא אהיה עד שתסתכל עליי מספיק זמן."

- במקביל, אתה מתוודה על האנשים האלה?

כן, כמובן, אני מודה, אני מדבר, אני עונה על כל השאלות שהם הציבו בפניי.

- מה ההבדל בין ילד רוחני לאדם שפשוט מגיע לוידוי?

במה הילדים שלך שונים מילדים של אחרים? כנראה אותו דבר. הילדים שלך מצייתים לך, או לפחות הם חייבים לציית לך עד גיל מסוים. ואז, אולי, הציות נשמר, אם הוא מועיל. אבל הילדים של אחרים לא מקשיבים לך. הם עשויים לפנות אליך לייעוץ, לממתקים, כביכול, להסבר על משהו. אז האדם המתוודה, שאינו ילד רוחני, נמצא בערך באותה רמה של יחסים עם הכומר.

צִיוּת וחופש

באופן קפדני, ציות מוחלט הוא קטגוריה נזירית. באיזו מידה יכול אדם עולמי לקיים ציות?

כמובן, יש צורך לקחת בחשבון את היכולות האנושיות.

יש מגוון מסוים של בעיות - לא מאוד מגוונות ונרחבות - שאנשים החיים בעולם בדרך כלל מציבים בפנינו, כמרים. שאלות אלו נוגעות בעצם לקוד של החיים הנוצריים המוסריים, וכאשר מדובר בהן, הילד הרוחני, כמובן, חייב לגלות ציות.

ובכן, למשל, חיים במה שנקרא "נישואים אזרחיים", ביחסים שאינם מתועדים על ידי רשויות המדינה ואינם מקודשים על ידי הכנסייה. זו זנות. יש אומרים: "כן, אני מעדיף להתחתן, אני לא אלך למשרד הרישום."אבל האנשים האלה לא מבינים שלפני המהפכה שילבה הכנסייה שני מוסדות: משרד הרישום (פנקסי הקהילה) ומוסד הכנסייה עצמה, שבו נערכו סקרמנטים או טקסים. וכמובן, מי שמבקש ממך כומר צריך להקשיב לך ולהפסיק לחיות בשיתוף פעולה בלתי חוקי שכזה. או להכשיר את זה. זה פשוט, נכון?

יש בעיות ברמה אחרת. למשל, מעבר מעבודה אחת למשרה אחרת – האם זה נכון או לא? אני יודע שהזקנים מעולם לא יעצו פשוט לעבור לעבודה אחרת, למשל, בגלל שכר גבוה יותר, אבל המליצו לילדיהם הרוחניים להישאר בעבודה הנוכחית שלהם. ובכלל, הניסיון מראה: זה נכון לרוב. למה? כי כשאדם עובר לעבודה אחרת הוא חייב להסתגל, עובדיו ועמיתיו חייבים לקבל אותו ואם לא יקבלו אותו הדבר עלול להביא לפיטורים. הנה רמת שכר מוגברת בשבילך!..

- האם אדם צריך לדון בכל נושא של חיי משפחה עם המתוודה שלו? למה לא לפתור אותם בעצמך?

אני חושב שכל דיון צריך להתחיל בתוך המשפחה. ישנן שאלות ובעיות שבעל ואישה יכולים לפתור בעצמם. ויש כאלה שיש להגיש לברכת המתוודה כאשר למשל הבעל אינו מסכים עם נקודת המבט של אשתו או להיפך. יתרה מכך, אתה צריך להבין: אני שואל את השאלה הזו רק אם אני מוכן למלא את ברכת המוודה שלי. אם אני לא ממלא את זה כי אני לא אוהב את התשובה, אז זה ניבול היחסים. עדיף לא לגשת למודה שלך בשאלה זו ולחיות על פי רצונך, מאשר לשאול ולא למלא אותה.

לגבי משחקים לתוך החיים הרוחניים

האם יש כאן סכנה כזו: אדם, לאחר שהתרגל לשאול את המתוודה שלו על כל דבר, יאבד את היכולת לקבל החלטות באופן עצמאי ובעיקר לקחת אחריות עליהן? ברגע שהמודה נתן את ברכתו, הוא אחראי על הכל...

בתרגול שלי, לא פגשתי אנשים שהיו רוצים להפקיד את כל חייהם ולטפל בעצמם בידי אביהם הרוחני. ישנן כמה סטיות, עיוותים ואי-סדירות ביחסים עם האב הרוחני. למשל, כשילדים רוחניים שואלים על כמה דברים קטנים. בוא נגיד: "תבורך לי ללכת לחנות היום, אין לי כלום במקרר." אבל מה שמפתיע אותי יותר הוא שלפעמים אנשים מבקשים ברכה, למשל, לטיול לאנשהו, כבר יש להם כרטיס, שובר: "האם תברך אותי לנסוע לשם בתענית?" במקרים כאלה אני אומר: "בקשה כזו היא חילול השם. אני יכול רק להתפלל עבורך בטיול שלך, מכיוון שהחלטת בעצמך בנושא זה".

אני חושב שהסכנה היא לא בחוסר היכולת לקבל החלטות, אלא בעובדה שאנחנו די גאים, בטלנים ורגילים לפתור בעיות בעצמנו. ולפיכך טוב כשאנשים מרכינים ראש לברכת אביהם הרוחני.

ויש כמובן שאלות קשות שאדם לא יכול לענות עליהן בעצמו. והכהן, בחסדי ה' שניתן לו מלמעלה, ממילא יכול לתת עצה סבירה ביותר.

מסתבר שאדם אינו חופשי לגמרי כילד רוחני, יש לו אחריות מסוימת כלפי אביו הרוחני?

כמו ילדים ביחס להוריהם. אבל האחריות הזו אינה מכבידה. כעת המצב הוא כזה שצעירים נוצרים רבים, שסיימו אולי לא רק אוניברסיטה אחת, אלא שתיים או שלוש, מאוד בטוחים בעצמם: לעתים קרובות הם רואים את עצמם מוכשרים לא רק בתחומים שבהם קיבלו ידע מקצועי, אלא גם בחיים הרוחניים, שם כביכול אתה יכול להבין את זה בחצי סיבוב. לא זה לא נכון. על אנשים כאלה אמר האב ג'ון (קרסטיאנקין): "ילדי הכנסייה הנוכחיים הם מיוחדים לחלוטין... הם מגיעים לחיים רוחניים, עמוסים שנים רבות של חיים חוטאים, מושגים מעוותים של טוב ורע. והאמת הארצית שהם נטמעו מתקוממת נגד מושג האמת השמימית שמתעוררת לחיים בנשמה.<…>צלב ישועה<…>נדחה כנטל בלתי נסבל. וסוגדת כלפי חוץ לצלב הגדול של ישו ותשוקתו,<…>אדם ימנע בזריזות ובמציאה מצלב ההצלה האישי שלו. ואז באיזו תדירות מתחיל ההחלפה הנוראה ביותר של החיים הרוחניים - משחק של חיים רוחניים."

-איפה הגבול בין זקנים לכמורה?

מה שמבדיל את הזקנים מאיתנו, מודים רגילים, היא בכלל לא התובנה שלהם. ראיית הנולד, כמובן, מלווה את הזקנה. אבל זקנה היא יותר מתובנה! אחרי הכל, בקרב אנשים שלא משרתים את אלוהים, אלא את כוחות האופל, יש אנשי ראייה שיכולים גם לחזות את גורלו של אדם.

העיקר לגבי הזקנים הוא משהו אחר: הם נושאי אהבה אלוהית. לא אנושי, שהוא מוטה ולעתים קרובות מטעה, אלא אלוהי. וכשאתה מרגיש את האהבה הזו, אתה מבין שהיא נכונה ושום אהבה אחרת לא יכולה להחליף אותה. מאז פגשתי בימי חיי 11 זקנים, נראה לי, למרות שאני אומר באומץ עכשיו, שיש לי איזשהו "אינדיקטור": האם אדם זה או אחר הוא זקן אמיתי או לא. ואני יכול לומר שהבכור מזוהה על ידי האהבה הזו - מכסה הכל, סלחנית הכל, לא עצבנית. אותו אחד שתכונותיו מתוארות באיגרת הראשונה לקורינתים של השליח פאולוס: אהבה סבלנית, רחומה, אהבה לא מקנאה, אהבה לא מתנשאת, לא גאה, לא גסה, לא מחפשת את שלה, לא מתעצבנת, לא חושבת רע, לא שמחה על עוולה, אלא שמחה עם האמת. ; מכסה הכל, מאמין בכל הדברים, מקווה לכל הדברים, סובל הכל. אהבה לעולם לא נגמרת…

הציות שלי לנצח

איך פגשת את אביך הרוחני, ארכימנדריט ג'ון (קרסטיאנקין), וסכמה-אבוט סאבה?

למרבה הצער, פעם, כמרים הקדישו לנו מעט מאוד תשומת לב, הצעירים, כי בתקופה הסובייטית היה מסוכן עבורם להיכנס לתקשורת עם צעירים. למרות שהיו כמרים במוסקבה שתקשרו עם צעירים, הם היו מעטים. אני, שעדיין לא הוטבלתי (הוטבלתי שישה חודשים לאחר הטיול הזה), הגעתי למנזר פסקוב-פצ'רסקי ופגשתי את האב סאווה (אוסטפנקו). אני אפילו לא זוכר את האב ג'ון (קרסטיאנקין), למרות שאמרו שהוא קיים ופגשנו אותו. וכעבור שנה הגעתי שוב לפצ'ורי.

ואז יום אחד האב סאווה, שידע שאני עוסק ביצירות ספרותיות, הזמין אותי לערוך את ספרו. והוא שם שם תפילה על אביו הרוחני. שאלתי: "האם אתה רוצה לקבל אותי כילד רוחני?" הוא אומר, "אם אתה רוצה, אני יכול לקבל." ידעתי שהוא גדול, שהוא אדם מיוחד... אבל הייתי מאוד שווא ובכלל, עדיין נשאר כזה, כנראה, כך שיש לי אב רוחני כזה בהחלט היה יוקרתי עבורי. עדיין לא הבנתי מה זה אנשי דת!

אז ביקשתי מאבא סאווה להיות אבי הרוחני. מה שאני לא מתחרט עליו בכלל! אני מודה לאלוהים על העובדה שבמשך זמן מה, לא הרבה זמן, הוא הדריך אותי וזיהה נקודות התייחסות חשובות כל כך בדרכי העתידיות לחיי הרוח.

- לדוגמה? מה אתה הכי אוהב?אתה זוכר משהו מהעצות שלו?

לאחר הווידוי הראשון שלי, הכללי, הוא אמר לי: "אני אתן לך ציות, שאולי נראה לך קשה, אבל זו העבודה של כל חייך: אל תשפוט אנשים." ניסיתי איכשהו להגשים את זה, ואכן, זה ציות לכל החיים. וזו הדרך לאהבה.

- איך הפכת למודה שלך?האב ג'ון (קרסטיאנקין)?

כמה פעמים פניתי לאבא סאבה, ובמקביל התחלתי לפתח סוג של מערכת יחסים עם האב ג'ון (קרסטיאנקין). אז התוודיתי בפני האב סאווה, הוא אמר לי: "אני מברך", או "אני לא מברך", ולא הסביר כלום. האב ג'ון מעולם לא סתר את האב סאווה, נקודות המבט שלהם, כמובן, תאמו, אבל נראה שהאב ג'ון "לעס" לי הכל: למה בדיוק ככה, למה לא אחרת. והתברר שזה הרבה יותר קרוב אליי מאשר פשוט: "אני מברך", "אני לא מברך". אז בהדרגה "עברתי" לאב ג'ון, שקיבל אותי כילד רוחני.

בהעדר זקנים

- מה המצב עם הכמורה היום?

מורכב. אני חושב שלא לכל הכוהנים, למרבה הצער, יש את מתנת הכמורה.

- מהי מתנת הכמורה, ממה היא מורכבת?

הייתי אומר כך: זו הסבירות של הדרישות שהמודה תובע מהילד הרוחני. מבלי להעמיד את עצמי כדוגמה, אני יכול לומר מניסיוני שתמיד הודרכתי על ידי היכולות והכוח של נפשו של אדם. ואם הרגשתי שאני יכול למחוץ ולהישבר, הפסקתי. אם הרגשתי שעדיין קיים מאגר של כוח רוחני כלשהו, ​​אז התעמקתי בנפש ונתתי כמה עצות, שלפעמים, אולי, לא קל ליישם, אבל ילדים רוחניים, ככלל, ביקשו לדבוק. להם.

– מה קרה עתה – מדוע קשה עם הכמורה בזמננו?

הדבר העיקרי שקורה הוא היעלמותם של הזקנים.

פעם, האב ג'ון (קרסטיאנקין) אמר לי: "הכרנו זקנים כאלה, דומים ברוחם לזקנים העתיקים. ואתה מכיר אותנו. ואז יבואו אחרים שלא יבחנו בשום כישרונות מיוחדים או כוח רוחני." הזמן הזה כנראה הגיע, אנו חווים אותו כעת – תקופה, כפי שנהוג לכנות זאת, של כפירה, כלומר נסיגה מהאמונה. רק בחסדי אלוהים רוסיה והעם הרוסי נולדים מחדש והופכים למאמינים. ורק בשביל הדור המודרני אמר איגנטיוס בריאנינוב הקדוש, הרהר על הזקנה ועל היעלמותה בעתיד: אין צורך להיות עצוב בקשר להיעלמותם של מנהיגים רוחניים חכמים, צריך להתמקד בספרים רוחניים, על אבות הכנסייה.

ואתה יודע, זה מדהים, כי הפכתי למאמין והוטבלתי כשהייתי בן 20, ב-1969. עברו קצת יותר מ-20 שנה כשפתאום חלו שינויים ברוסיה - התקבל חוק על חופש הדת וחופש המצפון. ומאותו זמן בערך, או טוב יותר, מסוף הפרסטרויקה של גורבצ'וב, ב-1989, החלו להתפרסם ספרים אורתודוכסים: האבות הקדושים, חיים. ועכשיו - ים של ספרים אלה ומספר עצום של הוצאות לאור! ויש לנו הזדמנות להכיר את יצירותיו של איגנטיוס בריאנינוב הקדוש, תיאופן הקדוש הקדוש, זקני אופטינה רבים, זקני גלינסק, זקנים מודרניים, כמו האב ג'ון (קרסטיאנקין), ואחרים שהשאירו מאחור את יצירותיהם. והם, באופן כללי, ענו עבורנו על כל השאלות שעומדות בפני האנושות המודרנית כעת. אז, למשל, לאב ג'ון (קרסטיאנקין) יש "ערכת עזרה ראשונה רוחנית", שנאספה כעצה על בעיות שונות של חיים רוחניים. כעת יצירותיהם של האבות הקדושים מסודרות לפי נושאים, למשל: על ענווה, על תפילה, על גאווה וכו'. בהחלט ייתכן שנפנה אליהם להדרכה רוחנית.

יתרה מכך, אני לא מייעץ כעת לילדי הרוחניים להתעמק בעבודות הסגפנות של סגפנות כמו, נניח, יצחק הסורי, משום שהאבות הקדמונים ותושבי המדבר התמקדו בנזירות, באנשים שחיים חיים סגפניים עמוקים. אנחנו לא חיים חיים כאלה. ואם ננסה למלא אחר עצותיהם, מצד אחד, זה בהחלט יכול להוות תועלת עבורנו, אך מצד שני, אנו עלולים למצוא את עצמנו במלכודת של אי הבנה וחוסר עקביות בין ניסיון כזה לבין החיים המודרניים. זה יכול להוביל לחושך נפשי, אפילו למחלת נפש. לכן, אני מכוון את הפונים אלי אל זקנים מודרניים וסגפני אדיקות ביתיים, שכבר מתו, אך השאירו לנו את יצירותיהם היקרות ממוקדות בחברה המודרנית.

- איזה סוג של ספרים אלה? - אתה יכול לרשום עוד כמה?

האב ניקולאי גולובצוב, האב הצדיק הקדוש אלכסיי מצ'ב, כמובן, זקני גלינסק ואופטינה, האב הצדיק הקדוש יוחנן מקרוןשטדט, תיאופן המתבודד, איגנטיוס בריאנינוב. יש כל כך הרבה מהם, אתה לא יכול לקרוא את כולם! ועכשיו אנשים מאוד עסוקים - אתה מבלה הרבה זמן רק בדרך לעבודה או לשירות. אתה לא יכול לקרוא הכל מחדש, אבל זה יספיק להדרכה בחיים הרוחניים.

מוודה בהתכתבות

האם לאדם מודרני יכול להיות מוודה מרחוק? מתקשרים אחד לשני, מתכתבים דרך האינטרנט, ממעטים להיפגש באופן אישי או לא נפגשים בכלל?

כמובן, קשרים כאלה יכולים להתקיים, והם נפוצים מאוד. שמעתי שלמודים מפורסמים כמו הכומר ולדימיר וורוביוב, הכומר דימיטרי סמירנוב היה רומן עם זקן מסויםהתכתבות - קיבלו ממנו עצות בכתב וקיבלו תשובות בכתב.

ונראה שאיש מהם לא ראה מעולם את הזקן הזה. האם זה אפשרי. התמזל מזלנו ללכת למנזר פסקוב-פצ'רסקי מתי שרצינו, בהתחלה הגענו לזקנים עם "גליונות" של שאלות, אחר כך השאלות הלכו ופחתו. ויש שכבר לא באו, אלא שאלו את הזקנים בכתב וקיבלו תשובות. והונחנו על ידי התשובות הללו.

אנחנו שוב מדברים על זקנים, אנשים בעלי כישרונות מיוחדים, בעלי תבונה, שיכולים לפתור בעיות מסוימות מרחוק. אבל מה עם מודים רגילים?

יש שאלות שלדעתי, מודים-כוהנים רגילים, שלא התברכו בחסד כה רוחני וסנילי, אינם יכולים לענות עליהן. השאלות מורכבות, דורשות לא רק תשומת לב והעמקה אל תוך נפש האדם, אלא גם איזושהי ידע מקביל, ידע רוחני, שניתן רק מלמעלה, רק על ידי אלוהים.

אבל נניח שיש לי ילדים רוחניים שהכרתי מזמן, והידע הזה עוזר לי, בלי להיות זקן ובעל חושים, לפתור, אולי, בעיות מורכבות הרבה יותר. ואם אתה, כומר מן השורה, לא מכיר את כל המורכבות והניואנסים של חייו של ילדך הרוחני, כיצד תוכל לענות על שאלותיו וקשייו?

עם הזמן, אדם מתחיל להזדקק פחות למודה, לשאול פחות שאלות ולהודות קצר יותר. האם זה נורמלי?

אני חושב שזה בסדר. כמובן, אדם לומד. כמובן, כל נושא בו אנו צוברים ידע הוא הרבה יותר נרחב מאשר, נניח, תוכנית מכון. אך עם זאת, המכון מספק ידע שיטתי בנושא זה, מקיף למדי. הבסיס מונח בך, ובהסתמך עליו אתה יכול להתפתח עוד יותר. אם לאדם יש מוח סקרן, והוא ממשיך לשאוף להבין את הנושא שמעניין אותו, אז בהדרגה, בהדרגה, השאלות הולכות ומצטמצמות. זה אותו דבר בחיים הרוחניים! כשביקרנו לאחרונה את האב ג'ון (קרסטיאנקין), סיננתי 2-3 שאלות מעצמי כמו יתוש. לא היה לי מה לשאול, אין בעיות!

ואני מבין שהאב ג'ון ענה כמעט על כל השאלות שלנו במהלך מערכת היחסים הרוחנית הארוכה למדי שלנו, שנמשכה שלושה וחצי עשורים.

- איך אתה מרגיש לגבי החלפת המתוודה?

אתה יודע, כשהייתי צעיר יותר, הייתי מאוד קנאי לגבי זה, והייתי די מודאג כשהילדים הרוחניים שלי עזבו אותי. אבל אם הם הלכו, למשל, לאב ג'ון (קרסטיאנקין) או לעמודים כאלה של הכנסייה, השמחה מכך התגברה על הכאב שהיה בי. ועכשיו אני מרגיש חופשי.

מונחה על ידי האמרה: דגים מחפשים היכן שהוא עמוק יותר, והאדם מחפש היכן שהוא טוב יותר. האדם חופשי! ולהתמקד בי, אדם שאינו קדוש ויודע, אולי בצורה לא מושלמת, אבל את ערך חייו הרוחניים... לא הייתי רוצה את זה, לא הייתי רוצה לומר על עצמי: "הנה אני, ה מקור ידע." שום דבר כזה. יש אנשים הרבה יותר חכמים ממני. ואם הילדים הרוחניים שלי יסתיימו עם אנשים כאלה, אני עכשיו שמח על זה ולא מרגיש כאב.

לֹא נָכוֹן מערכת יחסים

- איזה סוג של יחסים עם מוודה יכול להיות שגוי? איך אתה יכול לדעת אם הם מצטברים בצורה לא נכונה?

נניח שאם אדם רואה בכומר - אני מדבר על ניסיון אישי - זקן ופונה אליו כזקן, זו גישה שקרית. אני לא זקן. זה פסול כשאדם מרומם מוודה רגיל ומעמיד אותו על מעמד הקדושה. אנחנו, אנשים, אני גבר, אדם חוטא, והייתי רוצה להיפטר מתשוקות, כמו הילדים הרוחניים שלי. לפעמים זה עובד, לפעמים לא, אבל כל הזמן אני מתפלל לאלוהים שישחרר אותי מתשוקות.

זה מאוד לא נכון לאסוף מידע על אביך הרוחני כמחולל נסים: כאן הוא הראה תובנה, והנה, באמצעות תפילותיו, מישהו החלים. לרוב, זה מכיל אלמנט גדול למדי של פנטזיה, והאדם, המתוודה, מתחיל להיות אלוהות. ואז, כשפתאום אנחנו מראים חולשה, הנפילה שלנו גדולה בעיני אנשים כאלה. וזכרוננו גווע ברעש, כמו שנאמר בבשורה.

האם יש צורך במשפחה בעלת מוודה משותף, ומה עליהן לעשות אם לכלה יש אחד ולחתן יש אחר?

אני דבק בדעה הזו, למרות שאני אף פעם לא מתעקש עליה, שנכון יותר שיהיה מוודה אחד. בואו נדמיין את התמונה הזו: יש הרבה מודים נפלאים במוסקבה עכשיו; הם גם מדהימים כי יש להם ניסיון בתקשורת עם זקנים שהעבירו להם חלק מהניסיון שלהם - ואי אפשר לקבל את זה מאף ספר!

אבל בכל זאת, בשל השוני בדמויות ובגישות האישיות, הם מסתכלים לפעמים אחרת על בעיה זו או אחרת ועל דרכי הריפוי ממחלת נפש כזו או אחרת. וזה יכול להיות אבן נגף! נניח שהמודה שלך אומר דבר אחד בקשר לבעיה מסוימת בחיי המשפחה, והמודה של בעלך אומר לבעלה משהו שונה בקשר לאותה בעיה. ואתה מוצא את עצמך עומד בפני בחירה: מה לעשות? ואתה אבוד, כי אתה אוהב את המוודה שלך ומחשיב אותו כ"מוצא אחרון", אבל בן זוגך מאמין למודה שלו. ועכשיו יש קונפליקט.

- מה לעשות?

הייתי מייעץ למשפחות כאלה את הדברים הבאים. אם אין ברירה, אז האישה צריכה להקשיב לבעלה. כי היא נשואה.

סוֹד כּמוּרָה

- מה הכי קשה לך בכמורה ומה הכי משמח?

הדבר הקשה ביותר באנשי דת הוא שהנשמה שלי אינה משכן לאלוהים. כך נבדלו הזקנים ממודים כמוני: הם הבשילו את נשמת האדם, בחסדי ה' ראו זאת. והם נתנו עצות שמרפאות במיוחד עבור האדם הזה. זה מה שמסב לי כאב, אבל בשום מקרה זה לא אכזבה, אלא כאב, כי בכהנים אני רואה הזדמנויות גדולות לנפשי ואנשי הדת הם שמביאים לי את הסיפוק הכי גדול בפני עצמו. כי לפעמים אני רואה איך עצות - לא שלי, אלא "דלפות" ממישהו - מועילות לאדם אחר. זו שמחה ענקית! שמחה היא כאשר לעצות שלקטת מהאבות והזקנים הקדושים יש השפעה מרפאת על נשמות ילדיך הרוחניים.

– האם זהו סוד הכמורה?

המסתורין של הכמורה הוא בדיוק זה: תעלומה. מכיוון שאנו קוראים לזה כך, זה אומר שאיננו יכולים לחדור לתוכו עמוק במוחנו. שמתי לב, במיוחד ב-10-15 השנים הראשונות של כהונתי, שכאשר אדם נכנס איתי לקשר הרוחני הזה, הלב שלי לא רק הכיל אותו, אלא נעשה דומה לאדם הזה. מיד נוצר חוט מסוים, ודאגתי לאנשים כאלה אפילו יותר מאשר מאלה שלא היו ואינם הילדים הרוחניים שלי. תראה, השליח פאולוס אומר: "בעל ואישה הם בשר אחד; המסתורין הזה גדול." הייתי אומר שכאן טמון הסוד. אבל איך להסביר את זה? אל תסביר.

ה' משתיל בלבך, בנשמתך, איזו אהבה מיוחדת לאדם הזה ודאגה מיוחדת אליו. יותר מאחרים. וכמובן, אני משוכנע מאוד, זה מגלה הרבה יותר על ילדים רוחניים מאשר על אנשים אחרים.

אבא ולדימיר, בואו נסכם את השיחה שלנו. אדם, שהגיע לכנסייה, צריך לשאוף להדרכה רוחנית כזו, המחייבת ציות, מכיוון שקשה להבין את החיים הרוחניים בעצמו. אבל, אם קשר כזה לא מסתדר לו, הוא לא צריך לכפות את התהליך הזה ויש להדריך אותו על ידי ספרי האבות הקדושים.

כן זה נכון. ובכן, אחרי הכל, לאדם צריך להיות גם מוודה "ממלא מקום זמני". לפעמים אנחנו עלולים להיתקל במשהו שאנחנו לא יכולים להבין, ואז עדיף להתייעץ עם כומר כזה כדי לא ללכת לאיבוד בטבע.

מיכאילובה (פוסשקו) ולריה

* ארכימנדריט יוחנן (Krestyankin; 1910–2006) - מהזקנים המודרניים המפורסמים והנערצים ביותר, שהיה תושב מנזר פסקוב-פצ'רסק במשך כ-40 שנה; מוודה שטיפל במספר עצום של הדיוטות ונזירים. - אד.

** Schema-abbot Savva (אוסטפנקו; 1898–1980) הוא תושב מנזר פסקוב-פצ'רסק, מוודה מפורסם ומחבר ספרים על חיי רוח, הנערץ על ידי האורתודוכסים כזקן. - אד.

במה שונה זקן מוודה, אב רוחני או סתם כומר?

קודם כל, כריזמה היא מתנת חסד מיוחדת כאשר הבכור מונחה על ידי רוח הקודש בעצמה. לזקן אולי אין דרגה, אבל הוא יכול להדריך את נפשו של אדם ולהוביל אותו לישועה; הוא אחראי לחלוטין לנפשו של תלמידו-טירון. לא רק לזקנים, אלא גם לזקנים היו טירונים. הטירונים התוודו על מחשבותיהם, חשפו את סודות ליבם והיו תחת הדרכה מלאה של הזקנים. מערכת היחסים "בכור-תלמיד" לא שרדה בתקופתנו. יש קשר "אב-ילד רוחני", כאשר, בהסכמה, טירון או הדיוט מפקיד את עצמו בהדרכתו הרוחנית של כומר ומנסה למלא אחר עצתו. הבסיס לקשר זה הוא המלצה, ייעוץ, ולא מחויבות. מערכת היחסים בין כהן פשוט לעדר שלו מכילה גם עצות רוחניות, המלצות רוחניות כיצד להינצל. לרוב הם מופנים לכל הקהילה, ולא לבני קהילה בודדים.

מהספרות הפטריסטית אנו יודעים שללא הדרכה רוחנית של זקן, מוודה, לא יתכן שמנזרים יינצלו. האם תנאי זה חל על הדיוטות? האם לאדם הדיוט יש צורך במורה רוחני או שדי רק ללכת לכנסייה ולהשתתף בסקרמנטים שלה?

לכל הדיוט צריך שיהיה לו מוודה שהוא יכול לפתוח בפניו את חייו. ככה זה תמיד היה איתנו ברוסיה: לנפש - כומר, לגוף - רופא ומורה. לכל משפחה צריך להיות מוודה כדי שכל אחד יוכל לפתור איתו בעיות חיים, במיוחד בעיות של הצלת נפשו. קורה שכל מי שגר באזור זה ומבקר במקדש זה מתוודה בפני כומר אחד. מישהו רוצה להתחתן ופונה לכומר. הוא אומר: "יש לך חברה?" - "לאכול". - "מי הילדה הזאת?" אם ילדה וילד הולכים אליו כל הזמן לווידוי, הכומר מכיר את שניהם, הוא יכול לדעת אם עליהם לחבר את חייהם או לא.

אילו תכונות צריכות להיות למודה?

כדי להיות מוודה ולקיים את קודש הווידוי, על כומר לקבל על כך ברכת בישוף. עליו להיות צנוע, לנהל חיים מוסריים, להיות מסוגל להצית את נשמתו של אדם אחר באמונה וקנאות לאלוהים.

חשוב שהאב הרוחני לא רק ירחם עלינו וישבח, אלא גם ידריך אותנו ויקצץ כל מיותר, גאה והבל. אז אדם ישיג טהרה רוחנית: הוא יפסיק להגיב למי אמר מה, איך הוא נראה.

האם כל כומר יכול להיות מנהיג רוחני?

ה' נותן לכל אחד את מתנותיו: לאחד את מתנת הדיבור, לאחר את מתנת התפילה... הציות הקשה ביותר הוא וידוי, לא כולם יכולים לעזור לאנשים: עבדו בקפידה עם כל אדם, עזרו לפתוח את הנשמה, לתת הוראות, להנחות את חייהם. אחרים, כך קורה, פשוט יקשיבו לאדם שחוזר בתשובה על חטאיו, הם לא ישאלו דבר, לפעמים אפילו לא יתנו הוראות, הם פשוט "אני סולח, אני מרשה", והאדם יוצא לא מרוצה. כפי שהיה, נשאר כך.

באיזו מידה ציות חל על היחסים בין מוודה ובן קהילה? האם הדיוט צריך לציית למודה שלו בכל דבר?

כאשר כומר מדבר בהתאם לכתבי הקודש, יש לציית לו, אך אם הוא חורג מכתבי הקודש, האבות הקדושים, סותר את רוח הכנסייה, רוח הישועה, מסוכן להקשיב לו,

איך חופש וצייתנות קשורים? האם אדם אינו מאבד את חירותו בכך שהוא מציית לאביו הרוחני?

הכתוב אומר: כל חירות היא ברוח, "במקום שרוח ה' ישנה חירות" (ב' קור' ג', יז). כאשר מוודה מונחה על ידי כתבי הקודש, רוח אלוהים, הוא לא יכול להגביל את החופש של ילדו. בנוסף, כל אדם יכול לבחור לפעול כפי שיעץ לו המוודה, או בדרכו שלו. על המתוודה לדעת את כוחו הרוחני של ילדו: האם הוא יכול להכיל את הנאמר, האם יש לו קריאה, למשל, להיות נזיר? אתה לא יכול לבצע אלימות כלפי אדם: אדם רוצה להתחתן, אבל הוא משתכנע להיות נזיר. הכל חייב להיות מתואם עם המבנה הרוחני של הילד, מצבו.

איך מודים מובילים את ילדיהם? מאיפה הם שואבים את הידע שלהם? האם יש הבדל בין חוכמה רוחנית לחוכמה עולמית?

החוכמה חייבת להיות גם רוחנית וגם עולמית, ובעיקר ניתנת מלמעלה. כדי לקבל חוכמה זו, כל כומר חייב להתפלל לאלוהים. לדוגמה, אם הוא צריך לשאת דרשה, עליו לשאול: "אדוני, אני לא יודע מה לומר, פעל בי, תן ​​לי חוכמה". הרי ה' בעצמו אמר: "בקשו וניתן לכם" (לוקס יא:9).

כאשר ילד שואל שאלה (וילד הוא מישהו שהכומר פנה לאלוהים, לו הוא נותן הוראה, מזין ועוזר לצמוח מבחינה רוחנית), הכומר, לאחר שהתפלל, חייב לפתור את השאלה באמצעות תפילה, באמצעות אדוני, קורא לחוויה הרוחנית שלו, לחוויה היומיומית שלו, לדעת את מבנה הנשמה של האדם הזה. אבל לפני שהוא הולך אל המתוודה, הילד חייב להתפלל שה', באמצעות הכומר, יגלה את רצון האל.

האם מה שהתוודה בירך תמיד מתגשם?

לא תמיד. כומר אולי לא יודע את רצון האל, למשל, לברך מישהו ללכת לקולג', אבל ה' רואה שזה לא מועיל לאדם. שם הוא יתרחק מאלוהים ויאבד את האמונה. ואז הברכה לא מתקיימת. אנו חוזרים: חשוב שהמבקש יתפלל בלהט לפני נטילת הברכה, כדי שה' באמצעות הכהן יגלה את רצונו.

האם יש כללים לבני קהילה לתקשר עם המוודה שלהם?

הדבר החשוב ביותר הוא לנסות לשמור על מערכת יחסים אחידה עם המתוודה שלך, לא למהר לקיצוניות: אל תשיםאב רוחני במקום אלוהים, אל תדרוש ממנו את הבלתי אפשרי. המוודה הוא גם אדם; הוא, כמו לכולם, עשוי להיות חולשות, כמה פגמים, אנחנו חייבים לנסות לכסות אותם באהבה.

כולם צריכים לזכור שמטרת השטן היא להפריד את המוודה מהעדר שלו, להפנות את הילד נגד המתוודה. השטן מעורר מחשבות שהכומר אינו טוב, הוא עושה הכל לא בסדר. אדם מקשיב לשטן, מאבד את האמונה במודה שלו, נופל ממנו, מאלוהים, מהכנסייה - הוא הופך לאתאיסט. אבל הוא לא נשאר לבד, הוא מיד מתחיל ליצור סביבו קבוצה של אתאיסטים בעלי דעות דומות... מה שהשטן עשה בגן עדן, כך הוא עושה עלי אדמות: הוא נלחם עם אלוהים דרך אנשים. זה כבר מזמן שם לב: אם אנו מחשיבים כומר כקדוש, ברגע שמישהו אומר עליו משהו רע, אנו מקבלים מיד את השקר הזה ומיד משנים את דעתנו לגביו. אבל השליח טבור אמר: "אל תקבל האשמה נגד זקן אלא בנוכחות שניים או שלושה עדים" (תים א' ה':19). נוצרים אמיתיים חייבים להיות הגיוניים ולהבין שללא הגאי לא ניתן להציל אותם בים החיים. בקש מהאדון מוודה, רועה צאן טוב, שיוכל להדריך אותך לאורך החיים אל מקלט שקט, מלכות השמים, ולאחר שהופיע שם, אמור לה': "הנה אני והילדים אשר נתת להם. לִי."

איך בוחרים את המוודה הנכון?

בדרך כלל אנשים פונים לכומר כשהם מגיעים לראשונה לווידוי. לעתים רחוקות יותר, כאשר יש חגיגה בבית (חתונה, הטבלה) או צער (מישהו חולה או מת).

רבים שרוצים ישועה נוסעים למנזרים והולכים לכנסיות. כמה מהם ניגשים אל הכומר ואומרים: "אבא, תהיה אבי הרוחני!" האם אני צריך לבקש את זה? נגיד שיש לך ולי אבא. אנחנו אף פעם לא פונים אליו: "היה אבא שלי!" זה לעולם לא יעלה על דעתו של אף אחד. הוא ההורה שלנו. כך גם כאן: אם איזה כהן עזר לאדם, המיר אותו לאמונה, התחיל ללמד אותו בעניינים רוחניים וארציים ולהוביל אותו לישועה, אז הוא הקים אותנו מהמתים, הוליד אותנו רוחנית למאה הבאה. . אם אדם הולך אליו כל הזמן, אז הקשר שלהם הופך להיות של אב רוחני וילדו. ואין צורך לשאול: "אבא, האם אתה תהיה אבי הרוחני?" האדון עצמו שולט ומברך אותו.

כשגרתי בטריניטי-סרגיוס לברה, בהתחלה לא הכרתי אף אחד מהמודים. כשהגעתי להודאה, ניגשתי לזה שראיתי. אני אתוודה, אקבל את הקודש, ואלך.

ואז הגיע הזמן שרציתי שיהיה לי אבא רוחני, ורק אחד. הודינו תחת קתדרלת ההנחה. התפללתי בקתדרלת השילוש, שאלתי את האדון, אם האלוהים, סרגיוס הקדוש: "אדוני, עכשיו אני אלך למקום שבו הם מודים, ומי שאראה ראשון ללכת לווידוי, שיהפוך לאבי הרוחני". הלכתי למקום הווידוי. קם. אין כמרים. אני רואה: הארכימנדריט הולך להתוודות במעטה עם הבשורה ועם הצלב, ויש מחשבה ברורה בראשו: "הנה אביך הרוחני".

רבים מפתים את יהוה כשהם מתפארים ומתנשאים לגבי המודים שלהם. הם אומרים: "בפוצ'אב לברה יש לי מוודה, אבא פלוני; בפסקוב, פר. ג'ון קרסטיאנקין, באי זלית. ניקולאי, וב- Sergius Lavra Fr. נחום". זה נאמר על ידי אותו אדם. כלומר, יש לו "אבות רוחניים" בכל המנזרים! אבל זה לא קורה: מדי פעם אתה יכול להתוודות בפניהם, לבקש תפילות, אבל חייב להיות רק אב רוחני אחד.

אחרים מפתים את האדון בדרך אחרת. הם שאלו:

– איך תברך אותי, אבי: אני רוצה להחליף דירה?

הכומר, לאחר מחשבה, אומר:

- טוב, שנה את זה, אבל כדי שהכנסייה תהיה בקרבת מקום. אם אתה מרוצה מהכל ויש לך כוח, אנא שנה. אלוהים יברך אותך.

אתה חושב שהיא תירגע מזה? שום דבר כזה! הולך לאי בערך. ניקולאי:

- אבא, אני חושב להחליף דירה. איך תברך אותי?

הוא יכול לומר: "אני לא מברך". ואז היא תלך לפר. קיריל, לפר. נאום, לכומר אחר וכולם עם אותה שאלה. היא מתחילה לחשב כמה כהנים ברכו אותה שתשנה את דירתה וכמה לא. וכמובן, אין כאן ברכה מה'. אם אתה לוקח ברכה, אז זכור: ה' כבר בירך אותך עם המוודה הראשון שלך. הפסיקו לחפש, ואין צורך לבלל את הברכה! אין צורך לחפש כוהנים אחרים, ברכות אחרות ולפתות את ה'.

וכך זה כמעט בכל מקרה. גם אם הכהן לא בירך על פי קרבינו, אלא על ענוה ה' מקיים ברכה זו לטובת האדם.

עם אימוץ הנזירות, אדם עוזב את רצונו החופשי. לפי רצונו של מי הוא מתחיל לחיות - לפי רצונו של מוודה?

רצון המתוודה הוא רצון האל. אנו רואים זאת בדוגמה של סקרמנט הווידוי. איך נדע אם ה' סלח על חטאינו או לא? אנו ניגשים אל המתוודה, מתחרטים על חטאינו, והאדון סולח לנו באופן גלוי על חטאינו באמצעות המתוודה. כך רצונו של אלוהים מתבצע באמצעות מודים. בברית הישנה, ​​ה' שלח נביאים להציל את העם. כעת הוא ממנה בישופים, כוהנים, ובאמצעותם הוא מציל את עמו.

איך למצוא אבא רוחני? מה צריך להיות היחס בין אב רוחני לילדיו?

העיקר שהאב הרוחני יראה את הדרך למלכות שמים, כדי שיגער בנו כראוי. אתה יודע, גנן, אם הוא אמן במלאכתו, מנסה לכרות את כל הענפים היבשים הנוסףים מהעץ. כל מה שלא מניב פרי נחתך. כמו כן, מוודה צריך להיות כזה שהוא לא רק מלטף את הראש ומנחם, אלא גם עוזר להיפטר מתשוקות ולחתוך אותן. אני אגיד לך מניסיוני: אם אתה אומר על איזה סגפן שהוא איש תפילה חזק, צנוע, טוב תראה - הוא נופל לדכדוך, הוא שוכב חולה. לא הייתה תפילה, לא הייתה שלום בנפש. וכאשר אתה נוזף באדם, אז השדים אינם מתקרבים אליו.

ספר לנו על הקשר הרוחני בין האב הרוחני לילדיו.

חובתו של מוודה היא לתת יד לאדם הטובע בים החיים, להראות את הדרך הנכונה למלכות השמים.

כאשר גנן מגדל עץ פרי, הוא דואג לו: הוא לוקח מספריים וחותך את הענפים הבלתי שמישים שאינם נושאים פרי. הוא מנקה את העץ, מדשן אותו כדי שיגדל בצורה נכונה ויתפתח טוב יותר. בעת הצורך הוא נותן חיסונים. באותו אופן, אב רוחני, אם הוא רואה בילד משהו שמפריע לגדילה הרוחנית שלו, עוזר לו להיפטר מפגעים ותשוקות ולהיות בריא מבחינה רוחנית. וכשאדם מגיע לטוהר רוחני, הוא מפסיק להגיב למי שאמר לו מה, איך הם נראו... אנשים טובים, שואפים להשתפר, משלמים כסף כדי שאחרים יעזו בהם. כך הם מחנכים את עצמם, מתרגלים למצוקות ולצרות. איש אחד עבד במכרה ושילם לחבריו כדי לנזוף בו ולהעליב. יום אחד הוא נסע לעיר. על הכביש ראיתי "חכם" יושב; הוא התחיל לנזוף בו ולהעליב אותו. האיש הזה התקרב, נעמד לידו והחל לחייך. הוא הופתע ושאל: "ממה אתה שמח? אחרי הכל, אני נוזף בך! - "איש יקר, איך אני יכול לא להיות מאושר? אני משלם כסף כדי לנזוף, אבל אתה נוזף בי בחינם".

תראו כמה אנשים נוזפים ומנקים אותנו בחינם! אדם מבחוץ יכול לפעמים לראות טוב יותר את החטאים והתשוקות שלנו. אפילו המתוודה יודע יותר טוב. לכן זה טוב כשהמודה שלנו לא משבח אותנו, אלא נוזף בנו.

כיצד מתפלל מוודה עבור ילדיו? האם אב רוחני יכול להתפלל למען ילד שאבד?

בלתי אפשרי לאדם, הכל אפשרי עבור אלוהים. אם המתוודה ישאל, הוא יתחנן, כי במהלך הליטורגיה האלוהית מתקיימת התפילה החזקה ביותר עבור אנשים, ומקריבים קורבן לאלוהים עבורם. תארו לעצמכם - אדם מתפלל לבד בבית, אבל יש עשרות אלפי אנשים שמתפללים בכנסיות. כולם מתפללים יחד; הנה אם האלוהים, וכל הקדושים, והכרובים, והשרפים, והכסאות, והשרים, והמעצמות, והמעצמות, והנסיכות, והמלאכים, והמלאכים, כולם. הכנסייה השמימית! ואם האלוהים מביאה את התפילה המשותפת הזו לכס בנה - כי כל הליטניות וכל השטירים מסתיימות בפנייה לאם האלוהים. היא המבקשת שלנו לפני הבן, ספר התפילות שלנו... האם אתה יכול לתאר לעצמך איזה כוח יש לתפילה של הכנסייה? ובראש הכנסייה עומד איש דת. הוא מוציא את החלקיקים ומוריד אותם לתוך הגביע, מתפלל על המתים והחיים; הוא קורא תפילות מיוחדות שבהן הוא מבקש מה' לזכור את כל מי שעומד בבית המקדש, כל מי שעבר לעולם הבא. ואם אדם לא הולך לכנסייה, אז הוא לא בכנסייה. הוא בחושך, בכוחו של השטן, אבל מחשיב את עצמו כמאמין ואומר: "אני מתפלל בבית". כן, אי אפשר להשוות תפילה בכנסייה לשום תפילה אחרת; זוהי תפילה אקומנית. כמה מיליארדי אנשים עברו לעולם הזה, וכמה אנשים מתפללים עכשיו בכנסיות! וכל התפילות הללו משולבות לאחת. ואלוהים מוגש מסביב לשעון. זה מסתיים במקדש אחד, ומתחיל במקדש אחר. המבול צריך ללכת לכנסייה כל הזמן. למי שהכנסייה אינה אם, האדון אינו אב.

מה לעשות אם איבדת את האמון באביך הרוחני?

אדם לא יכול לאבד את האמון באביו הרוחני – הוא מפסיק להאמין בעצמו. זה אומר שהוא עשה את הדרך הלא נכונה - הוא חי לפי רצונו, לפי התשוקות שלו. כשהשטן עדיין היה שטניאל, הכי קרוב לאלוהים, הוא נעשה גאה, רצה להיות שווה לאלוהים, ונפל ממנו, וגרר איתו שליש מהמלאכים. המלאכים היו אדיבים, אבל הוא הצליח לרמות אותם כל כך, לעוות הכל עד כדי כך שהם האמינו שאלוהים לא הוגן ועשה הכל לא בסדר. והמלאכים הטובים (שמעו, הטובים!), אלה שעבדו את אלוהים, הקשיבו למוציא לשון הרע – השטן. המלאכים קיבלו את מחשבותיו הכוזבות והשמצות ומרדו באלוהים. החלק השלישי של המלאכים הושלך מגן עדן, והם הפכו לרוחות רעות – שדים. והם נלחמו עם אלוהים עצמו. באיזו דרך? הם רואים: אדם הולך לכנסייה, מתפלל, ולפתע מועד, מתחיל להתרחק מאלוהים. כדי לחזור אל ה', הוא צריך לגשת למודה שלו ולחזור בתשובה. והוא מתבייש לחזור בתשובה לה' דרך מוידו - גם הוא נופל מהמודה שלו. והשטן מחדיר בו את הרעיון שהמודה אינו טוב, הוא עושה הכל לא בסדר. אדם מאבד את האמונה במודה שלו, נופל ממנו, מאלוהים, מהכנסייה - הוא הופך לאתאיסט. אבל הוא לא נשאר לבד, הוא מיד מתחיל ליצור סביבו קבוצה של אנשים בעלי דעות דומות - אתאיסטים... מה שהשטן עשה בגן עדן, כך הוא עושה עלי אדמות: הוא נלחם עם אלוהים באמצעות אנשים. זה כבר מזמן שם לב: אם אנו מחשיבים כומר כקדוש, ברגע שאנו אומרים עליו משהו רע למישהו, אנו מקבלים מיד את השקר הזה (אנחנו מקבלים כל כך בקלות כל שקר!), ומיד משנים את דעתנו לגביו. . אבל השליח פאולוס אמר: "אל תקבל האשמה נגד זקן אלא בנוכחות שניים או שלושה עדים" (תים א' ה':19). נוצרים אמיתיים חייבים להיות סבירים. השטן יכול לשלוח אדם שיספר לך על כומר כזה!

אני מכיר אישה; היא מונתה במיוחד על ידי השלטונות לקתדרלת השינוי. היא ידעה הרבה תפילות, את כתבי הקודש, היא הכירה את כולם בכנסייה, היא פנתה לצעירים; שזה עתה התחיל לבוא לאלוהים, אמר: "שלום, יקירי! הו, כמה טוב שהגעת לכנסייה - האדון אוהב צעירים!" והוא מתחיל לספר משהו רוחני. הגבר רואה שהאישה יודעת הכל היטב וסומכת עליה. ופתאום היא אומרת: "הנה, הכומר שמשרת הוא שיכור. הוא לא מאמין באלוהים. וההוא שם אין טוב בכלל..." ויוכל לספר דברים כאלה על כולם שאדם מאבד את ראשית האמונה. איכשהו תפסתי אותה "יש פשע בזירה". היא התחילה לבקש להיות הילדה הרוחנית שלי, כבר מהיום הראשון. ליטשתי את הנאום שלי, הסברתי הכל בצורה ברורה, אני רואה שזה לא נקי פה. אני אומר לה: "בסדר. כתוב הצהרה שאתה רוצה להיות הילד שלי." היא כתבה. אני שואל אותה:

אז אתה רוצה להיות ילד?

- אני רוצה את זה, אבא, אני רוצה את זה! - הוא עונה בלהט.

- האם תציית?

- וויל!

"אז תעמוד בקצה הכנסייה ליד הצלב, אל תעזוב את המקום שלך ואל תדבר עם אף אחד במשך שנתיים."

- בסדר, אני אעמוד.

אני ליד המזבח, ומדי פעם אני צופה בה. אני כבר צופה בבזאר עם מישהו. אני יוצא ושואל:

למה דיברת עם אישה אחת היום?

- איזה מהם?

- היא עמדה לידך עם שקית בידיה.

- איך אתה יודע?

ובכן, אם אני מגדיר אותך, זה אומר שאני שולט בך. איזה ילד אתה אם אין לך צייתנות? אתה מחשיב את עצמך אורתודוקסי, נוצרי אמיתי. אבל עכשיו התענית יוצאת לדרך, ואתה אוכל חלב ונקניק.

- מאיפה אתה יודע, אבא?

- כן, אני יודע עליך הרבה ודברים אחרים. אני יודע שאין לך אפילו אייקון בבית, רק אייקון קטן על החלון בפינה. לחזור בתשובה לפני ה': כמה משלמים לך?

- 150 רובל, אבא.

- מכרת את נשמתך ב-150 רובל האלה?

"ניסיתי לא לבגוד באף אחד יותר מדי."

היא, אכן, לא בגדה עד כדי כך שהיא השחיתה אנשים ועבדה עבור אתאיסטים.

כשנפתחה כנסיית וודנסקי התאספו הרבה אנשים, כאלף איש. כולם דנים בסוגיית מסירת המקדש למאמינים. יצאתי בערב, שמעתי אותה אומרת: "למה אנחנו צריכים את המקדש הזה? אין לנו למי ללכת לכנסיית הטרנספיגורציה, אין צורך לפתוח את זה..." הוא ממשיך ב"עבודתו" - הוא מקים אנשים. היא עדיין הולכת לכנסייה...

להדיוט חשוב לא רק למצוא אב רוחני, אלא גם לשמור איתו על אמון הדדי ואהבה. איך להשיג זאת תוך הימנעות מחוסר טאקט כלפי המתוודה? איך לא לעבור את הגבול בין חופש לציות? ומצד שני, כיצד יכול כומר צעיר לראות את השירות הרוחני באורו האמיתי וללמוד להבדיל בין החשוב לבין הלא חשוב, לשמוע ולהבין אדם אחר? מאילו טעויות יש להימנע במהלך וידוי, מה לקחת בחשבון בעת ​​וידוי בני זוג במקרה של סכסוך במשפחה? המוודה של דיוקסיית מוסקבה (אזורית), איש הדת של אם האלוהים של מנזר נובודביצ'י סמולנסק, ארכימנדריט קיריל (סמיונוב), מהרהר על כך.

תשומת הלב של הלב

- כבודך! יש מצבים שכומר משרת לבדו בקהילה, משקיע בזה את כל נשמתו וכוחו. אבל רוב בני הקהילה אינם רואים בו את המוודה שלהם. אמנם יתכן שהם זקוקים להזנה רוחנית. כיצד יכול כהן לזכות באמון עדרו?

- כומר אחד משרת ברוב הכנסיות הכפריות. וכמובן, אם לא תיווצר מערכת יחסים כנה ואמון בינו לבין הצאן, הדבר יהפוך לבעיה הדדית רצינית. כדי שכומר יפתח אמון ויפתח קשר רוחני עמוק יותר עם עדרו, עליו לשאוף לאהוב את בני הקהילה כילדיו הרוחניים. לאהוב כבני משפחתו, שמעליו הוא מוצב - רוחנית - כראש. כאשר כומר נקרא לטקסים בכנסייה, הוא בא במגע עם חיי היומיום של בני הקהילה שלו. אבל אתה צריך לא רק למלא את מה שנדרש: בוא נתוודה, בוא נשיר, נתחתן, ואני לא צריך שום דבר אחר ממך, להתעמק ולדעת איך כל אחד חי במשפחה הרוחנית שלו. דאגות ונסיבות חייו של אדם, משפחתו, עיסוקו. ואז תהיה אהבה הדדית. ואם הוא ראש משפחה רוחנית, אז זה די טבעי, בהכרת החיים האלה, להשתתף ולעזור במידת הצורך. הוא לא יהיה זר להם, ו"לא זר" הוא כנראה התיאור הטוב ביותר.

תכונות כגון אהבה, סבלנות, סובלנות, יחס קשוב לנפשו של אדם אחר, לצרותיו, צרכיו ושמחותיו, תשומת לב הלב יכולה לעזור כאן. זה יהיה הבסיס לרוחניות אמיתית עבור כל כומר. וחניכי הקהילה, כפי שמראה ניסיון הכנסייה הרב, יגיבו רק באהבה.

- איך אתה קורא "עם תשומת הלב של הלב"?

- "תשומת לב הלב" יכולה להיקרא תכונה שבה לא רק המוח שלך, אלא גם הלב שלך נפתח לאדם אחר. כאשר תשומת לב כזו יכולה להופיע בליבך שהיא משתרעת לא רק אל הצד החיצוני של חייו, אלא אל מעמקי נשמתו. כדי לעשות זאת, הלב שלך חייב להיות קשוב למה שקורה בלב האדם הזה. אחרי הכל, ילד רוחני יכול להגביל את עצמו למילים מסוימות, אבל אם הלב שלך קשוב, הוא יראה את הבעיה האמיתית, שאדם עלול להתבייש ולהתבייש לדבר עליה. אבל באותן מילים חיצוניות שבהן הוא מביע את הוידוי, אפשר להרגיש מה עומד מאחוריהן.

- אבל אם מסתכלים על המצב מהצד השני. איך כומר צעיר יכול לזכות בסמכות אם זה עתה הגיע לקהילה, אבל כל תשומת הלב והאמון של בני הקהילה נתון רק לכומר שמשרת כאן זמן רב?

"הרבה תלוי בכומר המנוסה יותר, איך להכניס את אחיו הצעיר לחיי הקהילה ולזכות בו אנשים. מצד המנוסים נדרשת יותר חוכמה, ומצד הצעירים חייבת להיות ענווה בנסיבות אלו ורצון להצטרף באמת למשפחה הזו. הוא יכול לזכות בחסד עם אהבתו, תשומת הלב שלו לבני הקהילה ורצונו לשאת חלק מהנטלים של כומר מנוסה יותר. הרי יצירת אווירת אחים תלויה בשניהם. שניהם חייבים להבין שהם עושים את העבודה המשותפת של הכנסייה, עבודת הישועה, על ידי מתן טיפול פסטורלי. ואז לא יהיו בעיות.

יש מצבים שכומר משרת בקהילה כפרית, אבל משום מה הוא לא אוהב את העדר שלו, האנשים האלה. הוא רוצה ללכת לקהילה אחרת, אבל הם לא נותנים לו את זה. זה אומר שאתה צריך לעבוד במקום שבו הוקצתך ולעזור בדיוק לאנשים האלה. כדי לעשות זאת אתה צריך לקבל אותם כפי שהם. נסו לעזור להם להשתפר. השתדלו לכך כל הזמן, תוך הבנה ברורה שעליכם להפוך לאבא עבורם. הכנסייה שמה אותך במקום הזה.

אסור לשכוח שלפני מאה שנה היו קשורים למקדש ולקודשים מילדות. ועכשיו הם מגיעים לכנסייה בבגרותם, לפעמים פגומים קשות מהחיים ומפגעים, וזה יכול להיות קשה מאוד לבנות מערכות יחסים אם אין לאדם משהו שיקל עליו להצטרף לכנסייה. אין סוף לעבודה כאן. זה בלתי אפשרי רק באמצעות מאמצים אנושיים; חייבת להיות תפילה. והיא עוזרת, והרבה אנשים פונים אליה. אנחנו מדברים על תחיית הכנסייה, אבל היא צריכה להתבטא בעיקר לא בין החומות, אלא בניקוי נשמות האדם מחטא.

- אם חבר קהילה מתוודה בקביעות בפני אותו כומר, האם הוא יכול לראות בכומר הזה את אביו הרוחני?

- אולי. אבל אתה צריך להבין שחייב להיות גם ציות כלפי האב הרוחני. לכן, כדי למנוע בעיות מיותרות בקשר הזה, אתה צריך לקבל את הסכמת הכומר עצמו להיות אביך הרוחני.

לא להחליט בעצמך - זה אבי הרוחני, אלא קודם כל לדבר איתו על זה. כומר מנוסה לעולם לא יסרב מיד, אבל יגיד: "בסדר, בוא נתקשר, נדבר, נכיר טוב יותר. אולי תחליט שאני לא מוכן לזה." נניח שאתה אוהב את ההטפה או העצה הרוחנית שלו, אבל לא אוהב את מזגו החם. יהיה לך קשה לתקשר איתו אם לא תוכל להתגבר על תכונה זו של הרועה שלך או על חלק מהשקפותיו. לשניהם לוקח זמן להתרגל ולמצוא הזדמנות לתקשורת רוחנית ורגשית. בסופו של דבר, אהבה יכולה לכבוש הכל. גם שלך וגם החסרונות שלו, ומובילים למה שחיפשת. שמעתי שיחות כאלה: "איך אתה יכול ללכת לכומר הזה, הוא כל כך קשוח וחסר סובלנות?!" "לא, אתה לא מכיר אותו, הוא כזה רק כלפי חוץ, אבל הוא מוכן להניח את נשמתו בשבילך!" זה המקרה כאשר אדם הבין שדמותו של הכומר היא משנית; הכומר מנסה לעבוד על זה. ויחד עם זאת, יש יתרונות שמושכים אותו כמוודה.

ניסיון אישי

—היה לך אב רוחני בצעירותך? מה היה הערך של הקשר הזה עבורך באופן אישי?

- האמנתי באלוהים כנער, אבל הגעתי לכנסייה הרבה יותר מאוחר. הוא בחר בכוונה את אביו הרוחני בגיל 26. קדמו לכך כמה שנים של חיפושים - רוחניים וחיים כאחד. אבל כשהגיע משבר רציני מאוד בחיי, הבנתי שאני צריך עזרה רוחנית. ביקרתי בכמה כנסיות במוסקבה (בסוף שנות ה-70 פעלו במוסקבה רק 44), ובאחת מהן ראיתי כומר שהמילה שלו ממש עצרה אותי: מיד החלטתי שהאיש הזה צריך להפוך לאבי הרוחני. הוא ענה לבקשתי בפשטות: "בואי יום כזה וכזה, נדבר". מאותו יום החלו שנים רבות של יחסינו הרוחניים והידידותיים. הם התעצבו בהדרגה, באמון הדדי וללא כל התרוממות רוח, ברוגע וברצינות. הערך שלהם עבורי היה שהתחלתי להיכנס באמת לכנסייה, לתוך חייה. התחלתי להיות חבר כנסייה: להתוודות, לקחת קודש, ללמוד תיאולוגיה ומסורת כנסייה. בהדרגה רכשתי חברים נפלאים ונאמנים רבים שהיו גם ילדיו הרוחניים של הכומר הזה. בסופו של דבר, בעצתו, הפכתי אחר כך לכומר בעצמי.

אבי הרוחני היה רציני מאוד (לא קפדן, אבל רציני). הוא הגיע לכנסייה בגיל בוגר והיה לו השכלה חילונית. אנשים רבים טעו ברצינותו בתור קור. אבל לא היה בו קור. וכשהתחלת לתקשר איתו, התברר שמאחורי הקור החיצוני הזה מסתתר לב אדיב וקשוב מאוד. אבל לקח זמן להבין ולראות את זה. אני זוכר כמה אוהב ומתחשב הוא היה כלפי אחרים. ואהבה הדדית נולדה כתחושת הכרת תודה לאדם שנכנס בזהירות רבה לחייך, חוסך את החולשות שלך ככל האפשר. לא מדכא את רצונך, אלא מכניס אותך בהדרגה למעגל המסורת הכנסייתית האמיתית. אני מאוד מודה לו על הסבלנות והסובלנות שלו. כי היה קשה להיכנס ככה לכנסייה ולאהוב ולקבל מיד את כל מה שראוי לאהבה. כמובן שהיו לי שאלות, כמו שאדם חושב צריך להיות. אבל בהדרגה כל זה נפתר באהבה ובתפילה משותפת.

- האם הוא הכין עבורך איזושהי תוכנית כנסייה?

"כבר הייתי כבן 30, אבל לא ידעתי דבר על הכנסייה, ובהתחלה הוא הדריך את החינוך העצמי שלי. לפעמים הוא הזהיר אותי מכמה תופעות ומגמות תיאולוגיות, במיוחד על שיפוץ. על ספרים שצריך לקרוא בעיון. הוא לא רק ייעץ, אלא גם הזהיר: "כשאתה קורא את זה, שים לב לזה ולזה. אולי המחבר מסתכל על התופעות האלה בצורה חופשית מדי". הוא מעולם לא אסר דבר. אולי הוא ראה בי אדם שמסוגל להבין דברים בעצמו. אבל כולנו התחלנו עם האלפבית, עם ספרים סגפניים נוצריים כמו אבא דורותאוס וג'ון קליימקוס. אחרי הכל, היה אז רעב ספרים לספרות אורתודוקסית.

היום אני מוצא חוברות קטנות, דפים נפרדים, ואני מבין עד כמה כל עמוד היה חשוב ובעל ערך אז, כמה מידע חשוב הוא נשא. היום הייתם מדפדפים בו אפילו בלי לשים לב, כי יש שפע כל כך של ספרים וספרות מכל כיוון בתעשיית ספרי הכנסיות, עד שעיניכם מתרחקות. ואז ידענו להעריך את הפירורים הכי קטנים שיכולנו לקבל. הם הוקלדו במכונת כתיבה או אפילו הועתקו ביד. בשנות ה-80 לא היו לנו ב-MDAiS פתקים בחינם, אלו היו הדפסות חוזרות "עיוורות" שנעשו במכונת כתיבה מתוך פתקים משנות ה-50 בכריכות עבות. יכולנו להשתמש בספריית מד"א, אבל גם זה לא הספיק.

היום יש אפילו יותר מדי ספרות ויש בעיה שגם ספרים מזיקים פסיכולוגית מתפרסמים במותג האורתודוקסיה. דרושים כאן סדר ושליטה, כי אנשים מתפתים לפעמים לקסם רוחני.

החוויה של בניית וידוי

— ביניהן חוברות רבות כיצד להתכונן לווידוי. חלקם אינם מכוונים בשום צורה את הלב למצב רוח חוזר בתשובה, והווידוי הופך לרישום רשמי של חטאים. אולי החוברות האלו בכלל לא ראויות לקריאה? או שהם עדיין יכולים לעזור בדרך כלשהי?

- עבורי, פעם, ספר כזה היה ספרו של האב ג'ון (קרסטיאנקין) הבלתי נשכח "החוויה של בניית וידוי", שבו הכומר חשף בפירוט כל מצוות האושר דווקא מנקודת המבט. של תשובה. היא הייתה מאוד פופולרית אז, לא היו אחרים. אלה היו הסימנים הראשונים של הספרות הרוחנית של הכנסייה, שהחלה אז להתפרסם במהדורות גדולות. והשתמשתי בזה בפעם הראשונה כשהפכתי לכומר לראשונה. זה התברר כמועיל עבור רבים. אבל, כמובן, כל ספר מהסוג הזה סובל בהכרח מפורמליזם. וחלקם יכולים להיקרא מדריך לסלידה מווידוי חיים אמיתיים.

נתקלתי בספרים שפשוט מכילים רשימה של חטאים, אבל כאלה שאדם מעולם לא שמע עליהם. לדוגמה, מוודה מתחיל להתוודות בפני נערה צעירה באמצעות מדריך זה ושואל שאלות בנוגע לפרטי חייה האינטימיים, דבר שיגרמו למבוגר נבוך. במקרה הזה, מלבד פיתוי ואפילו טראומה נפשית, מי שיבוא לוידוי לא יקבל כלום. וזה באמת חורבן נפשו של אדם כשלא לוקחים בחשבון למי אתה שואל את השאלות האלה ועד כמה זה נחוץ. אני בעצמי, ככומר שנוטל וידוי, הפסקתי להשתמש בכל חוברות, לאחר שפיתחתי לעצמי אופי מסוים של וידוי ותוכנו. ומכיר את האנשים שבאים, אתה לא צריך להמציא שום דבר, הם מדברים בעצמם. פשוט שאל אותם שתיים או שלוש שאלות להבהרה.

מוודה קשוב חייב בעצמו להמליץ ​​לילדיו כיצד להתכונן לווידוי בצורה הטובה ביותר, וכמובן, אין דבר טוב ופורה יותר מאשר וידוי פרטני. לא יהיה בו מקום לא לפורמליזם ולא לשאלות שאינן קשורות בשום אופן לחייו של אדם מסוים. כמובן, יש מה שנקרא וידוי כללי כשיש קהל רב, למשל, לפני הצום. וכאן מוודה רציני מחויב לבחור מדריך פיכח מבחינה רוחנית לווידוי. קצר, אך תמציתי, לעזור לאנשים, ולא להדוף אותם, לא להשאיר אותם חסרי רגישות לצורך בתשובה אמיתית. או שהוא עצמו חייב להיות מסוגל לבנות מילה קצרה ללא כל עזרה לפני וידוי, כאשר לא נשאר זמן לשיחה עם כל אדם - זה ייקח שבוע. ויש לו רק שעה וחצי. במקרה זה, דבריו צריכים להתייחס להיבטים החשובים ביותר של הווידוי של אדם, וכנראה שהכי קל לסדר אותם לפי האושר.

— אילו כומר צעיר ישאל איך ללמוד להתוודות, מה היית עונה לו?

"הייתי מייעץ לו ללמוד לשמוע אדם." כי האדם בא לא רק כדי לקבל עצה, אלא קודם כל להביע את הדבר הכי חשוב שמייסר אותו. לכן, הכומר חייב בהחלט ללמוד להקשיב. ואפילו להקשיב יותר מאשר לדבר. ולפעמים אפילו לא צריך להגיד כלום. כי אדם, לאחר שדיבר, מביא מיד תשובה. ואתה רואה: הוא מבין הכל נכון, אבל הוא חטא ובא בתשובה אמיתית, ואין צורך להסביר כלום. ולפעמים יש צורך להסביר את החטא וכיצד להתמודד עם החטא הזה בצורה היעילה ביותר. וכאשר תקשיבו היטב, בהחלט תבינו מה לומר לו בתגובה. רק כשאתה מקשיב היטב. אנשים צריכים להתבטא. והחטא מצריך לפעמים גם מילים וגם דמעות, ויש להקשיב לזה בסבלנות, אם אפשר ובזמן, ולקבל. ואז האדם יעזוב עם לב נרפא. ואם הכומר במקום זה יתחיל להטיף ולצטט ציטוטים, זה יכול רק להרוס הכל. חוסר סבלנות כזה, הלחץ העיקש שלו. ואם עדיין אין השתתפות ותשומת לב לאדם בזה, סביר להניח שהאדם יחשוב: "אבא אמר לי משהו, לא הבנתי." והכל נשאר כשהיה, וכל אחד נשאר עם הדעה שלו.

- האם יש "מלכודות" לכומר שהוא מוודה הן של הבעל והן של האשה, ושל כל המשפחה?

- הפיתוי המסוכן ביותר, ואבוי, הנפוץ ביותר הוא לקחת צד אחד. הכומר כאן נדרש להיות חסר תשוקה וכנה. אתה לא יכול להרשות לעצמך להימשך לצד של מישהו אחר. מטבע הדברים, לכל משפחה יש חילוקי דעות או קונפליקטים. וכל צד, האישה בדרך כלל לעתים קרובות יותר, שואף "לנצח" את הכומר ובעזרתו לתקוף את היריב. המוודה חייב בהחלט לנסות להקשיב לשני הצדדים. שתי גרסאות שונות יוצעו לשיפוטכם, אך המשימה היא לנסות להביא את שתיהן לאמת ולגלות מה באמת קורה, איפה השקר ואיפה האמת. בלי לקחת צד בהתחלה. אבל כאשר מתברר מי צודק ומי טועה, אז, שוב, מבלי לנקוט עמדה של אף אחד, נסו להעביר למי שטועה מדוע בן זוגו צודק. ולעזור לך לקבל את האמת הזו.

כמובן שלא קל לבני זוג להתוודות, שכן הם מחפשים בעל ברית בדמותו של כומר כדי לחזק את מעמדם ובכך, כפי שנראה להם, להשיג אישור לנכונותם. אבל הכהן חייב להיזהר מאוד ולהתחשב רק בנושאים רוחניים, ולא ברכוש או בבעיות חומריות כלשהן. הוא לא צריך לחדור לשם. הכומר יכול לתקן ולייעץ. אבל אל תיתן פתרונות מוכנים: אתה צריך לשנות, להתרחק, להתגרש. המשימה של הכנסייה היא לשמר, לא להרוס. ולגבי נישואים, לפעמים האישה באה ואומרת: "זהו, אבא, אני מתגרשת ממנו". "מה הבעיה?" "טוב, הוא אמר לי את זה! אני לא יכול לסלוח." זה המינימום, אבל יש גם בעיות חמורות - שכרות ואלימות במשפחה.

- אם כומר, לאחר שסידר את היחסים בין בני הזוג, רואה שהמשפחה נהרסה ומסכים להתגרש, איך הוא יכול להסביר החלטה כזו?

- שאלה לא קלה. אם אתה רואה שלמעשה אין משפחה, אז גירושין הם רק פעולה משפטית רשמית. אין משפחה שהכנסייה מברכת עליה. ושלא נותר דבר מהנישואים מלבד חיים משותפים באותה טריטוריה. ורק עוינות, מכות, בגידה, סבל ודמעות של ילדים.

ואני לא רואה את הטעם, למה לחיות ביחד אם המשפחה נהרסה, אם החיים המשותפים לא נותנים להם אלא שנאה. בקשר לזה, נראה לי שצריך לתקן את הקנונים האלה כדי לא להעביר משהו שלא קיים כמשהו שכביכול עדיין קיים. לא מדובר בנישואים או במשפחה - מה הטעם להמשיך בייסורים הדדיים, ואולי עדיף לשחרר אנשים מהעול הזה? והם יירגעו, ייפרדו ויתעשתו. או שהם יבנו את חייהם בדרך אחרת בעתיד. כן, זו תהיה טראומה ודרמה, אבל עדיין מוצא ממצב לא אנושי.

- איך אתה מבין באיזו תדירות אתה צריך להתוודות אם אין לך אב רוחני?

- באופן אידיאלי, אתה צריך להתוודות לעתים קרובות ככל האפשר, כי בווידוי אדם תמיד מדבר על הדבר החשוב ביותר. ולהיפך, ככל שאדם מתוודה פחות, כך הוא נרגע יותר מבחינה רוחנית. החטא צריך לשרוף את ליבנו, ממש דוחף אותנו לווידוי. אבל לעתים קרובות יותר, אבוי, זה קורה אחרת, ואנחנו לא ממהרים לחזור בתשובה. ואפילו השלמנו עם חטא בלי תשובה בליבנו. בלי לשים לב איך הוא ממשיך להרוס אותנו. ספרי האבות הקדושים, בעיקר האבות הסגפנים, עוזרים בעבודה רוחנית על עצמו. וכאן אני יכול להמליץ ​​על אותו אבא דורותאוס, יוחנן קלימקוס, יצחק הסורי. ומהספרות המעובדת של ימינו - איגנטיוס הקדוש (בריאנצ'ינינוב). לקדוש תיאופן המתבודד, למשל, יש סדרה שלמה של ספרים על איך לבנות את החיים הרוחניים שלך, דבר שאי אפשר בלי וידוי. סופרים מודרניים יותר הם האב אלכסנדר אלחנינוב והמטרופולין אנתוני מסורוז'.

תוכן ההודאה נקבע על פי חייו הספציפיים של אדם ספציפי. קורה שמישהו לא יכול לצאת מחטאיו וצריך להתוודות כל יום. השני מתוודה בתדירות נמוכה יותר, אבל תמיד יגיד משהו חשוב, מבין היטב מהו חטא. לפעמים אנשים אומרים: "אבא, אני לא יודע על מה לחזור בתשובה." זה המצב הנפשי הכי אינפנטילי. אדם אינו יודע דבר ואינו מבין על מה לחזור בתשובה? ואם אתה מציע לו שתיים או שלוש מצוות, הוא מסכים: כן חטאתי בזה. ואתה מבין שאדם פשוט לא רגיל לשאול את עצמו, לא רגיל לחשוב, הוא אפילו לא מבין מה זה חטא. הייתי רוצה לומר לו: קח את מצוות המושיע, תבין דרכן בעצמך מה זה חטא, מה ה' לא רוצה לראות בך, ממה הוא רוצה להציל אותך, ותתחיל משם. קח פיסת נייר וזכור את הדבר החשוב ביותר, אל תתבייש בכלום, אל תשכח, כתוב אותו - זה יהיה הווידוי שלך. והעיקר יבואו אחריו דברים אחרים שיזכרו, הם בהחלט יתחילו "לזחול" ממך.

- כיצד משפיע הווידוי על חייו הרוחניים של האדם? כיצד זה עוזר לצבור, להעמיק ולהרחיב את החוויה הרוחנית?

— משפיע ועוזר בצורה הישירה ביותר. והרי וידוי הוא קידושין, והקודש עבורנו הוא מקור חסד רוח הקודש, שבלעדיו אין אדם בעצמו מסוגל לחיים רוחניים כלשהם. זו אשליה שאדם עצמו יכול לשנות ולהחליט הכל. לא, רק בשיתוף עם ה' אלוהים, בחסדי רוח הקודש.

שנאמר: חכמה לא תכנס לנפש רעה (חכמה א, ד). מה זה אומר? נשמה שהורעלה על ידי חטא ונותרה ללא תשובה אינה יכולה לעבוד עבור ה'. אפשר ללמוד מדעים תיאולוגיים, לדעת ולצטט כל הזמן את כתבי הקודש, אבל אם יחד עם זאת לאדם לא אכפת לטהר את ליבו, כל הידע שלו נרחב ויכולותיו לא עוזרות לו במעט בהתפתחות הרוחנית. אני מכיר דוגמאות רבות לאופן שבו אדם, לאחר שהחל להתוודות בקביעות וברצינות, מתחיל להשתנות ולשנות לטובה בצורה הברורה ביותר. חיי התפילה שלו הופכים עמוקים יותר, ביטויים חדים ושליליים של כמה תכונות רוחניות נעלמים. הוא הופך להיות רך יותר, רגוע יותר, אדיב יותר, מגיב יותר לכאב ולצורך של אנשים אחרים, ומסוגל לחמלה. מבחוץ זה תמיד מורגש יותר.

אנשים אומרים לפעמים: אבא, ככה אני חוזר בתשובה ומתפלל, אבל לא השתניתי. לא אתה טועה. אני מתבונן בך ומכיר אותך כבר הרבה זמן, וזה לא בדיוק מה שאתה חושב. ואולי זה צריך להיראות לך כך כדי שלא תחליש את המאמצים שלך.

חופש וצייתנות

- האם אתה מרבה להחיל תשובה על ילדיך הרוחניים כעונש? מה זה אומר?

- לעתים קרובות אנשים מבקשים להעניש אותם בעצמם, אני לא שואף לזה. כך אנו עשויים. או ליתר דיוק, אנחנו כאלה מטבענו החוטא שלפעמים איננו יכולים לתקן את עצמנו ללא עונש. אני לא תומך בעונשים קשים (ואת זה למדתי פעם מהמודה שלי), אני משתמש בהם לעתים רחוקות ביותר, וגם אז בהתאם ליכולותיו של אדם ולמאפייני חייו. לחלקם, עד שהם באמת יחזרו בתשובה, ניתן לתת עצה קפדנית להימנע מהקודש כדי שלא יביא שיפוט וגינוי לאדם; אחרים, למשך פרק זמן מסוים, צריכים לפנות להשתטחות תכופה ולקריאה יומיומית של העונש. קָנוֹן. בסלאבית הכנסייה, למילה "עונש" יש משמעות שונה מאשר ברוסית הדיבורית, כלומר "הוראה". לכן, כנראה, העונש הטוב ביותר יהיה ללמד אדם את דרך הפעולה הנכונה, לא כל כך באמצעות כמה צעדי משמעת קשים (אם כי זה לא נשלל), אלא באמצעות הרצון לחדור ללבו של אדם עם מילת האהבה , שבעצמו יכול לשנות הרבה באדם.

- מה הקשר בין חופש לציות? האין אדם משולל חירות בכך שהוא מקפיד על כל העצות של אביו הרוחני?

"על איזה סוג של חופש אנחנו מדברים? ברור שלא מדובר בחופש לחטוא בפזיזות. הבה נזכור את מה שה' אומר לנו: אם תמשיכו בדברי, אז אתם באמת תלמידיי, ותדעו את האמת, והאמת תשחרר אתכם (יוחנן ח':31-32). המשמעות היא שהתנאי לחופש אמיתי יהיה נאמנות לדבר המשיח, שהוא בעצמו האמת ודרך החיים האמיתיים. כתוצאה מכך, דבר של אב רוחני לילד שלו לא צריך להיות בסתירה עם דבר ה'. אם זה כך, אז הציות לאב הרוחני יהיה, למעשה, ציות למשיח עצמו, וזה יוביל את האדם לחופש אמיתי מרצון עצמי ומחטא. אז לא תהיה סתירה בין חופש לציות. ציות לא רק למוודה, אלא למוודה המדבר את דברי המשיח ומראה את הדרך למשיח. וחס וחלילה שדברי המשיח יוחלפו במוודה בעל דעתו וגחמותיו הפרטיות.

- מה אם אנחנו מדברים על חופש ביצירתיות?

- יצירתיות היא הצד הזה של החיים שיכול להיות לא הגיוני ופחות כפוף להגבלות ישירות כלשהן. אם זה מאמין, אז ביצירתיות שלו הוא חייב להיות יראת אלוהים ומושגים מסוימים על האפשרי והבלתי אפשרי. בפרט, שחופש היצירתיות שלו לא צריך לסתור את האמת שהוא טוען. אסור שזה יעבור מעבר לאותם גבולות שמעבר להם אין טעם לדבר על חירות, כי זה כבר יהיה חירות לחטוא. ואדם יוצר חייב להבין תמיד שעליו להיות יוצר משותף עם אלוהים, לא משנה באיזה תחום הוא בוחר: מוזיקה, שירה, ציור או כתיבת חיבורים פילוסופיים. עבודתו יכולה להיות רב-גונית, רב-גונית, בעלת תוכן שונה, אך היא חייבת להישאר בגבולות דבר המשיח ומצוות המשיח, המובילים למשיח.

—האם אתה, בתור מוודה, יכול להתאכזב מהווידוי של ילד רוחני? האם אתה יכול לספר לנו על סוגי היחסים השונים "אב רוחני - ילד רוחני"?

- כן אולי. קורה שאתה מצפה מאדם לכמה פירות מעבודתו הרוחנית, אבל הוא מגיע לווידוי ומגלה, למשל, עצלות, חוסר זהירות או רצון עצמי חוטא, אנוכיות, קור, חוסר היגיון ברור. אנשים הם אנשים, ולהתגבר על האני הישן שלך זו עבודה קשה. זה דורש הרבה סבלנות מהמודה. גם מערכות יחסים שונות מאוד. אתה יכול להגיד למישהו שהזוגיות שלך לא מסתדרת (זה גם קורה, במיוחד כשאתה רואה שאדם לא רוצה לקחת ברצינות את חיי הרוח, אלא פשוט מחפש בן שיח מעניין בכומר). ויש מערכות יחסים ארוכות טווח, עמוקות, ואתה רואה בשמחה איך המשיח עושה לפעמים נס אמיתי של שינוי עם אדם. אצל חלק נוצר קשר רוחני כמעט מיד, אצל אחרים קשה יותר, חלק עוזבים לבד (זאת כדי שהמודה, כנראה, יוכל לשאול את עצמו מדוע האדם עזב אותו כמוודה). גם המתוודה מחויב לשאול את עצמו שאלה כזו.

- מהי הסיבה לאי ההבנה המתעוררת כאשר מודים מתקשרים עם ילדיהם הרוחניים? איך להימנע מכך?

- אי הבנות מתעוררות כאשר אנשים מדברים שפות שונות. זה נכון גם ביחסים רוחניים. המתוודה צריך לדעת במונחים בסיסיים את חיי ילדו הרוחני, אופיו, הרגליו, תחומי העניין שלו, ולקחת בחשבון את יכולותיו הפיזיות והנפשיות, אם, למשל, אנו מדברים על צום. זה יעזור להדריך נכון את ילדך הרוחני, ויהיה לו יותר אמון והבנה במודה שלו. ניתן להימנע מבעיות רק כאשר יש אמון הדדי ואהבה.

- אילו תמיהות ובעיות רוחניות עליך בהחלט לפנות למודה שלך?

- קודם כל, עם בעיות רוחניות. ולעתים קרובות קורה שבמהלך וידוי כומר מתבקש להשתתף בהיעדר בחלוקת רכוש, מקרקעין, או לפתור את הבעיות היומיומיות גרידא של קרוב משפחה כלשהו שלא שמעת עליו דבר עד עכשיו. בין הבעיות הרוחניות החשובות ביותר הן בעיות פנימיות, רוחניות. כל מה שנוגע לקשיים ביחסים עם אנשים, תשוקות ועוולות שהפכו להרגלים, ספקות אפשריים לגבי אמיתות הכתובים הקדושים או מסורת הכנסייה, בעיות הקשורות בתפילה או בצום - עם כל זה אתה צריך ללכת אל המוודה שלך, לכומר . ולא ל"סבתות על הפמוט", שלעתים קרובות עם הכוונות הטובות ביותר, אך ללא הידע והניסיון הרוחני הנדרש, ימליצו על משהו שבאמת תוכל לסבול ממנו במובן הרוחני.

- מה לעשות אם מסיבה כלשהי אתה מאוכזב מאביך הרוחני? לדוגמה, האב הרוחני ביצע מעשה כלשהו שהילד הרוחני מחשיב כשליל.

- ואתה לא צריך להיות מוקסם מאף אחד, כדי לא להתאכזב מתישהו. מוודה הוא גם אדם שאינו חסין מטעויות. ציות לא צריך להיות עיוור ופזיז. ואם זה קורה, אז הילד הרוחני, כמובן, צריך לנסות לברר את מהות הבעיה עם המתוודה עצמו. אם לא ניתן לשנות דבר ומצפונו של אדם אינו מאפשר לו להמשיך ולקיים יחסים רוחניים, הוא חופשי להתרחק מתוודה כזה. אין כאן חטא; החטא יהיה להמשיך במערכת יחסים לא כנה. עם זאת, חשוב לשמור בלב הכרת תודה למודה לשעבר ולהמשיך להתפלל עבורו ככומר וכאדם, כדי שהכל יהיה בסדר איתו. לא להתקרר ולא להתמרר, אלא לשמור על הדברים הטובים שקיבל מהמודה שלו.

— האם יש להסדיר איכשהו את היחסים עם המתוודה כך שהדבר לא יהווה חוסר טאקט מצד הילד הרוחני?

"אתה לא יכול להפוך את אביך הרוחני למשהו כמו אורקל כיס או להפוך לאחד מ"ילדיך האהובים ביותר". זה יהיה חסר טאקט לנהל את הזמן והחיים של מוודה מסיבות לא משמעותיות, לא מהסיבות החשובות ביותר, ממש לרדוף אחריו (וזה קורה) עם הבקשות המעצבנות שלך להיפגש, לדבר, לשים לב אליך יותר מאשר לאחרים.

מוודה מנוסה בעצמו, קודם כל, חייב להיות מסוגל לווסת את יחסיו עם ילדיו הרוחניים ואת יחסי ילדיו הרוחניים זה עם זה. נסו להימנע מקנאה מיותרת כלפיו. זה קורה לנשים, למשל. גברים מאופקים ומאוזנים יותר, ואישה עצמה לפעמים לא יודעת מה היא מחפשת ורוצה: עבודה רוחנית רצינית או התפרצויות רגשיות של עצמה. כל עמדה של המתוודה במקרים כאלה היא אהבה רוחנית. רק היא עוזרת למתוודה לבנות את הקשר הנכון עם הילד הרוחני. ובלי להיות מוסחת על ידי אף אחד מהרגשות שלך, חפש את הדבר היחיד שאתה צריך.